Michel Onfray, Les Consciences réfractaires. Contre-histoire de la philosophie 9, Paris, Grasset, 2012, 480 pages, 21,90 €.

Un compte rendu de Jean Guillaume Lanuque

Là où Les Freudiens hérétiques délimitait son sujet avec davantage de précisions, Les Consciences réfractaires se fait plus évanescent, plus discutable aussi. Le volume semble avant tout conçu comme une succession de critiques et d’éloges. Pour les premières, sont visés Henri Bergson, incarnation d’une philosophie idéaliste et institutionnelle, et Jean-Paul Sartre, qui joue ici le rôle de l’intellectuel faussaire, opportuniste et mégalomane. Face à ces figures repoussoirs, des individus solitaires qui ont su affronter ce que Michel Onfray nomme le « nihilisme européen ». La sélection est toutefois drastique, puisque n’ont été retenus que Georges Politzer, Paul Nizan, Albert Camus et Simone de Beauvoir. On ne trouve donc nulle trace ici d’un Walter Benjamin, d’un Antonio Gramsci, d’une Simone Weil ou d’un George Orwell, pour n’en citer que quatre. Il faut dire que Les Consciences réfractaires est peut-être le volume de la « Contre-histoire de la philosophie » qui déploie le manichéisme le plus poussé[1].

Ce que Michel Onfray retient de Georges Politzer (1903-1942), impliqué dans la révolution hongroise de 1919 et militant du Parti communiste français à partir du début des années 1930, c’est son souci d’asséner des coups à l’idéalisme (à Bergson comme à Heidegger), considéré comme une philosophie au service de la bourgeoisie, ainsi que ses critiques à l’égard de la psychanalyse, qui ne peut selon lui être qualifiée de science, et qui en outre place la libido et non la lutte des classes au rang de moteur premier. Il salue également en lui le constructeur de la psychologie concrète, c’est-à-dire d’une science de la psychologie. De Paul Nizan (1905-1940), Michel Onfray fait un anti-Sartre, appréciant sa charge contre l’homo economicus et la philosophie d’État, sans cacher toutefois l’aveuglement du militant face à l’URSS. Néanmoins, l’accent mis sur l’obsession de la mort et sur une référence censément cardinale, celle d’Epicure, l’amène à faire l’hypothèse pour le moins discutable d’une « (…) possible transposition d’un Platon lointain ancêtre de Marx par le communisme utopique, et d’un Epicure ancêtre d’un Nizan via le salut privé » (p.170), critique implicite qui serait à l’œuvre dans Les Matérialistes de l’Antiquité… Nous laissons aux spécialistes reconnus de Paul Nizan, comme par exemple le Groupe interdisciplinaire d’études nizaniennes (GIEN)[2] le soin de discuter cette hypothèse …

De manière générale, si Michel Onfray ne manque aucune occasion de critiquer tous azimuts le PCF, il le fait sans comprendre la complexité de ce qu’il représente, et sans en connaître l’historiographie. C’est ce qui l’amène d’ailleurs à considérer comme une « énigme » (p. 63) la coexistence d’une direction demandant à l’occupant nazi la reparution de L’Humanité et de militants, comme Politzer, entreprenant la lutte contre le nazisme sans être désavoués. De la même manière, l’affirmation selon laquelle Georges Politzer serait « mort pour la France, et non pour le Komintern », couplée avec l’insistance mise sur le choix de chanter « La Marseillaise » et non « L’Internationale » devant ses meurtriers, tend à opposer deux éléments qui, depuis le tournant du milieu des années 30, cohabitent parfaitement dans la culture militante du PCF. Plus largement, c’est toute une partie de la réflexion de Marx qu’il ne semble pas saisir, sans doute par manque de lectures sur le sujet[3]. Il évoque ainsi un Marx arc-bouté sur l’impossible victoire de la révolution en Russie, sans prendre en considération sa réflexion des dernières années de sa vie sur ce sujet, lui fait annoncer la fin d’un taylorisme qui n’a même pas encore été élaboré, et ne parvient pas à penser la pluralité des marxismes[4]. Michel Onfray trace enfin un parallèle entre l’attitude de Marx à l’égard de Proudhon – valorisé sous sa plume – et celle de Jean-Paul Sartre vis-à-vis d’Albert Camus.

Avec Albert Camus (1913-1960), justement, on est confronté à la figure sans doute la plus idéalisé de ce neuvième volume[5]. Michel Onfray le place en effet « (…) parmi les plus grands philosophes du XXe siècle » (p. 191), dans la lignée de Nietzsche. En fait, dans ce portrait très empathique, on peut repérer ce que Michel Onfray s’efforce lui-même de déceler chez nombre des penseurs qu’il diagnostique, la construction avant tout personnelle, autobiographique, d’un système philosophique. Car en Albert Camus, Michel Onfray se projette pleinement, et le parallèle ne manque pas de frapper : voilà deux individus issus d’un milieu défavorisé, souvent mal compris, défenseurs d’un socialisme libertaire, d’un hédonisme anti-chrétien, et destructeur des mêmes idoles, parmi lesquelles on peut citer Sade, Rimbaud, Baudelaire, les surréalistes ou Marx. Toutefois, la démonstration d’Albert Camus comme socialiste libertaire, s’inscrivant dans une filiation courant de Jean-François Varlet[6] à la CNT espagnole en passant par Pierre-Joseph Proudon, Fernand Pelloutier et l’anarcho-syndicalisme, sensible principalement dans L’Homme révolté, est plus ou moins convaincante, et ne parvient pas à écarter l’idée d’un libertaire réformiste.

Enfin, la dernière grande partie du livre est consacrée à Simone de Beauvoir (1906-1986), ce qui ne manque pas de surprendre, car les critiques à son égard et à celui de Jean-Paul Sartre sont légions. Ce que Michel Onfray retient de ce dernier personnage nettement plus ambigu, c’est Le Deuxième sexe, dans lequel il voit « (…) un grand livre de conscientisation de l’aliénation (…) » (p. 395), celle des femmes. Mais cet éloge voisine avec des développements sur le « lesbianisme inauthentique » car nié de Simone de Beauvoir, son désir de célébrité, sa construction d’une légende de papier, son éloge de la violence, bien que ce soit Jean-Paul Sartre le plus vilipendé. La célébration de la liberté qu’incarne l’existentialisme conduit tout droit, selon Michel Onfray, à apporter « (…) au libéralisme sa généalogie métaphysique » (p. 369). Finalement, à ses yeux, « Sartre et Beauvoir montrent ce qu’il faut éviter, ce qui, somme toute, est une autre manière de montrer comment faire pour créer un couple vraiment postchrétien » (p. 418). Ce modèle repoussoir, qui vient après tant d’autres portraits coupés de toute les recherches universitaires les plus récentes, ne fait que confirmer non seulement le caractère à la fois hybride et bancal de ces Consciences réfractaires, mais également le dilettantisme intellectuel de cet auteur si (trop ?) prolifique.

Jean-Guillaume Lanuque


[1]              Un passage symptomatique permet de bien se rendre compte du caractère souvent binaire de la réflexion de Michel Onfray, ainsi que de ses approximations historiques : « Cette sensibilité fédéraliste et libertaire, celle de Camus, lui permet d’opposer Montagnards et Girondins, comme on oppose socialisme autoritaire et socialisme libertaire, Marx et Proudhon, révolution bolchevique de 1917 et révolution anarchiste [sic] espagnole de 1936 (…) » (p.285).

[2]              C’est ce collectif qui publie la revue Aden. Paul Nizan et les années trente, dont Dissidences rend compte dans sa Revue des revues.

[3]              Sans parler d’autres diverses grossières erreurs historiques, ainsi d’un « rideau de fer » existant déjà… en 1936 (p. 147), ou du projet Blum-Violette « (…) qui souhaite une égalité politique et civique des Européens et des Arabes » (p. 208), ce qui est pour le moins conférer à ce projet une ambition qu’il n’avait pas !

[4]              A ses yeux, Léon Trotsky reste uniquement le fusilleur de Cronstadt, ce qui en dit long sur la position classiquement anarchiste de Michel Onfray sur le sujet, lui qui brocarde pourtant fréquemment les anarchistes « officiels » (ceux de la Fédération anarchiste par exemple) pour leur conservatisme sur les apports de certaines de leurs figures tutélaires, tel Bakounine.

[5]              Rappelons que Michel Onfray a précédemment signé un livre entièrement consacré à l’écrivain, L’Ordre libertaire : la vie philosophique d’Albert Camus en 2012.

[6]              Voir Claude Guillon, Notre patience est à bout. 1792-1793, les écrits des Enragé(e)s, Paris, éditions Imho, 2009, chroniqué sur notre ancien site.


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