Claudio Sergio Ingerflom, Le Tsar c’est moi. L’imposture permanente d’Ivan le Terrible à Vladimir Poutine, Paris, PUF, 2015, 520 pages, 29 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Claudio Sergio Ingerflom est un chercheur aguerri, spécialiste de l’histoire de la Russie et de l’URSS. Il a en particulier publié en 1988 Le Citoyen impossible. Les racines russes du léninisme, avant de participer une douzaine d’années plus tard à l’ouvrage collectif Le Siècle des communismes1. Dans cette nouvelle étude, marquée par une érudition pointue, une prose exigeante et l’utilisation de sources nombreuses et cosmopolites, il se penche sur l’histoire longue de la Russie, et sur un phénomène selon lui constitutif de la construction nationale, l’auto-nomination, obstacle au succès d’un processus de modernisation politique. Claudio Ingerflom considère en effet que depuis le début, c’est un autocrate et non un véritable État qui dirige le pays, appuyé sur une forme de transcendance, transcendance que les bolcheviques auraient repris à leur compte à travers les lois scientifiques de l’histoire. Pour élaborer son travail, il insiste sur la nécessité de prendre au sérieux la vérité des acteurs et les motivations populaires, loin de toute condescendance et mépris intellectuel face à une naïveté supposée.

Tout commence au début du XVIIe siècle, avec l’apparition de faux Dimitri, fils d’Ivan le Terrible mort en réalité quelques années plus tôt. Le premier de ces prétendants obtient le soutien de certaines familles de seigneurs, et rencontre un réel succès, lié en particulier à sa forte personnalité. Pour expliquer ce phénomène particulièrement tenace dans la Russie tsariste, Claudio Ingerflom braque la réflexion sur le règne d’Ivan le Terrible. Voilà en effet un souverain mettant en œuvre une « version maximaliste de l’autocratie », se voyant comme « fol-en-christ » et pratiquant l’inversion, brouillant de la sorte les frontières du vrai et du faux. Autocrate despotique, Ivan le Terrible agit en véritable maître sur ses esclaves, se réservant l’exercice du libre arbitre face à une population faites d’humains indignes d’une telle liberté depuis le péché originel. Dès lors, dans cette vision profondément religieuse du réel, deux tsars sont possibles : celui nommé par Dieu, et l’autre, nécessairement agent du diable, ce qui affecte toute sacralité impérissable du souverain, bien avant le « dimanche rouge » de 1905… Cette dimension religieuse est encore renforcée par le schisme du milieu du XVIIe siècle, avec la croyance forte et durable en la manifestation d’un antéchrist « démembré » (donc pluriel, pouvant s’incarner en plusieurs dirigeants) et, véritable effet miroir, la conviction que Dieu peut également s’incarner dans les hommes. Le phénomène d’auto-nomination ne cessera alors de se manifester, reflet également de luttes contre l’oppression gouvernementale et d’ambitions personnelles. Une de ces révoltes possède toutefois des caractéristiques singulières. Il s’agit de celle de Stéphane Razine, entre 1669 et 1671, opposé au tsar Alexis Ier. Elle s’effectue en effet au nom d’un tsarévitch demeurant toujours invisible. De fait, cette auto-affirmation, appuyée sur une véritable magie de la parole, évacue la figure concrète du maître, Razine lui-même ne se considérant pas comme choisi par Dieu, mais par le peuple. Claudio Ingerflom voit donc dans ces événements les bases d’une modernité politique enrayée, puisque cette révolte se termina par un échec. A l’inverse, le règne de Pierre le Grand légitime encore davantage le phénomène de l’auto-nomination, l’auteur insistant sur son caractère bien peu moderne sur le plan politique. Voici en effet un souverain insistant sur le lien direct qu’il entretient avec Dieu, contre toute légitimation de l’Église orthodoxe (les parallèles entre Pierre et Jésus, ou entre Pierre et Constantin, sont très parlants), et concentrant en lui toute source du pouvoir ; il institue ainsi le « Tout-comique et Tout-ivrogne Concile », formé par ses fidèles qu’il est seul à nommer, et manifestation de cette inversion déjà pratiquée par Ivan le Terrible. Ajoutons à tout cela le titre d’empereur qu’il se donne, s’ajoutant à celui de « Père de la patrie », et le choix personnel de l’héritier : on comprend bien, dès lors, que le phénomène de l’auto-nomination en sorte renforcé, culminant au XVIIIe siècle dans la célèbre révolte de Pougatchev.

A partir du XIXe siècle, sous l’influence de la Révolution française, cette conception du pouvoir autocratique comme domination à justification religieuse commence sérieusement à être minée par l’idée de représentation politique, jusqu’à aboutir, entre 1905 et 1935, à une véritable libération du politique, avant un retour appuyé de l’autocratie ; néanmoins, la modernité politique survit dans l’esprit du peuple, qui se ressaisit de certains vocables du passé, tels antéchrist ou autonomé. Claudio Ingerflom considère à ce titre le bolchevisme comme porteur d’une religiosité alternative, ce qui nous semble tout de même faire fi des différences entre la situation avant et après la mort de Lénine, avec la création du culte et d’une vulgate officielle. Ce qui n’empêche pas l’imposture, vue comme plus large que l’auto-nomination, pouvant toucher aussi bien l’administration que la religion, de demeurer une constante de l’histoire russe, y compris soviétique2. Au moment de l’abolition du servage, d’ailleurs, l’insatisfaction paysanne, qui attendait davantage de liberté vis-à-vis d’un joug seigneurial maintenu voire renforcé, conduit dans plusieurs endroits à modifier les textes officiels à l’avantage de la paysannerie, les décisions réelles du tsar étant vues comme modifiées par les seigneurs… On l’aura compris, Le Tsar c’est moi est une étude aussi dense que réflexive, qui apporte des éléments importants quant à la lecture de l’histoire russe des cinq derniers siècles.

1Nous en avions rendu compte dans l’ancienne série de Dissidences-BLEMR.

2« Le système soviétique, comme l’autocratie, fut une usine à fabriquer des imposteurs. » (p. 484) ; « Ce que l’imposture quotidienne révèle à la charnière des XIXe et XXe siècles, c’est à la fois la fragilité des critères juridiques de légitimité et (…) le comportement actif du consommateur qui remplace ces critères par n’importe quel objet (…) » (p. 365).


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