Lawrence Wright, Devenir Clair. La Scientologie, Hollywood et la prison de la foi, traduit de l’anglais par Laurent Bury, Paris, Éditions Piranha, 2015, 473 pages, 24, 90 €.

 

Un compte rendu de Denis Andro

L’auteur, journaliste au New Yorker, a consacré plusieurs de ses ouvrages à la religion : une enquête sur les Amish en 1979, ou encore, en 2006, La Guerre cachée (titre en français), sur Al-Qaïda, pour lequel il obtient le prix Pulitzer. Si Devenir Clair (publié aux États-Unis en 2013, et dont a été réalisé par Alex Gibney en 2015 un téléfilm1) n’est pas un travail académique, il constitue un apport intéressant aux enquêtes existantes sur l’Église de scientologie. Lawrence Wright s’appuie sur des interviews de nombreux anciens membres, sur l’abondante littérature scientologique et sur les travaux publiés (dont peu, note-t-il, en sociologie) ou mis en ligne (dont des informations de WikiLeacks). Chaque fait, témoignage ou citation, renvoie à un minutieux appareil de notes. Deux « vérificateurs de faits » ont renforcé l’enquête. Les contestations de l’Église de scientologie sont elles-mêmes rapportées en bas de page. Dans un climat culturel nord-américain empreint de juridisme et avec une religion assez procédurière, l’enquête est allée jusqu’à une rencontre d’une journée entière entre des porte-parole de l’Église assistés d’avocats d’un côté, Wright et son équipe, également entourés de juristes, de l’autre, dans une scène digne d’un scénario…hollywoodien. Soulignons encore que si l’auteur livre souvent des matériaux en défaveur de la Scientologie (ainsi sur la brutalité physique, selon plusieurs témoignages, du dirigeant actuel David Miscavige (né en 1960), sur les humiliations en vigueur au moins dans le passé (y compris sur des enfants), sur la flottille de la Sea Org ou dans les locaux du RPF (Rehabilitation Project Force), il évite les poncifs parfois présents dans la littérature polémique sur les sectes : réduire par exemple la Scientologie à une entreprise lucrative ne suffit pas à en éclairer la logique.

Lawrence Wright suit, en éclairant les phases d’expansion de l’Église, le parcours de plusieurs protagonistes, dont celui du fondateur L. Ron Hubbard (1911-1986) – mais il est déjà connu par des ouvrages critiques 2. Le fil conducteur est la trajectoire du scénariste oscarisé de Collision (2004), Paul Haggis (né en 1953), sur qui il avait déjà fait un portrait pour son journal (The Apostate) en 2011. Entré dans l’Église de scientologie au milieu des années 1970 dans une petite ville canadienne, Paul Haggis gagne bientôt Los Angeles, où il se fraie un chemin professionnel notamment par les réseaux de sociabilité scientologues. Dans les années 70, la Scientologie apparaît dans le sillage de la contre-culture, elle a une image « grisante et ludique » (p. 25), et se diffuse notamment chez des jeunes intéressés par les arts visuels et le milieu du divertissement. Paul Haggis restera 34 ans dans l’Église, jusqu’à sa lettre de démission, en octobre 2009, qui circulera sur la Toile.

Le mouvement avait été fondé vingt ans plus tôt par Ron Hubbard avec une méthode supposée scientifique d’exploration et d’amélioration du mental : La Dianétique, la science moderne de la santé mentale, paraît en 1950. La méthode consiste à neutraliser des obstacles intérieurs (« engrammes ») lors de séances d’ « audition » interrogeant le passé des « audités », jusqu’à supprimer les traumas originaires (« basique-basique »). Il doit en résulter une amélioration notable des potentialités, notamment en matière de communication, voire des capacités extra-sensorielles. Le texte est jargonnant, mais aussi astucieux, et souvent loufoque. Des extraits en sont d’abord publiés dans les Astounding Science Fiction de  John Campbell (1910-1971) : Hubbard est en effet, avant d’être le fondateur de la Dianétique puis de l’Église de scientologie, un auteur de récits de westerns puis de science-fiction – dont John Campbell contribue à hisser le genre de simple divertissement à un mode littéraire prophétique. Ron Hubbard publie dans les pulp magazines depuis le milieu des année trente. Ces liens avec la SF sont intéressants. Plusieurs des auteurs de cette époque de l’âge d’or sont un temps intéressés par la Dianétique, comme A.E. van Vogt (1912-2000) par exemple, ou proches d’Hubbard (Robert Heinlein (1907-1988)) ; certains sont par ailleurs influencés par les écrits du théoricien de la sémantique générale Alfred Korzybski (1879-1950) auquel Hubbard semble, quoique de seconde main, reprendre l’idée de la création d’un vocabulaire nouveau. Enfin, comme on le sait peut-être, le cœur de la croyance des scientologues est l’existence d’un moi éternel quasiment science-fictionnel, le « Thétan », qu’il convient de rendre à nouveau opérant (OT), capable d’exercer des effets, suivant une graduation de cours ( (OT I, OT II, OT III (étape des révélations sur l’origine trans-galactique des Thétans)), etc. Après une période de succès de la Dianétique puis d’une moindre audience (où sont les pouvoirs psy supposés ?) la Scientologie se fraie une voie dans une Amérique qui a certes connu bien des religions nouvelles, des Mormons à la Science chrétienne ; l’Église de Scientologie est créée en 1953 et suit son allure de croisière – littéralement puisqu’une flottille de trois bateaux, embarquant le staff du haut-clergé, la Sea-Org, Hubbard entouré de ses « Messagères du Commodore » (des adolescentes en uniforme « qu’il fallait appeler « Monsieur », même si ce n’était que des gamines de douze ans » (p. 127)) sillonnera les mers durant plusieurs années, à certains endroits indésirable car entourée de la rumeur d’appartenance à la CIA.

Lawrence Wright narre les aventures et les déboires de l’Église, au Maroc ou ailleurs, ses succès financiers (les cours du « Pont vers la liberté totale » ne sont certes pas à prix libre, le mouvement représenterait trois milliards de dollars), ses brimades en interne et ses audaces, comme le Projet Blanche-Neige (Projet Grincheux pour l’Allemagne, Joyeux pour le Danemark, etc.) qui consistait à infiltrer des milliers de scientologues dans les administrations de plusieurs pays « à la recherche de dossiers nuisibles pour l’Église » (p. 143). La Scientologie se vit en effet comme entourée d’adversaires : la psychiatrie, les agences gouvernementales et le fisc, dans une ambiance de perpétuelle course-poursuite dans laquelle l’Église remporte du reste, au gré de procédures et de ses propres méthodes de défense, une manche décisive en 1993 : la levée presque totale de son énorme dette (un milliard de dollars) auprès de l’administration fiscale, en vertu d’une disposition du Premier amendement de la Constitution, prévoyant une exonération fiscale pour les religions. La politique étatsunienne a-t-elle parfois cherché à défendre la Scientologie ? L’auteur le laisse entendre, ainsi à l’égard de l’Allemagne, qui a une politique anti-secte « vue au prisme du passé nazi »: en 1997, pendant le mandat de Bill Clinton, « le Département d’État commença à faire pression sur le gouvernement allemand au nom de l’Église » (p. 271). Quoiqu’il en soit, dans une ambiance quasiment paranoïaque, les opposants ou critiques (juges, agents du fisc, journalistes indépendants, etc.), nommés « Suppressifs », font l’objet de campagnes de dénigrement et de déstabilisation. Autre catégorie litigieuse dans la doxa scientologique, les personnes déclarées PTS, Sources potentielles d’ennui (par exemple proches d’un Suppressif supposé). Une « déconnexion » s’impose alors. Un autre aspect qui interroge est la croyance dans des « Thétans de corps » (BT), qui conduit les scientologues à s’auto-auditer pour les chasser, de façon parfois obsessionnelle.

La seconde partie aborde plus directement Hollywood et les réseaux scientologues un temps bien implantés et actifs : Los Angeles compterait 5 000 scientologues. Un des nœuds de croisement entre milieux du cinéma et l’Église de scientologie est le Celebrity Centre, créé en 1969, alors administré par Yvonne Gillham (1927-1978), une Australienne charismatique qui y organise des soirées de lecture poétique ou autres, soirées qui voient défiler des centaines de proches de la Scientologie (comme le musicien Chick Corea) ou d’aspirants scénaristes ou d’acteurs – dont John Travolta, longtemps vedette phare de l’Église – avant Tom Cruise, étoile montante d’Hollywood qui prend des cours d’audition à partir de 1986. Tom Cruise devient vite très proche du sommet de la hiérarchie et de Miscavige, dans une curieuse relation gémellaire où la spiritualité ne paraît pas incompatible avec la puissance et le luxe : la « base Gold », en Californie, ultra-sécurisée, où vivent 1 000 membres de la Sea Org, possède aussi des allures de « station balnéaire secrète pour célébrités » (p. 301) – quand les membres de la Sea Org, eux, vivent on ne peut plus chichement. Lawrence Wright consacre plusieurs passages à Tom Cruise, à la fois opiniâtre, ambitieux et tourné vers la spiritualité (il a fait un an de prêtrise catholique), aspirations que la Scientologie synthétise peut-être à ses yeux. Tom Cruise ira en tous cas jusqu’à imposer à Steven Spielberg qu’une tente soit installée sur le plateau de tournage de La Guerre des Mondes (2005) pour diffuser des documents de l’Église et fournir une aide scientologique. Sont évoqués maints autres stars et starlettes passés dans le rayonnement de l’Église. Autre personnage-clef dans cet Hollywood de la Scientologie : le coach d’acteurs Milton Katselas (1933-2008), « OT V et un des meilleurs recruteurs de l’Église » (p. 187).

Un des motifs d’éloignement de plusieurs membres (l’histoire de la Scientologie en est jalonnée) est le statut négatif de l’homosexualité dans le mouvement : « aberration » pour Hubbard (et pour la psychiatrie des années cinquante, du reste) selon certains écrits, ce jugement fait quelque peu vieillir cette nouvelle religion dans l’Amérique des années de coming out. La troisième partie, « la prison de la foi », évoque le parcours de prise de conscience de Paul Haggis, dont des filles sont homosexuelles, notamment à l’occasion de la contestation de la loi californienne contre le mariage gay (« Proposition 8 ») : grâce entre autres à des articles du quotidien de Floride The St Petersburg Times sur la base  scientologique de Clearwater, ou aux blogs d’anciens adeptes qui apparaissent (dont celui d’une nièce de Miscavige sur les enfants dans la secte3). Le mouvement des hackers Anonymous, qui se cristallise à partir de 2008 autour d’une vidéo de Tom Cruise diffusée sur YouTube, est évidemment évoqué mais peut-être trop rapidement. La conclusion insiste, après plusieurs considérations sur la religion et ses dérives possibles, sur la Scientologie comme « philosophie spiritualiste de la nature humaine », avec un accent mis sur le désir de notoriété. Peut-être l’auteur aurait-il pu, à cet égard, comparer la Scientologie non pas, de façon saugrenue, avec Kant et Kierkegaard (p. 394), mais avec le vaste ensemble américain de méthodes à prétention thérapeutique, souvent avec un contenu spiritualiste ou religieux, d’amélioration de son « potentiel », comme la « pensée positive » d’inspiration chrétienne, se proposant de prendre en charge les individualités en vue de gains existentiels voire très matériels. La formule scientologique « rendre les gens capables plus capables » résonne aussi sur ce fond « spiritualiste » qui n’oublie pas les réalités terrestres.

Regrettons certaines approximations de traduction : Le vocabulaire scientologique est parfois curieusement rendu : « esprit réactif » (p. 27) au lieu de « mental réactif »4 , E.Metrer (l’appareil utilisé lors des auditions) au lieu de son usage en français, « électromètre ». On relève d’autres approximations : Helena Blavatsky (1831-1891), fondatrice de la Société Théosophique, est qualifiée de « spiritiste » (au lieu de « spirite », p. 113) ; la base militaire mythique du Nevada est nommée comme en anglais Area 51 (quand la littérature ufologique ou conspirationniste française emploie l’expression « Zone 51 ») ; le collectif des Anoymous devient « anonyme » (p. 456) quand est évoqué son fameux message à la Scientologie5. Par ailleurs, si l’ouvrage comporte un index des noms, il aurait été utile de donner quelques courtes indications sur les nombreux personnages cités. Surtout, un glossaire des termes scientologiques (« Préclair », « suppressif », « masse », « OT », « Thétan », « dissémination », « ruine », « condition d’éthique », « overt » et de nombreux autres) aurait été utile, même si leur définition est donnée au cours du livre .

1Scientologie, sous emprise. On peut le visionner ici : http://anonymousmontreal.blogspot.fr/

2Russel Miller, Ron Hubbard. Le gourou démasqué, Paris, Plon 1993.

3http://exscientologykids.com/ Cf Jenna Miscavige Hill, Rescapée de la Scientologie, Kero, 2013. Les témoignages d’ « apostats » se succèdent ces dernières années et semblent même en vogue, ainsi Leah Remini, Troublemaker. Surviving Hollywood and Scientology, 2015.

4Voir par exemple : « Le mental réactif », chapitre II (p. 50-70 ) de L. Ron Hubbard, La Dianétique. La science moderne de la santé mentale, Montréal, éditions du jour, 1973.


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