Marc Belissa, Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013, 572 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une étude extrêmement poussée et précieuse que les historiens Marc Belissa et Yannick Bosc ont mené sur le personnage, emblématique s’il en est, de Maximilien Robespierre. Constatant que la Révolution n’était pas, contrairement à ce qu’avait affirmé François Furet, un objet froid, et citant en particulier la polémique ayant entouré l’acquisition récente par la France de manuscrits appartenant à Robespierre, ils ont souhaité explorer les multiples Robespierre construits au fil de plus de deux siècles, et tenter de décaper les couches épaisses de déformations et de fantasmes accumulées, afin d’essayer d’atteindre une forme de véracité historique. Dressant une typologie des courants se partageant l’historiographie révolutionnaire jusqu’à nos jours, ils présentent les contre-révolutionnaires, les républicains et les libéraux, ne cachant par leur préférence pour le second courant, auquel se rattache l’école dite jacobine (et la Société des études robespierristes) et dont ils font d’ailleurs eux-mêmes partie, car jugé plus scientifique dans ses démarches vis-à-vis des sources et de l’utilisation des archives.

La première partie de cette somme s’efforce de retracer le parcours biographique de Robespierre, mais sans aucune spéculation plus ou moins hasardeuse. Le récit est donc très factuel, axé sur la vie professionnelle et politique, sans extrapolation sur la vie privée en particulier, et principalement appuyé sur les propres écrits de Robespierre, avant comme pendant la Révolution. On y (re)découvre un Robespierre investi dans les académies, y défendant l’entrée des femmes, et, à compter de la formation de l’Assemblée nationale constituante, se faisant le défenseur des droits du peuple, critiquant l’exclusion des citoyens passifs ou l’esclavage, et inventant la devise devenue celle de la République. Cette dimension de « sentinelle du peuple » (p. 58) est véritablement celle qui domine cet aperçu biographique. Il est complété par un recensement des éléments de portraits contemporains, qu’ils soient iconographiques (souvent éloignés de l’iconographie privilégiée par la suite, avec une nette difficulté à isoler une unique réalité) ou épistolaires, insistant souvent sur son talent d’avocat, et sur les éloges qu’il reçut en tant que député et homme de principes. De son vivant toujours, les critiques ne manquèrent pas, issues des sphères royaliste et girondine.

C’est d’ailleurs de ces deux tendances que les Thermidoriens s’inspirèrent pour dresser leur légende noire, point de départ de la seconde partie de l’ouvrage, intitulée « A chaque époque ses Robespierre ! ». Robespierre devient alors un personnage intéressé, perclus de vices, et cherchant même à devenir roi ! Il incarne également, aux yeux des Thermidoriens, la « tyrannie de l’anarchie » (Boissy d’Anglas, p. 130), c’est-à-dire les droits jugés excessifs du peuple : Robespierre est ici repoussoir de l’intervention des masses populaires, remise en cause dans la constitution et la Déclaration des droits de 1795. Avec la Restauration, des libéraux comme Thiers ou Mignet voient en Robespierre un symptôme de la Terreur, réduisant d’autant sa responsabilité personnelle. C’est à la même époque qu’une légende dorée, issue des rangs républicains, commence à se mettre en place, voyant en lui un patriote vertueux et un apôtre de la démocratie sociale. Au mitan du XIXe siècle, plusieurs histoires réputées de la Révolution insistent sur des aspects différents de « l’Incorruptible » : utopiste selon Alphonse de Lamartine, il est un prêtre manqué pour Jules Michelet, qui voit dans sa lutte contre les déchristianisateurs un reniement des Lumières. Cette analyse se retrouve chez Auguste Comte, Edgar Quinet et jusqu’à Auguste Blanqui, exerçant une influence forte dans les rangs socialistes, et pour longtemps. Quant à Louis Blanc, il fait de Robespierre un véritable Christ de la Révolution, défenseur jusqu’à la mort de la fraternité sociale. Avec l’instauration de la IIIe République, Hyppolite Taine et Alphonse Aulard, respectivement pour les conservateurs et les républicains, convergent dans un rejet de Robespierre, au profit de Danton pour le second.

Il faut attendre la monumentale Histoire socialiste de la Révolution française de Jean Jaurès pour que Robespierre bénéficie d’un regard plus nuancé, insistant surtout sur son lien au passé, à la révolution bourgeoise et non à la révolution prolétarienne à venir1. Albert Mathiez, pour sa part, en plus de son souci affirmé de véracité historique, souligne l’actualité de Robespierre, qui vaut actualité de l’exigence de démocratie sociale, réactivée par la révolution russe. Le socialiste étatsunien Ralph Korngold est un de ceux qui poursuit le plus loin cette problématique, puisque dans son livre publié en français dans les années 1930, il fait de Robespierre un défenseur avant l’heure de la dictature du prolétariat… C’est d’ailleurs le cadre de réflexion de la Révolution comme bourgeoise qui domine les approches successives de ces décennies, de celle de Daniel Guérin2 (hostile à Robespierre) à celle d’Albert Soboul (favorable à Robespierre), les années 60 et 70 s’imposant finalement comme celles où la vision de Robespierre est la plus positive, le personnage connaissant un début de normalisation.

L’apport de François Furet, à compter surtout de la fin des années 1970, renverse la situation : sa lecture de Robespierre au prisme antitotalitaire3, bientôt suivie par l’absence de Robespierre des célébrations du bicentenaire, n’empêche ni la tenue en différé de colloques ni surtout les avancées de la connaissance historique. Le XXIe siècle en cours s’est avéré surtout dominé par des biographies anti-révolutionnaires, téléologiques et idéologiques, quand elles ne sont pas franchement cliniques et psychopathologiques4. Un dernier chapitre se penche sur le traitement culturel de Robespierre, ainsi celui des pièces de théâtre, avec un Robespierre croquemitaine dans les premières décennies suivant sa mort, une image que l’on retrouve dans pratiquement tous les traitements cinématographiques. C’est à la télévision que l’on peut parfois atteindre des approches plus positives, avec le célèbre épisode (en deux parties) de La Caméra explore le temps, « La Terreur et la vertu », dans les années 1960, puis avec le dessin animé japonais Lady Oscar dans les années 1970 et 80. Les romans sont également abordés, Honoré de Balzac et George Sand défendant Robespierre, Alexandre Dumas se situant dans une filiation thermidorienne, alors que Victor Hugo et Anatole France sont plus nuancés dans leurs portraits. Mais ces développements demeurent malheureusement incomplets (aucun roman ne serait sorti entre Les Dieux ont soif d’Anatole France et la tétralogie de Robert Margerit ?), n’abordant ni la peinture (à l’exception du chapitre sur « Le corps de Robespierre », voir ci-dessous), ni la musique, par exemple.

La dernière partie de l’étude se penche sur des thématiques particulièrement prisées de tous ceux ayant écrit sur Robespierre : la jeunesse, noircie à l’envie par l’abbé Proyart dès Thermidor, catalogue d’éléments souvent repris par la suite, et auquel répond la légende dorée appuyée sur les souvenirs de Charlotte Robespierre ; le statut de dictateur ; le portrait moral, à charge, se muant en une condamnation de la folie ou de la paranoïa de Robespierre5… Le sexe est certainement l’un des thèmes ayant subi l’évolution la plus singulière. Thermidor construisit en effet l’image d’un Robespierre libidineux et dépravé, tandis qu’un siècle plus tard, sous l’impulsion de l’opposition consacrée entre Danton et Robespierre, l’hédoniste devait se heurter au chaste ; cette image de Robespierre fut également encouragée par ses défenseurs, qui faisaient de lui un homme-principe détaché des contingences charnelles. Quant à la nature sociale de Robespierre, les deux auteurs confrontent les positions des libéraux (Robespierre adversaire de la propriété) et des socialistes, ces derniers faisant de lui un bourgeois à l’engagement pré-socialiste plus ou moins grand (Jaurès) ; la synthèse, on la trouve dans les analyses d’Albert Mathiez puis de Florence Gauthier, insistant sur une politique sociale spécifique, axée sur le droit du peuple à l’existence, et qualifiée de « libéralisme égalitaire ». Ils font de même pour la délicate question du culte de l’être suprême, longtemps opposé au culte de la raison et aux revendications sociales les plus radicales, en tant que dérivatif possible. Selon les auteurs, qui s’adossent aux analyses récentes, « Le décret du 18 floréal n’est pas une « croyance d’État » mais un axiome social et moral qui doit unir tous les Français. » (p. 485). Autant de thématiques précises qui permettent de mieux cerner la réalité de Robespierre, chez qui Terreur et droits de l’homme doivent être pensés ensemble, et qui, loin d’être idolâtre de Rousseau, s’inspire davantage sinon plus de Locke et de Mably.

Cette somme de référence est à la fois passionnante et érudite, demandant seulement à être actualisée au fil des ans et élargie en dehors de la France. Il y aurait sans nul doute un travail similaire à faire pour d’autres grandes figures révolutionnaires historiques. Lénine par exemple.

1Sur Jaurès et la Révolution, voir cette recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=455

2Voir la recension de la réédition de son travail de recherche, paru chez Libertalia en 2013 : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3« De ce point de vue, Penser la Révolution française n’est pas seulement un ouvrage de polémique historiographique, c’est aussi pour François Furet une arme politique contre l’idée de révolution sociale et politique qu’il rejette comme dépassée et dangereuse. » (p. 233).

4Citons également, à l’inverse, le pamphlet écrit par deux membres du Parti de gauche, chroniqué sur ce blog, Robespierre, reviens ! : http://dissidences.hypotheses.org/3313

5Ce thème est surtout privilégié depuis la fin du XXe siècle ; on le voit à l’œuvre dans la biographie de Laurent Dingli (chroniquée sur notre ancien site) ou dans le travail proprement délirant de Jean Artarit.


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