Archives de catégorie : Annonce de colloques

Colloque international « Penser l’émancipation »

 

Un colloque international Penser l’émancipation aura lieu du 28 au 30 janvier 2016 à l’université libre de Bruxelles. Il est organisé par le réseau “Penser l’émancipation”. Faisant suite aux éditions de Lausanne (octobre 2012) et Paris (février 2014), il s’inscrit dans une série d’initiatives visant à développer, dans le monde francophone, un espace de réflexion et de discussion autour des élaborations théoriques et des pratiques sociales qui mettent en jeu l’émancipation humaine. Le programme se trouve sur le site du Centre d’histoire et de sociologie des gauches, de l’ULB.

Le programme du séminaire : formes brèves de l’imprimé

Responsables scientifiques : Vincent Chambarlhac et Julien Hage.

Centre Georges Chevrier, FRE 3499, Université de Bourgogne (Dijon).

Lieu : Bibliothèque du centre Georges Chevrier, Dijon, Université de Bourgogne.

À l’heure du web 2.0, le succès considérable de la brochure Indignez-vous de Stéphane Hessel est venu rappeler toute l’importance politique et culturelle des formes brèves de l’imprimé dans les sociétés d’Europe occidentale depuis l’invention de l’imprimerie, et plus encore depuis l’avènement des sociétés industrielles. Composés dans l’urgence, réactifs sur l’actualité, feuilles, tracts, dessins, caricatures et brochures de toutes sortes ont ainsi  fleuri massivement lors de chaque crise politique et ont joué un rôle majeur dans l’expression des conflictualités contemporaines, dans les circulations des idées et dans la politisation des masses. Au croisement des différentes disciplines des sciences humaines et sociales, il s’agit d’interroger d’une manière globale aussi bien leurs supports matériels et leurs contenus politiques et esthétiques que leurs usages sociaux et leur rôle dans la cristallisation des identités politiques et dans la construction des imaginaires sociaux.

 

Séance 1 : vendredi 18 janvier 2013, 10-12h.
Frédéric Thomas, Pour un surréalisme de circonstance, La guérilla culturelle des surréalistes belges.

Séance 2 : jeudi 14 février 2013, 14-16h.
Emmanuel Guy (responsable du fonds Guy Debord à la BNF / Université Paris Nord Villetaneuse et Paris Ouest Nanterre), « Vu leurs pratiques, leurs théories doivent être vachement radicales » : les situationnistes et la bande-dessinée.

Séance 3 : jeudi 14 mars 2013, 14-16h.
Patrick Marcolini (Université de Toulouse II-Le Mirail/ ENSSIB), La brochure subversive autoproduite, de 1968 à nos jours. Quand les techniques de production-diffusion et les politiques d’émancipation ne font qu’un.

Séance 4 : vendredi 29 mars 2013, 10-12h.
Julien Hage (Université de Bourgogne) : Le centre de propagande des républicains nationaux, matrice de l’hégémonie culturelle de la droite des années 1930 ?

 Séance 5 : jeudi 11 avril 2013,14-16h.
Virginie Lethier (Université de Besançon): L’identité éditoriale du quotidien régional, Le Petit Comtois de 1883 à 1913.

Popular culture and protest repertoires in 20th c. Europe

COSMOS Consortium on Social Movements Workshop

27 May 2013

European University Institute, Florence

Call for papers

Popular culture and protest repertoires in 20th c. Europe

 

Convenors:

Ilaria Favretto (Professor of Contemporary European History, Kingston University, London) Xabier Itçaina (CNRS Research fellow-Sciences Po Bordeaux – Marie Curie Fellow European University Institute, Florence)

Donatella della Porta (Professor of Sociology, European University Institute, Florence) will participate as discussant.

In the footsteps of Charles Tilly’s influential study of contentious politics in France and Great Britain, scholars of social movements tend to distinguish between pre-industrial and post-1789 forms of collective action. In early modern Europe, protest repertoires mainly revolved around community-based forms of direct action, which included attacks on property, field invasion, physical violence to persons. Charivari rites in particular, that is rituals of public humiliation through which small communities denounced and sanctioned certain breaches of commonly accepted customary rules, held significant prominence. However, as a result of industrialisation, the rise of the nation-state and the spread of association politics, pre-industrial communitarian forms of protest were to gradually fade away. A new modern repertoire, which included boycotts, barricades, petitions, demonstrations, strikes, came to replace it.

Traditional forms of collective action did not disappear overnight. In particular, political charivari – that is rough music, mock trials, mock funerals, ride on donkeys, shaving, effigy burning or hanging, soiling, etc – continued to be practiced and adapted to new political needs well up to the 20th c. On the model of E. P. Thompson and Natalie Zemon Davis’ seminal work on popular culture(s) and protest, 19th and 20th c. historians and historical anthropologists have well documented the survival and practice of rituals of folk justice in later periods, mostly in the context of 19th c. liberal revolutions, peasant protest, Fascist violence, WWII Resistance movements, 19th c. and 20thc. industrial conflict, nationalist movements and new social movements. However, particularly in the study of 20th c. protest movements, these repertoires have been little investigated and, overall, poorly deciphered.

We believe that a better understanding of old repertoires and their underlying cultures and symbolism is crucial to fully comprehend modern protest. Therefore, the purpose of the workshop is to bring together scholars from different subject areas -historians, social anthropologists, political scientists and social movement scholars- to reflect in an interdisciplinary and comparative European perspective upon the influence of popular cultures and old repertoires of contention on modern protest.

We will address the following questions:

To what extent, why and in what kind of contexts traditional pre-industrial repertoires continued to be practiced in the modern period (19th and 20th c.)?

How did old repertoires of contention and traditional protest cultures survive industrialisation and urbanisation? Are there any European variations? If so, why?

How did old protest routines integrate into modern protest tactics? Which factors account for their use and revival over time? Are there any specific groups of protesters who have practiced these repertoires?

How have these repertoires been received and understood by public opinion, the media or political actors such as political parties or trade unions?

Contributions to theoretical approaches to the topic will also be welcome.

Please send your proposal (max 400 words; preferably in English) and information about your institutional affiliation and status (100 words) by 21 January 2013 via Email to:

Ilaria Favretto (I.Favretto [at] Kingston.ac.uk) and Xabier Itcaina (Xabier.Itcaina [at] eui.eu)

Please note that participation at the workshop (that is accommodation and travel expenses) will be self-funded. Selected participants will be expected to send a short version of their paper (1500-2000 words) by 13 May 2013.

Provided we find a suitable publisher, we are planning to publish papers (in English) either as an edited volume or as an academic journal special issue. Longer and final versions of papers will be expected by 1 September 2013.

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Adrien MAZIERES-VAYSSE

adrien.mv@gmail.com

Doctorant en Science Politique

Centre Emile Durkheim/UMR-CNRS 5116

ATER Institut d’Etudes Politiques de Bordeaux

Colloque Proudhon : Qui est proudhonien ?

 


 

 

 Paris, 24 novembre 2012

FIAP Jean Monnet, 30 rue Cabanis, PARIS 14e
Dans une lettre écrite depuis la prison de la Conciergerie, Proudhon se définit lui-même comme « l’homme le moins mystique qui soit au monde, le plus réaliste, le plus éloigné de toute fantaisie et enthousiasme ». Cette déclaration a certes pour finalité immédiate d’apporter plus de poids à l’appréciation (positive) que l’épistolier va donner quelques lignes plus bas des premiers volumes de l’Histoire de la Révolution française que Michelet, le destinataire de la missive, lui a envoyés. Mais, au-delà du simple rapport entre deux auteurs, elle vaut aussi, à plus long terme, comme volonté affichée de rupture avec les grands élans romantico-humanitaires et les exaltations politico-sociales de la période précédente, celle qui s’est si dramatiquement achevée en juin 1848.
L’homme « le plus réaliste » n’est évidemment pas celui qui se plie aux faits (c’est-à-dire à l’ordre) établi, mais celui qui repère en eux la prise qu’ils offrent à une transformation selon la justice dont il est toutefois vain et néfaste d’imaginer qu’elle s’opérera sur le mode, magique ou miraculeux, de la mutation soudaine du tout au tout. Si on ajoute que Proudhon n’a jamais cherché à devenir chef d’un parti, inspirateur d’une école ou même formateur de disciples, on ne s’étonnera guère que personne, à notre connaissance, ne se soit jamais proclamé « proudhoniste » – ce qui évita au philosophe d’avoir à se démarquer en affirmant que quant à lui, il ne l’était pas. La conséquence est qu’un « proudhoniste » serait quelqu’un dont on ne pourrait même pas dire qu’il ne verrait le monde qu’à travers les bésicles de Proudhon, puisqu’en vérité il ne le verrait qu’à travers les bésicles d’une caricature de Proudhon, c’est-à-dire qu’à travers un « proudhonisme » réduit à un catéchisme de bigot.
Il n’y a pas de « proudhonistes », mais il y a des «proudhoniens », qui sont plus dans l’esprit du penseur précisément parce qu’ils n’en sont pas des dévots, qu’ils continuent à exercer leur esprit critique sur la « doctrine » elle-même et qu’ils ne sont pas près à souscrire les yeux fermés à toutes ses développements. C’est pourtant en ce point que le problème se pose : suffit-il de s’affirmer proudhonien » pour l’être, n’y a-t-il pas des « abus », des « appropriations » avec scandaleux droits d’aubaine à la clé ? En sens inverse, de quel droit désignera-t-on comme « proudhonien » quelqu’un qui ne s’est pas ainsi présenté lui-même ?
La question : « qui est proudhonien ? » ne peut éluder jusqu’au bout cette autre : « qu’est-ce qu’être proudhonien ? » Et qui peut s’octroyer le droit de décider qui l’est et qui ne l’est pas sans s’être « approprié » Proudhon, c’est-à-dire sans l’avoir quelque peu trahi ?
Georges Navet
Programme :
Matin
9 h 30 Samuel Hayat : Les proudhoniens de la 1re internationale
10 h Edward Castleton : Peut-il exister des patrons proudhoniens ?
10 h 30 Débat et pause
11 h Patrice Rolland : La question du vrai proudhonien chez Sorel
11 h 30 Anne-Sophie Chambost : L’accusation de proudhonisme chez les juristes du début 20e siècle
12 h Débat
Après-midi
14 h Irène Pereira : Les appropriations conflictuelles de Proudhon par les anarchistes
14 h 30 Chantal Gaillard : Camus proudhonien ?
15 h Débat et pause
15 h 30 Vincent Valentin : Comment les libertariens s’approprient-ils Proudhon ?
16 h Jean-Paul Gauthier : Proudhon dans l’extrême-droite contemporaine
16 h 30 Débat final
Entrée libre et gratuite
Possibilité de repas sur place