Archives de catégorie : Documents sur les mouvements ouvriers et révolutionnaires

Daniel Bensaïd, Octobre 17, la révolution trahie. Un retour critique sur la révolution russe, Paris, Lignes, préface de Sophie Wahnich, 2017, 188 pages, 17 €.

 

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans les parutions intervenant à l’occasion du centenaire des révolutions russes, les ouvrages d’auteurs trotskystes sont finalement assez rares, se limitant à ceux de Jean-Jacques Marie (intervenant néanmoins en tant qu’historien), Olivier Besancenot et des militants chevronnés comme Antoine Artous, Charles Michaloux ou François Sabado dans le volume spécial (« Retours sur Octobre 17 », juillet 2017) de la revue Contretemps [1]. Il faut y ajouter ce recueil de feu Daniel Bensaïd, coordonné par Michel Surya et préfacé par Sophie Wahnich, qui dresse un parallèle entre 2017 et le bicentenaire de la Révolution française, marquées par la mise en accusation des passions révolutionnaires. Cinq textes composent cette anthologie posthume.

Le premier, « Questions d’octobre », est une communication inédite sous forme écrite, préparée pour un colloque tenu à Lausanne en 1997 autour du 80e anniversaire de la révolution russe. Dans un contexte marqué par les succès éditoriaux de François Furet (Le Passé d’une illusion) et Stéphane Courtois (Le Livre noir du communisme), Daniel Bensaïd démonte l’idée d’une conspiration présidant aux événements de 1917, ou l’idée d’une révolution prématurée (l’espoir de révolution mondiale, ou à tout le moins européenne est à juste titre souligné), et insiste sur le parallèle avec la Révolution française (sa vision nuancée de la séquence stalinienne le pousse à un rapprochement avec la séquence napoléonienne). Pour autant, il demeure fidèle à l’analyse trotskyste orthodoxe, opposant la période léninienne, celle de la révolution, à la période stalinienne, celle de la contre-révolution ; Daniel Bensaïd use d’ailleurs largement, dans son analyse du processus de bureaucratisation, des travaux de Marc Ferro. On notera toutefois quelques erreurs, la guerre civile démarrant en août et septembre 1918 (alors qu’elle commence au début de cette année), l’écrivain Zamiatine nommé Boris (il s’appelle en réalité Ievgueni) et une définition erronée des koulaks en note (un koulak n’est pas seulement un possesseur de sa terre, mais un paysan riche et employant des salariés). Il est, de manière plus générale, dommage que certaines affirmations de Daniel Bensaïd ne soient pas toujours remises en perspective, et que la relecture n’ait pas été plus approfondie.

Le second texte, « Lénine ou la politique du temps brisé », parut initialement dans un numéro de Critique communiste, revue de la LCR, en 1997, toujours pour le 80e anniversaire de la révolution russe. Lénine et sa pensée y sont vigoureusement défendus, en particulier sur la distinction que le révolutionnaire russe faisait entre parti et classe (« Le parti est donc l’élément de continuité dans les fluctuations de la conscience collective. », p. 48), sur son souci de démocratie et de pluralisme (limité mais réel, selon Daniel Bensaïd) et surtout sur son analyse de la crise révolutionnaire, combinaison d’une pluralité des temps, loin de l’évolution linéaire privilégiée par la IIe Internationale (La Discordance des temps était sorti en 1995). Le troisième texte, intitulé « L’État, la démocratie, et la révolution : retour sur Lénine et 1917 », daté de 2007, fait office de préface à une réédition de L’État et la révolution de Lénine. On peut le considérer comme une suite du précédent, et les dix ans écoulés ont alimenté une vision plus critique du leader révolutionnaire : Daniel Bensaïd y relit en effet Lénine au prisme de Rosa Luxemburg, insistant sur la nécessité d’une vie démocratique pour aboutir à un authentique socialisme ; en arrière-plan, se dessine l’idée de combiner assemblée et conseils, vie parlementaire et institutions d’une démocratie plus directe…

Les deux derniers textes, qui représentent plus de la moitié du livre, sont en réalité des extraits d’un livre de 1976, La Révolution et le pouvoir. Le premier part d’une critique d’André Glucksman (celui de La Cuisinière et le mangeur d’hommes) pour déboucher sur des débats avec Louis Althusser, Nicos Poulantzas ou Charles Bettelheim concernant la nature de l’URSS et du stalinisme, tandis que le second se penche sur l’apport des premiers congrès de la IIIe Internationale, soulignant le « gauchisme » des deux premiers et le caractère plus judicieux des résolutions adoptées aux troisième et quatrième. Outre le découpage aléatoire, qui ne favorise pas une approche chronologique de la pensée de Daniel Bensaïd, permettant de mieux comprendre ses évolutions, de 1976 à 1997, soit quand même deux décennies plutôt critiques et douloureuses pour les extrêmes gauches, ce choix de larges extraits d’un seul livre pose question : non seulement la révolution russe n’y est pas toujours le sujet principal, mais au moins un des deux aurait mérité d’être remplacé par un autre texte, tel la brochure Communisme contre stalinisme, parue sous forme de supplément à Rouge en 1997 (et accessible sur Internet). Une frustration subsiste donc, d’autant que l’on ne dispose d’aucune information concernant les conditions de cette sélection éditoriale.

[1]    Lire sa recension dans ce dossier.

Olivier Besancenot, Que faire de 1917 ? Une contre-histoire de la révolution russe, Paris, Autrement, collection « Essais-document », 2017, 192 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans la sphère trotskyste dont le noyau est l’ancienne LCR – l’actuel NPA, la célébration du centenaire de 1917 a été marquée par trois parutions officielles et une officieuse : un dossier de la revue Contretemps cet été, un recueil de textes de Daniel Bensaïd, et ce nouveau livre d’Olivier Besancenot. Au rang officieux, c’est Michel Lequenne, trotskyste historique, qui livre sa vision de la révolution russe dans Contre-révolution dans la révolution, proposé en téléchargement gratuit sur son site.

Face à la conception somme toute traditionnelle de ce dernier, Olivier Besancenot prolonge certaines des analyses de Daniel Bensaïd, remettant en cause plusieurs éléments de la lecture trotskyste, tout en s’efforçant d’en conserver l’essentiel, ce qui relève parfois du numéro d’équilibriste. Son récit est très synthétique, offrant une version vulgarisée et simplifiée de l’année 1917, surtout (le rappel antérieur est bien trop partiel), et plus succinctement de la guerre civile qui suivit, prolongeant son propos jusqu’à l’ère stalinienne. Au milieu de l’exposé historique proprement dit s’intercalent des nouvelles de fiction, proposant une approche des événements à travers les yeux d’un acteur : un militant bolchevique de Petrograd au début de 1917, Trotsky au moment de la prise du pouvoir par les bolcheviques, et Victor Serge en 1933.

Sans surprise, pour qui est tant soit peu familier des précédents écrits d’Olivier Besancenot et de l’évolution de sa famille politique, l’accent est mis sur la floraison démocratique à la base, et sur le caractère authentiquement révolutionnaire du moment Octobre. Si l’insistance sur la dégénérescence bureaucratique de la révolution et le passage à « Thermidor » à compter de 1929 signe la fidélité aux analyses trotskystes du vivant même de Trotsky, Olivier Besancenot s’en éloigne en condamnant la répression de Cronstadt (ce qu’il avait déjà fait dans l’opuscule écrit avec Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires [1]) ou en remettant en cause la conception de l’armée révolutionnaire développée par Trotsky (Olivier Besancenot préfère des milices exerçant la démocratie, invoquant Durruti parmi ses modèles alternatifs [2]). Il esquisse à un moment une réflexion sur la terreur rouge, refusant de l’attribuer à une idéologie intrinsèquement totalitaire ou aux seules circonstances, mais ne la poursuit pas jusqu’au bout. La leçon qu’il tire de la révolution russe réside dans la confiance à accorder à la vitalité démocratique des masses, aux soviets (quel que soit le nom qu’ils portent), seuls susceptibles, par leur contrôle et le respect des droits imprescriptibles de la personne, d’enrayer toute autonomisation des corps de répression et d’armée en tant que source bureaucratique (mais sans renier le rôle dirigeant joué par le parti bolchevique en octobre, ce qui semble quelque peu ambigu voire contradictoire). Il reste par contre dans le flou sur cette liberté invoquée pour les partis politiques : s’applique-t-elle aussi aux forces de droite et d’extrême droite, à ceux qui se déclarent adversaires résolus de la révolution ?

Historiquement, toutefois, les sources mises à profit par Olivier Besancenot posent question. L’historien le plus cité est Marc Ferro, particulièrement son Des Soviets au communisme bureaucratique, ainsi que, dans une moindre mesure, Moshe Lewin. L’impression est donc forte d’une approche historiographique déjà ancienne, en décalage avec le réel des recherches historiennes récentes (la somme d’Orlando Figes, par exemple, n’est pas citée, non plus que les travaux d’Alexandre Sumpf, de Thomas Chopard, de Sophie Coeuré, etc., rien que pour demeurer dans le domaine français). Certaines confusions sont d’ailleurs présentes, sur le communisme de guerre (dont ne relève ni la dissolution de la Constituante, ni la fondation de l’armée rouge ou de la tchéka) ou sur la collectivisation (débutant en 1927 dans le livre, alors qu’elle ne fut effective que deux années plus tard). Prolongeant certaines réflexions de Rosa Luxemburg (sur la réélection d’une autre Constituante), de Victor Serge ou de Daniel Bensaïd, Olivier Besancenot relit donc 1917 à l’aune du moment présent et de l’optique qui est celle du NPA, mais ne propose absolument pas, contrairement à ce que le sous-titre choisi tend à faire croire, une autre histoire, radicalement neuve, de la révolution russe…

[1]    Voir sa recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5110

[2]    Sur ce sujet là, Olivier Besancenot semble ne pas avoir connaissance des recherches concernant les milices libertaires espagnoles, démocratiques dans leur fonctionnement mais impliquées dans des actions de violence politique et d’imposition par les armes de procédures de collectivisation dans les campagnes, parfois peu différentes des pratiques bolcheviques du « communisme de guerre ».

Alexandre Skirda, Les Anarchistes russes, les soviets et la révolution russe de 1917, Paris, Spartacus, 2016 (édition originale en 2000), 352 pages, 19 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Alexandre Skirda est un auteur prolixe, qui s’est largement intéressé à l’histoire de l’anarchisme en Russie, écrivant en particulier, dès les années 1970, sur la révolte de Cronstadt et le mouvement makhnoviste. L’ouvrage dont il est ici question fut publié pour la première fois en 1973 [1], puis réédité dans une version actualisée en 2000, par les éditions de Paris-Max Chaleil. Cette nouvelle édition, proposée par Spartacus en 2016, est en réalité celle de 2000 : à l’intérieur, les mentions de l’éditeur et l’année d’édition ont simplement été masquées … Il n’empêche, le contenu demeure intéressant, surtout pour une (certaine) grille de lecture libertaire de 1917 mise en lumière.

L’ouvrage se compose de deux parties. La première est un essai historique d’Alexandre Skirda, qui débute par l’histoire longue de la Russie. Selon lui, les traditions russes des origines témoignent d’une profonde vitalité démocratique : le vétché en politique, assemblée populaire élisant le prince et pouvant le révoquer ; l’obchtchina (ou mir), l’antique communauté de vie, collectivité phare de la vie paysanne. Si la première de ces traditions fut balayée à partir de l’invasion mongole, la seconde traversa les siècles, sensible dans les nombreuses sectes religieuses émaillant l’histoire du pays (dont les vieux-croyants, par exemple [2]), et elle serait même à l’origine des soviets, opinion de l’auteur très largement discutable. C’est ce goût pour l’autonomie qui expliquerait, selon Alexandre Skirda, les résistances au servage matérialisées dans les révoltes paysannes. Il y a toutefois, dans cette façon de voir, une tendance à l’essentialisme slave, pacifique et démocratique, qui peut être rapprochée des arguments slavophiles, ainsi qu’une sous-estimation de la révolte conservatrice, basée sur le refus de la modernité car assimilée à une « étrangeté » maléfique et destructrice d’un ordre traditionnel [3].

La suite de l’exposé est plus classique, insistant sur les figures majeures que sont Bakounine et Kropotkine, et sur le développement du mouvement anarchiste à compter principalement du début du XXe siècle. Ce développement connaît un nouveau départ lors de la révolution de février 1917, au point que l’on trouve les anarchistes aux côtés des bolcheviques lors de la prise du pouvoir d’octobre, à Petrograd comme dans les combats se déroulant à Moscou. Le mouvement anarchiste aurait alors connu, début 1918, une forme d’apogée, rassemblant selon l’auteur entre 30 000 et 40 000 militants (ce qui semble largement surestimé, à moins d’y compter les paysans ukrainiens rassemblés sous la bannière de Makhno, loin toutefois d’être tous des libertaires), et constituant une garde noire, distincte des gardes rouges. Les différences idéologiques entre anarchistes et bolcheviques sont fidèlement restituées : la primauté de l’État contre celle des communes, le centralisme contre la décentralisation [4], les syndicats contre les comités d’usines. Il en est de même pour ce double mouvement contradictoire, la répression exercée par les bolcheviques (à Moscou en avril 1918, tout particulièrement) et le ralliement de nombreux anarchistes, souvent des chefs de file d’ailleurs, au régime soviétique. Pour Alexandre Skirda, les bolcheviques incarnent en fait une forme de contre-révolution, édifiant un capitalisme d’État, ce qui nous semble faire fi des évolutions de Lénine, ou des positions des communistes de gauche, pourtant bolcheviques, tout en s’affranchissant par trop du contexte. Rien n’est dit par exemple des circonstances (la famine dans les grandes villes) ayant poussé les bolcheviques à prôner une politique de réquisition dans les campagnes ; à l’inverse, Alexandre Skirda fait de la paysannerie une classe sociale spontanément communiste, qui aurait subi un véritable « génocide » sous Staline. Son ébauche de réflexion sur le ralliement d’anarchistes au pouvoir bolchevique, invoquant un certain « patriotisme » révolutionnaire, est intéressante, mais trop brève, tandis que sa reprise du raisonnement de Jan Waclav Makhaïski dans Le Socialisme des intellectuels s’avère bien trop déterministe [5].

La seconde partie de l’ouvrage consiste en une compilation de divers documents, datant des années 1920. Le témoignage de l’anarchiste Anatole Gorélik, expulsé de Russie en 1921, critique la désunion des anarchistes, ce qu’il nomme l’anarcho-bolchévisme, et fait à l’inverse l’éloge des masses ukrainiennes, qui auraient déployé une véritable vitalité libertaire ; plus surprenant, il estime que 1917 ne fut pas une révolution sociale. Trois articles d’Alexandre Berkman [6] et Emma Goldman tirent les leçons de leur séjour en Russie soviétique et condamnent très clairement le bolchevisme. Aux yeux d’Alexandre Berkman, alors que la révolution russe fut la plus importante de l’histoire, elle fut assassinée par le bolchevisme, et derrière lui le marxisme, qui trahit à partir de Brest-Litovsk et ressuscita le capitalisme. Emma Goldman est tout aussi frontale dans son propos, franchement binaire, puisqu’elle oppose l’État (bolchevique en l’occurrence) et la révolution (libertaire par nature). Elle affine l’acte d’accusation en reprochant aux bolcheviques, outre la signature du traité de Brest-Litovsk, les réquisitions paysannes, la suppression des coopératives et la dévitalisation des soviets, le tout culminant dans l’idée nocive de la fin justifiant les moyens. Des résolutions anarcho-syndicalistes adoptées entre 1918 et 1920 témoignent de la persistance d’un militantisme anarchiste en Russie, tandis que d’autres documents dénoncent avec vigueur et détails la répression des anarchistes, y compris au cours des années 1920. Tandis qu’un texte d’anarchistes russes fait en 1923 un point sur la situation du pays, Archinov, Valevsky et Efim Yartchouk s’essayent à préciser les positions concrètes que devraient adopter les anarchistes, parmi lesquelles un investissement dans les soviets, quand bien même ils incarneraient un embryon d’État. Rudolf Rocker, auteur chez Spartacus du livre Les Soviets trahis par les bolcheviks, relie les dits soviets à la tradition libertaire de l’Association internationale des travailleurs (AIT), à laquelle il oppose la dictature bolchevique, se situant selon lui dans la lignée de la dictature bourgeoise des jacobins.

Un article de Piotr Archinov sur la makhnovchtchina, un autre de Marie Isidine sur Cronstadt, paraissent quant à eux quelque peu hors sujet par rapport à la thématique centrale. Enfin, Alexandre Skirda signe une synthèse sur l’historiographie de l’anarchisme en URSS, et propose une bibliographie, malheureusement incomplète, qui aurait méritée une mise à jour, puisqu’elle date déjà de dix-sept ans [7]. Sans être l’étude exhaustive de référence que le sujet mériterait, cet ouvrage militant véhiculant à la fois les thèses libertaires classiques en usage depuis des décennies et les positions/interprétations personnelles d’Alexandre Skirda (sa valorisation des analyses de Jan Waclav Makhaïski), contient cependant suffisamment d’informations et de documents pour une première approche.

[1]    Alexandre Skirda, Les Anarchistes dans la révolution russe, Paris, Éditions de la Tête de Feuilles, collection « Écrits révolutionnaires » dirigée par Max Chaleil, 1973, 186 pages.

[2]    Les vieux-croyants sont issus du schisme (raskol) qui affecte l’Église orthodoxe russe à partir de 1666-1667, car ils ne reconnaissent pas les changements introduits à ce moment-là. Comme ils formèrent des communautés persécutées, leur résistance au despotisme en faisait, selon les populistes socialistes des années 1860-70 des « éléments susceptibles d’appuyer l’action des partis révolutionnaires. » Ces propos sont rapportés par Vera Figner (Mémoires d’une révolutionnaire, 1973, 2017) et cités par Christine Fauré (Terre, terreur, liberté, Paris, Maspero, 1979, p. 72).

[3]    Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio, 2011, p. 26-30. Voir la recension de cet ouvrage sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5422

[4]    Pour autant, Alexandre Skirda critique la dissolution de la Constituante, qualifiant le pouvoir bolchevique d’usurpateur, ce qui ne manque pas d’être ambigu, voire étonnant, les positions anarchistes ne s’accommodant guère d’assemblées parlementaires de ce type.

[5]    La dernière édition en date, publiée chez Spartacus sous l’égide d’Alexandre Skirda, a fait l’objet d’une analyse critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5837

[6]    Auteur du Mythe bolchevik, prochainement recensé sur notre blog.

[7]    Dans l’édition de 1973 figurait un texte de Victor Serge de juillet-août 1920 (« Les anarchistes et l’expérience de la révolution russe ») très critique envers l’action et l’attitude des libertaires, mais présenté par Alexandre Skirda pour sa valeur documentaire, malgré son « idéalisation des bolchéviks » (p. 55). En 2000, soit vingt-sept ans plus tard, sa « valeur documentaire » n’était sans doute plus d’actualité aux yeux de l’auteur, puisqu’il l’a retiré.

Voltairine de Cleyre, D’Espoir et de raison, écrits d’une insoumise, textes réunis et présentés par Normand Baillargeon et Chantal Santerre, Montréal, Éditions Lux, collection « Instinct de liberté », 2009, 314 pages, 29, 95 $.

Un compte rendu de Florent Schoumacher

Les éditions Lux rafraîchissent le domaine de l’édition sociale, critique et militante. Cet ouvrage en est une preuve indiscutable. Voltairine de Cleyre (1866-1912), voilà bien une militante oubliée en Europe. Parfois son nom apparaissait au détour de discussion au sein du sérail anarchiste mais encore avec parcimonie, car peu d’entre les militants ont eu le loisir de lire les écrits de cette insoumise. Voilà ce problème résolu. Enfin, Voltairine de Cleyre est accessible au lecteur francophone, elle qui nous est surtout connu dans l’ombre de la grande anarchiste étatsunienne Emma Goldman1. Nous avions d’ailleurs déjà croisé ces deux noms dans un autre ouvrage des éditions Lux, que nous avions commenté2.

 D’abord, avant de parler du livre, prenons le temps de parler un instant de cette femme au regard clair : Voltairine est née à Leslie dans le Michigan en 1866. En somme, il nous faut imaginer un décor, certes plus verdoyant, mais qui se rapproche de l’ambiance sauvage des western, avec les premières manufactures faisant naître la working class américaine. Sa famille est très pauvre, comme on peut l’être chez les ouvrier à cette époque. Sa mère Harriet Elizabeth Billings vient d’une famille abolitionniste (de l’esclavage). Son père est un Lillois libre-penseur qui quitte l’hexagone en 1854 pour rejoindre les États-Unis comme tailleur de pierre. Grand lecteur de Voltaire, Hector de Claire donne le prénom de Voltairine à sa fille qui le conservera tout en changeant le patronyme en « de Cleyre » en guise de pseudonyme. Voilà pour le décor à partir duquel émerge cette révolutionnaire.

 Grâce aux textes mais aussi à la présentation complète de Normand Baillargeon et Chantal Santerre, il est grand temps pour le lecteur francophone de découvrir que de Cleyre fut une femme forte, presque entêtée, qui n’hésita jamais à faire front face à l’ennemi. Ainsi, au sénateur américain Hawley qui voulait offrir la somme de mille dollars pour abattre un anarchiste, suite à l’assassinat du président William Mac Kinley3, Voltairine écrit le 21 mars 1902 : « Cher Monsieur, je lis dans le journal de ce matin que vous auriez affirmé être disposé à « offrir 1000 $ pour tirer un coup de fusil sur un anarchiste ». Je vous demande ou de prouver votre proposition ou de retirer cette affirmation, qui est indigne… Toutefois, si vous voulez faire feu sur un anarchiste, cela ne coûtera pas 1000 $. Il vous suffira de payer le déplacement jusqu’à chez moi (mon adresse est indiquée plus bas) pour pouvoir me tirer dessus » (p. 37).

Si Hawley ne se déplaça jamais, Voltairine de Cleyre, hélas, est atteinte d’un coup de feu cruel le 19 décembre 1902, par l’un de ses « élèves » un certain Helcher. Femme de conviction, mais d’une grande miséricorde que l’on attribue habituellement à une sainte, elle écrira : « Le garçon dont on dit qu’il a fait feu sur moi est dérangé. Le manque de nourriture et le fait qu’il n’a pas de travail sain à accomplir l’ont rendu comme tel » (p. 38). Elle refuse de porter plainte contre Helcher et de l’identifier face à la police.

Avons-nous affaire à une de ces révolutionnaires monolithiques, pétrie d’une certitude indéfectible, une femme faite d’un autre bois que nous tous ? Pas le moins du monde. En 1905, elle tente de se suicider avec de la morphine, souffrant depuis de nombreuses années d’acouphènes douloureux. En 1908, de plus en plus malade et isolée, arrêtée aux abords de la manifestation des chômeurs de Philadelphie, Voltairine de Cleyre traverse une crise profonde. Elle écrit  que le monde qui l’entoure n’est qu’une « vaste conspiration où les gens se tuent les uns les autres, où la justice ne règne nulle part… » (p. 46). Au fond du gouffre elle note encore : « dans ma bouche, tout est amertume ; tout devient cendre entre mes mains » (p. 47). Acculée, elle décide de quitter Philadelphie pour Chicago. En 1911, éclate la révolution mexicaine et elle devient la défenderesse aux États-Unis des idées de Ricardo Florès Magon4. En 1912, à 45 ans, après des années de souffrances physiques, elle s’éteint.

Pas moins de 324 pages contiennent l’essentiel des textes de cette révolutionnaire, non seulement les textes théoriques au titre desquels nous citerons notamment « la tendance économique de la libre-pensée », « pourquoi je suis anarchiste », « l’égalité politique de la femme », « l’esclavage sexuel », mais aussi des poèmes comme « le festin des vautours » concernant trois anarchistes condamnés à mort (Vaillant, Henry et Caserio), ou « En lettres rouges », poème-hommage aux insoumis mexicains et à Flores Magon en particulier.

Il nous reste donc cet ouvrage et les pensées limpides de Voltairine de Cleyre, souvent morales. Dans nos sociétés contemporaines, certains textes font écho : « Je crois que le mariage défraîchit l’amour, transforme le respect en mépris, souille l’intimité et limite l’évolution personnelle des deux partenaires. C’est pourquoi, je pense que le mariage est une mauvaise action » (« Le mariage est une mauvaise action » p. 220). On y voit poindre une grande magnanimité : « …en présence de grands sacrifices, nous apprenons l’humilité et, si mes camarades ont pu donner leurs vies pour leurs convictions, laissez moi donner ma fierté » (« Ils devraient être pendus », p.221). L’anarchisme de Voltairine de Cleyre n’est pas un pis-aller, mais une voie vers la libération des êtres humains : « il ne s’agit pas de trouver un moyen de soulager temporairement la détresse…ce qu’il faut c’est rendre chacun capable de se tenir debout sur ses propres jambes » (« Pourquoi je suis anarchiste », p. 98).

Pour elle la révolution américaine ne fut qu’un début : « Les enfants comme les adultes ont si bien appris à vouer un culte aux appellations symboliques que celle de « révolution américaine » est devenue sacrée, malgré le fait qu’elle ne signifie rien de plus pour eux qu’une force victorieuse, alors que le mot « révolution » appliqué à d’autres possibilités est un spectre détesté et abhorré » (« Anarchisme et traditions américaines », p. 72).

Ce que souligne aussi Voltairine de Cleyre, de manière continue, c’est la position majeure de la femme dans le processus révolutionnaire à venir, afin de se libérer du patriarcat : « Les femmes sont désormais de plus en plus présentes dans l’industrie, c’est ainsi que des portes autres que celle du travail domestique s’ouvrent à elles… Je recommanderais vivement à toutes les femmes …de ne jamais vivre sous le même toit que l’homme qu’elles aiment et de devenir sa bonne » (« La question de la femme », p. 260).

Femme complexe en proie au doute, insoumise jusqu’au bout, Voltairine de Cleyre reste d’une étonnante modernité.

1http://fr.wikipedia.org/wiki/Emma_Goldman

2 Le compte-rendu est disponible ici : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1164. Le livre en question est présenté ici : http://www.luxediteur.com/surlestracesdelanarchismeauquebec.

Olivier Besancenot, On a voté… et puis après ?, Paris, Le Cherche Midi, collection « Documents », 2012, 154 pages, 7,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce nouvel ouvrage signé Olivier Besancenot, le premier depuis Prenons parti : pour un socialisme du XXIe siècle (écrit avec Daniel Bensaïd) en 2009, intervient à un moment de crise dans l’histoire du NPA. Si le précédent livre souhaitait marquer les contours programmatiques de la nouvelle organisation, On a voté… et puis après ?, dont le titre fait d’ailleurs écho à La farce électorale d’Alain Krivine en 1969, s’apparente fort à une tentative pour refixer le cap, après le départ de la majorité des militants de la Gauche anticapitaliste vers le Front de gauche. D’où l’importance du choix de l’auteur, Olivier Besancenot restant malgré tout la figure médiatique la plus connue du NPA, donc sa référence principale dans l’espace public.

Afin de (re)légitimer son organisation comme pôle de radicalité à la gauche de la gauche, un bilan est tiré des premières semaines de gouvernement socialiste. A travers une prose fluide émaillée d’exemples frappants, Olivier Besancenot rappelle l’action antisociale de la présidence Sarkozy, et critique également celle de François Hollande. Son gouvernement est  accusé de chercher le compromis entre exploiteurs et exploités, de manquer d’un courage politique réellement de gauche afin de supprimer toutes les mesures de la droite, et même d’un programme radical (une critique d’autant plus curieuse que le PS déclare ne plus être anticapitaliste depuis au moins une vingtaine d’années). Il en profite pour réaffirmer une analyse marxiste de la crise économique, et à travers la situation de la Grèce, souligne utilement la responsabilité des banques et des fonds d’investissement, ainsi que la centralité du peuple.

C’est ce qui l’amène à défendre le principe de la grève générale comme « arme de destruction massive » face aux seules manifestations, la combinaison des deux étant un gage de victoire (ce qui écarte un peu trop facilement la nature de l’adversaire qui se dresse de l’autre côté). On retrouve également quelques-unes des mesures proposées par le NPA, contre la finance – service public bancaire unifié, audit public de la dette –, pour une autre Europe à partir d’une Constituante, pour une redistribution des richesses (l’augmentation généralisée des salaires pouvant s’effectuer à partir de la suppression des niches fiscales) ou pour l’interdiction des licenciements (mais seulement pour les entreprises bénéficiaires, ce qui ressemble à une réévaluation de la revendication originelle, qui concernait toutes les entreprises).

Enfin, comme une manière de rebondir sur l’attraction du Front de gauche, Olivier Besancenot défend la nécessité d’un front de la gauche radicale, dont le Front de gauche pourrait être une composante importante à condition d’être clairement indépendant de la majorité présidentielle. Ce petit opuscule se clôt par la publication d’un « Manifeste pour « La reprise collective et la dignité » », daté de fin juillet 2012, mais dont on ignore tout des auteurs ou des signataires.