Archives de catégorie : Ecologie

Andreas Malm, Comment saboter un pipeline (How to blow up a pipeline), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2020, 216 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Universitaire scandinave ayant déjà produit des travaux de référence sur l’analyse du capitalisme vue à travers les enjeux climatiques actuels – chez le même éditeur, citons le passionnant L’Anthropocène contre l’histoire1 – Andreas Malm est également un militant actif dans la lutte contre le réchauffement climatique. Dans ce court essai, il commence justement par retracer les vagues successives de ce combat, à compter des années 1990, dont l’ampleur est allée croissante. Cette brève rétrospective est mise en parallèle avec le capitalisme dit fossile, dont la course n’a cessé de se poursuivre et de s’amplifier, aux antipodes donc des luttes destinées à enrayer le développement des émissions de gaz à effet de serre.

Il cherche ainsi à démontrer l’impuissance des efforts menés jusqu’à présent, dominés par la non-violence et le pacifisme, à l’image de celui prôné par le récent mouvement Extinction Rebellion. Pour ce faire, il multiplie les exemples historiques, souvent utilisés à contre-sens par les thuriféraires de la non-violence : le mouvement abolitionniste contre l’esclavage, la lutte des suffragettes, le mouvement antifasciste, celui des droits civiques, tous ayant usé à des degrés divers de formes de violence. Il réserve une large partie de ses attaques à la figure souvent invoquée de Gandhi, qu’il accuse d’avoir été complice de la violence impérialiste britannique (en appelant à l’enrôlement des Indiens pendant la Première Guerre mondiale) et d’avoir rejeté la violence antifasciste (les citations appelant les Juifs allemands à accepter leur sort sont glaçantes)2. « Le fait que cet homme puisse apparaître comme une icône du mouvement pour le climat (…) en dit long sur l’ampleur de la régression de la conscience politique au cours du passage du XXe au XXIe siècle. » (p. 57-58). Car c’est bien le rejet de la violence révolutionnaire qu’il remet en question, évoquant à son sujet un véritable processus de « refoulement », insuffisamment explicité toutefois. « Alors que de 1789 à 1989 environ [un bornage forcément discutable], l’idée révolutionnaire a gardé son actualité et sa potentialité dynamique, depuis les années 1980, elle a été diffamée, ringardisée, désapprise et déréalisée. S’en est suivie une déqualification des mouvements, dont la répugnance à évoquer la violence révolutionnaire est une composante. » (p. 78) Ce faisant, Andreas Malm renoue les liens avec un passé enfoui mais qui ne demande, selon lui, qu’à s’embraser de nouveau. A ses yeux, la non-violence ne peut être que tactique, et doit savoir déboucher sur d’autres formes de lutte ; elle est forcément complémentaire d’autres moyens d’action, qui dépendent de l’évolution du processus révolutionnaire (parmi les exemples qu’il cite, celui de la révolution iranienne de 1979 ou du soulèvement égyptien de 2011).

Le combat contre le capitalisme fossile et l’aggravation de la crise climatique qu’il produit peut alors être comparé à la lutte contre l’esclavage ou contre le fascisme : pas de demi-mesure, la victoire complète ou rien. Cela ne l’empêche pas de demeurer dans une relative ambiguïté. Ainsi, les deux objectifs qu’il retient comme fondamentaux – stopper les nouveaux investissements dans les combustibles fossiles et entamer le démantèlement des installations déjà existantes – ne peuvent être atteints qu’en poussant les États (bourgeois, si l’on applique la grille traditionnelle d’explication marxiste) à travers des actions de sabotage. Andreas Malm donne ici l’impression de demeurer bloqué au milieu du gué. Là où il apparaît plus pertinent, c’est en dissipant le découragement que peut induire le déséquilibre des forces en faveur des pouvoirs dominants : il cite pour ce faire les actions de sabotage que pratiqua l’ANC sous l’apartheid, en Afrique du sud, celles de la résistance palestinienne contre des installations pétrolières (en 1936-1939 ou en 1969 sous l’égide du FPLP), des naxalistes en Inde ou, tout récemment, des rebelles du Yémen contre le complexe d’Abqaïq en septembre 2019 à l’aide de drones. Autant de possibilités d’action, mais toutes pratiquées pour d’autres objectifs que la lutte pour le climat.

Le temps est donc venu, selon lui, de réhabiliter le sabotage, la violence contre les biens (mais pas contre les personnes, rangée un peu rapidement sous le terme de terrorisme), en visant prioritairement les émissions [de gaz à effet de serre] de luxe opposées aux émissions de subsistance. Reprenant les enseignements du mouvement ouvrier, il insiste sur la nécessité de combiner actions d’avant-garde et mouvement de masse, une dialectique bien connue, qu’il oppose à la fois à des tenants de l’écologie profonde et de la diminution drastique de la population humaine (le mouvement Deep Green Resistance, défenseur d’une minorité éclairée et active), comme aux écologistes négligeant les oppositions de classe et ne ciblant pas suffisamment politiquement leurs objectifs (Extinction Rebellion à nouveau). On peut donc lire Comment saboter un pipeline comme un trait d’union tracé avec le passé révolutionnaire – « Le mouvement pour le climat a eu son moment gandhien ; sans doute le temps vient-il d’un moment fanonien. » (p. 184-185) et comme un appel à la discussion et à l’approfondissement. C’est d’autant plus indispensable que les réflexions d’Andreas Malm négligent en grande partie la question organisationnelle, et qu’en dehors du sabotage des pipelines, le seul exemple détaillé d’action à de quoi faire sourire de par son caractère presque dérisoire :le dégonflage des pneus des SUV…..

1Voir notre critique de l’ouvrage sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Sur ces questions, voir également l’étude de Domenico Losurdo, La non-violence. Une histoire démystifiée, chroniquée sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5303

Gillen D’Arcy Wood, L’année sans été. Tambora, 1816. Le volcan qui a changé le cours de l’histoire (Tambora : The Eruption that Changed the World), Paris, La Découverte, 2016 (édition originale en 2014), traduction de Philippe Pignarre, 304 pages, 22 €.

Afficher l’image source

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un travail original, à la croisée de l’histoire environnementale et de l’histoire globale, que livre l’universitaire étatsunien Gillen D’Arcy Wood. Un travail qui entretient des connexions fortes avec notre présent, l’auteur souhaitant montrer l’impact que peut avoir une modification de la température sur les conditions de vie de l’humanité. La lecture en est particulièrement plaisante, chaque chapitre se basant sur des exemples très concrets et des personnalités souvent passionnantes, faisant de L’Année sans été un véritable « récit épique ».

Tout débute donc avec cette éruption oubliée, celle du volcan indonésien Tambora en avril 1815, deux fois supérieure en puissance à celle, pourtant plus connue, du Krakatau en 1883. Gillen D’Arcy Wood compare même cette éruption à celle de Santorin, dans l’Antiquité, à laquelle on attribue au moins en partie l’effondrement de la civilisation minoenne. Bien sûr, cette éruption, d’un type similaire à celle du Vésuve pour Pompéi, provoqua une mortalité de 50% sur l’île même du volcan, Sumbawa. Mais ce sont surtout ses retombées dans l’atmosphère qui eurent des conséquences à l’échelle internationale. Le climat de la décennie 1810 dans son ensemble connut des perturbations, liées à l’éruption du Tambora mais également à une autre éruption, non identifiée avec exactitude, survenue en 1809. L’auteur a l’intelligence d’élargir régulièrement son propos, attribuant le « petit âge glaciaire » à un autre événement volcanique, justement.

Les étés d’Europe de l’ouest furent ainsi, à compter de 1816, particulièrement froids et humides. Cette situation de l’Europe, Gillen D’Arcy Wood la décrit au prisme de Mary Shelley, de son été en Suisse et de ses œuvres romanesques : toutefois, en faisant de Frankenstein un reflet de la situation climatique d’alors, en considérant cette dernière comme la matrice de ce livre fondateur de la science-fiction moderne, il a tendance à surinterpréter les faits. L’été agité décrit dans le roman, la place de la foudre ou le monstre en tant que transposition des populations souffrant de la famine peuvent en effet être considérés comme des détails. Il est sans doute plus opportun de voir dans Le Dernier homme, plus méconnu, une conséquence de la pandémie de choléra, née en Inde suite aux bouleversements climatiques générés par le Tambora.

Mais d’autres scènes géographiques sont également abordées. Le Yunnan, au sud-ouest de la Chine, connut ainsi des famines chroniques plusieurs années durant, ce qui encouragea les paysans, une fois la situation revenue à la normale, à pratiquer la culture de l’opium, solution de sureté qui ne fit que se généraliser par la suite. Plus étonnant encore, l’Arctique connut durant les quelques années suivant l’éruption un phénomène de fonte de la banquise, en lien avec la hausse de la sécheresse plus au sud et avec la modification temporaire des courants marins. Sous l’impulsion de quelques personnalités de l’Amirauté, le Royaume-Uni se lança alors dans la recherche prolongée du passage du nord-ouest, voyant même dans ce phénomène ponctuel le début d’un réchauffement climatique (sic) irréversible. Dans les Alpes, la situation inverse – l’extension des glaciers – généra, outre le poème « Mont Blanc » de Percy Shelley, époux de Mary, la découverte des âges glaciaires du passé, changement considérable dans l’appréhension du passé de la Terre.

En Irlande, la famine qui frappa l’île, doublée d’une épidémie de typhus, s’accompagna d’une inaction totale du gouvernement britannique, provoquant chez certains une prise de conscience et des fissures dans la doctrine du laissez-faire (une étape, selon l’auteur, vers la mise en place de l’État providence), ainsi, sans doute, qu’un traumatisme alimentant le nationalisme irlandais (ce que Gillen D’Arcy Wood n’aborde pas). Quant aux États-Unis, c’est surtout la Nouvelle-Angleterre qui fut victime elle aussi d’une crise agricole, les étés froids alimentant, chose étonnante, le débat sur la situation climatique de l’Amérique, froide et dégénérée selon Buffon, ce que contestait Jefferson. Cet éclairage intellectuel permet également de voir que les deux hommes se rejoignaient quant à la capacité qu’avait l’être humain de modifier le climat… Une esquisse de ce qu’on nomme aujourd’hui l’anthropocène et la géo-ingénierie, contre laquelle l’auteur met en garde dans sa conclusion.

Ce sont toutes ces téléconnexions, ces répercussions diverses et variées d’une simple éruption volcanique – la peinture est également évoquée – qui rendent cet ouvrage passionnant, sinon unanimement convaincant.

Samuel Challéat, Sauver la nuit. Comment l’obscurité disparaît, ce que sa disparition fait au vivant, et comment la reconquérir, Paris, Premier Parallèle, 2019, 304 pages, 21 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un sujet a priori fort original dont s’est emparé le géographe Samuel Challéat, mais qui s’inscrit en réalité dans un ensemble fort vaste, celui d’une résistance au capitalisme et à l’utilitarisme qu’il véhicule ; pensons en particulier au 24/7 de Jonathan Crary1, d’ailleurs cité par l’auteur. L’ouvrage débute justement par un appel à la résistance plein de poésie face au risque de disparition de ce sentiment universel, celui de l’émerveillement ressenti face à un ciel étoilé, le sentiment de se reconnecter à l’infini. Le constat est en effet implacable : 83% de la population mondiale et 99% de celle des États-Unis et de l’Europe vivent sous un ciel sujet à de la pollution lumineuse. Or, l’obscurité est bien une ressource naturelle.

Pour définir la pollution lumineuse, Samuel Challéat fait preuve de beaucoup de nuance, retenant l’idée de perturbation et d’intensité face à un besoin d’obscurité, appelant à un nécessaire arbitrage. Ce besoin, il se décline sous de nombreuses formes, parfois inattendues. Ainsi de la peur du noir, formatrice et stimulante pour l’imaginaire, ou du sentiment de liberté plus grand encouragé par le noir. Sur le plan des sensations, se plonger dans la nuit permet de se connecter à la nature, via une grande diversité de stimuli, visuels (le ciel), sonores, etc… Le vivant, de manière générale, et sans bien évidemment se limiter aux seuls humains, voit son stock d’obscurité attaqué sur sa durée, sa densité et son spectre, perturbant d’autant les rythmes naturels de la faune et de la flore. Surmortalité, disparition de certaines espèces, enrayement de l’enrichissement des sols par le travail des insectes ou déclin de la pollinisation nocturne sont autant de conséquences majeures de cet excès de luminosité. D’autant que les lumières actuelles, les LED, diffusent une lumière blanche aux effets plus négatifs. Quant à l’humain, son horloge biologique et sa production de mélatonine sont elles aussi perturbées par les lumières artificielles (Samuel Challéat recommande, comme d’autres, de se passer d’écran au moins deux heures avant de dormir).

Un changement s’avère donc indispensable, et le contexte y est en partie favorable, plutôt par défaut d’ailleurs, de par les nécessaires réductions budgétaires pouvant pousser des communes à davantage économiser l’énergie. L’occasion pour Samuel Challéat de rappeler les motivations du développement de l’éclairage urbain : l’essor de la circulation, principalement automobile ; la sécurisation de l’espace public (il évoque toutefois la construction sociale de la nuit comme dangereuse pour les femmes, sans malheureusement approfondir cette piste prometteuse) ; le rayonnement nécessaire dans un contexte de plus en plus concurrentiel afin d’attirer nouveaux habitants et entreprises. Les premiers frémissements de résistance, l’auteur les repère en 1958, dans l’Arizona, lorsque la municipalité de Flagstaff décida de limiter la pollution lumineuse afin de préserver le travail des astronomes du Lowell Observatory2. Ces premières luttes, initiées par les astronomes, débouchèrent au cours des années 1970 sur la création du Dark-Sky Movement, à vocation internationale et influencé alors par la critique de la technoscience3.

Se penchant sur le cas français, Samuel Challéat en retrace les étapes-clefs : l’occasion manquée de l’élaboration d’une Charte de l’environnement, au début des années 1980 ; la campagne de sensibilisation à la pollution lumineuse, au début de la décennie 904 ; la médiatisation partielle de la Charte « Sauvons la nuit » de 1993 ; les efforts d’organisation de la même époque, se concrétisant dans la fondation d’une association dédiée qui choisit d’adhérer, dans les années 2000, au réseau de France Nature Environnement ; l’inscription de la pollution lumineuse dans la loi tout au long des années 2010, faisant de la France l’un des pays les plus avancés sur la question en matière législative… la pratique concrète étant plus lente à s’appliquer. En effet, si certains labels ont connu un développement indéniable – ainsi des Réserves internationales de ciel étoilé autour du Pic du Midi ou dans le Parc national des Cévennes – en lien toutefois avec l’utilitarisme économique (ici l’attraction touristique), les espaces ordinaires manquent pour l’heure d’une politique globale.

Samuel Challéat propose pour ce faire de s’inspirer de la trame verte et bleue des plans d’urbanisme, pour initier une trame noire, autrement dit une gestion de chaque territoire local quant à l’articulation entre éclairage et obscurité, qui se doit d’impliquer les habitants en plus des experts. La nuit obscure (sic) est en effet un bien commun, et l’on peut d’ailleurs se demander si ce combat pourra réellement aboutir en totalité sous le régime capitaliste. Solide sur le plan scientifique, nourri d’une riche bibliographie, mais écrit avec suffisamment d’humour pour rendre sa vulgarisation digeste, Sauver la nuit fait utilement le point sur un sujet encore méconnu (sans malheureusement traiter de l’ensemble de la situation internationale), mais qui participe lui aussi d’un nouvel équilibre civilisationnel à élaborer.

1L’ouvrage est chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8438

2Percival Lowell est un personnage fascinant, venu à l’astronomie sur le tard, et qui popularisa surtout l’hypothèse de la vie sur Mars avec les fameux canaux ; il est également à l’origine de la découverte de Pluton. Un excellent roman de Jean Cavé lui rend hommage : Nos rêves sont plus grands que le ciel.

3Voir François Jarrige, Technocritiques, Paris, La Découverte, 2014, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4674

4A la même époque, d’ailleurs, la NASA popularisa un montage satellite présentant la Terre vue de nuit, et les contrastes de luminosité, une illustration presque trop parfaite de ces problèmes de recul de la nuit.

José Ardillo, La Liberté dans un monde fragile. Ecologie et pensée libertaire, Paris, L’Échappée, collection « Versus », 2018 (édition originale en 2014), 256 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

José Ardillo est un libertaire espagnol, déjà auteur chez L’Échappée d’un essai sur Les Illusions renouvelables. Energie et pouvoir : une histoire. Avec ce recueil d’articles, il explore la généalogie d’une filiation révolutionnaire à (re)constituer, celle d’une alternative au capitalisme et à la société industrielle en général, reliée à divers courants actuels de l’extrême gauche, écologistes et technophobes. Ce faisant, il s’interroge sur la conciliation entre liberté humaine et respect de la nature, tout en rejetant de façon assez exclusive, nous le verrons, ce qu’il qualifie de « mythe du Progrès ».

Il débute sa rétrospective par un retour sur le débat ayant opposé, au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Malthus et Godwin. Bien qu’il condamne sans ambages le positionnement clairement opposé aux pauvres de l’économiste britannique, il en retient un utile avertissement contre la croyance en une production possiblement illimitée et un socialisme de l’abondance, tel que le défendit William Godwin et le défendra ultérieurement un Murray Bookchin. Cette ouverture pose les bases de la démarche de José Ardillo : ne pas hésiter à aller à contre-courant de certaines idées reçues, en s’en prenant à une idéologie progressiste et industrialiste commune, selon lui, à la fois à la bourgeoisie et à certain de ses adversaires les plus forcenés (les socialistes et les communistes en particulier).

Est ainsi convoqué un Bakounine pour ses mises en garde contre le danger de scientifiques s’imposant comme experts contre le peuple, appuyés sur une idéalisation de la science, tout comme Elisée Reclus dénonçant la spécialisation excessive favorisant la domination sur des individus démunis de tout savoir d’ensemble. Cette dénonciation d’une fausse neutralité de la science est évidemment fort utile, largement mise en pratique par des groupes actuels comme l’Encyclopédie des nuisances, Pièces et Main d’œuvre ou le collectif Oblomoff. Kropotkine est une autre figure majeure de cette succession de tableaux. José Ardillo insiste principalement sur son amour de la nature, né lorsqu’encore jeune, il opta pour une mission en Sibérie, qu’il combine avec l’idée d’entraide, centrale dans sa pensée, afin d’aboutir à une forme d’harmonie.

De la même manière, il évoque Elisée Reclus, militant et penseur majeur, à l’existence et à l’œuvre passionnantes et passionnées, sous un angle plutôt inattendu, celui de son urbanophilie : dans une optique profondément de son temps, celle de la résolution de l’opposition entre ville et campagne, il prônait la mise en place de villes-jardins, hygiéniques et ouvertes sur la nature. Quant à Gustav Landauer, anticapitaliste et antimarxiste, il est convoqué pour son attachement aux communautés précapitalistes, médiévales essentiellement (à l’instar d’un William Morris), bases de la nécessité d’édifier au présent des alternatives collectives au capitalisme (où l’on retrouve le principe des coopératives). André Prudhommeaux est une autre figure valorisée, pour son insistance, en bon anarchiste, sur l’individu, mais aussi sur la révolution pacifique à mener, l’idéal d’autarcie et de « physiocratie » (sic). Afin de mener à bien ces objectifs, il délaisse le prolétariat pour valoriser davantage les paysans et les indépendants.

Lewis Mumford et Jacques Ellul ont droit chacun à deux chapitres. Le premier pour sa mise en exergue de la Mégamachine, totem civilisationnel marqué par un État centralisé et une caste technoscientifique et militaire dominante ; le second pour l’accent mis sur la Technique, surdéterminant tout, activités comme idées, et colonisant l’humanité entraînée vers une société totalitaire. Sont encore traités Ivan Illich et son exigence d’autonomie à reconquérir, ou l’écologie radicale étatsunienne à travers l’opposition écologie sociale de Bookchin et écologie profonde de Earth First ! (qui allait jusqu’à voir dans le SIDA un moyen d’éradiquer l’humanité ou dans la famine en Ethiopie un levier d’équilibre naturel !). La critique de Murray Bookchin conduit d’ailleurs José Ardillo à prendre ses distances avec une technologie réduisant les efforts matériels des individus, défendue par l’anarchiste américain, ce que l’on peut légitimement contester (sans aller pour autant jusqu’à la désintégration programmée de tout effort physique, bien évidemment).

Le dernier chapitre, qui fait office de bilan et de conclusion, est consacré à Aldous Huxley, avec un accent particulier sur sa célèbre dystopie Le Meilleur des mondes, que l’auteur considère comme bien meilleure anticipation que 1984 d’une société technologique poussée. Embrassant l’ensemble de sa vie et de ses écrits, José Ardillo insiste sur l’alternative qu’il dessine progressivement, celle d’une société de petites communautés décentralisées, coopératives et écologiques, loin des seules évocations, au soir de sa vie, des effets des psychotropes et de la mystique orientale.

Encore et toujours1, La Liberté dans un monde fragile s’efforce de construire une autre histoire de l’anticapitalisme, un autre chemin rétrospectif à prendre afin de contourner ce qui est analysé comme l’échec du communisme, en tant que variante de cette idéologie industrielle et progressiste repoussoir. Et comme souvent, il y a là davantage d’analyses – souvent précieuses – des failles du monde né dans les dernières décennies du XVIIIe siècle que de perspectives solides et tranchées sur l’avenir post-capitaliste à bâtir, en plus d’un manichéisme par trop simplificateur2 dans le rejet de tout un pan de la praxis révolutionnaire. L’avenir a besoin de plus et de mieux.

1Citons entre autres Aux origines de la décroissance : Cinquante penseurs, également chez L’Echappée (2017).

2On note parfois, dans le feu de la polémique, certaines simplifications ou erreurs, ainsi de la fin des années 70 décrite comme « effervescence révolutionnaire » (p. 164) alors qu’elle en est plutôt le repli, ou de l’échec supposé du marxisme à analyser les facteurs objectifs de la survenue révolutionnaire (p. 165).

Aymeric Caron, Utopia XXI, Paris, Flammarion, collection « Documents, témoignages », 2017, 528 pages, 21 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque 

Aymeric Caron, journaliste et essayiste, surtout connu du grand public pour avoir été plusieurs années critique dans l’émission télévisuelle de Laurent Ruquier, On n’est pas couchés, sur France 2, se distingue également par son engagement radical et partisan en faveur de l’antispécisme [1]. Son nouveau livre s’inscrit dans le prolongement de celui de Thierry Paquot en 2016, auquel il constitue une forme de réponse (Lettres à Thomas More sur son utopie (et celles qui nous manquent) [2]). On peut d’emblée saluer l’ambition du projet, qui s’articule en deux grands ensembles. D’abord, en lien direct avec la tradition littéraire de l’utopie, un dialogue imaginaire entre Aymeric Caron et un représentant de l’île d’Utopie, alors en tournée de voyages. Ce dernier explique la situation existant en son pays de nulle part, qui, sur bien des points, a considérablement évolué depuis le XVIe siècle. C’est là assurément la partie la plus originale et la plus agréable de l’ouvrage. La seconde partie tient plus de l’essai didactique classique, énumérant une série de thèmes où la critique du monde existant précède une série de « propositions utopiques ».

Celles-ci témoignent à bien des égards d’une influence souterraine du communisme et du marxisme en particulier : fin de l’opposition villes-campagnes, mise en place d’une économie planifiée et mécanisée, limitation de la propriété privée aux objets du quotidien (les logements appartiendraient tous à l’État, et les individus seraient donc locataires), réduction de la variété des vêtements et fin de la mode comme de la publicité, baisse du temps de travail à 15 h. par semaine et possibilité de changer plusieurs fois de métier au cours de son existence. Les salaires seraient limités par une échelle de 1 à 5 (2 000 à 10 000 euros, Orwell le préconisait déjà en son temps), et le mariage, supprimé, serait remplacé par la possibilité de combinaisons multiples. Là où Aymeric Caron est davantage fils de son époque, c’est lorsqu’il place au cœur de son alternative l’écologie, la décroissance, et l’antispécisme en particulier, conduisant à une défense de la nature sous toutes ses formes. Il reprend également une proposition réactivée dans les années 68 au moment de la peur de l’explosion démographique, celle de la limitation des naissances (à un enfant sur l’île d’Utopie), sans que l’on sache par quels moyens concrets. Il faut dire qu’il est également ouvert aux projets de la techno-science, envisageant un prolongement de la vie par l’utilisation de la bio-ingénierie, et espérant que l’on puisse un jour par le biais de ces techniques extirper le mal de l’humain ! Dans son tableau de l’humanité, Aymeric Caron attribue en effet un rôle bien trop déterminant – et même déterministe ! – aux gènes. Enfin, par souci sanitaire, il préconise la suppression du tabac ou des jeux violents, accompagnant ces changements de mode de vie d’une surveillance automatisée des comportements asociaux, réactivant de la sorte la figure d’un Big Brother technoscientifique, de nouveau. La baisse de la criminalité découlant de la mise en place d’une telle société devrait également s’accompagner d’un renforcement quelque peu paradoxal des forces de l’ordre !

Aymeric Caron, dans le tableau qu’il fait de l’état actuel du monde, n’hésite pas à s’attaquer à ce que l’on pourrait qualifier de véritables fétiches. Il défend l’athéisme, s’appuyant pour ce faire sur Bakounine, en estimant qu’aucun dieu ne peut exister étant donné la cruauté du monde naturel, nécessitant de tuer pour vivre. Il repousse le nationalisme, défendant l’ouverture des frontières, l’aide aux migrants et la mise en place d’un gouvernement mondial. Il fustige le travail émancipatoire, insistant au contraire sur son rapport d’exploitation et sur la souffrance qu’il engendre, ainsi que l’argent, ciblant aussi bien les économistes orthodoxes (défendant les 3% de déficit pourtant basés sur une décision arbitraire et déconnectée du réel) que les milliardaires (il oppose Bill Gates et Benjamin Franklin, ce dernier ayant fait le choix de verser ses inventions dans le domaine public). L’idée serait bien sûr d’utiliser l’argent indûment détenu par certains afin de résoudre les problèmes criants que sont la faim dans le monde ou le réchauffement climatique. Il critique la démocratie réellement existante [3], dominée par le pouvoir de l’argent, mais se sépare de l’égalité du vote pour prôner l’instauration d’un permis de voter. Ce dernier évaluerait des critères culturels, de connaissances générales (réactivant alors les inégalités sociales qu’il réprouve par ailleurs [4]), et chaque scrutin nécessiterait l’obtention d’une clef de vote sur Internet (la tricherie et le truquage étant alors fort probables) ; l’importance quantitative du vote serait également pondérée par l’âge (favorisant les jeunes) et l’expérience (favorisant les plus âgés). Il y a là comme l’ombre d’un système bureaucratique en germe, d’autant qu’Aymeric Caron valorise le rôle des experts, dont on sait tout le potentiel auto-proclamatoire qu’ils recèlent.

Utopia XXI ressemble par conséquent à une « auberge espagnole » où l’on retrouve bien des influences, à commencer par celle du communisme, mais pas toujours pleinement assumées [5]. Il y a même une juxtaposition improbable, parfois, de mesures tenant du socialisme collectiviste, dit autoritaire, et de l’anarchisme (son souci de liberté face à un État minimum… qui doit pourtant prendre en charge l’économie !). L’impression est celle d’une construction individuelle, ou plutôt d’une reconstruction, ne s’appuyant que sur une appréhension tronquée de l’histoire et surtout des luttes et des expériences révolutionnaires [6], qui souffre en particulier d’une absence flagrante : en dehors d’un rejet de la violence, Aymeric Caron n’esquisse à aucun moment des propositions permettant de faire advenir dans le réel son programme utopique… Il tend également, à plusieurs reprises, à privilégier une forme de sensationnalisme afin de frapper le lecteur par des chiffres (qualifiant les entreprises polluantes comme Monsanto de « terroristes »), au risque de simplifier à l’extrême et de ne plus permettre de comprendre la complexité des problèmes. Un témoignage, qui montre bien qu’après le temps de la « fin des idéologies », le quasi-vide théorique ne demande qu’à se remplir, au-delà du « morcellement identitaire » actuel, sans pour autant que ce besoin n’accouche pour le moment d’une véritable (et nouvelle) praxis révolutionnaire, au sens le plus large.

[1]    L’antispécisme est un mouvement post-moderne qui conteste le fait que nos sociétés placent l’espèce humaine au centre et au sommet de l’ensemble des espèces du monde vivant. Pour ces militants, il n’existe aucune différence de nature entre l’homme et l’animal. Pour les plus extrémistes, chacun d’entre nous, par exemple, aurait pu s’incarner dans un autre corps, humain ou non, tandis que d’autres assimilent les élevages d’animaux de boucherie en batteries (poulets, porcs) au système concentrationnaire et génocidaire nazi.

[2]    Chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/7783  

[3]    Pour autant, bien que n’épargnant pas Emmanuel Macron, cible privilégiée de ses critiques, il désavoue les électeurs ayant fait le choix au second tour de la dernière élection présidentielle de l’abstention ou du vote blanc, estimant que la victoire de Marine Le Pen aurait débouché sur « cinq ans de chaos et de violence », ce qui dénote à notre sens un manque de recul face à une vision largement privilégiée par les médias, mais surévaluant la menace réelle.

[4]    Il propose par exemple une proportionnalité des amendes, comme en cas d’infractions routières, afin de tenir compte des revenus différents.

[5]    Qualifier Marx d’« ultragauche » dénote chez Aymeric Caron une maîtrise pour le moins problématique de l’histoire politique, remarque que l’on nuancera néanmoins puisque ce type d’interprétation grossière se retrouve aussi, hélas, chez des auteurs censés mieux posséder le sens de conceptions politiques majeures.

[6]    Il condamne de manière unilatérale Robespierre, succombant de la sorte à une forme de vulgate dominante, et évoque de manière grossière les luttes fratricides des communismes russe ou chinois, accusant seulement dans leur échec respectif le goût excessif du pouvoir et « l’engagement à haute densité » (sic).

Ian Angus, Face à l’anthropocène. Le capitalisme fossile et la crise du système terrestre (Facing the anthropocene), Montréal, éditions Ecosociété, 2018 (édition originale en 2016), préfaces de John Bellamy Foster et Eric Pineault, 288 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ian Angus, rédacteur en chef de la revue Climate and Capitalism, signe avec cet essai un travail didactique qui tient à la fois de l’Ecosocialisme de Michael Löwy et de L’Evénement anthropocène de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz [1]. Défendant l’objectif d’un rapprochement jugé nécessaire entre marxisme et sciences naturelles, il retrace d’abord en détails, dans une première partie, la naissance du terme d’anthropocène, popularisé au tournant du siècle par Paul Crutzen, et succédant à l’holocène en tant que période géologique marquée par l’influence déterminante de l’humanité sur la géosphère.

Il insiste sur les fondements scientifiques d’une telle terminologie, appuyée en particulier sur les travaux de l’International Geosphere-Biosphere Program, et sur l’appréhension grandissante du fonctionnement de la Terre comme système. Sur la question controversée du début de l’anthropocène, plutôt que du début de la révolution agricole, utilisé par les anti-écologistes pour relativiser l’impact récent du réchauffement climatique, une majorité tend à se dégager en faveur du mitan du XXe siècle, initiant une séquence qualifiée de « grande accélération » (en souvenir de la « grande transformation » de Karl Polanyi). Les nombreuses recherches et accumulations de données concernant le climat passé ont également conduit à mettre en valeur l’idée de basculement, de changement brusque sur quoi peut justement déboucher l’actuelle phase de réchauffement climatique ; en bon marxiste, Ian Angus la relie à la dialectique marxienne. Comparativement au pléistocène qui l’a précédé, et sous lequel la pratique de l’agriculture aurait été impossible, l’holocène fut ainsi caractérisé par une grande stabilité des températures (entre un degré en plus ou en moins, seulement). L’exemple pris par l’auteur de basculement récent concerne le trou dans la couche d’ozone, qui connut une aggravation brusque face à laquelle l’industrie chimique exerça un blocage, tout au moins jusqu’à une modification des secteurs les plus rentables. Le scénario qu’il privilégie pour le proche avenir est justement celui de la multiplication d’événements climatiques extrêmes, tels les canicules, les sécheresses ou les tempêtes.

C’est ensuite aux causes de ce changement d’époque que Ian Angus s’intéresse dans sa seconde partie, incriminant le capitalisme et sa soif vitale de croissance. Il reprend pour cela les analyses de John Bellamy Foster dans Marx écologiste [2], valorisant l’idée de « rupture métabolique » entre les humains et la nature, couplée ici à une rupture parallèle des temporalités, puisque le capitalisme privilégie le culte de la vitesse face à la lenteur des cycles naturels. On retrouve également utilisés les travaux d’Andreas Malm dans L’Anthropocène contre l’histoire [3], concernant la transition énergétique vécue dans les premiers temps de la révolution industrielle, et débouchant sur la domination presque exclusive du charbon puis du pétrole : une économie fossile, donc [4]. Concernant plus spécifiquement le tournant de 1950, Ian Angus insiste particulièrement sur la responsabilité du capitalisme étatsunien, en lien avec le phénomène d’extension des banlieues, le développement de l’agriculture industrielle et de l’armée (il révèle ainsi que l’armée des États-Unis est, en tant qu’acteur, le plus grand émetteur de gaz à effet de serre de la planète, pourtant exemptée des accords de Paris !!). Ian Angus conclut alors à une impossible réforme du capitalisme, ce que l’on peut juger quelque peu réducteur, privilégiant une vision sombre d’un avenir toujours soumis à ce dernier : au-delà des plus pauvres victimes du changement global face aux plus riches qui s’en préservent, il ne voit, comme Harald Welzer, que guerres du climat [5] et « exterminisme » (concept de E.P. Thompson) des populations les plus vulnérables.

La troisième et dernière partie débouche logiquement sur la nécessaire transition vers ce que l’auteur qualifie de civilisation écologique, afin, non pas d’enrayer le changement climatique déjà lancé et irréversible, mais de limiter l’ampleur de ses conséquences. Les lecteurs déjà accoutumés à cette adaptation du marxisme qu’est l’éco-socialisme ne seront pas décontenancés par les mesures, somme toutes basiques, qu’il propose : démocratisation radicale, collectivisation des moyens de production, planification, solidarité internationaliste, combinées à des énergies renouvelables, une agriculture bio, des transports en commun dominants, etc… De même, fidèle à la tradition trotskyste en particulier, Ian Angus, lorsqu’il évoque en passant le cas de l’URSS, oppose un avant et un après Staline, les premières années de la Russie soviétique étant marquées, selon lui, par l’avant-gardisme de l’écologique scientifique et de la protection de la nature – ce qui apparaît comme très étonnant lorsqu’on connaît le chaos engendré dans le pays par la guerre civile et les insurrections paysannes entre 1918 et 1921. Mais c’est toujours la question des moyens et du caractère concret de la mise en place d’une transition socialiste qui pèche par insuffisance. La propagande, l’idée d’un front unique contre les ravages du capitalisme, le soutien aux luttes ciblées, ne suffisent clairement pas. Et revendiquer la fin de l’armée et des dépenses militaires semble oublier la possible nécessité d’une riposte à la contre-révolution, quelle que soit la ou les formes qu’elle prenne. Ne faut-il pas, avant de faire bouger les grandes masses majoritaires, qu’une minorité prenne le pouvoir et impulse des changements par une dictature écologique ? Question dérangeante, bien sûr, mais que l’on ne trouvera pas dans cet essai dont le dénouement apparaît dès lors inachevé. C’est comme si la distance prise à l’égard du léninisme et des avant-gardes conscientes, par une partie de l’extrême gauche marxiste, avait laissé un trou noir dans la pensée stratégique…

Dans sa préface à l’édition originale, John Bellamy Foster insiste sur les avancées majeures survenues en Union soviétique, avec la biosphère de Vernadski ou l’alerte lancée dès les années 1970 par Evgueni Fiodorov. Quant à Eric Pineault, universitaire en sociologie, il met en garde dans sa préface à l’édition française contre les défenseurs de l’accélération, sujet largement abordé dans un ouvrage récent [6]

[1]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4832

[2]    Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1811

[3]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

[4]    « (…) dès que le capitalisme a adopté les hydrocarbures fossiles, il n’était plus possible de revenir en arrière : capitalisme et combustibles fossiles sont devenus inséparables et le sont encore aujourd’hui. » (p. 202).

[5]    Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5618

[6]    Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

Mauvaise troupe, Saisons. Nouvelles de la Zad, Paris, L’éclat, 2017, 104 pages, 6 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

La dernière production du collectif Mauvaise troupe s’intitulait Défendre la Zad, sous une couverture rouge, indiquant l’orientation militante qu’il s’agissait de mettre en œuvre. Avec ce nouvel opus, le ton est nettement moins alarmiste, au point que l’ouvrage se conclut par un texte (en annexe) « Parce qu’il n’y aura pas d’aéroport ». Un optimisme sur la victoire attendue quant au projet d’aéroport de Notre-Dame-des-Landes qui parcourt tout le livre.

En effet, selon l’analyse présentée, la conjoncture politique se serait inversée, et la lutte contre l’installation de l’aéroport en passe d’être victorieuse. Désormais l’espoir emplit les cœurs et l’écriture de l’ouvrage s’en ressent. Le ton est presque guilleret et enjoué, suscitant une envie de tourner les pages tant le lecteur a plaisir à être saisi par cette nouvelle saison qui s’ouvre désormais. Il est évidemment bien trop tôt pour dire si ce pronostic (qui excède largement le seul point de vue du collectif Mauvaise troupe) sera effectivement réalisé. Le livre relate les diverses étapes de cette inversion (temporaire ?) du rapport de force au fil de cours chapitres. L’annexe 2 présente d’ailleurs la chronologie de ces derniers mois et des avancées de la mobilisation.

De cet ouvrage proche d’une brochure d’antan, on retiendra quelques épisodes marquants. Ainsi, la représentation du vote, à travers le référendum convoqué par le précédent président, est particulièrement intéressante sur la conception (sous-jacente) de la démocratie portée par une partie des activistes engagés dans la Zad. Les débats sur l’usage du bois au sein de la Zad laissent également apparaître des conceptions de la forêt (donc de l’espace commun) très stimulantes : « les occupants bûcherons étaient soupçonnés de vouloir remodeler la nature en y calquant des schémas perçus comme productivistes et les autres se voyaient accusés de la sacraliser comme un musée inhabitable, auquel il ne fallait pas toucher » (p. 68). Évoquons, enfin, la rencontre avec le mouvement syndical, en l’occurrence la CGT de Vinci, dont la représentation assez négative subit un véritable choc suite à ce dialogue : « Eux, ils y travaillent, dans ce monde, et c’est précisément cette différence, non pas tant de points de vue que de lieux de lutte et de vie, qui rend nos échanges si savoureux. Ils nous en dévoilent les rouages et les failles. Surtout, ils y conservent des liens avec une multitude de vies sans doute plus « normales » que les nôtres, mais sans le basculement desquelles aucun bouleversement conséquent ne semble imaginable » (p. 85).

Agrémenté de nombreuses photographies (dont celle de la couverture mériterait en soi un décryptage), ce court ouvrage se lit comme une nouvelle contribution aux mutations du militantisme d’extrême gauche actuellement en cours.

Murray Bookchin, Au-delà de la rareté. L’anarchisme dans une société d’abondance, Gatineau, Québec, Écosociété éditions, collection « Retrouvailles », 2016, 279 pages, 20 €. Édition présentée par Vincent Gerber, traduite de l’anglais (États-Unis) par Helen Arnold, Daniel Blanchard, Vincent Gerber et Annick Stevens.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Publié une première fois aux États-Unis, en 1971, Post-Scarcity Anarchism regroupait les articles les plus importants des années 1960 de Murray Bookchin (1921-2006). Ils allaient d’ailleurs consacrer l’auteur comme l’un des penseurs les plus originaux de l’anarchisme et de l’écologie politique. Cette édition contient huit textes – écrits entre 1965 et 1969 – précédés d’une introduction, et suivis d’une postface plus récente (1985) de l’auteur.

La thèse de Murray Bookchin est que la décennie 1960 marque une rupture, un changement d’époque et le passage d’une société – voire même d’une civilisation – caractérisée par la rareté matérielle à un système d’abondance. D’où le titre de l’ouvrage. D’où également la critique du marxisme, du fait de ses propres limites, mais également « des limites de la période historique qui enfanta le marxisme » (p. 219). L’enjeu dès lors est de réactualiser la pensée révolutionnaire, en fonction de cette période nouvelle qui s’ouvre. Ainsi, le marxisme « est né d’une période de pénurie et [qu’]il constitue une brillante critique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous pensons qu’une période nouvelle est en train de naître, une période que le marxisme n’avait pas adéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et de manière biaisée. Nous prétendons que le problème n’est ni d’abandonner le marxisme ni de l’abroger, mais de le transcender dialectiquement comme Marx transcende la philosophie hégélienne, l’économie ricardienne et la tactique et les modes d’organisation blanquistes » (p. 188).

Cette thèse participe d’une réévaluation de la lutte des classes, qui, selon Murray Bookchin, aurait été « cooptée dans le capitalisme » (p. 191), déplacée sur le terrain générationnel et de la (nécessaire) trahison de la « condition ouvrière ». De la sorte, « l’ouvrier devient révolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe (…). Il abandonne ces intérêts de classe qui l’enchaînent à la consommation, au pavillon de banlieue et à une vision comptable de la vie » (p. 200). C’est donc dans les déclassés, et l’émergence d’une contre-culture, catalysée par le refus et l’irrévérence (p. 63), remettant notamment en cause l’éthique du travail qui serait propre à la classe ouvrière, que l’auteur place l’espoir d’une révolution, plutôt que dans le prolétariat.

Si l’anarchisme se distingue du marxisme tant par la théorie que par la praxis et le mode d’organisation (p. 34), Bookchin se montre critique envers l’expérience des comités d’usine, des soviets et des conseils ouvriers. Il tient ainsi à mettre en évidence « les traits conservateurs en leur sein, qui entachent le projet révolutionnaire » (p. 159). Ces traits se caractériseraient par leur ancrage trop localisé sur un territoire étroit ou focalisé sur l’enceinte de l’usine, et par leur mode de fonctionnement hiérarchisée, organisé autour de rapports médiatisés par des intermédiaires. Murray Bookchin leur oppose « un système de relations sans intermédiaires, une démocratie de face-à-face organisée en assemblées populaires » (p. 177).

À la lecture, ces articles démontrent par ailleurs une connaissance de l’Internationale situationniste (IS), ainsi que des affinités avec les théories situationnistes (critique de l’aliénation et du travail, valorisation du quotidien et de la poésie, appréhension de Mai 68, etc.) ; affinités qui n’empêchent pas pour autant la critique1. Mais à les lire, à un demi-siècle de distance, il convient de se demander jusqu’à quel point l’appréciation que l’auteur avait de la théorie marxiste ne pourrait s’appliquer aux propres écrits de Murray Bookchin, tant ceux-ci semblent amarrées à la société nord-américaine des années 1960. Il faut ainsi passer outre un certain optimisme technologique, une analyse trop abrupte et unilatérale du « destin » de la lutte des classes, et sa conception trop étroite de la rareté et de l’abondance ; toutes deux relatives, interconnectées et, de toutes façons, organisées et redistribuées par le marché capitaliste. La reproduction des crises depuis une quarantaine d’années semble renvoyer une partie de ces réflexions à un passé lointain2. Cependant, par-delà ces limites, ces écrits gardent toujours une part d’actualité brûlante.

Notons que dans sa postface, Murray Bookchin est revenu de manière critique sur une série de ses affirmations, indiquant que s’il rejetait l’idée d’une « récupération » de la contre-culture, celle-ci s’était évanouie « dans son propre imbroglio avec les drogues, les imprésarios de musique et autres gourous autoproclamés » (p. 275). En fin de compte, il lui avait manqué, pour être révolutionnaire, un contre-pouvoir et des contre-institutions, « qui s’opposent à celles de l’État-nation » (p. 279). Mais c’est principalement le développement d’une écologie radicale – écologie entendue comme « harmonisation des rapports entre l’humain et la nature » (p. 71), et, en tant que telle, force critique face à un capitalisme « intrinsèquement anti-écologique » (p. 31) – qui étonne par sa lucidité et son originalité. Ainsi, selon l’auteur, « l’obligation faite à l’humain de dominer la nature découle directement de la domination de l’humain sur l’humain » (p. 76) ; d’où la connexion des luttes sociales et écologiques, et l’urgence de faire en sorte que la dépendance de l’humain – cet être sensible rappelle l’auteur – vis-à-vis du monde naturel constitue une part visible et vivante de sa culture (p. 125). Ce qu’il écrivait déjà en 1965 pourrait être repris tel quel aujourd’hui : « le vrai symbole de l’agriculture moderne n’est plus la faucille, ni même le tracteur ; c’est l’avion. Le cultivateur moderne ce n’est plus le paysan ni même l’agronome, qui entretenaient une relation intime avec les qualités particulières du sol qu’ils cultivaient ; c’est le pilote ou le chimiste pour qui le sol n’est qu’une simple matière première minérale » (p. 80).

Murray Bookchin semble demeurer peu connu dans le monde francophone aujourd’hui. Cette édition permet de palier en partie cette lacune, et de jeter un pont entre l’anarchisme, la « Nouvelle Gauche » (New Left) nord-américaine et le reste du monde, en invitant à (re)lire des pages où passe régulièrement un souffle utopique rafraîchissant au miroir de notre réalité actuelle.

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie3, réalisé le 14 mai 2016)

1 – Tout d’abord, quelle appréciation portez-vous sur le compte-rendu de ce livre ?

Nous avons pas mal de réserves quant à ce compte-rendu. Murray était un autodidacte, mais il a passé sa vie à se cultiver, à lire Hegel et l’École de Francfort, à scruter l’histoire des révolutions – et nous pouvons dire qu’à l’époque de nos grandes discussions, il nous en a remontré sur ce chapitre des révolutions, qu’il s’agisse de la Révolution française, de la Commune ou de la Révolution espagnole (il a écrit un livre sur les anars espagnols). Mais, évidemment, dans ses écrits, il mettait en avant ce qui l’intéressait le plus, par exemple le rôle des « déclassés » avant et après 1789, le rôle des Sections, etc.

L’ancrage de sa pensée dans l’Amérique des années 60 et 70 se situe à deux niveaux. D’une part, l’expérience de la « contre-culture » et, bien plus largement, de l’énorme mouvement de désaffiliation sociale qui a marqué la période (dans le Vermont que nous avons connu, en 71-72, on ne trouvait pas que des « drop-outs » du système scolaire4, mais aussi bien des « professionals » adultes en rupture de ban, sans parler des « draft dodgers »5). Cette expérience, donc, l’a amené à qualifier cette période comme une « revolutionary epoch » comparable à celle qui avait débouché sur 89. Comme le compte-rendu le relève, il est largement revenu par la suite sur cette appréciation et a même violemment dénoncé le « life-style anarchism ». Mais sur un plan beaucoup plus profond, il a caractérisé cette période comme celle où l’humanité commençait à voir une issue au règne de la « rareté », c’est-à-dire du besoin et de la nécessité, qu’accompagnent la domination sociale, le travail aliéné, etc. – relation que bien d’autres ont vue avant lui – et nous ne pensons pas que le fonctionnement, ou chaos actuel, de l’économie remette en question cette relation fondamentale. L’abondance, ou la possibilité quasi immédiate de la réaliser, créent donc la possibilité de fonder un type de société fondée sur le « désir » et non plus sur le besoin, sur l’activité créatrice en même temps que productive, sur la coopération, etc. (évidemment, on retrouve là l’inspiration anar de Murray). Ce même affranchissement vaut pour la technologie : c’est là une idée importante, qui ne relève pas du fétichisme : pour lui, nous sommes entrés dans l’ère du « design », c’est-à-dire que nous pouvons faire des choix selon nos propres critères, créer les techniques dont nous avons besoin pour satisfaire nos désirs et pour nous affranchir du « toil », le travail pénible et aliéné. Cette possibilité n’est nullement illusoire : elle est exploitée par les « transhumanistes » de la Silicon Valley, dans un sens démentiel, évidemment, mais elle pourrait l’être dans un tout autre sens. Autrement dit, alors qu’on peut avoir l’impression qu’il est trop étroitement fixé sur l’Amérique du Nord des années 70, en réalité il voit à travers elle ce qui s’annonce de nouveau sur un plan beaucoup plus général et, à terme, à l’échelle mondiale.

C’est là aussi ce qui permet d’envisager une toute autre relation entre les hommes et la nature. Il n’y a donc pas lieu, à mes yeux, de séparer, comme ce compte-rendu le fait, un Bookchin périmé, victime des illusions de la contre-culture et d’un fétichisme technologique, d’un Bookchin valable, théoricien de la crise écologique et d’une possible relation équilibrée entre l’homme et la nature.

Pour ce qui est de sa critique du rôle attribuée à la lutte de classe et à la classe ouvrière, cela renvoie à tout l’arrière-plan de théorie anarchiste très prégnant chez Bookchin. N’oublions pas que dans les années 60, les « blue collars » [ouvriers] étaient parmi les éléments les plus réactionnaires de la société américaine. D’autre part, dans ses commentaires sur 68, loin de sous-estimer le rôle de la classe ouvrière, il lui reproche de s’être contentée d’occuper les usines au lieu de les remettre en marche sous son contrôle.

2 – Vous avez traduit les écrits de Murray Bookchin et vous l’avez même rencontré. Pourriez-vous me dire dans quelles circonstances ?

Helen et moi avons rencontré Murray en 68, à Censier, où il était en compagnie de quelques pro-situs, et en quête d’un interprète, et nous sommes devenus ses interprètes. Nous nous sommes liés et dans l’hiver 69, nous sommes allés le voir à New York. À la suite de quoi, nous sommes restés en contact et quand, en 71, il a décidé, avec quelques-uns de ses jeunes camarades, d’émigrer au Vermont pour y fonder un centre d’« écologie sociale », nous avons décidé de nous joindre à eux. Nous y sommes restés un an, partageant un appartement avec le groupe, Murray compris, pendant 6 mois.

3 – Vous avez longuement milité au sein de Socialisme ou Barbarie (SouB). Bookchin connaissait-il les théories du groupe ? En avez-vous discuté avec lui, notamment sur la question de l’autonomie et des conseils ouvriers, envers lesquels il se montre critique ?

Non, Bookchin ne connaissait pas SouB. Évidemment, nous l’avons un peu initié, mais comme il ne lisait pas le français… J’ai (Helen) le souvenir de lui avoir raconté des grèves ou mouvements en France, en termes d’initiatives démontrant une autonomie par rapport aux syndicats, etc., et d’avoir rencontré une certaine impatience, du genre : « mais enfin, quel était le contenu de leurs demandes ? » (C’est-à-dire que nous voyions la positivité en termes de prise d’autonomie par les protagonistes tandis que lui l’analysait en termes de radicalité des revendications). Plus tard (dans les années 1990), Castoriadis et lui ont participé à une même revue, Society and Nature, mais avec une certaine méfiance réciproque.

4 – Il semble en tout cas avoir lu et apprécié les écrits de l’Internationale situationniste (IS) ?

Peut-être avait-il eu connaissance de quelques textes de l’IS. traduits par les situs américains, une étroite coterie très méprisante, comme de juste. Mais personne n’a jamais eu besoin de l’I.S. pour concevoir comme aliénant le travail dans la société capitaliste, et pour ce qui est des plaisirs de la vie, je pense que l’ambiance de la « contre-culture » aurait facilement pu en remontrer aux situs. Quant à la poésie, ce mot de Debord : « un poème, ce n’est qu¹un cimetière d¹instants morts ».

5 – Qu’est-ce qui fait selon vous l’intérêt et l’actualité des écrits de Bookchin ? Et qu’est-ce qui explique qu’il demeure relativement peu connu en Europe ?

Pendant longtemps, c’était une idée reçue dans la gauche et l¹extrême gauche françaises qu’il n’y avait aux États-Unis ni mouvement ni penseur révolutionnaires. Mais la cause principale du peu d’audience de Bookchin en France c’est que le mouvement écologiste est né et s’est développé dans des milieux étrangers, et parfois même hostiles, aux idées révolutionnaires, tandis que les milieux politiques n’avaient que mépris pour l’écologie. Ensuite, quand la critique écologique a commencé à pénétrer certains milieux révolutionnaires, essentiellement anars, ils ont été, pour nombre d’entre eux, rebutés par l’intransigeance de Bookchin qui voulait imposer son « municipalisme révolutionnaire » – théorie qui a dominé la dernière partie de sa vie – comme la seule pratique politique juste.

1Dans une note de la postface, évoquant l’évolution de la « Nouvelle Gauche » états-unienne vers le dogmatisme et le « terrorisme culturel », il écrit : « Les lecteurs qui ont encore une bonne connaissance de la période devraient comparer la nature positive et joueuse du journal flamand Provos avec le dogmatisme rebutant des situationnistes français. La pleine mesure de la dégradation qui a eu lieu entre 1965 et 1968 peut être comprise en juxtaposant ces deux tendances l’une sur l’autre » (p. 275).

2Dans sa présentation, Vincent Gerber note que « ces textes sont indéniablement ancrés dans une époque de confiance, de découvertes scientifiques importantes, mais aussi de nouvelles aspirations » (p. 19).

3Lire l’entretien collectif de plusieurs anciens membres sur notre blog.

4Les étudiants abandonnant leurs études.

5Ce sont ceux qui refusaient d’aller au Vietnam : insoumis, objecteurs, déserteurs.

Marie-Monique Robin, Sacrée croissance !, Paris, La Découverte / Arte éditions, collection « Cahiers libres », 2014, 304 pages, 19,90 €, préface de Matthieu Ricard.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marie-Monique Robin est une journaliste d’investigation, qui a publié et réalisé nombre d’ouvrages et de documentaires le plus souvent consacrés à l’écologie et aux ravages de l’industrie (citons entre autres Le monde selon Monsanto ou Notre poison quotidien). Cette fois, elle propose une sorte de vade mecum d’une transition pour une société meilleure et plus respectueuse de la biosphère, sous la forme d’un scénario de politique-fiction, qui prend même l’apparence d’une uchronie : sorti à la fin 2014, Sacrée croissance ! (qui s’accompagne également d’un documentaire télévisé éponyme) imagine en effet que le président François Hollande, suite à la publication du dernier rapport du GIEC en avril de la même année, aurait eu une véritable révélation et pris alors la décision de réorienter de manière radicale la politique de son gouvernement.

Il y a bien sûr une bonne dose d’ironie dans cette hypothèse, mais dans la mesure où tout l’exposé, fortement didactique1, repose sur elle, on ne peut s’empêcher de la prendre pour ce qu’elle est probablement, l’espoir caressé par Marie-Monique Robin d’une prise de conscience généralisée des risques induits par le réchauffement climatique. Car cette transformation de François Hollande est suivie par une mutation des esprits de l’ensemble de la population française, appelée le « Grand Chambardement », qui emporte également le soutien unanime des médias… puis de l’ONU et de tous ses membres ! S’ensuit alors un reniement du dogme de la croissance économique, qui permet le lancement de la « Grande Transition » (la terminologie joue sur un mode très répétitif). De même, à l’instar d’un Paul Ariès2, Marie-Monique Robin dénonce avec virulence le capitalisme financier, la société de consommation et la publicité qui la promeut, appelant les pays riches à réduire leur mode de vie au profit de pays pauvres devant nécessairement accroître le leur.

En fait, tout ce scénario repose sur un objectif relativement modéré, déjà énoncé par Matthieu Ricard dans sa préface (l’« harmonie durable », p. 11), qui ne remet pas fondamentalement en cause le fonctionnement intrinsèque du capitalisme, tout au plus sa tendance à la croissance verte. Malgré tout, Sacrée croissance ! déploie une démarche vulgarisatrice tout à fait louable3, qui permet à l’auteure de revenir sur l’origine de la croissance et de ses thuriféraires économistes, sur les Trente Glorieuses et le rapport Halte à la croissance ! du Club de Rome, mis en exergue, sur la sixième extinction massive des espèces actuellement en cours4, ou sur le principe du pic pétrolier, étendu aux métaux. De même, dans l’évolution du réchauffement climatique, elle souligne les illusions de la réduction des gaz à effet de serre5 et tout le danger de l’effet dit rebond, « (…) où le gain d’efficacité est utilisé pour consommer davantage le même type de produit (…) » (p. 116), ce qui l’amène à refuser toute fausse solution technologique6.

Les néo-classiques, comme Say ou Walras, sont ainsi stigmatisés, en tant que promoteurs d’une « science » économique excessivement mathématique et déconnectée du réel, contrairement aux figures d’Adam Smith ou de John Stuart Mill. Comparativement, Marx, pourtant cité à plusieurs reprises, n’est pas pleinement mis à contribution, ce qui confirme la tendance modérée du scénario, loin de tout écosocialisme7. La ligne de faille, pour Marie-Monique Robin, qui rejoint là une partie de l’extrême gauche actuelle, passe en effet entre les productivistes – parmi lesquels les communistes historiques et le marxisme – et les anti-productivistes. Ce faisant, elle permet de repérer dans son argumentation un silence assourdissant, celui du politique. Tout repose en effet sur un simple effort pédagogique, vision un rien naïve, gage d’une désintoxication vis-à-vis de ce qui est analysé comme une « addiction » au pétrole…

Au-delà de l’interrogation légitime sur la pertinence d’une telle approche, comment faire abstraction des conflits sociaux et des intérêts antagonistes ? Dans l’anticipation de Marie-Monique Robin, tout juste a-t-on, le temps de quelques lignes, un début d’émergence de mouvements proto-fascistes au service des grandes entreprises, avant que François Hollande, véritable deus ex machina, ne convoque de nouveaux États généraux, composés de représentants des « riches » (sic), du « clergé » (resic) et des « 99% » : une vision d’unanimisme national clairement interclassiste. Le monde entier peut ainsi communier dans les principaux axes alternatifs présentés : une agriculture à base de petites exploitations bio8, déclinée entre autre dans une agriculture urbaine (sur les toits) renouant avec le passé pré-industriel9 ; des sources d’énergie renouvelables et décentralisées, appuyées sur une propriété sociale (sous forme de coopératives, par exemple), n’hésitant pas à augmenter les prix afin d’encourager la sobriété ; le tout usant de « monnaies sociales », à l’instar des SEL.

Là encore, en dehors d’un surcroît d’intervention étatique, rien n’est avancée sur les institutions politiques qui accompagneraient ces terrains d’expérimentation d’une société qualifiée de « post-croissance » (plutôt que décroissante). Pour toutes ces pistes, Marie-Monique Robin s’efforce de s’appuyer sur des situations concrètes, des micro-expériences comme Rosario en Argentine témoignant de l’« extraordinaire (et méconnue) effervescence citoyenne » (p. 267) ; autant de modèles pluriels censés démontrer la validité de ces choix, mais qui ne résolvent pas la question de la globalité et l’écueil du repli sur soi10. Dans l’ensemble, Sacrée croissance apparaît donc comme souvent pédagogique dans ses démonstrations11, mais simpliste dans ses hypothèses de (politique) fiction.

1L’ensemble de l’ouvrage est construit autour d’interviews de personnes réelles, placées dans des situations fictives mais dont Marie-Monique Robin utilise livres existants ou déclarations archivées.

2Voir par exemple La Simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#aries, ou Le Socialisme gourmand. Le bien-vivre : un nouveau projet politique, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/1071

3Bien qu’un certain nombre d’erreurs factuelles soient commises : citons par exemple un Quesnay médecin de Louis XIV (au lieu de Louis XV) ou un Karl Marx décédé en 1894 (au lieu de 1883).

4Voir Franz Broswimmer, Une Brève histoire de l’extinction en masse des espèces, Marseille, Agone, 2010, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#broswimmerhttp://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#broswimmer

5Lorsque les entreprises occidentales délocalisent leurs sites de production les plus polluants dans des pays moins développés comme la Chine, par exemple.

6Sur cette thématique, voir Clive Hamilton, Les Apprentis sorciers du climat, Paris, Seuil, 2013.

7Ce alors qu’une belle citation de Gramsci ouvre le chapitre 6 sur « L’argent fou » : « Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître et dans ce clair-obscur surgissent les monstres. », p. 143.

8Une transformation soutenue, précisons-le, par le dirigeant de la FNSEA…

9Au passage, le lecteur apprend que l’origine du mot maraîcher est à chercher dans l’agriculture pratiquée autrefois dans le quartier du Marais, à Paris (p. 186).

10La nécessité d’une réduction du temps de travail est susceptible de s’accompagner explicitement d’une réduction des flux migratoires (p. 271).

11Celle de l’empreinte écologique, expliquée p. 156-157 en particulier, est un modèle du genre.

Frédéric Dufoing, L’écologie radicale, Golion (Suisse), Infolio, collection « Illico », 2012, 157 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Il faut louer l’intérêt et la pertinence de cette collection de petits ouvrages de synthèse1, publiée en Suisse. Frédéric Dufoing est philosophe et politologue de formation. Dans ces quelques pages il parvient à faire un tour à peu près complet des différents courants qui composent l’écologie radicale. Par écologie radicale, il faut entendre les conceptions écologiques qui ne se laissent pas enfermer dans les partis institutionnels, tels les Verts en France ou les Grünen en Allemagne, même si des passerelles existent entre l’écologie politique parlementaire et ces courants non-parlementaire. En six chapitres, très denses parfois, l’auteur présente donc successivement la deep ecology (écologie profonde), le biorégionalisme, l’anarcho-primitivisme (John Zerzan), l’écologie sociale (développée autour de Murray Bookchin), le décroissantisme dans ses différentes variantes et, pour finir, l’écologisme agrarien autour de la personnalité et des textes de Wendell Berry. Le lecteur sera sans doute surpris, lui qui croyait, peut-être naïvement, que l’écologie radicale se conjuguait au singulier, de découvrir des théories diverses, variées, se référant à des principes totalement hétérogènes. Si l’auteur prend bien soin d’expliquer en introduction à la fois la place essentielle d’auteurs nord-américains dans la réflexion de l’écologie radicale, il précise aussi qu’il exclut de sa présentation l’écologisme de droite, traditionaliste, spiritualiste, identitaire et raciste. L’écosocialisme, bien que ne relevant pas du tout de ces catégories, est lui aussi exclu de son propos2. Un trait constant marque ces différentes approches, leur rapport profond avec l’individu, puisque l’accent est mis davantage sur les transformations idéologiques, par la multiplication des actions individuelles, plutôt que sur des changements sociétaux. Résultat, le pragmatisme est de règle, ce qui importe c’est tout ce qui fait avancer la cause au niveau local et le plus décentralisé possible, au plus près des possibilités offertes par l’environnement. D’où le caractère marqué pour toutes les formes d’utopies, dont le caractère progressiste pose là également problème. Ainsi, l’indistinction entre humain et non –humains (les animaux par exemple) pose la question de leur possible coexistence, la vie animale, plus proche de la nature fondamentale, étant privilégiée. De même le caractère pragmatique de ces théories implique des réalisations à petite échelle, plaçant la famille au premier plan des transformations à accomplir, sans éviter une forme possible de familialisme. C’est le cas par exemple du biorégionalisme. D’autres approches soulèvent également des questions, ainsi en va-t-il de l’anarcho-primitivisme, considérant que l’atteinte fondamentale à la nature et la rupture avec les équilibres homme/nature remonte au néolithique, soit au bas mot entre – 7 000 et – 9 000 ans avant notre ère. Si les analyses de Zerzan étaient prise au pied de la lettre, on pourrait aisément considérer qu’il n’y a pas vraiment d’urgence à entreprendre la transitions écologique, étant donné l’origine très lointaine du problème…

Par-delà les débats ou controverses, dans ces quelques pages, Frédéric Dufoing parvient à faire un tour à peu près complet des différents courants qui composent l’écologie radicale, ce qui est l’objectif de la collection.

1Lire sur ce blog le compte rendu du livre de Korine Amacher, publié chez ce même éditeur.

2Sur ce sujet, lire Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, Mille et une nuits, 2011.

Hervé Kempf, Notre-Dame-Des-Landes, Paris, Seuil, 2014, 159 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cet ouvrage, Hervé Kempf, ancien responsable de la rubrique écologie du Monde, actuellement journaliste au site Reporterre, nous livre un récit très vivant de la mobilisation suscitée par le projet de construction d’un aéroport à proximité de Nantes. Il rappelle que ce projet est vieux de près de 40 ans et a été envisagé dans une perspective de croissance infinie. Il livre ainsi des informations assez étonnantes, cet aéroport ayant été conçu pour assurer des liaisons vers Paris tous les quart d’heures. La question de l’environnement, de l’écologie, du cadre de vie ou de la protection des espaces naturels n’avait pas vraiment d’importance au moment où le projet a été imaginé. Il en va différemment aujourd’hui, d’autant qu’un certain nombre de projections sur la base desquelles l’aéroport avait été envisagé se sont révélés fausses. Ainsi en va-t-il par exemple de la saturation de l’actuel aéroport de Nantes. Cependant, l’essentiel du propos de Hervé Kempf n’est pas de convaincre les lecteurs de l’inanité technique du projet, mais de décrire la mobilisation suscitée par ce projet. Son point de vue se centre donc sur la ZAD (Zone à défendre), occupée par des communautés qui en ont fait un lieu de vie alternatif. Le moins que l’on puisse dire est que cet auteur semble fasciné par les formes de la mobilisation, « la Zad a capté un imaginaire de l’alternative en lui donnant un contenu concret  (…) C’est un territoire en sécession, permettant de « vivre concrètement un moment cette sortie du système » (p. 74-75). Selon lui, la ZAD constituerait l’exemple vivant des théories d’Hakim Bey sur les Zones d’autonomie temporaire (TAZ). Il décrit ainsi comment les habitants ont (re)pris l’habitude de se déplacer à pied, en harmonie avec la nature. « La Zad, c’est le monde sans l’ennui » (p. 81). On comprend alors la poésie qui émane de ce lieu et de ses habitants. Le journaliste, parfois avec un peu de naïveté, se fait le porte parole des zadistes, n’hésitant pas ainsi à avancer que du fait du refus de se nommer, les zadistes deviennent « innommables, et échappent au contrôle » (p. 84). La ZAD devient ainsi, sous sa plume, une zone à créer de la démocratie, puisque dans cette enclave, les zadistes réinventent des modes de prises de décision associant l’ensemble des participants (en n’oubliant quand même pas de préciser que : « Le nombre restreint de participants facilite certes la tâche », p. 129). On l’a compris, il n’est pas question pour Hervé Kempf de livrer une analyse distanciée et critique de la mobilisation en cours dans cet espace. Tout au plus se livre-t-il à un plaidoyer pro domo. Si son regard est enchanté, il le fait partager à ses lecteurs avec brio car ce court opuscule se lit avec beaucoup de plaisir. Il n’en reste pas moins que le lecteur serait en droit de réclamer un peu plus d’analyse pour comprendre réellement ce qui se déroule sans ce territoire de lutte, ainsi que ses enjeux. Une carte des lieux n’aurait d’ailleurs pas été inutile pour suivre les pérégrinations des zadistes à travers les sentiers, chemins boisées et autres espaces traversiers…

Dominique Bourg, Quand l’écologie politique s’affiche. 40 ans de militantisme graphique, Toulouse, Plume de carotte, 2014, 137 pages, 34 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Si les affiches syndicales et politiques ont fait l’objet d’ouvrages d’anthologie depuis de nombreuses années, en revanche, en ce qui concerne l’écologie, ce travail éditorial était resté en jachère. Pourtant, les luttes et mobilisations autour de la préservation de l’environnement se sont multipliées durant les dernières années. Depuis le Larzac dans les années 1970, en passant par Plogoff ou Malville, pour ne rien dire des Faucheurs volontaires (sur les cultures d’OGM), de Notre-Dame-des-Landes ou de Sivens (constructions contestées d’un aéroport et d’un barrage) actuellement, les luttes ne manquent pas. Accompagné par un texte de l’universitaire Dominique Bourg, ce beau livre rassemble 150 reproductions d’affiches qui illustrent l’existence et la vigueur de l’écologie politique. Voulant faire œuvre d’historien, Dominique Bourg fait remonter la question écologique au XIXe siècle, ce qui permet d’offrir des reproductions assez inattendues de la période correspondante, comme la couverture d’une brochure de l’anarchiste-géographe Elisée Reclus, A mon frère le paysan, de 1899, une page de dessins de 1879 sur les ravages de l’industrie chimique ou encore une carte postale sur les paysages embrumés par les fumées d’usines, de 1925. Mais l’histoire véritable de l’écologie politique commence à la fin des années 1970, avec la création du MEP (Mouvement d’écologie politique), ancêtre de l’actuel EELV. De nombreuses reproductions de Une de journaux comme Actuel, Le Sauvage, Charlie hebdo, mais surtout La Gueule ouverte sont proposées, en couleur. On y croise aussi les affiches éditées par les Verts, le Parti socialiste unifié (PSU), le Parti socialiste (PS) ; même le Parti communiste français (PCF) a droit à une affiche (« Sauver la mer », p. 126). Si la Confédération générale du travail (CGT) n’est pas présente, la Confédération française démocratique du travail (CFDT) a droit de cité (quid cependant de la Confédération paysanne ?). En revanche, l’extrême gauche est oubliée, ce que l’on peut regretter, tant cette dernière a joué un rôle important dans certaines luttes (Larzac, Malville, lutte contre le nucléaire d’un point de vue général).

Grâce à l’usage systématique de la couleur et la taille respectable du livre (25 x 35 cm), les affiches prennent de l’ampleur. Les différentes luttes écologiques, contre les OGM, les marées noires, contre le nucléaire, contre la militarisation (Larzac) ou encore contre l’aéroport de Note-Dames-des-Landes, occupent une place importante dans ce recueil. Des affiches de Greenpeace trouvent également leur place dans cet intéressant ensemble. Pour les lecteurs intéressés, une courte mais bien construite bibliographie permet d’approfondir cet excursus en écologie, qui dispose désormais avec cet ouvrage, d’une ressource documentaire identique en qualité à celles d’autres iconographies engagées et militantes.

Mark Boyle, L’homme sans argent, Paris, éditions les arènes, 2014, 250 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Florent Schoumacher (avec l’aide de A.-L. Klein)

Dans The Moneyless Man. A Year of Freeconomic Living, Mark Boyle offre le témoignage de son expérience d’une année complète (novembre 2008-novembre 2009) sans l’utilisation aucune d’argent1.

Si l’approche du récit apparaît une utopie réalisée (sortir du système économique et être entièrement autonome), l’ouvrage se présente davantage comme un manuel du parfait « freegan » (homme libéré, en écho à « vegan » personne végétalienne) alternant narration des événements et encadrés présentant des solutions pratiques2. Ces conseils pratiques oscillent du parfaitement suranné (faire son encre) au plus intéressant (comment produire un réchaud-chauffage à haut rendement à partir de matériel de récupération [Rocket-Stove]).

La démarche est celle d’une suppression individuelle de moyens de paiement (fermeture de compte en banque, non utilisation de numéraire…) au bénéfice d’un fonctionnement reposant sur l’échange de services (travail contre nourriture…), d’objets (troc), de cueillettes ou de culture de ses propres produits végétaux3, de glanage de produits périmés (bennes de supermarchés ou dons de producteurs-revendeurs).

En somme, soyons ascète pour combattre le monstre capitaliste.

L’ouvrage ne cache pas les difficultés de l’entreprise qui se révèle aussi atypique par son concepteur. On peut avoir le sentiment que la course à la performance n’est pas absente de l’esprit de l’auteur. L’excès de sport et l’obsession de la médiatisation sont la marque de la démarche de Mark Boyle. Cet ancien économiste est décroissant oui, progressiste beaucoup moins. Mark Boyle ne propose pas de sortir du capitalisme, il souhaite l’amender. D’ailleurs le progressisme est absent de sa démarche, puisque la décroissance, c’est vivre avec moins, mais aussi vivre moins bien, sortir du confort. Certes la démarche est intéressante, car elle permet à tout à chacun de rendre compte du simple bonheur dans les sociétés occidentales, d’avoir de l’eau chaude le matin pour sa douche, de pouvoir se véhiculer sans effort sur des routes carrossables.

Le mode de production capitaliste permet finalement un accroissement du bonheur collectif, même au prix de catastrophes humaines, économiques et écologiques. Boyle ne le nie pas.

Ce récit est significatif car révélateur d’un mouvement « de fond » dont les motivations commencent à se faire voir notamment par la médiatisation des solutions alternatives aux États-Unis, dues à l’explosion de la précarité et à la tentation du retour à la nature, tentation qui avait déjà saisi nombre de contestataires et de marginaux dans les années 1970, mais dans un contexte politique bien différent du notre.

C’est en cela que l’expérience de Mark Boyle s’apparente à une pensée idéaliste. Le procédé rappelle la fascination dix-huitièmiste pour l’utopie de l’Eldorado (celui du Candide de Voltaire bien sûr), le mythe du Bon sauvage ou la description par Diderot des mœurs des Tahitiens fonctionnant sur le mode du troc. En s’inscrivant dans cette tradition plus large du retour à la nature et de la quête initiatique/recherche de sens du monde, Mark Boyle entre de plain-pied dans l’utopie écologiste et décroissante actuelle

En ce sens, ce récit peut s’apparenter à une version optimiste du Voyage au bout de la solitude (Into the Wild), écrit par Jon Krakauer en 1996. Sauf que dans le récit Into the Wild ou même la version hollywoodienne bien revisitée de Sean Penn, le héros meurt de faim… à côté de plantes comestibles et non loin d’une grande route. Ce héros, perclus dans son romantisme bourgeois, avait estimé qu’il pouvait être autonome sans même demander l’appui d’autochtones et sans même se renseigner sur son environnement, renforçant ainsi une position complètement anti-scientifique que pourtant un simple manuel botanique aurait pu contribuer à combattre. Boyle cherche au contraire à connaître son environnement qui devient, notamment l’hiver, assez hostile.

On pourra reprocher une tendance finale aux bons sentiments et à l’angélisme sur les possibilités apportées par cette expérience. Mark Boyle s’en donne à cœur joie, tentant de se convaincre lui-même… pas suffisamment en tout cas pour ne pas sortir de cette aventure à une date qu’il avait déterminée au départ.

Bien sûr, cette aventure humaine au coin d’un bois humide du Royaume-Uni nous en apprend bien plus sur le gâchis énorme que représente le mode de production capitaliste. Il n’en demeure pas moins que l’échange reste à l‘origine de l’économie humaine. Force de travail contre biens de consommation, c’est déjà un échange. De plus, le mode de vie décroissant extrême ne paraît guère tenable dans la durée. Depuis, l’auteur est revenu à une vie plus classique nous semble-t-il, alors à quoi bon vivre en autarcie pendant une année, si ce n’est pour générer des royalties bien concrètes sur le récit d’une aventure ?

Christopher McCandless, le héros dont on a fait le récit dans Into the Wild, a compris que le voyage initiatique a de grandes limites. La dernière phrase écrite de sa main retrouvée fut « Happiness only real when shared » (Le bonheur n’est réel que lorsqu’il est partagé). Boyle a retenu la leçon, il diffuse largement son expérience, pendant celle-ci, notamment par le biais de son blog donc grâce à son ordinateur (connecté à un panneau solaire selon lui), un objet pur produit du progrès, dont lui voudrait finalement que l’on se prive. Il a donc partagé son expérience, moins ses royalties, bien que celles-ci aient servi, selon lui, à ouvrir des sites d’échanges et de troc. En attendant, il ne vit plus dans une caravane. Il a refusé le progrès pendant un an, pour en profiter ensuite, peut-être plus conscient, mais y revenir cependant.

Il est finalement l’homme sans solution.

1 http://www.humanite.fr/tribunes/l-ascetisme-peut-il-abattre-le-capitalisme-560513

2 Comment faire du papier, de l’encre du cidre ? Comment éviter les couches pour vos enfants et les serviettes pour vos règles… ?

3 Mark Boyle est végétarien.

Razmig Keucheyan, La Nature est un champ de bataille. Essai d’écologie politique, Paris, La Découverte, collection « Zones », 2014, 208 pages, 16 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De Razmig Keucheyan, nous avons déjà rendu compte de sa sélection de textes d’Antonio Gramsci (Guerre de mouvement et guerre de position, chroniqué sur notre blog) et de son analyse consacrée à l’état de la pensée critique (Hémisphère gauche, chroniqué sur notre ancien site). Cette fois, c’est à la vision dominante de l’écologie qu’il s’attaque, celle du consensus œcuménique autour d’une crise environnementale qui nécessiterait une nouvelle « union sacrée ». A l’inverse, Razmig Keucheyan considère que « La nature n’échappe pas aux rapports de force sociaux : elle est la plus politique des entités. » (p. 11). Par conséquent, « (…) la résolution de cette crise (…) suppose peut-être au contraire la radicalisation de ces oppositions, c’est-à-dire la radicalisation de la critique du capitalisme. » (p.13). Il souhaite de la sorte démontrer que le capitalisme, loin de courir à son effondrement dans ce nouveau contexte d’adversité climatique, y trouvera au contraire de nouvelles ressources pour son fonctionnement et sa survie.

L’essai s’articule en trois ensembles distincts. Le premier explore le « racisme environnemental », s’appuyant en particulier sur le mouvement étatsunien pour la justice environnementale, issu du mouvement des droits civiques, et qui souligne les liens entre dégradation de l’environnement et minorités ethniques1. Dans les divers exemples invoqués, toutefois, de Katrina à AZF, le social semble toujours déterminant, et la situation de la Chine, présentée comme une exception, renforce la relativisation de ce propos directement nourri des postcolonial studies2. L’exemple du conflit au Darfour, aux explicitations particulièrement précieuses, montre également que le facteur « ethnique » n’est qu’un élément explicatif parmi d’autres3. La seconde partie est nettement plus technique, décrivant (trop ?) en détails les mécanismes des systèmes d’assurances, pour conclure essentiellement aux nouvelles sources de profit dégagés par la crise environnementale (microassurance, marché des droits à polluer, qui approfondissent la « financiarisation de la vie quotidienne ») et au rôle central de l’État dans le cadre d’un néolibéralisme qui, presque à l’état pur, socialise les pertes et privatise les bénéfices4. La dernière partie se penche sur les analyses militaires, considérées comme particulièrement pertinentes, les militaires étant censés se projeter dans l’avenir avec davantage d’efficacité que les politiques5. Il y a là, cependant, plus de descriptions des divers rapports réalisés sur l’anticipation climatique que de mises en perspective larges. Accentuation des noyaux de pauvreté, urbanisation accrue de la guerre et du terrorisme6, dégagement des ressources de l’Arctique et des voies maritimes, les éléments réellement novateurs sont finalement relativement rares.

La conclusion du livre ouvre toutefois sur des perspectives décevantes et frustrantes, La Nature est un champ de bataille constituant en somme le pendant négatif, exclusivement critique, des diverses tentatives de définir un écosocialisme, comme peut le faire un Michael Löwy, par exemple. La démarche de Razmig Keucheyan entretient des liens étroits, dans cette approche de l’écologie politique, avec celle d’Enzo Traverso pour l’histoire. Au-delà de la proximité des titres (La Nature est un champ de bataille faisant écho à L’Histoire comme champ de bataille, chroniqué sur notre blog), voilà en effet deux penseurs se réclamant du marxisme, qui s’efforcent de l’actualiser par l’apport de divers champs d’études contemporains, postcolonial studies ou autres, au risque d’ailleurs de lui faire perdre sa singularité et son tranchant. On pense également à Daniel Bensaïd, avec qui Razmig Keuchayan partage un refus de la linéarité historique, un même souci porté à la stratégie et à Walter Benjamin.

 1 « La race est susceptible de produire de la différenciation à l’intérieur d’une position de classe et, inversement, la classe de produire de la différenciation à l’intérieur d’une même appartenance ethnoraciale. » (p. 31).

2 De la même manière, on demeurera peu convaincu par le lien tracé entre colonialisme et émergence du souci de protection de la nature.

3 « (…) cette histoire coloniale et postcoloniale est entrée en collision, au cours du dernier demi-siècle, avec des phénomènes climatiques extrêmes, qui ont conduit à une cristallisation accrue des identités ethniques. » (p. 41).

4 « L’ État moderne doit être conçu comme l’interface entre le capital et la nature. Il est l’instance qui régule l’usage des conditions de production, afin que celles-ci puissent être exploitées par le capital. La nature livrée au capital sans interface serait rapidement détruite par lui. (…) C’est la raison pour laquelle la question centrale pour tout mouvement écologique digne de ce nom est la question de l’ État. » (p. 134).

5 « Leur niveau de préparation face aux défis de cette crise, les ressources -coercitives en particulier- dont ils disposent pour y faire face paraissent bien supérieurs à ceux que possèdent les autres fractions des classes dominantes. » (p. 145). Les armées à travers le monde sont par ailleurs responsables de 10% des émissions de carbone.

6 « (…) la crise environnementale se transforme en crise agricole, qui donne lieu à un exode rural, qui augmente la pression sur les services publics et le marché du travail en contexte urbain, processus susceptible de favoriser dans certaines conditions la violence collective. » (p. 171). Sur cette thématique de la guerre urbaine, voir Stephen Graham, Villes sous contrôle. La militarisation de l’espace urbain, Paris, La Découverte, 2012, chroniqué sur notre blog. 

Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’Evénement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, Paris, Seuil, collection « Anthropocène », 2013, 320 pages, 18 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz ne sont pas des inconnus pour nous : le premier est un des coordinateurs d’Une Autre histoire des « Trente Glorieuses » (chroniqué sur notre blog), tandis que le second est l’auteur de L’Apocalypse joyeuse. Une histoire du risque technologique. Leur volonté, arpenter de nouveaux champs de la recherche historique, connaît ici une véritable systémisation, sous la forme d’un quasi manifeste. Tout comme le terme d’écosocialisme, dans le domaine politique, place en son cœur les préoccupations environnementales actuelles, L’Evénement Anthropocène a pour postulat le basculement du climat et le bouleversement de la nature, non sans un certain catastrophisme, légitime ou non1. L’Anthropocène, un terme imaginé par Paul Crutzen au début des années 2000, se pense comme une nouvelle étape géologique de l’histoire terrestre, succédant à l’Holocène, dix mille ans en arrière. Le point de départ choisi arbitrairement pour l’Anthropocène est l’année 1784, au cours de laquelle James Watt déposa son brevet de machine à vapeur, une date toute symbolique, car il s’agit bien de prendre en considération les bouleversements induits par la révolution industrielle sur la planète et son métabolisme, au premier rang desquels l’augmentation des gaz à effet de serre et la réduction croissante de la biodiversité.

L’objectif, pour les deux coauteurs, est d’ouvrir plus largement un nouveau domaine aux historiens, en allant à l’encontre du divorce entre sciences naturelles et sciences sociales, et en s’opposant par là même à une vision dominante, exactement comme dans Une Autre histoire des « Trente Glorieuses »2. Une recherche engagée, donc, comme en témoigne d’ailleurs l’espoir des deux auteurs de voir émerger, à l’occasion de ce tournant géologique, de nouvelles formes de démocratie plus authentiques3. Concrètement, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz pointent les risques encourus par cette histoire nouvelle, qui sont autant d’éléments hérités de la doxa officielle : une tendance à quantifier à l’excès4, l’usage d’un prisme technocratique qui conçoit la Terre comme un système que les élites surplombent (non sans risque de sur-interprétation, comme sur l’analyse des images de la Terre vue de l’espace, qui participeraient de cette vision en l’encourageant), et qui n’aurait de solutions que par en haut, qui plus est en privilégiant des scénarios technoscientifiques que les deux auteurs semblent condamner5 (« Les solutions sérieuses ne peuvent sortir que d’un surcroît d’innovation technologique dans les laboratoires, et non des expérimentations politiques alternatives « par en bas » dans l’ensemble des sociétés ! », p. 102). Surtout, c’est l’idée d’une vision globalisante des phénomènes qui est, à juste titre, critiquée, alors qu’il est nécessaire de faire la part des responsabilités entre pays, classes et activités6.

Dans la troisième et dernière partie de l’ouvrage, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz proposent des thématiques de recherche afin de ne pas se cantonner à la simple critique de ce qui existe. Cela va du Phronocène, sur les réflexions contemporaines face à la dégradation de l’environnement7, au Polémocène, touchant aux critiques et à l’ancienneté des mises en garde face à elle, ouvrant sur des alternatives qui touchent à l’histoire contrefactuelle8, en passant par le Thanatocène sur les liens entre guerres, militarisme et destruction de la nature (comme la construction massive d’autoroutes, à finalité militaire, aux États-Unis dans les années 1950) et le Phagocène, sur les ravages induits par une société de consommation dont la genèse est à placer au tournant des XIXe et XXe siècles. Dans cette galerie, une des approches les plus passionnantes concerne le Thermocène, c’est-à-dire l’accroissement de la quantité de CO2 dans l’atmosphère. Écartant l’idée de transition énergétique, qui éclipse à tort le principe d’additions des différentes sources d’énergie9, les auteurs insistent sur l’absence d’une histoire proprement linéaire, tant les choix faits de privilégier le chauffage électrique sur le solaire (p. 130), la voiture sur le tramway (p. 131) ou le pétrole sur le charbon10 tiennent avant tout à des enjeux socio-économiques. Au-delà d’une prédilection un peu trop marquée pour les néologismes, L’Evénement Anthropocène est un livre important, riche en réflexions et en pistes d’avenir pour la recherche historique.

1« (…) ce qui nous arrive n’est pas une crise environnementale, c’est une révolution géologique d’origine humaine. » (p. 10). « (…) l’Anthropocène s’annonce violent. Il pourrait s’avérer plus conflictuel, plus insidieusement barbare que ne le furent les guerres mondiales et les totalitarismes du XXe siècle. Habiter moins effroyablement la Terre devient l’enjeu du XXIe siècle sous peine de secousses politiques et géopolitiques majeures. » (p. 43).

2« De l’Anthropocène, il existe déjà un récit officiel : « nous », l’espèce humaine, aurions par le passé, inconsciemment, détruit la nature jusqu’à altérer le système Terre. Vers la fin du XXe siècle, une poignée de « scientifiques du système Terre », climatologues, écologues, nous a enfin ouvert les yeux : maintenant nous savons, maintenant nous avons conscience des conséquences globales de l’agir humain. Ce récit d’éveil est une fable. » (p. 11). « Et ce devenir incertain, truffé d’effets de seuil, ne ressemble guère au fleuve tranquille promis par l’idéologie du Progrès. » (p. 36).

3« (…) loin de préfigurer une régression totalitaire, ces initiatives « catastrophistes » (plans de descente énergétiques territoriaux, villes en transition, etc.) ouvrent de nouveaux espaces de démocratie participative, de nouvelles scénarisations collectives du futur qui s’avèrent civiquement mobilisatrices et créatrices de liens sociaux. » (p. 59).

4« De même que, fascinée par le mouvement de la technique et de l’économie et contestant la primauté du politique, l’histoire quantitative d’il y a un demi-siècle participait de l’idéologie productiviste d’alors, le récit officiel de l’Anthropocène pourrait bien participer de l’idéologie contemporaine d’une modernisation écologique et d’une « économie verte » internalisant dans les marchés et les politiques la valeur des « services » de la nature. » (p. 70).

5Voir dans la même collection Clive Hamilton, Les Apprentis-sorciers du climat : raisons et déraisons de la géo-ingénierie, Paris, Seuil, 2013.

6« Pris dans la tempête de Gaïa, des sociologues et philosophes majeurs ont entrepris de jeter par-dessus bord du « vaisseau Terre » tout l’arsenal analytique, explicatif et critique des sciences humaines et sociales. » (p. 85), ainsi de Michel Serres.

7« La conclusion s’impose, assez dérangeante en vérité, que nos ancêtres ont détruit les environnements en toute connaissance de cause. » (p. 221).

8« Au lieu des chemins de fer, des canaux ; au lieu du gaz d’éclairage, des lampes à huile perfectionnées ; au lieu de la production de masse, une production flexible et de qualité ; au lieu d’une chimie industrielle, une chimie d’artisans experts des qualités et des provenances, etc. » (p. 233).

9« (…) si, au XXe siècle, l’usage du charbon décroît relativement au pétrole, il reste que sa consommation croît continûment, et que globalement, on n’en a jamais autant brûlé qu’en 2012. » (p. 118).

10 « Une fois prise en compte l’affinité historique entre le charbon et les avancées démocratiques de la fin du XIXe siècle, la pétrolisation de l’Amérique puis de l’Europe prend un sens politique nouveau. Elle correspond à une visée politique : ce sont les États-Unis qui l’ont rendue possible afin de contourner les mouvements ouvriers. » (p. 138). Voir Timothy Mitchell, Petrocratia. La démocratie à l’âge du carbone, Paris, Ere, 2011.