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Murray Bookchin, Au-delà de la rareté. L’anarchisme dans une société d’abondance, Gatineau, Québec, Écosociété éditions, collection « Retrouvailles », 2016, 279 pages, 20 €. Édition présentée par Vincent Gerber, traduite de l’anglais (États-Unis) par Helen Arnold, Daniel Blanchard, Vincent Gerber et Annick Stevens.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Publié une première fois aux États-Unis, en 1971, Post-Scarcity Anarchism regroupait les articles les plus importants des années 1960 de Murray Bookchin (1921-2006). Ils allaient d’ailleurs consacrer l’auteur comme l’un des penseurs les plus originaux de l’anarchisme et de l’écologie politique. Cette édition contient huit textes – écrits entre 1965 et 1969 – précédés d’une introduction, et suivis d’une postface plus récente (1985) de l’auteur.

La thèse de Murray Bookchin est que la décennie 1960 marque une rupture, un changement d’époque et le passage d’une société – voire même d’une civilisation – caractérisée par la rareté matérielle à un système d’abondance. D’où le titre de l’ouvrage. D’où également la critique du marxisme, du fait de ses propres limites, mais également « des limites de la période historique qui enfanta le marxisme » (p. 219). L’enjeu dès lors est de réactualiser la pensée révolutionnaire, en fonction de cette période nouvelle qui s’ouvre. Ainsi, le marxisme « est né d’une période de pénurie et [qu’]il constitue une brillante critique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous pensons qu’une période nouvelle est en train de naître, une période que le marxisme n’avait pas adéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et de manière biaisée. Nous prétendons que le problème n’est ni d’abandonner le marxisme ni de l’abroger, mais de le transcender dialectiquement comme Marx transcende la philosophie hégélienne, l’économie ricardienne et la tactique et les modes d’organisation blanquistes » (p. 188).

Cette thèse participe d’une réévaluation de la lutte des classes, qui, selon Murray Bookchin, aurait été « cooptée dans le capitalisme » (p. 191), déplacée sur le terrain générationnel et de la (nécessaire) trahison de la « condition ouvrière ». De la sorte, « l’ouvrier devient révolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe (…). Il abandonne ces intérêts de classe qui l’enchaînent à la consommation, au pavillon de banlieue et à une vision comptable de la vie » (p. 200). C’est donc dans les déclassés, et l’émergence d’une contre-culture, catalysée par le refus et l’irrévérence (p. 63), remettant notamment en cause l’éthique du travail qui serait propre à la classe ouvrière, que l’auteur place l’espoir d’une révolution, plutôt que dans le prolétariat.

Si l’anarchisme se distingue du marxisme tant par la théorie que par la praxis et le mode d’organisation (p. 34), Bookchin se montre critique envers l’expérience des comités d’usine, des soviets et des conseils ouvriers. Il tient ainsi à mettre en évidence « les traits conservateurs en leur sein, qui entachent le projet révolutionnaire » (p. 159). Ces traits se caractériseraient par leur ancrage trop localisé sur un territoire étroit ou focalisé sur l’enceinte de l’usine, et par leur mode de fonctionnement hiérarchisée, organisé autour de rapports médiatisés par des intermédiaires. Murray Bookchin leur oppose « un système de relations sans intermédiaires, une démocratie de face-à-face organisée en assemblées populaires » (p. 177).

À la lecture, ces articles démontrent par ailleurs une connaissance de l’Internationale situationniste (IS), ainsi que des affinités avec les théories situationnistes (critique de l’aliénation et du travail, valorisation du quotidien et de la poésie, appréhension de Mai 68, etc.) ; affinités qui n’empêchent pas pour autant la critique1. Mais à les lire, à un demi-siècle de distance, il convient de se demander jusqu’à quel point l’appréciation que l’auteur avait de la théorie marxiste ne pourrait s’appliquer aux propres écrits de Murray Bookchin, tant ceux-ci semblent amarrées à la société nord-américaine des années 1960. Il faut ainsi passer outre un certain optimisme technologique, une analyse trop abrupte et unilatérale du « destin » de la lutte des classes, et sa conception trop étroite de la rareté et de l’abondance ; toutes deux relatives, interconnectées et, de toutes façons, organisées et redistribuées par le marché capitaliste. La reproduction des crises depuis une quarantaine d’années semble renvoyer une partie de ces réflexions à un passé lointain2. Cependant, par-delà ces limites, ces écrits gardent toujours une part d’actualité brûlante.

Notons que dans sa postface, Murray Bookchin est revenu de manière critique sur une série de ses affirmations, indiquant que s’il rejetait l’idée d’une « récupération » de la contre-culture, celle-ci s’était évanouie « dans son propre imbroglio avec les drogues, les imprésarios de musique et autres gourous autoproclamés » (p. 275). En fin de compte, il lui avait manqué, pour être révolutionnaire, un contre-pouvoir et des contre-institutions, « qui s’opposent à celles de l’État-nation » (p. 279). Mais c’est principalement le développement d’une écologie radicale – écologie entendue comme « harmonisation des rapports entre l’humain et la nature » (p. 71), et, en tant que telle, force critique face à un capitalisme « intrinsèquement anti-écologique » (p. 31) – qui étonne par sa lucidité et son originalité. Ainsi, selon l’auteur, « l’obligation faite à l’humain de dominer la nature découle directement de la domination de l’humain sur l’humain » (p. 76) ; d’où la connexion des luttes sociales et écologiques, et l’urgence de faire en sorte que la dépendance de l’humain – cet être sensible rappelle l’auteur – vis-à-vis du monde naturel constitue une part visible et vivante de sa culture (p. 125). Ce qu’il écrivait déjà en 1965 pourrait être repris tel quel aujourd’hui : « le vrai symbole de l’agriculture moderne n’est plus la faucille, ni même le tracteur ; c’est l’avion. Le cultivateur moderne ce n’est plus le paysan ni même l’agronome, qui entretenaient une relation intime avec les qualités particulières du sol qu’ils cultivaient ; c’est le pilote ou le chimiste pour qui le sol n’est qu’une simple matière première minérale » (p. 80).

Murray Bookchin semble demeurer peu connu dans le monde francophone aujourd’hui. Cette édition permet de palier en partie cette lacune, et de jeter un pont entre l’anarchisme, la « Nouvelle Gauche » (New Left) nord-américaine et le reste du monde, en invitant à (re)lire des pages où passe régulièrement un souffle utopique rafraîchissant au miroir de notre réalité actuelle.

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie3, réalisé le 14 mai 2016)

1 – Tout d’abord, quelle appréciation portez-vous sur le compte-rendu de ce livre ?

Nous avons pas mal de réserves quant à ce compte-rendu. Murray était un autodidacte, mais il a passé sa vie à se cultiver, à lire Hegel et l’École de Francfort, à scruter l’histoire des révolutions – et nous pouvons dire qu’à l’époque de nos grandes discussions, il nous en a remontré sur ce chapitre des révolutions, qu’il s’agisse de la Révolution française, de la Commune ou de la Révolution espagnole (il a écrit un livre sur les anars espagnols). Mais, évidemment, dans ses écrits, il mettait en avant ce qui l’intéressait le plus, par exemple le rôle des « déclassés » avant et après 1789, le rôle des Sections, etc.

L’ancrage de sa pensée dans l’Amérique des années 60 et 70 se situe à deux niveaux. D’une part, l’expérience de la « contre-culture » et, bien plus largement, de l’énorme mouvement de désaffiliation sociale qui a marqué la période (dans le Vermont que nous avons connu, en 71-72, on ne trouvait pas que des « drop-outs » du système scolaire4, mais aussi bien des « professionals » adultes en rupture de ban, sans parler des « draft dodgers »5). Cette expérience, donc, l’a amené à qualifier cette période comme une « revolutionary epoch » comparable à celle qui avait débouché sur 89. Comme le compte-rendu le relève, il est largement revenu par la suite sur cette appréciation et a même violemment dénoncé le « life-style anarchism ». Mais sur un plan beaucoup plus profond, il a caractérisé cette période comme celle où l’humanité commençait à voir une issue au règne de la « rareté », c’est-à-dire du besoin et de la nécessité, qu’accompagnent la domination sociale, le travail aliéné, etc. – relation que bien d’autres ont vue avant lui – et nous ne pensons pas que le fonctionnement, ou chaos actuel, de l’économie remette en question cette relation fondamentale. L’abondance, ou la possibilité quasi immédiate de la réaliser, créent donc la possibilité de fonder un type de société fondée sur le « désir » et non plus sur le besoin, sur l’activité créatrice en même temps que productive, sur la coopération, etc. (évidemment, on retrouve là l’inspiration anar de Murray). Ce même affranchissement vaut pour la technologie : c’est là une idée importante, qui ne relève pas du fétichisme : pour lui, nous sommes entrés dans l’ère du « design », c’est-à-dire que nous pouvons faire des choix selon nos propres critères, créer les techniques dont nous avons besoin pour satisfaire nos désirs et pour nous affranchir du « toil », le travail pénible et aliéné. Cette possibilité n’est nullement illusoire : elle est exploitée par les « transhumanistes » de la Silicon Valley, dans un sens démentiel, évidemment, mais elle pourrait l’être dans un tout autre sens. Autrement dit, alors qu’on peut avoir l’impression qu’il est trop étroitement fixé sur l’Amérique du Nord des années 70, en réalité il voit à travers elle ce qui s’annonce de nouveau sur un plan beaucoup plus général et, à terme, à l’échelle mondiale.

C’est là aussi ce qui permet d’envisager une toute autre relation entre les hommes et la nature. Il n’y a donc pas lieu, à mes yeux, de séparer, comme ce compte-rendu le fait, un Bookchin périmé, victime des illusions de la contre-culture et d’un fétichisme technologique, d’un Bookchin valable, théoricien de la crise écologique et d’une possible relation équilibrée entre l’homme et la nature.

Pour ce qui est de sa critique du rôle attribuée à la lutte de classe et à la classe ouvrière, cela renvoie à tout l’arrière-plan de théorie anarchiste très prégnant chez Bookchin. N’oublions pas que dans les années 60, les « blue collars » [ouvriers] étaient parmi les éléments les plus réactionnaires de la société américaine. D’autre part, dans ses commentaires sur 68, loin de sous-estimer le rôle de la classe ouvrière, il lui reproche de s’être contentée d’occuper les usines au lieu de les remettre en marche sous son contrôle.

2 – Vous avez traduit les écrits de Murray Bookchin et vous l’avez même rencontré. Pourriez-vous me dire dans quelles circonstances ?

Helen et moi avons rencontré Murray en 68, à Censier, où il était en compagnie de quelques pro-situs, et en quête d’un interprète, et nous sommes devenus ses interprètes. Nous nous sommes liés et dans l’hiver 69, nous sommes allés le voir à New York. À la suite de quoi, nous sommes restés en contact et quand, en 71, il a décidé, avec quelques-uns de ses jeunes camarades, d’émigrer au Vermont pour y fonder un centre d’« écologie sociale », nous avons décidé de nous joindre à eux. Nous y sommes restés un an, partageant un appartement avec le groupe, Murray compris, pendant 6 mois.

3 – Vous avez longuement milité au sein de Socialisme ou Barbarie (SouB). Bookchin connaissait-il les théories du groupe ? En avez-vous discuté avec lui, notamment sur la question de l’autonomie et des conseils ouvriers, envers lesquels il se montre critique ?

Non, Bookchin ne connaissait pas SouB. Évidemment, nous l’avons un peu initié, mais comme il ne lisait pas le français… J’ai (Helen) le souvenir de lui avoir raconté des grèves ou mouvements en France, en termes d’initiatives démontrant une autonomie par rapport aux syndicats, etc., et d’avoir rencontré une certaine impatience, du genre : « mais enfin, quel était le contenu de leurs demandes ? » (C’est-à-dire que nous voyions la positivité en termes de prise d’autonomie par les protagonistes tandis que lui l’analysait en termes de radicalité des revendications). Plus tard (dans les années 1990), Castoriadis et lui ont participé à une même revue, Society and Nature, mais avec une certaine méfiance réciproque.

4 – Il semble en tout cas avoir lu et apprécié les écrits de l’Internationale situationniste (IS) ?

Peut-être avait-il eu connaissance de quelques textes de l’IS. traduits par les situs américains, une étroite coterie très méprisante, comme de juste. Mais personne n’a jamais eu besoin de l’I.S. pour concevoir comme aliénant le travail dans la société capitaliste, et pour ce qui est des plaisirs de la vie, je pense que l’ambiance de la « contre-culture » aurait facilement pu en remontrer aux situs. Quant à la poésie, ce mot de Debord : « un poème, ce n’est qu¹un cimetière d¹instants morts ».

5 – Qu’est-ce qui fait selon vous l’intérêt et l’actualité des écrits de Bookchin ? Et qu’est-ce qui explique qu’il demeure relativement peu connu en Europe ?

Pendant longtemps, c’était une idée reçue dans la gauche et l¹extrême gauche françaises qu’il n’y avait aux États-Unis ni mouvement ni penseur révolutionnaires. Mais la cause principale du peu d’audience de Bookchin en France c’est que le mouvement écologiste est né et s’est développé dans des milieux étrangers, et parfois même hostiles, aux idées révolutionnaires, tandis que les milieux politiques n’avaient que mépris pour l’écologie. Ensuite, quand la critique écologique a commencé à pénétrer certains milieux révolutionnaires, essentiellement anars, ils ont été, pour nombre d’entre eux, rebutés par l’intransigeance de Bookchin qui voulait imposer son « municipalisme révolutionnaire » – théorie qui a dominé la dernière partie de sa vie – comme la seule pratique politique juste.

1Dans une note de la postface, évoquant l’évolution de la « Nouvelle Gauche » états-unienne vers le dogmatisme et le « terrorisme culturel », il écrit : « Les lecteurs qui ont encore une bonne connaissance de la période devraient comparer la nature positive et joueuse du journal flamand Provos avec le dogmatisme rebutant des situationnistes français. La pleine mesure de la dégradation qui a eu lieu entre 1965 et 1968 peut être comprise en juxtaposant ces deux tendances l’une sur l’autre » (p. 275).

2Dans sa présentation, Vincent Gerber note que « ces textes sont indéniablement ancrés dans une époque de confiance, de découvertes scientifiques importantes, mais aussi de nouvelles aspirations » (p. 19).

3Lire l’entretien collectif de plusieurs anciens membres sur notre blog.

4Les étudiants abandonnant leurs études.

5Ce sont ceux qui refusaient d’aller au Vietnam : insoumis, objecteurs, déserteurs.

Marie-Monique Robin, Sacrée croissance !, Paris, La Découverte / Arte éditions, collection « Cahiers libres », 2014, 304 pages, 19,90 €, préface de Matthieu Ricard.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marie-Monique Robin est une journaliste d’investigation, qui a publié et réalisé nombre d’ouvrages et de documentaires le plus souvent consacrés à l’écologie et aux ravages de l’industrie (citons entre autres Le monde selon Monsanto ou Notre poison quotidien). Cette fois, elle propose une sorte de vade mecum d’une transition pour une société meilleure et plus respectueuse de la biosphère, sous la forme d’un scénario de politique-fiction, qui prend même l’apparence d’une uchronie : sorti à la fin 2014, Sacrée croissance ! (qui s’accompagne également d’un documentaire télévisé éponyme) imagine en effet que le président François Hollande, suite à la publication du dernier rapport du GIEC en avril de la même année, aurait eu une véritable révélation et pris alors la décision de réorienter de manière radicale la politique de son gouvernement.

Il y a bien sûr une bonne dose d’ironie dans cette hypothèse, mais dans la mesure où tout l’exposé, fortement didactique1, repose sur elle, on ne peut s’empêcher de la prendre pour ce qu’elle est probablement, l’espoir caressé par Marie-Monique Robin d’une prise de conscience généralisée des risques induits par le réchauffement climatique. Car cette transformation de François Hollande est suivie par une mutation des esprits de l’ensemble de la population française, appelée le « Grand Chambardement », qui emporte également le soutien unanime des médias… puis de l’ONU et de tous ses membres ! S’ensuit alors un reniement du dogme de la croissance économique, qui permet le lancement de la « Grande Transition » (la terminologie joue sur un mode très répétitif). De même, à l’instar d’un Paul Ariès2, Marie-Monique Robin dénonce avec virulence le capitalisme financier, la société de consommation et la publicité qui la promeut, appelant les pays riches à réduire leur mode de vie au profit de pays pauvres devant nécessairement accroître le leur.

En fait, tout ce scénario repose sur un objectif relativement modéré, déjà énoncé par Matthieu Ricard dans sa préface (l’« harmonie durable », p. 11), qui ne remet pas fondamentalement en cause le fonctionnement intrinsèque du capitalisme, tout au plus sa tendance à la croissance verte. Malgré tout, Sacrée croissance ! déploie une démarche vulgarisatrice tout à fait louable3, qui permet à l’auteure de revenir sur l’origine de la croissance et de ses thuriféraires économistes, sur les Trente Glorieuses et le rapport Halte à la croissance ! du Club de Rome, mis en exergue, sur la sixième extinction massive des espèces actuellement en cours4, ou sur le principe du pic pétrolier, étendu aux métaux. De même, dans l’évolution du réchauffement climatique, elle souligne les illusions de la réduction des gaz à effet de serre5 et tout le danger de l’effet dit rebond, « (…) où le gain d’efficacité est utilisé pour consommer davantage le même type de produit (…) » (p. 116), ce qui l’amène à refuser toute fausse solution technologique6.

Les néo-classiques, comme Say ou Walras, sont ainsi stigmatisés, en tant que promoteurs d’une « science » économique excessivement mathématique et déconnectée du réel, contrairement aux figures d’Adam Smith ou de John Stuart Mill. Comparativement, Marx, pourtant cité à plusieurs reprises, n’est pas pleinement mis à contribution, ce qui confirme la tendance modérée du scénario, loin de tout écosocialisme7. La ligne de faille, pour Marie-Monique Robin, qui rejoint là une partie de l’extrême gauche actuelle, passe en effet entre les productivistes – parmi lesquels les communistes historiques et le marxisme – et les anti-productivistes. Ce faisant, elle permet de repérer dans son argumentation un silence assourdissant, celui du politique. Tout repose en effet sur un simple effort pédagogique, vision un rien naïve, gage d’une désintoxication vis-à-vis de ce qui est analysé comme une « addiction » au pétrole…

Au-delà de l’interrogation légitime sur la pertinence d’une telle approche, comment faire abstraction des conflits sociaux et des intérêts antagonistes ? Dans l’anticipation de Marie-Monique Robin, tout juste a-t-on, le temps de quelques lignes, un début d’émergence de mouvements proto-fascistes au service des grandes entreprises, avant que François Hollande, véritable deus ex machina, ne convoque de nouveaux États généraux, composés de représentants des « riches » (sic), du « clergé » (resic) et des « 99% » : une vision d’unanimisme national clairement interclassiste. Le monde entier peut ainsi communier dans les principaux axes alternatifs présentés : une agriculture à base de petites exploitations bio8, déclinée entre autre dans une agriculture urbaine (sur les toits) renouant avec le passé pré-industriel9 ; des sources d’énergie renouvelables et décentralisées, appuyées sur une propriété sociale (sous forme de coopératives, par exemple), n’hésitant pas à augmenter les prix afin d’encourager la sobriété ; le tout usant de « monnaies sociales », à l’instar des SEL.

Là encore, en dehors d’un surcroît d’intervention étatique, rien n’est avancée sur les institutions politiques qui accompagneraient ces terrains d’expérimentation d’une société qualifiée de « post-croissance » (plutôt que décroissante). Pour toutes ces pistes, Marie-Monique Robin s’efforce de s’appuyer sur des situations concrètes, des micro-expériences comme Rosario en Argentine témoignant de l’« extraordinaire (et méconnue) effervescence citoyenne » (p. 267) ; autant de modèles pluriels censés démontrer la validité de ces choix, mais qui ne résolvent pas la question de la globalité et l’écueil du repli sur soi10. Dans l’ensemble, Sacrée croissance apparaît donc comme souvent pédagogique dans ses démonstrations11, mais simpliste dans ses hypothèses de (politique) fiction.

1L’ensemble de l’ouvrage est construit autour d’interviews de personnes réelles, placées dans des situations fictives mais dont Marie-Monique Robin utilise livres existants ou déclarations archivées.

2Voir par exemple La Simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#aries, ou Le Socialisme gourmand. Le bien-vivre : un nouveau projet politique, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/1071

3Bien qu’un certain nombre d’erreurs factuelles soient commises : citons par exemple un Quesnay médecin de Louis XIV (au lieu de Louis XV) ou un Karl Marx décédé en 1894 (au lieu de 1883).

4Voir Franz Broswimmer, Une Brève histoire de l’extinction en masse des espèces, Marseille, Agone, 2010, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#broswimmerhttp://www.dissidences.net/mouvement_social_ecologie.htm#broswimmer

5Lorsque les entreprises occidentales délocalisent leurs sites de production les plus polluants dans des pays moins développés comme la Chine, par exemple.

6Sur cette thématique, voir Clive Hamilton, Les Apprentis sorciers du climat, Paris, Seuil, 2013.

7Ce alors qu’une belle citation de Gramsci ouvre le chapitre 6 sur « L’argent fou » : « Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître et dans ce clair-obscur surgissent les monstres. », p. 143.

8Une transformation soutenue, précisons-le, par le dirigeant de la FNSEA…

9Au passage, le lecteur apprend que l’origine du mot maraîcher est à chercher dans l’agriculture pratiquée autrefois dans le quartier du Marais, à Paris (p. 186).

10La nécessité d’une réduction du temps de travail est susceptible de s’accompagner explicitement d’une réduction des flux migratoires (p. 271).

11Celle de l’empreinte écologique, expliquée p. 156-157 en particulier, est un modèle du genre.

Frédéric Dufoing, L’écologie radicale, Golion (Suisse), Infolio, collection « Illico », 2012, 157 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Il faut louer l’intérêt et la pertinence de cette collection de petits ouvrages de synthèse1, publiée en Suisse. Frédéric Dufoing est philosophe et politologue de formation. Dans ces quelques pages il parvient à faire un tour à peu près complet des différents courants qui composent l’écologie radicale. Par écologie radicale, il faut entendre les conceptions écologiques qui ne se laissent pas enfermer dans les partis institutionnels, tels les Verts en France ou les Grünen en Allemagne, même si des passerelles existent entre l’écologie politique parlementaire et ces courants non-parlementaire. En six chapitres, très denses parfois, l’auteur présente donc successivement la deep ecology (écologie profonde), le biorégionalisme, l’anarcho-primitivisme (John Zerzan), l’écologie sociale (développée autour de Murray Bookchin), le décroissantisme dans ses différentes variantes et, pour finir, l’écologisme agrarien autour de la personnalité et des textes de Wendell Berry. Le lecteur sera sans doute surpris, lui qui croyait, peut-être naïvement, que l’écologie radicale se conjuguait au singulier, de découvrir des théories diverses, variées, se référant à des principes totalement hétérogènes. Si l’auteur prend bien soin d’expliquer en introduction à la fois la place essentielle d’auteurs nord-américains dans la réflexion de l’écologie radicale, il précise aussi qu’il exclut de sa présentation l’écologisme de droite, traditionaliste, spiritualiste, identitaire et raciste. L’écosocialisme, bien que ne relevant pas du tout de ces catégories, est lui aussi exclu de son propos2. Un trait constant marque ces différentes approches, leur rapport profond avec l’individu, puisque l’accent est mis davantage sur les transformations idéologiques, par la multiplication des actions individuelles, plutôt que sur des changements sociétaux. Résultat, le pragmatisme est de règle, ce qui importe c’est tout ce qui fait avancer la cause au niveau local et le plus décentralisé possible, au plus près des possibilités offertes par l’environnement. D’où le caractère marqué pour toutes les formes d’utopies, dont le caractère progressiste pose là également problème. Ainsi, l’indistinction entre humain et non –humains (les animaux par exemple) pose la question de leur possible coexistence, la vie animale, plus proche de la nature fondamentale, étant privilégiée. De même le caractère pragmatique de ces théories implique des réalisations à petite échelle, plaçant la famille au premier plan des transformations à accomplir, sans éviter une forme possible de familialisme. C’est le cas par exemple du biorégionalisme. D’autres approches soulèvent également des questions, ainsi en va-t-il de l’anarcho-primitivisme, considérant que l’atteinte fondamentale à la nature et la rupture avec les équilibres homme/nature remonte au néolithique, soit au bas mot entre – 7 000 et – 9 000 ans avant notre ère. Si les analyses de Zerzan étaient prise au pied de la lettre, on pourrait aisément considérer qu’il n’y a pas vraiment d’urgence à entreprendre la transitions écologique, étant donné l’origine très lointaine du problème…

Par-delà les débats ou controverses, dans ces quelques pages, Frédéric Dufoing parvient à faire un tour à peu près complet des différents courants qui composent l’écologie radicale, ce qui est l’objectif de la collection.

1Lire sur ce blog le compte rendu du livre de Korine Amacher, publié chez ce même éditeur.

2Sur ce sujet, lire Michael Löwy, Écosocialisme. L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste, Paris, Mille et une nuits, 2011.

Hervé Kempf, Notre-Dame-Des-Landes, Paris, Seuil, 2014, 159 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cet ouvrage, Hervé Kempf, ancien responsable de la rubrique écologie du Monde, actuellement journaliste au site Reporterre, nous livre un récit très vivant de la mobilisation suscitée par le projet de construction d’un aéroport à proximité de Nantes. Il rappelle que ce projet est vieux de près de 40 ans et a été envisagé dans une perspective de croissance infinie. Il livre ainsi des informations assez étonnantes, cet aéroport ayant été conçu pour assurer des liaisons vers Paris tous les quart d’heures. La question de l’environnement, de l’écologie, du cadre de vie ou de la protection des espaces naturels n’avait pas vraiment d’importance au moment où le projet a été imaginé. Il en va différemment aujourd’hui, d’autant qu’un certain nombre de projections sur la base desquelles l’aéroport avait été envisagé se sont révélés fausses. Ainsi en va-t-il par exemple de la saturation de l’actuel aéroport de Nantes. Cependant, l’essentiel du propos de Hervé Kempf n’est pas de convaincre les lecteurs de l’inanité technique du projet, mais de décrire la mobilisation suscitée par ce projet. Son point de vue se centre donc sur la ZAD (Zone à défendre), occupée par des communautés qui en ont fait un lieu de vie alternatif. Le moins que l’on puisse dire est que cet auteur semble fasciné par les formes de la mobilisation, « la Zad a capté un imaginaire de l’alternative en lui donnant un contenu concret  (…) C’est un territoire en sécession, permettant de « vivre concrètement un moment cette sortie du système » (p. 74-75). Selon lui, la ZAD constituerait l’exemple vivant des théories d’Hakim Bey sur les Zones d’autonomie temporaire (TAZ). Il décrit ainsi comment les habitants ont (re)pris l’habitude de se déplacer à pied, en harmonie avec la nature. « La Zad, c’est le monde sans l’ennui » (p. 81). On comprend alors la poésie qui émane de ce lieu et de ses habitants. Le journaliste, parfois avec un peu de naïveté, se fait le porte parole des zadistes, n’hésitant pas ainsi à avancer que du fait du refus de se nommer, les zadistes deviennent « innommables, et échappent au contrôle » (p. 84). La ZAD devient ainsi, sous sa plume, une zone à créer de la démocratie, puisque dans cette enclave, les zadistes réinventent des modes de prises de décision associant l’ensemble des participants (en n’oubliant quand même pas de préciser que : « Le nombre restreint de participants facilite certes la tâche », p. 129). On l’a compris, il n’est pas question pour Hervé Kempf de livrer une analyse distanciée et critique de la mobilisation en cours dans cet espace. Tout au plus se livre-t-il à un plaidoyer pro domo. Si son regard est enchanté, il le fait partager à ses lecteurs avec brio car ce court opuscule se lit avec beaucoup de plaisir. Il n’en reste pas moins que le lecteur serait en droit de réclamer un peu plus d’analyse pour comprendre réellement ce qui se déroule sans ce territoire de lutte, ainsi que ses enjeux. Une carte des lieux n’aurait d’ailleurs pas été inutile pour suivre les pérégrinations des zadistes à travers les sentiers, chemins boisées et autres espaces traversiers…

Dominique Bourg, Quand l’écologie politique s’affiche. 40 ans de militantisme graphique, Toulouse, Plume de carotte, 2014, 137 pages, 34 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Si les affiches syndicales et politiques ont fait l’objet d’ouvrages d’anthologie depuis de nombreuses années, en revanche, en ce qui concerne l’écologie, ce travail éditorial était resté en jachère. Pourtant, les luttes et mobilisations autour de la préservation de l’environnement se sont multipliées durant les dernières années. Depuis le Larzac dans les années 1970, en passant par Plogoff ou Malville, pour ne rien dire des Faucheurs volontaires (sur les cultures d’OGM), de Notre-Dame-des-Landes ou de Sivens (constructions contestées d’un aéroport et d’un barrage) actuellement, les luttes ne manquent pas. Accompagné par un texte de l’universitaire Dominique Bourg, ce beau livre rassemble 150 reproductions d’affiches qui illustrent l’existence et la vigueur de l’écologie politique. Voulant faire œuvre d’historien, Dominique Bourg fait remonter la question écologique au XIXe siècle, ce qui permet d’offrir des reproductions assez inattendues de la période correspondante, comme la couverture d’une brochure de l’anarchiste-géographe Elisée Reclus, A mon frère le paysan, de 1899, une page de dessins de 1879 sur les ravages de l’industrie chimique ou encore une carte postale sur les paysages embrumés par les fumées d’usines, de 1925. Mais l’histoire véritable de l’écologie politique commence à la fin des années 1970, avec la création du MEP (Mouvement d’écologie politique), ancêtre de l’actuel EELV. De nombreuses reproductions de Une de journaux comme Actuel, Le Sauvage, Charlie hebdo, mais surtout La Gueule ouverte sont proposées, en couleur. On y croise aussi les affiches éditées par les Verts, le Parti socialiste unifié (PSU), le Parti socialiste (PS) ; même le Parti communiste français (PCF) a droit à une affiche (« Sauver la mer », p. 126). Si la Confédération générale du travail (CGT) n’est pas présente, la Confédération française démocratique du travail (CFDT) a droit de cité (quid cependant de la Confédération paysanne ?). En revanche, l’extrême gauche est oubliée, ce que l’on peut regretter, tant cette dernière a joué un rôle important dans certaines luttes (Larzac, Malville, lutte contre le nucléaire d’un point de vue général).

Grâce à l’usage systématique de la couleur et la taille respectable du livre (25 x 35 cm), les affiches prennent de l’ampleur. Les différentes luttes écologiques, contre les OGM, les marées noires, contre le nucléaire, contre la militarisation (Larzac) ou encore contre l’aéroport de Note-Dames-des-Landes, occupent une place importante dans ce recueil. Des affiches de Greenpeace trouvent également leur place dans cet intéressant ensemble. Pour les lecteurs intéressés, une courte mais bien construite bibliographie permet d’approfondir cet excursus en écologie, qui dispose désormais avec cet ouvrage, d’une ressource documentaire identique en qualité à celles d’autres iconographies engagées et militantes.

Mark Boyle, L’homme sans argent, Paris, éditions les arènes, 2014, 250 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Florent Schoumacher (avec l’aide de A.-L. Klein)

Dans The Moneyless Man. A Year of Freeconomic Living, Mark Boyle offre le témoignage de son expérience d’une année complète (novembre 2008-novembre 2009) sans l’utilisation aucune d’argent1.

Si l’approche du récit apparaît une utopie réalisée (sortir du système économique et être entièrement autonome), l’ouvrage se présente davantage comme un manuel du parfait « freegan » (homme libéré, en écho à « vegan » personne végétalienne) alternant narration des événements et encadrés présentant des solutions pratiques2. Ces conseils pratiques oscillent du parfaitement suranné (faire son encre) au plus intéressant (comment produire un réchaud-chauffage à haut rendement à partir de matériel de récupération [Rocket-Stove]).

La démarche est celle d’une suppression individuelle de moyens de paiement (fermeture de compte en banque, non utilisation de numéraire…) au bénéfice d’un fonctionnement reposant sur l’échange de services (travail contre nourriture…), d’objets (troc), de cueillettes ou de culture de ses propres produits végétaux3, de glanage de produits périmés (bennes de supermarchés ou dons de producteurs-revendeurs).

En somme, soyons ascète pour combattre le monstre capitaliste.

L’ouvrage ne cache pas les difficultés de l’entreprise qui se révèle aussi atypique par son concepteur. On peut avoir le sentiment que la course à la performance n’est pas absente de l’esprit de l’auteur. L’excès de sport et l’obsession de la médiatisation sont la marque de la démarche de Mark Boyle. Cet ancien économiste est décroissant oui, progressiste beaucoup moins. Mark Boyle ne propose pas de sortir du capitalisme, il souhaite l’amender. D’ailleurs le progressisme est absent de sa démarche, puisque la décroissance, c’est vivre avec moins, mais aussi vivre moins bien, sortir du confort. Certes la démarche est intéressante, car elle permet à tout à chacun de rendre compte du simple bonheur dans les sociétés occidentales, d’avoir de l’eau chaude le matin pour sa douche, de pouvoir se véhiculer sans effort sur des routes carrossables.

Le mode de production capitaliste permet finalement un accroissement du bonheur collectif, même au prix de catastrophes humaines, économiques et écologiques. Boyle ne le nie pas.

Ce récit est significatif car révélateur d’un mouvement « de fond » dont les motivations commencent à se faire voir notamment par la médiatisation des solutions alternatives aux États-Unis, dues à l’explosion de la précarité et à la tentation du retour à la nature, tentation qui avait déjà saisi nombre de contestataires et de marginaux dans les années 1970, mais dans un contexte politique bien différent du notre.

C’est en cela que l’expérience de Mark Boyle s’apparente à une pensée idéaliste. Le procédé rappelle la fascination dix-huitièmiste pour l’utopie de l’Eldorado (celui du Candide de Voltaire bien sûr), le mythe du Bon sauvage ou la description par Diderot des mœurs des Tahitiens fonctionnant sur le mode du troc. En s’inscrivant dans cette tradition plus large du retour à la nature et de la quête initiatique/recherche de sens du monde, Mark Boyle entre de plain-pied dans l’utopie écologiste et décroissante actuelle

En ce sens, ce récit peut s’apparenter à une version optimiste du Voyage au bout de la solitude (Into the Wild), écrit par Jon Krakauer en 1996. Sauf que dans le récit Into the Wild ou même la version hollywoodienne bien revisitée de Sean Penn, le héros meurt de faim… à côté de plantes comestibles et non loin d’une grande route. Ce héros, perclus dans son romantisme bourgeois, avait estimé qu’il pouvait être autonome sans même demander l’appui d’autochtones et sans même se renseigner sur son environnement, renforçant ainsi une position complètement anti-scientifique que pourtant un simple manuel botanique aurait pu contribuer à combattre. Boyle cherche au contraire à connaître son environnement qui devient, notamment l’hiver, assez hostile.

On pourra reprocher une tendance finale aux bons sentiments et à l’angélisme sur les possibilités apportées par cette expérience. Mark Boyle s’en donne à cœur joie, tentant de se convaincre lui-même… pas suffisamment en tout cas pour ne pas sortir de cette aventure à une date qu’il avait déterminée au départ.

Bien sûr, cette aventure humaine au coin d’un bois humide du Royaume-Uni nous en apprend bien plus sur le gâchis énorme que représente le mode de production capitaliste. Il n’en demeure pas moins que l’échange reste à l‘origine de l’économie humaine. Force de travail contre biens de consommation, c’est déjà un échange. De plus, le mode de vie décroissant extrême ne paraît guère tenable dans la durée. Depuis, l’auteur est revenu à une vie plus classique nous semble-t-il, alors à quoi bon vivre en autarcie pendant une année, si ce n’est pour générer des royalties bien concrètes sur le récit d’une aventure ?

Christopher McCandless, le héros dont on a fait le récit dans Into the Wild, a compris que le voyage initiatique a de grandes limites. La dernière phrase écrite de sa main retrouvée fut « Happiness only real when shared » (Le bonheur n’est réel que lorsqu’il est partagé). Boyle a retenu la leçon, il diffuse largement son expérience, pendant celle-ci, notamment par le biais de son blog donc grâce à son ordinateur (connecté à un panneau solaire selon lui), un objet pur produit du progrès, dont lui voudrait finalement que l’on se prive. Il a donc partagé son expérience, moins ses royalties, bien que celles-ci aient servi, selon lui, à ouvrir des sites d’échanges et de troc. En attendant, il ne vit plus dans une caravane. Il a refusé le progrès pendant un an, pour en profiter ensuite, peut-être plus conscient, mais y revenir cependant.

Il est finalement l’homme sans solution.

1 http://www.humanite.fr/tribunes/l-ascetisme-peut-il-abattre-le-capitalisme-560513

2 Comment faire du papier, de l’encre du cidre ? Comment éviter les couches pour vos enfants et les serviettes pour vos règles… ?

3 Mark Boyle est végétarien.

Razmig Keucheyan, La Nature est un champ de bataille. Essai d’écologie politique, Paris, La Découverte, collection « Zones », 2014, 208 pages, 16 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De Razmig Keucheyan, nous avons déjà rendu compte de sa sélection de textes d’Antonio Gramsci (Guerre de mouvement et guerre de position, chroniqué sur notre blog) et de son analyse consacrée à l’état de la pensée critique (Hémisphère gauche, chroniqué sur notre ancien site). Cette fois, c’est à la vision dominante de l’écologie qu’il s’attaque, celle du consensus œcuménique autour d’une crise environnementale qui nécessiterait une nouvelle « union sacrée ». A l’inverse, Razmig Keucheyan considère que « La nature n’échappe pas aux rapports de force sociaux : elle est la plus politique des entités. » (p. 11). Par conséquent, « (…) la résolution de cette crise (…) suppose peut-être au contraire la radicalisation de ces oppositions, c’est-à-dire la radicalisation de la critique du capitalisme. » (p.13). Il souhaite de la sorte démontrer que le capitalisme, loin de courir à son effondrement dans ce nouveau contexte d’adversité climatique, y trouvera au contraire de nouvelles ressources pour son fonctionnement et sa survie.

L’essai s’articule en trois ensembles distincts. Le premier explore le « racisme environnemental », s’appuyant en particulier sur le mouvement étatsunien pour la justice environnementale, issu du mouvement des droits civiques, et qui souligne les liens entre dégradation de l’environnement et minorités ethniques1. Dans les divers exemples invoqués, toutefois, de Katrina à AZF, le social semble toujours déterminant, et la situation de la Chine, présentée comme une exception, renforce la relativisation de ce propos directement nourri des postcolonial studies2. L’exemple du conflit au Darfour, aux explicitations particulièrement précieuses, montre également que le facteur « ethnique » n’est qu’un élément explicatif parmi d’autres3. La seconde partie est nettement plus technique, décrivant (trop ?) en détails les mécanismes des systèmes d’assurances, pour conclure essentiellement aux nouvelles sources de profit dégagés par la crise environnementale (microassurance, marché des droits à polluer, qui approfondissent la « financiarisation de la vie quotidienne ») et au rôle central de l’État dans le cadre d’un néolibéralisme qui, presque à l’état pur, socialise les pertes et privatise les bénéfices4. La dernière partie se penche sur les analyses militaires, considérées comme particulièrement pertinentes, les militaires étant censés se projeter dans l’avenir avec davantage d’efficacité que les politiques5. Il y a là, cependant, plus de descriptions des divers rapports réalisés sur l’anticipation climatique que de mises en perspective larges. Accentuation des noyaux de pauvreté, urbanisation accrue de la guerre et du terrorisme6, dégagement des ressources de l’Arctique et des voies maritimes, les éléments réellement novateurs sont finalement relativement rares.

La conclusion du livre ouvre toutefois sur des perspectives décevantes et frustrantes, La Nature est un champ de bataille constituant en somme le pendant négatif, exclusivement critique, des diverses tentatives de définir un écosocialisme, comme peut le faire un Michael Löwy, par exemple. La démarche de Razmig Keucheyan entretient des liens étroits, dans cette approche de l’écologie politique, avec celle d’Enzo Traverso pour l’histoire. Au-delà de la proximité des titres (La Nature est un champ de bataille faisant écho à L’Histoire comme champ de bataille, chroniqué sur notre blog), voilà en effet deux penseurs se réclamant du marxisme, qui s’efforcent de l’actualiser par l’apport de divers champs d’études contemporains, postcolonial studies ou autres, au risque d’ailleurs de lui faire perdre sa singularité et son tranchant. On pense également à Daniel Bensaïd, avec qui Razmig Keuchayan partage un refus de la linéarité historique, un même souci porté à la stratégie et à Walter Benjamin.

 1 « La race est susceptible de produire de la différenciation à l’intérieur d’une position de classe et, inversement, la classe de produire de la différenciation à l’intérieur d’une même appartenance ethnoraciale. » (p. 31).

2 De la même manière, on demeurera peu convaincu par le lien tracé entre colonialisme et émergence du souci de protection de la nature.

3 « (…) cette histoire coloniale et postcoloniale est entrée en collision, au cours du dernier demi-siècle, avec des phénomènes climatiques extrêmes, qui ont conduit à une cristallisation accrue des identités ethniques. » (p. 41).

4 « L’ État moderne doit être conçu comme l’interface entre le capital et la nature. Il est l’instance qui régule l’usage des conditions de production, afin que celles-ci puissent être exploitées par le capital. La nature livrée au capital sans interface serait rapidement détruite par lui. (…) C’est la raison pour laquelle la question centrale pour tout mouvement écologique digne de ce nom est la question de l’ État. » (p. 134).

5 « Leur niveau de préparation face aux défis de cette crise, les ressources -coercitives en particulier- dont ils disposent pour y faire face paraissent bien supérieurs à ceux que possèdent les autres fractions des classes dominantes. » (p. 145). Les armées à travers le monde sont par ailleurs responsables de 10% des émissions de carbone.

6 « (…) la crise environnementale se transforme en crise agricole, qui donne lieu à un exode rural, qui augmente la pression sur les services publics et le marché du travail en contexte urbain, processus susceptible de favoriser dans certaines conditions la violence collective. » (p. 171). Sur cette thématique de la guerre urbaine, voir Stephen Graham, Villes sous contrôle. La militarisation de l’espace urbain, Paris, La Découverte, 2012, chroniqué sur notre blog. 

Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’Evénement Anthropocène. La Terre, l’histoire et nous, Paris, Seuil, collection « Anthropocène », 2013, 320 pages, 18 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz ne sont pas des inconnus pour nous : le premier est un des coordinateurs d’Une Autre histoire des « Trente Glorieuses » (chroniqué sur notre blog), tandis que le second est l’auteur de L’Apocalypse joyeuse. Une histoire du risque technologique. Leur volonté, arpenter de nouveaux champs de la recherche historique, connaît ici une véritable systémisation, sous la forme d’un quasi manifeste. Tout comme le terme d’écosocialisme, dans le domaine politique, place en son cœur les préoccupations environnementales actuelles, L’Evénement Anthropocène a pour postulat le basculement du climat et le bouleversement de la nature, non sans un certain catastrophisme, légitime ou non1. L’Anthropocène, un terme imaginé par Paul Crutzen au début des années 2000, se pense comme une nouvelle étape géologique de l’histoire terrestre, succédant à l’Holocène, dix mille ans en arrière. Le point de départ choisi arbitrairement pour l’Anthropocène est l’année 1784, au cours de laquelle James Watt déposa son brevet de machine à vapeur, une date toute symbolique, car il s’agit bien de prendre en considération les bouleversements induits par la révolution industrielle sur la planète et son métabolisme, au premier rang desquels l’augmentation des gaz à effet de serre et la réduction croissante de la biodiversité.

L’objectif, pour les deux coauteurs, est d’ouvrir plus largement un nouveau domaine aux historiens, en allant à l’encontre du divorce entre sciences naturelles et sciences sociales, et en s’opposant par là même à une vision dominante, exactement comme dans Une Autre histoire des « Trente Glorieuses »2. Une recherche engagée, donc, comme en témoigne d’ailleurs l’espoir des deux auteurs de voir émerger, à l’occasion de ce tournant géologique, de nouvelles formes de démocratie plus authentiques3. Concrètement, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz pointent les risques encourus par cette histoire nouvelle, qui sont autant d’éléments hérités de la doxa officielle : une tendance à quantifier à l’excès4, l’usage d’un prisme technocratique qui conçoit la Terre comme un système que les élites surplombent (non sans risque de sur-interprétation, comme sur l’analyse des images de la Terre vue de l’espace, qui participeraient de cette vision en l’encourageant), et qui n’aurait de solutions que par en haut, qui plus est en privilégiant des scénarios technoscientifiques que les deux auteurs semblent condamner5 (« Les solutions sérieuses ne peuvent sortir que d’un surcroît d’innovation technologique dans les laboratoires, et non des expérimentations politiques alternatives « par en bas » dans l’ensemble des sociétés ! », p. 102). Surtout, c’est l’idée d’une vision globalisante des phénomènes qui est, à juste titre, critiquée, alors qu’il est nécessaire de faire la part des responsabilités entre pays, classes et activités6.

Dans la troisième et dernière partie de l’ouvrage, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz proposent des thématiques de recherche afin de ne pas se cantonner à la simple critique de ce qui existe. Cela va du Phronocène, sur les réflexions contemporaines face à la dégradation de l’environnement7, au Polémocène, touchant aux critiques et à l’ancienneté des mises en garde face à elle, ouvrant sur des alternatives qui touchent à l’histoire contrefactuelle8, en passant par le Thanatocène sur les liens entre guerres, militarisme et destruction de la nature (comme la construction massive d’autoroutes, à finalité militaire, aux États-Unis dans les années 1950) et le Phagocène, sur les ravages induits par une société de consommation dont la genèse est à placer au tournant des XIXe et XXe siècles. Dans cette galerie, une des approches les plus passionnantes concerne le Thermocène, c’est-à-dire l’accroissement de la quantité de CO2 dans l’atmosphère. Écartant l’idée de transition énergétique, qui éclipse à tort le principe d’additions des différentes sources d’énergie9, les auteurs insistent sur l’absence d’une histoire proprement linéaire, tant les choix faits de privilégier le chauffage électrique sur le solaire (p. 130), la voiture sur le tramway (p. 131) ou le pétrole sur le charbon10 tiennent avant tout à des enjeux socio-économiques. Au-delà d’une prédilection un peu trop marquée pour les néologismes, L’Evénement Anthropocène est un livre important, riche en réflexions et en pistes d’avenir pour la recherche historique.

1« (…) ce qui nous arrive n’est pas une crise environnementale, c’est une révolution géologique d’origine humaine. » (p. 10). « (…) l’Anthropocène s’annonce violent. Il pourrait s’avérer plus conflictuel, plus insidieusement barbare que ne le furent les guerres mondiales et les totalitarismes du XXe siècle. Habiter moins effroyablement la Terre devient l’enjeu du XXIe siècle sous peine de secousses politiques et géopolitiques majeures. » (p. 43).

2« De l’Anthropocène, il existe déjà un récit officiel : « nous », l’espèce humaine, aurions par le passé, inconsciemment, détruit la nature jusqu’à altérer le système Terre. Vers la fin du XXe siècle, une poignée de « scientifiques du système Terre », climatologues, écologues, nous a enfin ouvert les yeux : maintenant nous savons, maintenant nous avons conscience des conséquences globales de l’agir humain. Ce récit d’éveil est une fable. » (p. 11). « Et ce devenir incertain, truffé d’effets de seuil, ne ressemble guère au fleuve tranquille promis par l’idéologie du Progrès. » (p. 36).

3« (…) loin de préfigurer une régression totalitaire, ces initiatives « catastrophistes » (plans de descente énergétiques territoriaux, villes en transition, etc.) ouvrent de nouveaux espaces de démocratie participative, de nouvelles scénarisations collectives du futur qui s’avèrent civiquement mobilisatrices et créatrices de liens sociaux. » (p. 59).

4« De même que, fascinée par le mouvement de la technique et de l’économie et contestant la primauté du politique, l’histoire quantitative d’il y a un demi-siècle participait de l’idéologie productiviste d’alors, le récit officiel de l’Anthropocène pourrait bien participer de l’idéologie contemporaine d’une modernisation écologique et d’une « économie verte » internalisant dans les marchés et les politiques la valeur des « services » de la nature. » (p. 70).

5Voir dans la même collection Clive Hamilton, Les Apprentis-sorciers du climat : raisons et déraisons de la géo-ingénierie, Paris, Seuil, 2013.

6« Pris dans la tempête de Gaïa, des sociologues et philosophes majeurs ont entrepris de jeter par-dessus bord du « vaisseau Terre » tout l’arsenal analytique, explicatif et critique des sciences humaines et sociales. » (p. 85), ainsi de Michel Serres.

7« La conclusion s’impose, assez dérangeante en vérité, que nos ancêtres ont détruit les environnements en toute connaissance de cause. » (p. 221).

8« Au lieu des chemins de fer, des canaux ; au lieu du gaz d’éclairage, des lampes à huile perfectionnées ; au lieu de la production de masse, une production flexible et de qualité ; au lieu d’une chimie industrielle, une chimie d’artisans experts des qualités et des provenances, etc. » (p. 233).

9« (…) si, au XXe siècle, l’usage du charbon décroît relativement au pétrole, il reste que sa consommation croît continûment, et que globalement, on n’en a jamais autant brûlé qu’en 2012. » (p. 118).

10 « Une fois prise en compte l’affinité historique entre le charbon et les avancées démocratiques de la fin du XIXe siècle, la pétrolisation de l’Amérique puis de l’Europe prend un sens politique nouveau. Elle correspond à une visée politique : ce sont les États-Unis qui l’ont rendue possible afin de contourner les mouvements ouvriers. » (p. 138). Voir Timothy Mitchell, Petrocratia. La démocratie à l’âge du carbone, Paris, Ere, 2011. 

Dominique Boisvert, Rompre ! Le cri des « indignés », Montréal, Ecosociété, collection « Résilience », 2013, 108 pages, 8 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dominique Boisvert, un avocat militant québécois, nous offre ici un opuscule condensant l’état de sa réflexion critique sur l’état du monde, nourrie par les premières fissures dans le consensus néo-libéral au milieu des années 1990, et qui s’incarne désormais, après l’altermondialisme, dans le mouvement des Indignés. Ce faisant, Rompre ! Le cri des indignés s’apparente surtout à une chambre d’écho de ce mouvement à la pluralité chronique.

On y retrouve en effet nombre d’invitations à la réflexion, qui sont autant de cibles : l’omniprésence de l’argent et la « marchandisation du monde », les différentes formes d’aliénation, la propriété privée qui engendre guerre et violence (l’inutilité affirmée des dépenses d’armement faisant peu de cas de leur rôle économique bien réel), la non satisfaction des besoins fondamentaux d’une bonne part de l’humanité, la prédominance de la liberté individuelle sur la liberté collective… Une énumération à la Prévert, qui inclut également le PIB (accusé à juste titre de comptabiliser des dépenses négatives), la généralisation du crédit sous toutes ses formes, la pornographie ou l’existence persistante des réfugiés palestiniens. On y retrouve en tout cas des tendances bien actuelles, que ce soit celle de la décroissance (la simplicité volontaire défendue par un Paul Ariès1) ou de la critique des nouvelles technologies (dans la lignée de Nicholas Carr2 plus que de Pièces et main d’œuvre).

Les limites de son essai, dont l’auteur est d’ailleurs parfaitement conscient, tiennent surtout à l’absence de propositions concrètes pour en finir avec ce système économico-politique dénoncé ici de façon largement convenue. Certes, il ouvre quelques pistes, mais ainsi qu’il le défend lui-même, cela consiste surtout à relier entre elles l’ensemble des micro-alternatives qui peuvent exister ici ou là, laissant entendre que tout naturellement, la quantité se muera un jour en qualité. En fait, Dominique Boisvert a fortement tendance à défendre l’idée de reprendre le combat du changement social pratiquement de zéro (la mémoire des luttes est singulièrement partielle, réduite à quelques clichés et semble écarter toute révolution digne de ce nom3), avec un certain penchant pour le relativisme (l’absence de Vérité) ou un hypothétique juste milieu, au-delà d’une plaidoirie pour la nécessaire révolution permanente (mais pas celle de Léon Trotsky !), que l’on peut surtout trouver incantatoire. D’autant que cela s’accompagne d’une défense de l’amour comme valeur cardinale et de la non-violence (sic), ainsi que du nécessaire besoin de transcendance. Sommes-nous face à la marque d’un militantisme moral typiquement nord-américain ?4 Ou plus simplement assistons-nous au résultat de presque trente ans d’enfouissement et de criminalisation des idéologies révolutionnaires se réclamant de l’affrontement avec l’État en vue de son renversement ? A moins que ce ne soit qu’un médiocre mélange des deux approches, l’une confortant l’autre ?

1 Voir entre autres La simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance, Paris, Les empêcheurs de penser en rond / La Découverte, 2010, chroniqué dans notre revue électronique.

2 Voir son livre Internet rend-il bête ?, Paris, Robert Laffont, 2011, chroniqué dans notre revue électronique.

3 « (…) abolition de l’esclavage, institution du parlementarisme remplaçant les monarchies de droit divin, droit de vote pour les femmes, lutte pour les droits civiques aux États-Unis, victoire contre l’apartheid en Afrique du Sud, chute du rideau de fer et du mur de Berlin, etc… » (p. 22).

4 L’évolution du capitalisme envisagée semble également empreinte d’un optimisme dont la naïveté a de quoi étonner: « Bref, il est fort probable que le capitalisme, et l’avidité sans retenue qu’il a favorisée, se retrouve face à un mur forçant une remise en question radicale de l’économie elle-même (…) » (p. 68). 

Tomjo, L’Enfer vert. Un projet pavé de bonnes intentions, suivi de Critique de la planification écologique, Montreuil, L’Echappée, collection « Négatif », 2013, 128 pages, 9 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Tomjo est le pseudonyme adopté par un militant lillois se situant dans la mouvance de la critique technologique défendue par le collectif Pièces et main d’œuvre et plus largement par les éditions L’Echappée (voir les nombreuses chroniques de leurs ouvrages sur notre blog ou notre ancien site) ; l’auteur revendique pour sa part distinctement les influences de Jacques Ellul, André Gorz et Bernard Charbonneau (adepte d’une écologie politique personnaliste). Avec ce petit opuscule, édité semble-t-il de manière plus confidentielle une première fois en 2012, Tomjo prend pour cible privilégié les Verts, et l’acte d’accusation se révèle particulièrement étoffé, s’appuyant surtout sur l’exemple local. De par son ancrage géographique, en effet, Tomjo a le mérite de nous offrir des éclairages qui changent de ceux de Pièces et main d’œuvre, généralement centrés sur Grenoble. Ici, on découvre les efforts de la municipalité lilloise ou du conseil régional du Nord-Pas-de-Calais, au sein desquels les Verts sont bien implantés, pour généraliser l’usage des RFID1 dans les transports en commun (« L’argument gestionnaire recoupe le projet policier », p. 13), ou déployant beaucoup d’efforts afin de valoriser une métropole lilloise en concurrence avec les autres.

Le cœur de l’argumentation n’est autre que l’évolution des Verts, passés d’une critique politique à une pratique gestionnaire, ayant donc trahi leurs idéaux en adoptant l’idéologie économique dominante et le productivisme. L’acceptation de grands projets comme le TGV ou le canal Seine-Nord-Europe, la multiplication des modes de transport sans aboutir à une baisse réelle des émissions de CO2, l’idée d’une responsabilité collective indifférenciée du réchauffement climatique ou l’acceptation de la logique comptable sont, selon Tomjo, autant d’arguments confirmant cette intégration politicienne et ce choix d’une gestion technocratique de la société. Un des exemples les plus troublants réside dans l’objectif, pour la métropole lilloise, d’une aire urbaine irriguée par les nouvelles technologies, « ville ubiquitaire » prenant comme modèle la bien peu démocratique Singapour… Mais Tomjo explique l’avènement de ce techno-fascisme (un concept intéressant mais qu’il conviendrait d’affiner, voire de raffiner) par des responsabilités plus larges, ainsi du Club de Rome par exemple.

Pour cette seconde édition, le texte originel est complété par une Critique de la planification écologique, qui vise l’écosocialisme du Front de gauche, accusé d’être industrialiste et favorable au marché via une idéalisation de l’État. Derrière cette critique, on perçoit bien que l’ennemi n’est autre que la centralisation et toute idée de planification2 (même démocratique, la population étant susceptible d’être manipulée). Tomjo fait d’ailleurs remonter cette filiation de la planification étatique aux néo-socialistes et à Vichy, un choix dont on peut induire le caractère volontairement péjoratif, en lien avec l’extrême droite3. Le propos de Tomjo, qui contient sans nul doute des données intéressantes et des réflexions pertinentes, n’en souffre pas moins d’un certain manque de nuances (une vision critique des Verts ne peut se passer, à notre sens, d’une vision plus large, prenant en compte, outre les différentes tendances du mouvement4, son histoire, ses présupposés idéologiques ainsi que ses choix institutionnels d’alliances aux niveaux des villes, régions et de l’État), se laissant aller à des condamnations un peu trop raides5, et témoignant de manière plus générale d’une vision quelque peu monochrome. L’absence de propositions alternatives est par ailleurs un manque toujours problématique.

1Voir Pièces et main d’œuvre, RFID : la police totale. Puces intelligentes et mouchardage électronique, Montreuil, L’Echappée, 2008, chroniqué sur notre ancien site.

2« Si la planification est l’ennemie du hasard, la planification est l’ennemie de la vie » (p. 111).

3François Lehideux, ministre de l’Équipement national sous Vichy, est même qualifié (p. 107) d’« Altermondialiste avant l’heure (…) » (sic).

4Que dire également de cette exagération sur la concomitance entre besoins du système et utilisation des Verts : « Ils sont les meilleurs gestionnaires dont le techno-capitalisme a besoin pour survivre à ses propres méfaits, pour renouveler ses marchandises et son discours. Ils sont peut-être sa dernière chance, l’avant-garde du système qui commence d’ailleurs à le comprendre » (p. 90) (souligné par nous).

5Ainsi de l’utilisation de Rosie The Riveter, icône de la production de guerre étatsunienne, par les féministes, négligeant le principe du détournement… 

Frédéric Gaillard, Le soleil en face. Rapport sur les calamités de l’industrie solaire et des prétendues énergies alternatives, Montreuil, éditions L’échappée, 2012, 160 pages, 11 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Après avoir cosigné avec le collectif Pièces et main d’œuvre l’ouvrage L’industrie de la contrainte[1], Frédéric Gaillard se penche sur tout un pan de l’économie du développement durable, en s’efforçant de mettre en lumière ses aspects négatifs négligés ou méconnus.

Passés d’utiles éléments vulgarisateurs sur l’énergie solaire, sa centralité dans le fonctionnement de la Terre et l’historique du photovoltaïque (où l’on apprend que son rendement ne dépasse pas à l’heure actuelle les 15%), Frédéric Gaillard insiste sur le revers de cette industrie censément verte : l’amélioration du rendement des cellules photovoltaïques s’accompagne ainsi du développement de l’industrie chimique, et accroît les besoins en terres et métaux rares (voir, de Pièces et main d’œuvre, Le téléphone portable gadget de destruction massive[2]), tout comme les autres nouvelles technologies. Sans parler de la contribution de cette source d’énergie à l’écologie du système capitaliste réellement existant.

L’exemple le plus saisissant est assurément celui de l’entreprise Wysips, qui élabore des projets de téléphones portables auto-rechargeables par le biais de films photovoltaïques transparents, favorisant leur multiplication accrue, et de panneaux publicitaires conçus sur le même modèle ! Au-delà de l’industrie solaire, Frédéric Gaillard critique la religion de la croissance, les biocarburants et même l’électricité d’origine hydraulique (destructrice de la nature, déplaçant des populations et créant un risque nouveau lié aux barrages), avec comme cible ultime la techno-caste qui cherche par tous les moyens à contrôler l’énergie (voir A la recherche du nouvel ennemi, toujours de Pièces et main d’œuvre[3]).

Les limites de ce type de pamphlet, on les trouve dans des piques parfois gratuites (sur Hubert Reeves ou les Suédois) et surtout dans l’absence d’alternative précisément exposée. Au lieu de réfléchir aux formes que pourrait prendre l’utilisation de l’énergie solaire dans une société émancipée, Frédéric Gaillard assume l’absence de tout projet au profit de ses seuls « rejets ». Dommage.

 

 



[1]    Chroniqué dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1846

[2]    Chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/divers.htm#piece