Archives de catégorie : Anarchisme

Nicolas Bonanni, L’Amour à trois. Alain Soral, Eric Zemmour, Alain de Benoist, Grenoble, Le Monde à l’envers, 2016, 72 pages, 3 €

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions Le Monde à l’envers proposent le plus souvent de courts pamphlets développant des thématiques technosceptiques ou libertaires et écologiques, et parfois des œuvres de fiction (Les Aventures de Red Rat, prochainement chroniqué par Dissidences) ou des essais plus fouillés, ainsi de celui d’Alexis Escudero sur La Reproduction artificielle de l’humain, point de départ d’une polémique souvent outrancière1.

Dans ce bref opuscule, Nicolas Bonanni, visiblement professionnel de l’éducation, est parti d’une interrogation très concrète : comment, dans l’après 11 janvier 2015, les réflexions d’unAlain Soral ont pu toucher des élèves d’origine musulmane, alors qu’il déploie une pensée foncièrement raciste ? C’est donc à ce que l’auteur nomme « l’autre droite », antilibérale et antiétatsunienne, et plus particulièrement à ce triptyque Benoist (le socle fondamental) / Zemmour / Soral, qu’il s’intéresse en tentant d’isoler les grands axes de leurs analyses. Un constat commun est celui d’une forme de décadence occidentale, caractérisée par la libéralisation aussi bien de l’économie que des mœurs, et donc par l’érosion de l’autorité du père face à la femme. Les extraits proposés sur cette question, d’Alain Soral en particulier, témoignent de manière frappante d’une véritable dévalorisation des femmes, et d’une définition de leur caractère sous un angle explicatif uniquement sexuel (l’idée de l’opposition pénétrant / pénétrée).

Autre angle central de leur vision du monde, le déterminisme culturel, succédant à « l’aristocratie de l’épiderme », et qui rend caduque toute possibilité d’émancipation, de par leur opposition radicale à l’égalité et à l’universalisme (ce sont les théories d’Alain de Benoist qui sont ici premières). D’ailleurs, et ce sont là des passages parmi les plus intéressants du livre, « l’anticapitalisme du trio est un anticapitalisme tronqué, essentiellement symbolique. » (p. 34), qui ne chercherait qu’à lui insuffler un supplément d’âme, à base religieuse et morale. Autant d’éléments utilisés dans la nouvelle stratégie du Front national de Marine Le Pen, ainsi que le souligne l’auteur2.

A l’inverse, lorsque Nicolas Bonanni cherche à contrer – à juste titre – Eric Zemmour faisant de Mai 68 et de ses suites la victoire d’une révolution libérale-libertaire, il surestime la place et le rôle des situationnistes3, influencé sans doute par ses propres convictions politiques. Car Mai 68, c’est un pluralisme d’influences, de luttes ouvrières et étudiantes, de militantisme anarchisme, maoïste, trotskyste, ultra gauche qui toutes à leur manière symbolisent et incarnent l’époque. Ces considérations critiques sont ponctuées de quelques scènes sur le mode théâtral, mettant en scène les trois intellectuels aux prises avec des dialogues rimés.

1Voir notre recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4949

2On restera par contre dubitatif quant à sa définition de l’extrême droite, bien trop générale : « Il me paraît plus exact, plus précis et plus général de définir l’extrême droite comme un projet politique inégalitaire. » [souligné par l’auteur], p. 54 ; juste après, d’ailleurs, Nicolas Bonanni semble y inclure les transhumanistes aussi bien que les libertariens… Les mailles de cette typologie sont clairement trop lâches.

3« S’il fallait chercher un courant de pensée symbolisant 68, ce ne serait pas l’anarchisme, mais plutôt les situationnistes, un groupe d’artistes issus du marxisme, sous forte influence libertaire, et qui n’avaient rien de libéraux. » (p. 43). Rectifions ces erreurs grossières : dans les années 68, les membres de l’Internationale situationniste ne sont plus des artistes, ceux qui l’étaient, artistes d’avant-garde de surcroît, à sa création en juillet 1957 n’étaient pas marxistes, et le marxisme du noyau de la dernière période de l’IS était frotté d’hégélianisme, se déclinant dans une version du communisme de gauche, anti-léniniste, un conseillisme radical.

François Jarrige, « Gravelle, Zisly » et les anarchistes naturiens contre la civilisation industrielle, Paris, Le Passager clandestin, collection « Les précurseurs de la décroissance », 2016, 106 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cette collection sur les précurseurs de la décroissance, présentant des auteurs très variés (Diogène, Épicure, Murray Bookchin en passant par Lao Tseu ou Lanza del Vasto), François Jarrige, historien des mutations de l’industrialisation et de ses dégâts écologiques et sociaux, propose un intéressant choix de textes. Il est fort probable que les noms des deux principaux protagonistes du courant naturien soient absolument inconnus des lecteurs. En effet, François Jarrige s’engage dans une opération de réhabilitation d’une sensibilité libertaire, le courant naturien, minoritaire parmi les minoritaires. En effet, au sein des anarchistes, à la fin du XIXe siècle et dans les premières années du XXe, se dégagent les figures de quelques individus qui s’érigent contre l’industrialisation et font l’éloge d’une nature bienfaitrice. Regroupés autour de quelques journaux à la parution épisodique, Emile Gravelle (1855-1920) ou Henri Zisly (1872-1945) proposent de rompre avec la civilisation industrielle et ses maux (pollution, accélération du rythme de vie, dégradation de la nourriture, rupture avec la terre bienfaitrice…) pour retrouver la simplicité d’une vie en accord avec la nature.

François Jarrige présente ces personnages comme des précurseurs oubliés, car défaits, de l’écologie politique et du courant décroissant. Ne croyant pas aux vertus de l’action collective (incarnée par l’anarchisme ouvrier intégrant le mouvement syndical), ces naturiens vont tenter, à défaut de faire la révolution, d’expérimenter de nouveaux styles de vie, basés sur des valeurs attribuées à la nature (on comprend d’ailleurs que leur référence soit plus Jean-Jacques Rousseau que les théoriciens de l’action directe). Des tentatives de vie communautaires sont ainsi engagées, autour des milieux libres, afin de développer le végétarisme, l’abstinence alcoolique, l’absence de tabac, le naturisme, entremêlés de malthusianisme et de contrôle des naissances. Les quelques utopies néo-rurales tournent rapidement court, malgré la volonté de puritanisme qui les animent. De collectif, le mouvement naturien va s’incarner alors dans des pratiques individualistes qui achèvent d’isoler leurs promoteurs. Si l’auteur évoque bien le caractère marginal de ces libertaires (« parias, des travailleurs et intellectuels déclassés par le mouvement de la modernité (…), p. 57), il n’en reste pas moins que leur « idéal ne saurait être ramené à l’excentricité de quelques individus désœuvrés ou aigris » (p. 58).

Par cette plongée dans un univers largement méconnu, sauf pour qui a lu Arnaud Baubérot (Histoire du naturisme, PUR, 2004), source principale de l’auteur, François Jarrige s’engage volontiers dans une réhabilitation de ces militants, allant jusqu’à se laisser dominer par quelques approximations. Ainsi, lorsqu’il évoque le fait que « le bolchevisme élimine brutalement ses partisans (lire anarchistes) (Nestor Makhno, Andrés Nin) » (p. 56). Est- il nécessaire de rappeler que non seulement Andrés Nin n’a pas grand-chose à voir avec l’anarchisme1 et que de surcroît, le bolchevisme s’était mué en stalinisme depuis plusieurs années lorsqu’il fut assassiné en Espagne par la police politique soviétique.

Reste un excellent et pertinent choix de textes qui font la part belle à l’éloge des « primitifs de l’anarchisme » et dénoncent la civilisation et le progrès.

1Andrés (ou Andreu) Nin (1892-1937), révolutionnaire espagnol, fut un des leaders du POUM (Parti ouvrier d’unification marxiste), organisation anti-stalinienne de gauche, présentée souvent à tort comme trotskyste.

CIRA Lausanne (dir.), Refuser de parvenir. Idées et pratiques, Paris, Nada, 2016, 300 pages, 20 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Refuser de parvenir est un ouvrage collectif semblable à un pot-pourri, et dont l’origine est à chercher dans un cycle de discussions sur ce sujet organisé en 2013 et 2014 par le CIRA (Centre international de recherches sur l’anarchisme) de Lausanne. Ainsi que l’introduction du livre le rappelle, l’expression « refuser de parvenir » est d’Albert Thierry (1881-1915), sorti premier de l’École normale supérieure de Saint-Cloud et qui demeura instituteur, avant de succomber lors de la Première Guerre mondiale. Une exigence militante et éthique, que les auteurs de cette introduction qualifient de « communisme de la douleur » (p. 17), et qu’Albert Thierry ne fut pas le premier à énoncer sous d’autres formes, ainsi d’Elisée Reclus. Elle s’accompagne de ce que Marcel Martinet énonce très bien : « Le refus de parvenir du prolétaire capable de parvenir n’a de sens que doublé par la volonté de parvenir du prolétariat. » (p. 37). Le milieu syndicaliste révolutionnaire, dans lequel militait Albert Thierry, resta très attaché à ce principe, ainsi que l’illustrent entre autres les citations reproduites de Régis Messac1. Une annexe revient d’ailleurs fort utilement sur le contexte exact dans lequel Albert Thierry énonça sa fameuse formule, alors que, combattant dans les tranchées, il approuvait l’union sacrée et rêvait d’une réconciliation nationale entre les classes…

Grégory Chambat traite plus spécifiquement de l’éducation2, thème si cher à Albert Thierry. Il insiste ainsi sur la nécessité d’une pédagogie distincte des instructions officielles, clef de la révolution à venir : centrée sur la maîtrise de l’observation et de l’expression, elle doit s’effectuer sans punition, examen ou classement, et partir d’un enseignement professionnel, pratique, afin de déboucher sur des savoirs plus poussés, plus théoriques. Claire Auzias, auteure d’un travail d’histoire orale intitulé Mémoires libertaires. Lyon, 1919-1939, évoque, à travers le contexte difficile pour l’anarchisme de l’entre-deux-guerres, marqué par un certain isolement, le refus de parvenir en actes ; on en retiendra tout particulièrement l’usage de la pratique du « trimard », semblable à celle des hobos étatsuniens, mais qui manque encore d’un historien en France. Jean-Christophe Angaut se penche pour sa part sur la figure de Bakounine, traçant un parallèle entre refus de parvenir et déclassement volontaire conduisant à une plongée dans le peuple, telle que l’ont pratiqué les populistes russes, les fameux narodniki, ce que Bakounine approuvait. Anne Steiner, auteure entre autres de Les En-dehors ou Le Goût de l’émeute3, mène un exposé passionnant et synthétique sur le système scolaire français depuis les réformes de Jules Ferry, ce qui lui permet de remettre en perspective le « mythe » méritocratique et de critiquer la spécialisation universitaire4.

L’ouvrage reproduit également des articles anarchistes plus ou moins anciens. « Réussir », d’André Panchaud, qui date de 1983, voit son auteur opposer, d’une manière sans doute trop binaire, succès légitime et mérité d’un côté, vanité et arrivisme de l’autre. « Les prolétaires intellectuels », d’Emma Goldman, publié en 1914, insiste d’un côté sur le sort plus fragile, plus humiliant aussi, de ces derniers comparativement aux prolétaires manuels, et de l’autre sur l’incapacité de ces prolétaires intellectuels étatsuniens à se rendre vraiment solidaire du peuple. Autre document, une bande dessinée humoristique sur le rêve d’ascension… d’un pavé ! Plusieurs entretiens sont également reproduits. Le plus dense est celui d’un responsable du CIRA, qui prend des exemples variés de refus de parvenir, dans les partis, le sport, la recherche scientifique, allant parfois jusqu’à une exigence forte, voire démesurée (ainsi du refus de toute vie amoureuse ou familiale, p. 162). Il insiste également beaucoup sur la dimension collective de ce refus de parvenir : « La question est plutôt de ne pas occulter l’existence de ces asymétries [de connaissances ou d’expériences], de ne pas en tirer profit à titre personnel et surtout de parvenir à partager avec les autres le meilleur de ses capacités. » (p. 170).

Le collectif féministe radical Les Pires insiste pour sa part sur le refus de l’institutionnalisation des luttes, du travail associatif ou des études de genre à l’université, tandis qu’un collectif de photographes suisses baptisé Interfoto témoigne de son activité de quarante ans. Ce dernier cas est toutefois à la limite du hors-sujet, dans la mesure où les six membres exercent des activités professionnelles en parallèle de cette activité. Les photographies reproduites dans le livre possèdent en tout cas une véritable puissance : souvent très symboliques, elles mettent l’accent sur le conformisme, l’injonction au travail ou la critique des inégalités. Sont également interrogés des collectifs d’architecture, prônant la mutualisation des savoir-faire et la rotation des tâches5, et des groupes de la scène alternative, underground, sous la forme d’une table ronde reconstituée. Enfin, des textes de militants suédois abordent la question de l’invisibilisation des classes dans leur pays et la difficulté pour les militants des classes moyennes de se joindre réellement aux classes populaires. Refuser de parvenir est donc un ouvrage bigarré, suffisamment riche pour favoriser une saine réflexion sur un sujet complexe et crucial.

1Sur Régis Messac, qui fut également un grand auteur de science-fiction, nous nous permettons de renvoyer à nos recensions de Brève histoire des hommes (http://dissidences.hypotheses.org/7054) et Propos d’un utopien (http://dissidences.hypotheses.org/7051).

2Du même auteur, nous renvoyons au compte rendu de son ouvrage L’Ecole des réac-publicains. La pédagogie noire du FN et des néoconservateurs, à paraître prochainement sur ce blog.

3Ce dernier titre est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4447

4« (…) tant qu’un pourcentage non négligeable d’enfants de dominés s’en sort grâce à l’école, le mythe peut tenir. Mais quand une fraction de plus en plus large ne trouve plus sur le marché du travail de débouchés correspondant à son niveau d’études, alors le mythe est ébranlé. Et c’est ce qui se produit aujourd’hui. » (p. 129).

5« Nous souhaitons participer à la réappropriation populaire des savoir-faire constructifs et des manières de construire l’espace. » (p. 225).

Balance (Bilan) n° 38. Cahiers d’histoire du mouvement ouvrier international et de la Guerre d’Espagne, Correspondance entre Diego Camacho (« Abel Paz ») et Juan Garcia Oliver, Paris, éditions Ni patrie ni frontières, 2015, 150 pages, 10 € / L’Anarchisme d’État – La Commune de Barcelone, Paris, éditions Ni patrie ni frontière, 2015, 184 pages, 10 €

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En plus de son inlassable et très précieux travail de collationnement de textes issus de courants révolutionnaires divers, dans Ni patrie ni frontières, Yves Coleman publie de temps à autre des ouvrages tout aussi pertinents sur l’histoire des mouvements révolutionnaires : citons en particulier le premier tome des Œuvres de Munis, De la guerre civile espagnole à la rupture avec la Quatrième Internationale (1936-1948)1 ; un second tome est d’ailleurs prochainement annoncé. Deux parutions récentes relèvent également de la guerre d’Espagne, dont nous fêtons cette année le 80e anniversaire du déclenchement. La première est la traduction d’un numéro de la revue Balance, dirigée par Agustin Guillamon, spécialiste espagnol des courants révolutionnaires, dont le seul défaut, sensible à travers plusieurs passages, est de conspuer bien trop agressivement et sans beaucoup de nuance l’histoire « académique », « universitaire ». Les documents rassemblés consistent en une correspondance2 entretenue dans les années 1970 entre deux figures de l’anarchisme ibérique : Juan Garcia Oliver (1902-1980), dirigeant de la CNT, actif dans la lutte armée, puis ministre de la Généralité de Catalogne (il est également l’inventeur du drapeau rouge et noir), et Diego Camacho alias Abel Paz (1921-2009), participant de la guerre d’Espagne à la fin de son adolescence, puis engagé dans la lutte anti-franquiste, également auteur de plusieurs travaux historiques d’importance, parmi lesquels une biographie de Durruti (deux biographies détaillées des deux personnages figurent en ouverture du dossier).

Cet échange épistolaire est intéressant à plusieurs titres. D’abord, par ce qu’il révèle de la personnalité de chacun : les déclarations sont mutuellement très franches, Juan Garcia Oliver ne cachant pas son appréciation négative de la biographie de Durruti par Diego Camacho, renâclant à aider ce dernier dans ses recherches et sa confrontation de témoignages, et dévoilant à plusieurs reprises une tendance à exagérer son rôle personnel (ce qui est d’autant plus ironique qu’il reproche à Camacho de personnaliser à l’excès la lutte espagnole3). Ensuite, et c’est sans aucun doute le plus intéressant, les deux hommes se livrent à une réflexion sur ce qui s’est joué à l’été 1936. Tous deux placent au centre la réunion du Plénum des fédérations locales et régionales de la CNT, tenu le 21 juillet 1936. Mais là où Garcia Oliver considère que la proposition qu’il y avait faite aurait permis d’enclencher un cours vraiment révolutionnaire en lieu et place d’une collaboration de classes antifasciste, Diego Camacho y voit une ouverture vers une dictature de la CNT et un cours « bolchevique », où Garcia Oliver aurait joué le rôle d’un Trotsky… C’est dans la recension par Diego Camacho des mémoires de Juan Garcia Oliver, « Contre la bureaucratie et les « leaders naturels » », que cette analyse apparaît le plus clairement. Camacho explicite d’ailleurs dans ses courriers la méthode d’historien utilisée dans ses travaux, là où Garcia Oliver semble se baser avant tout, sinon uniquement, sur sa mémoire.

Cet ensemble documentaire est complété par des « Thèses sur la guerre d’Espagne et la situation révolutionnaire créée le 19 juillet 1936 en Catalogne », écrites par Agustin Guillamon, et qui se pensent comme la synthèse des acquis des groupements restés selon lui réellement révolutionnaire dans ce contexte (les Amis de Durruti, les trotskystes de Munis et de Fosco, les bordiguistes et Josep Rebull du POUM). Elles considèrent qu’aucune révolution prolétarienne n’a eu lieu en Espagne, du fait de la non destruction de l’État capitaliste, mais simplement une situation révolutionnaire, avec émergence spontanée de comités, formes d’auto-organisation des masses4. Toutefois, ces comités n’ont pas été accompagnés par une forme d’unification pouvant déboucher sur un véritable État ouvrier. En lieu et place, la CNT et le POUM ont assumé un rôle de collaboration de classes, liquidant ces embryons de conseils par la constitution du Comité central des milices antifascistes de Catalogne ; ce dernier n’était donc pas un organe de double pouvoir, mais une sorte de duplication du gouvernement de la Généralité. Cette synthèse, c’est finalement celle d’une vision communiste de gauche, dans laquelle on reconnaît à la fois des éléments conseillistes et d’autres plus léninistes.

L’autre publication proposée par Ni patrie ni frontières est principalement constituée de deux documents d’époque. Le premier est la reproduction légèrement allégée d’un rapport d’Helmut Rüdiger (1903-1966), anarcho-syndicaliste, membre de l’AIT, qu’il prépara pour le congrès de cette dernière organisation en décembre 1937 ; ce texte, prévu au départ pour demeurer interne, fut pourtant publié par la CNT espagnole l’année suivante sous forme de brochure. Il s’agit d’un long plaidoyer visant à justifier la participation de la CNT et de la FAI au front antifasciste et au gouvernement. Pour ce faire, il effectue un retour en arrière, insistant sur l’isolement national de la CNT, son manque de culture théorique et de maturité révolutionnaire constructive, autant d’éléments, selon lui, qui expliquent une forme d’infantilisme politique. Le renoncement à une « révolution totale » (p. 32) en juillet 1936 relève alors à ses yeux d’une attitude juste et raisonnable, la CNT ne pouvant entraîner l’ensemble de la population et pouvant dès lors basculer dans une dictature à la bolchevique, véritable repoussoir pour Helmut Rüdiger (il estime d’ailleurs que les Amis de Durruti subissent une infiltration des idées bolcheviques !). L’ennemi principal est bien pour lui le fascisme, et face aux manœuvres et autres coups bas des autres organisations du front antifasciste, il souligne la supériorité éthique et morale de la CNT, une position marquée par un idéalisme prononcé. Helmut Rüdiger insiste également largement sur le poids du contexte international, défavorable à la révolution, et invitant par conséquent à une position défensive, le temps également d’éduquer une base élargie à l’occasion de la guerre civile. Enfin, il développe une argumentation de réalisme économique qui n’est pas sans rappeler celle des bolcheviques en 1918, et effectue surtout une inversion du processus révolutionnaire traditionnel : plutôt que de renverser l’État (ici non pas bourgeois, mais petit-bourgeois), il convient au préalable de modifier les bases de la société, le changement d’État n’intervenant qu’en couronnement de cette évolution. On reconnaît là un marqueur clef d’une stratégie réformiste.

Comme pour contrebalancer cette vision contemporaine, un article revient sur les événements de mai 1937 à Barcelone5. Écrit à chaud, il est l’œuvre d’un dissident trotskyste étatsunien, Hugo Oehler (1903-1983), qui se sépara du groupe de James P. Cannon au moment de l’entrisme dans le Parti socialiste qu’il récusait, créant avec d’autres militants la Revolutionary Workers League ; il séjourna en Espagne dans les premières années de la guerre civile, effectuant un séjour en prison après les événements de mai 1937. « Barricades à Barcelone » est un récit détaillé de cette insurrection de cinq jours, qui d’après Hugo Oehler aurait parfaitement pu triompher, sans la politique « traîtresse » de la CNT et du POUM, et si un vrai parti marxiste avait été présent. Un exemple marqué d’optimisme révolutionnaire. Cet ensemble est complété par des annexes fournies : quelques lettres d’Helmut Rüdiger, dont un échange avec l’historien Burnet Bolloten6 ; un article d’Agustin Guillamon sur les soutiens français aux Amis de Durruti, coagulés autour de la revue Révision, à l’extrême fin des années 1930 ; une chronologie détaillée du mouvement libertaire espagnol du XIXe à 1945.

1Voir notre recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/2717

2Seule limite : certaines lettres ont été allégées de passages dont on ignore la longueur et surtout la raison de leur suppression.

3Il va même jusqu’à qualifier la révolution et la guerre d’Espagne d’« événement le plus important de toute l’histoire de l’humanité » (p. 54).

4Sur ce sujet, nous nous permettons de renvoyer également à un article de Josep Antoni Pozo paru dans les Cahiers du mouvement ouvrier n° 55 (voir notre recension dans la revue électronique de Dissidences : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2533)

5Il avait été republié dans la revue Revolutionary History en 1988.

6Voir la recension de son imposant travail sur la guerre d’Espagne sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5957

Guillaume Goutte, Pour l’anarcho-syndicalisme. Contre toutes les dominations, Paris, Nada, collection « Manières d’agir », 2016, 88 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le petit opuscule que signe Guillaume Goutte, correcteur, membre de la CGT et du groupe anarchiste Salvador-Segui, tient presque lieu de manifeste, tout au moins d’un essai visant à (re)légitimer l’anarcho-syndicalisme, qu’il considère comme la voie idéale permettant de mener à une société réellement et totalement émancipée.

Il débute par un constat sur la situation actuelle, axée principalement sur la précarisation du monde de travail, menée aussi bien par les gouvernements de droite que de gauche (François Hollande est d’ailleurs qualifié d’« ultralibéral »). Dans ce cadre, Guillaume Goutte met l’accent sur les luttes limitées et généralement perdues menées par les salariés, le livre ayant été écrit avant l’acmé du mouvement contre la loi travail. Autre caractéristique de notre époque, l’antiterrorisme, devenu à ses yeux un moyen pour le pouvoir de s’en prendre aux mouvements sociaux contestataires. Si les exemples qu’il cite dans le cas de la COP 21 sont pertinents, le discours qu’il tient nous paraît par trop excessif, tout au moins pour le moment, la plupart des libertés publiques étant malgré tout maintenues, en dépit de l’état d’urgence, et les combattants djihadistes étant sans doute davantage que des « idiots utiles de l’antiterrorisme » (p. 16). L’analyse qu’il fait du recul marqué de la conscience de classe nous semble nettement plus convaincante, puisqu’il défend les statuts soi-disant privilégiés de certaines professions, fruits de luttes passées à généraliser, et s’interroge sur la prédominance du Je (« Je suis Charlie ») sur le Nous. Sans s’appesantir sur les autres courants de l’extrême gauche, Guillaume Goutte insiste, en une démarche partagée par une bonne partie de ce champ du spectre politique, sur la nécessité et l’utilité de revenir au passé, en l’occurrence celui du début du XXe siècle et de la révolution espagnole : les modèles qu’il invoque ici sont, sans grande surprise, la CGT d’avant la Première Guerre mondiale1 et la CNT espagnole (sans aucune considération critique sur sa politique effective durant les années 1936-1939).

La deuxième partie de son ouvrage permet justement à Guillaume Goutte de réaffirmer certains fondamentaux. Considérant le syndicat comme le moyen pour les salariés de s’émanciper par eux-mêmes, il rejette de manière unilatérale les partis, quand bien même il estime que les groupes anarchistes sont nécessaires pour une réflexion plus politique, ce qui infirme l’idée de syndicats auto-suffisants. De même, il trace une ligne de démarcation littéralement infranchissable entre les salariés et la bourgeoisie ou les forces de l’ordre, police, mais également armée, qu’il considère seulement comme des adversaires inutiles à rallier. A côté de ces marqueurs d’une identité quelque peu restrictive, Guillaume Goutte défend l’investissement des syndicats dans toutes les formes de lutte, pourvu qu’elles contribuent à l’émancipation des individus « contre toutes les dominations ». Il en fait surtout, dans la grande tradition historique de l’anarcho-syndicalisme, la cellule de base de la société future, complémentaire de la commune. A cet égard, il invoque un exemple concret, sur lequel il a d’ailleurs publié deux livres2, celui des zapatistes et du fonctionnement démocratique des zones qu’ils ont libéré (le temps long étant la rançon assumée de cette délibération démocratique élargie).

Voyant dans les luttes quotidiennes pour la défense ou l’amélioration des conditions de travail et de vie la préparation de la rupture révolutionnaire à venir, dans une perception plutôt linéaire d’apparence, Guillaume Goutte réaffirme l’utilité de ces méthodes de lutte traditionnelles que sont la grève sous toutes ses formes ou le sabotage, avec quelques adaptations légères à la société du numérique. Il justifie également l’insertion des syndicalistes dans les instances représentatives, qui participent finalement d’une même démarche d’éducation que les universités populaires ou les bourses du travail. A cet égard, aucune adhésion à un syndicat en particulier n’est conseillée, l’essentiel étant d’analyser la situation en local ; l’insistance sur les liens et les coordinations inter-syndicales laisse toutefois transparaître le vieux rêve unitaire. Enfin, a contrario de certains anarchistes adeptes de la non-violence, Guillaume Goutte considère inévitable l’usage de la violence, celle de l’autodéfense face à la violence étatique (mais sans spécialisation, un service d’ordre devant à ses yeux adopter le principe de rotation) ou de la grève insurrectionnelle, cette dernière demeurant très vague quant à ses applications concrètes.

Mêlant réaffirmation de principes historiques du mouvement ouvrier et adaptations somme toutes mesurées, Pour l’anarcho-syndicalisme participe à sa façon de la refondation en cours au sein des gauches extrêmes de ce début de XXIe siècle.

1Sur ce moment historique, voir le récit de Guillaume Davranche, Trop jeunes pour mourir. Ouvriers et révolutionnaires face à la guerre (1909-1914), Paris, L’Insomniaque / Libertalia, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/tag/syndicalisme

2Guillaume Goutte, Tout pour tous ! L’expérience zapatiste, une alternative concrète au capitalisme, Paris, Libertalia, collection « A boulets rouges », 2014, et avec l’historien médiéviste Jérôme Baschet, Enseignements d’une rébellion. La petite école zapatiste, Paris, éditions de l’escargot, 2015.

SINE EST MORT

Le caricaturiste et dessinateur d’extrême gauche Siné vient de décéder ce jeudi 5 mai 2016. Anticolonialiste dès le milieu des années cinquante, sympathisant des révolutions algériennes et cubaines puis de la révolution culturelle chinoise, participant actif aux « années 68 », ce caricaturiste au trait féroce (nombre de ces dessins furent refusés, y compris par des journaux progressistes), farouchement anticlérical et religiophobe dans la tradition historique des tendances révolutionnaires du mouvement ouvrier, est mort le jour où les catholiques fêtent la rencontre entre Jésus ressuscité et ses disciples ! Comme une dernière provocation, à n’en pas douter !

DessinsDeLaGuerreDalgerie_10012007 Couverture Siné Hebdo

Les Anarchistes, film français de Élie Wajeman, scénario de Élie Wajeman et Gaëlle Macé, produit par 24 Mai Production, avec Tahar Rahim (Jean Albertini), Adèle Exarchopulos (Judith Lorillard), Cédric Kahn (Gaspard), sortie le 11 novembre 2015, 1 heure 41 minutes.

Un compte rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

A priori, on ne peut que se réjouir qu’un film (relativement) grand public aborde la question de l’anarchisme. Dotée d’acteurs au renom certain (Tahar Rahim, Angèle Exarchopoulos, remarquée dans le film d’Abdellatif Kechiche, La vie d’Adèle, 2013), cette fiction signée Élie Wajeman se déroule à la fin du XIXe siècle, le point de vue choisi par le réalisateur étant celui de la police, donc de l’État et de ses forces de répression, très actives à l’époque contre le mouvement anarchiste, les grèves, les manifestations.

Le récit

La tension s’installe dès les premières scènes, puisque le film s’ouvre par le recrutement d’un jeune policier, Jean Albertini (interprété par Tahar Rahim), chargé d’infiltrer un groupe anarchiste. Interrogé par son supérieur, il déclare alors qu’il n’a pas d’opinion politique. Pourtant, le personnage du policier Albertini apparaît plus complexe que ce que laisse transparaître sa réponse, car il découvre alors, à l’occasion de cet entretien, que son père, dont il ignore à peu près tout, avait été fiché par les services de police comme communard. Le rapport au père, absent, permet, un peu plus tard, une incise dans le déroulement de l’action. En effet, Jean Albertini, profitant de son statut de policier, ira fouiller dans les archives policières pour retrouver les traces de son père et de sa compagne, avec laquelle il provoquera une pesante rencontre. En attendant, le policier travaille son rôle et se transforme en prolétaire, dans une clouterie où travaille une partie des anarchistes qu’il est chargé de surveiller. Mais, très rapidement, ce contact avec le milieu ouvrier s’estompe de l’histoire. Cette rupture est illustrée à l’occasion d’une scène où s’affrontent, dans un duel oral, un représentant syndical et un des anarchistes, Élisée, profondément hostile au principe syndical – tout autant d’ailleurs qu’à la représentation parlementaire.

Un peu d’histoire

C’est alors que le film bifurque d’avec la réalité historique, pour organiser sa narration autour du couple d’amants clandestins, formé par le policier et la compagne d’Élisée. En effet, à cette date, 1899 (les rapports qu’écrit Jean permettent de suivre de façon quasi mécanique les actes du groupe anarchiste), leurs ancêtres de chair et d’os recentraient leurs activités au sein de la Confédération générale du travail (CGT, fondée en 1895 à Limoges), après une période de propagande par le fait, d’attentats1 et d’illégalisme2 (1892-1895). C’est au sein de cette première centrale syndicale que les anarchistes développent rapidement leur influence, laquelle se condensait dans la doctrine du syndicalisme révolutionnaire dont les principes3, majoritaires dès 1904, triomphent en 1906 sous la forme de la Charte d’Amiens. Pourtant, Élie Wajeman choisit une autre voie – qui lui est sans doute apparue comme nettement plus porteuse du point de vue fictionnel – pour déployer son récit, celle de la reprise individuelle et du vol, celle-ci correspondant par ailleurs à la légende anarchiste.

Le récit (suite)

Ainsi, Jean quitte l’usine, comme ses compagnons et, grâce à une provocation policière qu’il organise en sous main, il gagne finalement la confiance du petit collectif anarchiste, puis finit par s’installer dans l’appartement communautaire que met à leur disposition une artiste déclassée. Il séduit rapidement Judith, puis tombe amoureux de cette dernière, tandis que ses compagnons de chambrée versent dans l’illégalisme et la rapinerie. Grâce au carnet de leur logeuse, les anarchistes s’engagent dans une campagne de cambriolages des appartements bourgeois, pour financer la propagande anarchiste. Tel est, tout au moins, le discours tenu. Car le spectateur ne voit jamais l’ombre d’un tract, d’un journal ou d’une quelconque activité politique. En revanche, ces anarchistes délaissent les habits prolétariens pour la tenue respectable des petits-bourgeois. Très significative apparaît la scène de l’anniversaire de Jean, fort ému lors de cette fête, qui constitue une nouveauté radicale pour lui qui a vécu sans famille véritable, éduqué par les religieuses. A cette occasion, le cadeau qui lui est offert est un chapeau. Symbole s’il en est d’une certaine respectabilité bourgeoise, pour lui qui ne portait jusqu’alors que la casquette populaire. Entrecoupée de scènes d’amour avec Judith, la dérive du groupe se poursuit, sous l’influence d’anarchistes étrangers (autrichiens en l’occurrence), qui organisent alors le cambriolage d’une banque. Lequel braquage tourne mal. Le plus jovial des anarchistes du groupe, Biscuit, meurt dans les bras de sa fiancée. Les camarades autrichiens ayant disparu avec le butin, le groupe se réfugie à la campagne. Élisée et Eugène décident alors de venger la mort de Biscuit en organisant un attentat. La hiérarchie policière décide alors d’intervenir pour en finir avec la dérive meurtrière des anarchistes. On laissera bien entendu au spectateur le plaisir de la découverte de la chute de ce romancero libertaire, pas tout du tout désagréable au demeurant car la reconstitution des décors se révèle plutôt réussie et le choix de couleurs froides bien vu.

Conclure

Remarquons d’abord qu’un certain plaisir cinématographique ne peut néanmoins pallier l’absence de crédibilité historique d’un film qui ose pourtant se conclure par une proclamation, « Vive la sociale, vive l’anarchie », dont toute la narration se détache. Ensuite, la manière dont un jeune scénariste-réalisateur des années 2014/2015 met en récit une fiction (re)présentant le milieu libertaire français des années 1890-1900 sous cet angle, de cette manière, nous semble être en adéquation avec la représentation dominante de « l’épopée anarchiste » chez maints cinéastes qui ont filmé des sujets semblables ou proches (La Bande à Bonnot4, Nada5, etc.). Les anarchistes que Élie Wajeman choisit de montrer sont des marginaux, des déclassés, des artistes bohèmes, en un mot des individualistes. Ensuite, remarquons quand même que les expropriations et les attaques de banques ne sont pas réservées aux groupes anarchistes de tendance illégaliste. Au début du XIXe siècle, en Russie par exemple, les bolcheviques l’ont pratiqué, mais également les socialistes-révolutionnaires et des groupes juifs ou arméniens. Donc des fractions d’un mouvement ouvrier organisé, structuré, marxiste ou socialiste. Ces actions n’étaient pas une fuite en avant, le choix d’une désespérance plus ou moins assumée, mais s’inscrivaient dans une lutte politique et sociale, bien que clandestine et servaient à faire vivre des partis en butte à la répression. Ici, le moyen semble une fin en soi, un cache-cache sanglant avec la police dont tout le monde connaît l’issue.

1Attentats de Ravachol en 1892, de Auguste Vaillant en 1893 et d’Émile Henry en 1894. Pour réprimer le mouvement anarchiste, sont votées en 1893-1894 les lois dites « lois scélérates ».

2Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie, Issy-les-Moulineaux/Paris, ARTE Éditions/Éditions Textuel, 2014, chapitre 3, partie « La tentation illégaliste », p. 94.

3Ces principes sont basés sur l’auto-organisation de la classe ouvrière (refus du parti politique), l’action directe (rôle majeur d’Émile Pouget) et la grève générale comme moyen unique de renverser le capitalisme.

4Le film La Bande à Bonnot est de Philippe Fourastié, en 1968. Significativement pour notre propos, son sous-titre se trouvait être Les Anarchistes.

5Le film Nada, de 1974, adapté d’un polar de Jean-Patrick Manchette, est de Claude Chabrol.

Agustín Guillamón, Les comités de défense de la CNT à Barcelone (1933-1938). Des cadres de défense aux comités révolutionnaires de quartier, aux patrouilles de contrôle et aux milices populaires, Toulouse, Éditions Le Coquelicot, Cahiers du Coquelicot, n° 7, 2014, 272 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide amicale de Jean-Paul Salles)

Ce livre constitue la traduction française d’un livre paru en Espagne en 2011. Une introduction pour l’édition française replaçant l’ouvrage dans la bibliographie de la Guerre d’Espagne aurait d’ailleurs été bienvenue. La question que se propose d’aborder l’auteur1 est celle de la soi disant spontanéité des masses travailleuses face au soulèvement militaire des nationalistes le 19 juillet 1936, en particulier à Barcelone. Sa thèse est que l’échec du soulèvement à Barcelone comme produit d’une réaction immédiate des travailleurs et de la population relève du mythe. En effet, et c’est le sens de toute sa démonstration, depuis plusieurs années avant le pronunciamiento, la CNT avait développé des structures clandestines de lutte armée, les Comités de défense. C’est sur la base de ces derniers que les réactions populaires furent catalysées, permettant la mise sur pied de structures plus larges, comités de quartiers, patrouilles de contrôle, puis milices populaires. Le rapport que rédige Alexandre Shapiro, secrétaire de l’AIT lors de son séjour en Espagne en 1932-1933, se montre très critique sur la politique de la CNT. En effet, explique ce dernier, la CNT se caractérise par une tendance marquée à l’insurrectionnalisme. Son aile putschiste domine une aile plus politique. Cette aile putschiste s’appuyait sur une structure clandestine insurrectionnaliste, les Comités de défense, centralisés nationalement. L’existence de ces comités résultait de la violence sociale (aussi bien patronale qu’étatique) qu’avait subie le mouvement ouvrier, en particulier libertaire (période connue sous la dénomination de pistolerisme, au début des années 1920). Mais la lutte, certes héroïque, est trop inégale et au moment du soulèvement des Asturies (octobre 34), les anarcho-syndicalistes sont totalement en bout de course, aussi bien du point de vue politique que militaire. Un nouveau document du 11 octobre 34 fait le bilan de cette période et réoriente l’action vers les masses. Cependant, cette réorientation ne néglige pas la dimension militaire des activités. Des structures clandestines, les CDS, sont mises sur pied autour de noyaux militants de confiance, nouant des liens dans les casernes. En fait, ces CDS, telle est la thèse de l’auteur, constituent l’armature des premières milices ouvrières (en fait libertaires) qui se constituèrent « spontanément », comme le veut une certaine légende, dans les jours suivant le golpe nationaliste. Notons, cependant, que toutes les forces politiques de gauche, du PSOE au POUM en passant par le PCE, possédaient également une structure militaire plus ou moins illégale, aspect totalement passé sous silence par Guillamón, ce qui affaiblit sa thèse d’une spécificité militaire du courant libertaire par rapport aux autres organisations révolutionnaires.

Mais l’essentiel du livre porte sur le développement des CDS et de l’action militaire de la CNT durant la révolution et la guerre civile qui l’a prolongée. En effet, la thèse principale de Guillamón consiste en une critique sans concession de la position de la CNT qui a accepté la prépondérance des forces militarisées, au détriment des forces miliciennes, résultat du refus de la CNT de se saisir du pouvoir après avoir brisé la dynamique du coup d’État. Derrière la question militaire se cache en fait la question politique de la subordination de la CNT aux forces bourgeoises (la Généralité en Catalogne) et réformistes (Républicains puis, de manière croissante, PCE). En fait, cet échec dans la stratégie libertaire est à chercher dans la déconnexion entre la direction, en voie d’autonomisation, et la base de la CNT. Cet aspect a été largement argumenté grâce au travail de l’historien François Godicheau (La guerre d’Espagne. République et révolution en Catalogne, 1936-1939, Odile Jacob, 2004), qui n’hésite pas à évoquer un processus de bureaucratisation du courant libertaire. Toujours estil que l’instrument de centralisation militaire issu du processus révolutionnaire, le CCMA (Comité central des milices antifascistes) ne dure que neuf semaines et dès le 9 octobre 1936, un décret en dissout tous les comités locaux pour confier les pleins pouvoirs à la Généralité. L’ouvrage se termine sur la dissolution définitive des comités de défense lors du soulèvement de mai 37 à Barcelone. Encore une fois la pertinence des remarques et intuitions de l’auteur viennent se heurter non seulement à un certain schématisme de l’analyse, mais aussi à une centration exclusive sur le courant libertaire.

Schématisme de l’opposition base-sommet de la CNT, quand on lit, sous sa plume (p. 195-196), qu’au moment du soulèvement de mai 37, la position finalement conciliatrice de la CNT a été débattue dans ses instances et que c’est précisément cette position de recul qui a été majoritaire. En effet, les militants anarchistes en désaccord avec cette ligne conciliatrice, organisés dans le groupe «Les Amis de Durruti», étaient sur les barricades. Près de 4000 d’entre eux furent arrêtés. Exclusivisme, déjà souligné, qui l’amène à négliger très largement les interactions de la CNT avec les autres forces politiques, que le soit l’ERC (Esquerra republicana catalana, Gauche républicaine catalane), le PSOE etc. En fait, seule l’analyse de l’action du POUM, du fait de sa présence sur les barricades durant les journées de soulèvement de mai 37, reçoit un tant soit peu d’attention de sa part. La position de la direction du POUM fut conciliatrice aussi, contestée par une minorité de militants encouragés par les trotskystes rassemblés dans les Bolcheviks-Léninistes.

Malgré ses limites (il faut évoquer aussi, hélas, le style, constitué très largement de paraphrases de documents au long de certains chapitres), ce livre offre aux lecteurs francophones des perspectives peu explorées sur l’action du mouvement libertaire, principalement sous l’angle militaire, enrichissant par là notre connaissance de ce qui fut le dernier moment révolutionnaire sur le continent européen avant que l’Allemagne nazie ne déclenche la Seconde Guerre mondiale.

1Lire sur notre ancien site le compte rendu de son ouvrage, Barricades à Barcelone. La CNT de la victoire de juillet 1936 à la défaite de mai 1937, Spartacus, 2010, http://www.dissidences.net/mouvement_social_espagne_1936.htm#guillamon

Claude Guillon, Comment peut-on être anarchiste ?, Paris, Libertalia, 2015, 448 pages, 18 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Claude Guillon est un auteur que l’on connaît, sur Dissidences, principalement pour ses travaux sur la Révolution française (Notre patience est à bout. 1792-1793, les écrits des Enragés1) et pour ses essais ayant parfois suscité la polémique (Suicide, mode d’emploi en 1982 avec Yves Le Bonniec2). Avec ce nouveau livre, il propose une sélection de ses écrits couvrant la période débutant en 2000, faisant de la sorte suite à Pièces à conviction3, qui concernait les années 1970-2000. Sont pris en compte aussi bien des articles pour la presse anarchiste que des tracts ou des billets diffusés en ligne, l’ensemble étant classé suivant une dizaine de thématiques. Le titre en aurait tout aussi bien pu être Comment peut-on être un intellectuel anarchiste, d’abord parce que c’est ainsi que Claude Guillon se définit, ensuite du fait qu’il propose sa vision personnelle de l’anarchisme, exposée par le biais d’une prose incisive, souvent drôle, parfois très intime.

Bien sûr, on retrouve tout au long de ces textes des caractéristiques fondatrices du mouvement libertaire tel qu’il s’est défini au fil du temps, y compris par la négative : une défense de l’alternative révolutionnaire et communiste, entendue comme société sans hiérarchie, « libre association d’individus libres » (p. 137)4, contre les « gauchistes » que sont pour lui les trotskystes5 ; un rejet, à travers l’exemple d’Action directe, de l’assassinat politique tel que le groupe le pratiqua6, tout en se déclarant solidaire de leur libération face aux « appareils répressifs d’État » ; une exigence de radicalité enfin, opposé à tout réformisme, qu’il soit « petit-bourgeois » (le cas d’Attac et de ses animateurs, « bouffons du capital » p. 422) ou anarchiste, avec des figures comme celles de Noam Chomsky, en qui il voit le défenseur d’un « anarchisme d’État » (p. 30).

Mais s’il y a bien un axe que Claude Guillon privilégie par-dessus-tout, c’est la réflexion, la critique7, y compris de fondamentaux présupposés, comme la position anarchiste sur les élections, qu’il rejette comme excessivement dogmatique au profit d’une analyse de chaque situation8, tout en demeurant fidèle à l’analyse d’ensemble9. De même, il adopte une position que l’on peut qualifier de nuancée sur les émeutes de 2005 (ni condamnation, ni éloge aveugle), refuse dans les manifestations toute autorité sur les cortèges, même anarchistes, préconisant leur appréhension comme assemblée générale en actes et n’hésitant pas à prôner l’auto-défense. De son analyse de l’évolution géopolitique dans le prolongement des événements de septembre 2001, on retiendra, outre des développements sur les motivations économiques profondes des interventions étatsuniennes, la caractérisation de l’antiaméricanisme comme « l’internationalisme des imbéciles » (p. 301) et l’idée d’un état de guerre permanent, à l’extérieur comme à l’intérieur10.

Parmi les sujets abordés en détails, aux côtés d’une défense pleine d’empathie des sans-papiers et de leurs luttes (à travers l’exemple du centre de rétention administrative de Vincennes), ou des écrivains et des intermittents du spectacle eux aussi exploités11, il y a celui du féminisme et plus largement la question des supposés besoins sexuels masculins, explication bien commode de certaines situations d’agression ou de viol, que Claude Guillon refuse de confondre avec le désir12. Il se réclame d’ailleurs à plusieurs reprises de Fourier et de la construction d’une « nouvelle utopie amoureuse » contre « (…) l’utopie de la rencontre amoureuse / romantique débouchant sur la formation du couple exclusif/hétérosexuel (la variante homosexuelle étant plus ou moins tolérée) » (p. 97) ; rejetant le « terrorisme normatif » imposé aux femmes, il en appelle également à l’élaboration d’une véritable théorie du genre, a contrario de ce qu’il considère comme une position défensive allant dans le sens de ses contempteurs. Les Femen, dans cette optique, sont critiquées en tant qu’elles s’inscrivent pleinement dans la société du spectacle tout en faisant preuve d’une amnésie historique sur les mouvements antérieurs de femmes, probablement une tendance de notre époque, et pas seulement un phénomène générationnel.

Un herbier anarchiste bien représentatif d’un électron libertaire, plutôt méfiant vis-à-vis des organisations, parfois féroce voire rapide (sur Onfray, vilipendé pour sa position au début de l’affaire Tarnac et qualifié d’intellectuel surplombant, mais dont il aurait été utile d’analyser les œuvres) ; un ensemble qui ne peut laisser indifférent, conclu par « Vous faites erreur, je ne suis pas Charlie » (utile mise en perspective rejetant en particulier toute idée d’union nationale), et dont le seul manque réside dans les éventuelles évolutions de Claude Guillon sur l’ensemble de sa vie militante.

2Ouvrage sur lequel Claude Guillon est revenu il y a quelques années avec Le Droit à la mort, Paris, édition Imho, 2010, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_divers.htm#guillon

3Pièces à conviction. Textes libertaires 1970-2000, Agnès Viénot éditions, collection « Moisson rouge », 2001.

4Extrait du tract « Qu’est-ce qu’une révolution communiste et libertaire ? », construit sous forme de dialogue imaginaire et didactique.

5Il commet à ce propos une petite erreur page 134, lorsqu’il présente Trotsky comme ayant été « (…) à la tête de la police politique (…) ».

6Dans un autre texte, intitulé « Qu’importent les victimes… » et publié quelques mois après les attentats du 11 septembre 2001, Claude Guillon condamne toute idée de responsabilité collective des victimes, et écrit que « La geste révolutionnaire sera d’autant plus belle qu’elle fera moins de victimes, y compris parmi les salauds indiscutables. » (p. 289).

7 « Du plus grand (la géopolitique) au plus intime (nos émotions), tout exige de nous une pensée critique, une philosophie pratique, toujours en éveil. » (p. 10).

8Il prend l’exemple d’un duel Chirac / Jospin, lui-même préférant le premier car le considérant comme « (…) « retardateur » de la modernisation capitaliste (…) » (p. 45).

9« La démocratie représentative est, à ce jour, le mode de gestion politique du capitalisme le plus efficace. Il organise l’apparence d’un contrôle populaire et constitue par là un préservatif contre la lutte de classes. » (p. 179).

10« (…) la paranoïa propre aux temps de guerre est désormais permanente. » (p. 296) ; « Tandis qu’une guerre mondiale permanente et tournante permet, « à l’extérieur », de gendarmer le monde et d’assurer la circulation des sources d’énergie (…), la terrorisation démocratique devenue mode de gouvernement est l’instrument d’une guerre tout aussi réelle : la guerre des classes. » (p. 344) Ce sont là les prolégomènes et/ou les prolongements de son petit essai, paru chez Libertalia, La Terrorisation démocratique, paru en 2009 et chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/terrorisme_lutte%20armee.htm#guillon

11A cet égard, la revendication d’un statut pour ces deux activités manque de précisions concrètes…

12 « Les « besoins sexuels impliquant le recours légitime à autrui sont une construction idéologique, partie intégrante de l’arsenal idéologique de la domination masculine. » (p. 114).

Albert Parsons, August Spies, Haymarket, pour l’exemple, Paris, Les Amis de Spartacus, collection « Cahiers Spartacus 1936-2006 « , 2006, 94 pages, 9 €.

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles *

Ce petit livre contient essentiellement les autobiographies de deux des animateurs du mouvement socialiste révolutionnaire de Chicago, pendus à la suite de l’attentat à la bombe survenu à la fin du meeting ouvrier de Haymarket Square (Chicago), le 4 mai 1886, au cours duquel ils avaient pris la parole. Une bombe explosa tuant un policier. S’ensuivit une fusillade qui fit six victimes parmi les policiers et de nombreux morts et blessés parmi les travailleurs. 7 policiers étaient morts, 7 anarchistes devaient mourir. Inculpés le 9 octobre 1886, ces militants écrivirent leur biographie à la demande des Chevaliers du Travail, pour populariser leur cause. Outre les deux biographies, on trouve dans ce livre la déclaration qu’August Spies fit à son procès. Ayant refusé de demander leur grâce, Parsons et Spies seront pendus le 11 novembre 1887, avec Fischer et Engel. Les trois autres inculpés seront graciés et libérés peu après. La répression ne mit pas fin à la mobilisation ouvrière, dès 1889 l’Internationale socialiste décide de faire du 1er Mai une journée internationale de lutte, en mémoire des « martyrs » de Chicago.

Dans sa déclaration August Spies nie avoir lancé la bombe ou connaître celui qui l’a fait. Il affirme que les témoins à charge ont été payés et que les juges sont au service des « princes du chemin de fer » et des capitalistes en général. Prenant le contre pied de l’accusation qui lui reproche de n’avoir parlé dans ses discours que de destruction et de dynamite, il affirme sa croyance à des formes de relations sociales plus humaines que le salariat, à savoir la coopération. Il se dit favorable à « une société d’êtres souverains, sans rois ni classes ». Il oppose son idéal d’anarchiste à celui des grandes entreprises américaines : gérées sous la surveillance de la police, de l’armée, des détectives privés, ayant recours à des agents provocateurs, elles refusent toute concession, toute réforme. Et il reproche à ses juges de ne voir dans les luttes ouvrières que complots, d’assimiler les militants à des criminels et à des voleurs. Il réaffirme donc les grands principes qui fondent son action et celle de ses camarades : l’indispensable propriété commune des moyens de travail, la production et la distribution coopératives. Et il ne nie pas que l’expropriation des classes dominantes nécessitera la violence, celle-ci étant nécessaire pour mettre fin à l’accaparement des richesses par une classe privilégiée. Il s’agit de faire en sorte que les réalisations et les bienfaits de l’humanité profitent à tous.

Publié en avril 2006 pour commémorer les 70 ans des Cahiers Spartacus, cet ouvrage nous donne aussi une biographie de René Lefeuvre (1902-1988), l’infatigable artisan de cette entreprise de publication de textes intéressant le mouvement ouvrier. Le premier volume publié par lui, en octobre 1936, fut le texte de Victor Serge, tout juste libéré d’Union soviétique, sur le premier procès de Moscou, qui vit la condamnation à mort et l’exécution des 16 accusés, parmi lesquels Kamenev et Zinoviev. Jusqu’à sa mort Lefeuvre n’a cessé de se battre, en publiant des dizaines de brochures, contre le stalinisme et contre la social-démocratie, pendant la Guerre d’Algérie notamment. C’est à ce moment qu’il quitta la SFIO, à laquelle il avait appartenu quelques années.

* Ce compte rendu, repris ici comme archive, date de mai 2007 et est d’abord paru sur notre ancien site Dissidences.net.

Sidération de la bombe ou le roman comme euphémisme. (Haymarket, 1886) : A propos de Franck Harris, La bombe, Clermont-Ferrand, La dernière goutte, 2015, 301 pages, 20 €.

Un billet de Vincent Chambarlhac

Un fait.

Les éditions La dernière goutte publient La bombe de Franck Harris, initialement paru en 1908. Il s’agit de la première traduction d’un roman consacré à l’attentat de Haymarket Square, à Chicago, le 4 mai 1886. Ce jour-là, après un rassemblement pacifiste pour la journée de 8h, la police chargeait brutalement la manifestation se dispersant, tirant pour tuer. Une bombe, lancée depuis les rangs des manifestants, frappait les forces de l’ordre, tandis que la répression allait crescendo. Le retentissement de ce premier attentat anarchiste sur le sol des États-Unis est énorme, à l’origine du 1er mai, et le procès qui suit largement commenté. Huit hommes sont accusés du meurtre des policiers – August Spies, George Engel, Adolph Fischer, Louis Lingg, Michael Schwab, Oscar Neebe, Samuel Fielden et Albert Parsons – ; le neuvième homme suspecté d’avoir lancé la bombe, Rudolph Schnaubelt, échappe aux arrestations. Sept des accusés sont condamnés à mort puisque Oscar Neebe y échappe. Finalement, trois peines sont commuées en détention à perpétuité après une longue et mondiale campagne de mobilisation ; quatre hommes sont pendus (Spies, Engel, Fischer, Parsons) le 11 novembre 1887, tous étaient innocents, seulement orateurs à Haymarket Square. Louis Lingg, qui fabriqua la bombe, se suicide en prison. Fondateur, l’épisode est connu et bien repéré par la littérature historique1, paradigmatique sur le sol américain des liens de l’anarchisme à la violence terroriste –ce que la vieille Europe connaît dans la décennie 1890 comme propagande par le fait. Haymarket Square, par son retentissement constitue l’une des racines du premier mai, fête des travailleurs. La bombe, donc, comme scansion métonymique d’une des voies de l’anarchisme d’alors.

D’un fait, un roman.

Journaliste, publiciste, directeur de publication, Franck Harris (1856-1931) donne avec La bombe un premier roman de facture somme toute classique au premier abord. Le lecteur pressé prendra plaisir à une écriture fluide. Pourtant cette fiction d’un auteur typique de la communauté américano-irlandaise de la Belle époque est plus complexe qu’il n’y parait. Le récit se construit dans l’après-coup des souvenirs de Rudolph Schnaubelt, de retour en Bavière. L’homme se sait « à bout de course », se remémore un parcours qui le fit lancer la bombe. Le roman se conçoit comme un roman d’apprentissage dont la clé de voûte est Louis Lingg. Schnaubelt, jeune allemand, cultivé, débarque à New York dans l’espoir d’y être journaliste. Espoir vite déçu, il devient prolétaire, enchaînant des métiers harassants – dont la construction du métro sous l’Hudson. L’intellectuel prolétarisé parvient ensuite à vivre de sa plume par des piges dans les journaux socialistes de la communauté allemande, tirant de son expérience le sel de ses articles. C’est en allemand qu’il écrit, c’est en émigré allemand qu’il perçoit l’envers de la liberté américaine et de son système capitaliste. Il parvient à se faire envoyer comme journaliste à Chicago, la grande cité industrielle du Midwest. Par George Engel, un temps militant socialiste allemand mais que l’on devine anarchiste, il entre en contact avec les émigrés allemands anarchistes de Chicago. Le roman cesse là d’être d’apprentissage pour se faire sidération devant l’énigmatique Louis Lingg, croqué comme un ardent anarchiste aux analyses tranchantes et à la voix posée, qui tire une grande part de ses réflexions contre l’ordre capitaliste américain, de la constitution même des États-Unis. Face à la tyrannie (capitaliste), incarnée quotidiennement par la répression policière des manifestations à Chicago comme dans l’invisibilité de la cause prolétarienne dans les articles des journaux anglo-saxons, toujours à charge, la violence lui paraît la seule réponse légitime, dans le droit fil de la déclaration d’indépendance américaine. A la brutalité policière répond la bombe qu’il construit, et teste, en autodidacte. Louis Lingg s’avère là dans la droite ligne du congrès anarchiste de Vevey (septembre 1880) et de sa « Charte de la propagande par le fait », qui invitait les militants à recourir aux « sciences techniques et chimiques ». C’est en lisant des manuels de chimie qu’il confectionne l’explosif dans la solitude de son atelier, en artisan. Franck Harris cisèle peu le personnage, tout en arrêtes, dont le pouvoir de séduction intellectuelle confine, dans son rapport à Rudolph Schnaubelt, à la sidération ; toujours au fil du récit, l’après-coup seul permet à Schnaubelt de se ressaisir tant la domination intellectuelle de Lingg semble le pétrifier. Dans ce qui semble un lapsus, au moment où il accepte d’être le lanceur de la bombe, il le décrit ainsi : « mon camarade, mon amant ». Il sera lanceur donc, mais sa sidération devant le geste est telle qu’il s’acquitte de sa tâche quasiment en spectateur. Sa fuite, l’organisation planifiée de son départ pour l’Angleterre, sont l’effet de Louis Lingg, qui, choisissant de rester sera arrêté, se suicidera en prison, avalant une bombe.

Sidération ?

L’intrigue romanesque replie l’attentat sur la seule relation Lingg/ Schnaubelt, quand la question qui soutient l’écriture se résume ainsi : comment rendre compte de la bombe, de la sidération même qu’elle suscite ? Cette sidération constitue l’avers de la propagande par le fait, dont la dynamique tente de rompre l’invisibilisation de l’intolérable d’une situation sociale. Haymarket s’appréhende en caméra subjective par Schnaubelt. Franck Harris le croque journaliste, aux écrits uniquement publiés dans les feuilles militantes de langue allemande ; quand ses articles sont traduits pour les quotidiens anglo-saxons, c’est systématiquement au prix de l’euphémisation de la nature politique des faits sociaux appréhendés. Le politique de ces articles tient aux revendications des ouvriers immigrés, allemands notamment, à leur rapport à la brutalité policière. Dans la traduction jamais ce politique ne se donne à voir. Aux yeux des Américains, les revendications sont invisibles ; les articles et les impressions de Schnaubelt l’éprouvent au fil des pages. La rationalité de la bombe s’inscrit doublement dans ce hiatus ; elle est le geste qui répond à la brutalité policière selon Lingg, qui légitime ce geste à venir de l’histoire même des États-Unis. Mais la bombe est aussi, dans l’incrédulité fascinée de Schnaubelt qui la lance, la sidération même des médias américains.

A ce point du roman, le lecteur saisit que deux lignes de fuite encadrent l’intrigue. Au plus près de l’écriture journalistique de Franck Harris, il s’agit dans l’après-coup d’écrire sur Haymarket. Vingt-deux ans se sont écoulés, et dans la logique même du roman d’apprentissage qui structure la forme de l’écriture, la rationalité du récit passe par l’examen des conditions sociales à Chicago qui déterminent en partie l’usage de la bombe. Chroniqueur des aléas du prolétariat de langue allemande à Chicago, Schnaubelt montre dans ses souvenirs comment une suite de luttes, dont la logique même est cachée aux yeux des médias américains, débouche sur la proposition de Lingg. Parce que celle-ci sidère jusqu’à celui qui lancera la bombe, le récit mute. Le Faire outrepasse le Dire, et seule l’explication de la fascination de Schnaubelt pour Lingg peut valoir explication. La violence de l’acte, voulue par Lingg, subsume la rationalité antérieure de ses discours. Ce faisant, Franck Harris offre une lecture conservatrice des fictions de l’anarchisme telles qu’Uri Eizensweig les analyse. Franck Harris n’est pas Joseph Conrad, qui publie l’Agent secret en 1907 sur des thématiques identiques2.

Pour autant, en renonçant à la modernité d’une écriture de la violence terroriste pour une facture plus classique, Harris pointe ce qui dans Haymarket participe d’un contexte spécifiquement américain, la question de la langue. C’est là la seconde ligne de fuite du roman, la plus structurante. L’expérience du prolétariat allemand dans une nation d’immigrés qui se construit alors par le nationalisme est indicible, au sens premier du terme. La bombe constitue alors une réponse de fait, quand les discours sont inaudibles, ou travestis dès lors qu’ils sont traduits. La question linguistique domine donc. Elle unit ce milieu des migrants germaniques ; son importance se traduit dans l’attention portée dans le roman aux journaux, aux articles. Si la langue intègre Schnaubelt dans les réseaux du mouvement ouvrier de langue allemande à New York, puis à Chicago, le prix de cette intégration est la mesure de l’ethnicité des revendications, et de leur ignorance dans une société organisée par la race3. La bombe de Haymarket dans le roman signifie alors l’impasse d’un mouvement ouvrier organisé mais d’une certaine manière invisible dans la structuration de la société américaine d’alors. Si sous la plume de Franck Harris, Louis Lingg conjugue nombre de traits propres à la sociologie des anarchistes européens circa 1880 (autodidaxie, artisanat, propagande par le fait…), l’intellectuel qu’est Schnaubelt dans ses souvenirs invite à une réflexion autre sur Haymarket, subtilement décentrée dans l’après-coup de la lecture de la seule violence terroriste.

1Notamment par Howard Zinn, Une Histoire populaire des États-Unis. De 1492 à nos jours, Marseille, Agone, 2002, et Normand Baillargeon, L’ordre moins le pouvoir, Marseille, Agone,‎ 2008. Voir aussi, toujours en langue française Albert Parsons et August Spies, Haymarket : pour l’exemple, Paris, éditions Spartacus, 2006, dont le compte rendu (paru précédemment dans Dissidences-BLEMR) figure en annexe à celui-ci.

2Sur cette question, cf. Uri Eizensweig, Fictions de l’anarchisme, Paris, Belfond, 2001.

3Domenico Losurdo, Le péché originel du XXe siècle, Condé sur Noireau, éditions Aden, 2007.

Jaime Balius. Groupement des amis de Durruti, Vers une nouvelle révolution, Toulouse, Le Coquelicot, Les cahiers du Coquelicot, n° 6, 2014, 88 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre constitue la première traduction en français d’une brochure de Jaime Balius publiée en espagnol en 1938 et dont une traduction anglaise avait été publiée en 1978. Jaime Balius est un des fondateurs, au printemps 1937, du groupe « Los amigos de Durruti ». Il était, avec son groupe, farouchement opposé à la militarisation des milices (le décret est pris en octobre 1936 et met de longs mois à être appliqueé) ainsi qu’à la participation ministérielle de la CNT (Confédération nationale du travail). Son analyse est simple : pourquoi la CNT, qui était la force politique dominante (en Catalogne tout au moins), à l’origine du soulèvement populaire de juillet 1936, a-t-elle cédé le pouvoir ? « Que s’est il passé pour que la CNT ne fasse pas la Révolution, celle du peuple, celle de la majorité du prolétariat ? » (p. 30). Question évidemment décisive, même si l’on peut évaluer de manière assez critique la réponse, de nature psychologique : « En partant de la peur et en se laissant influencer par la timidité on n’arrive jamais au sommet. Seuls les audacieux, les hommes décidés, les hommes courageux peuvent s’aventurer vers de grandes conquêtes. Les peureux n’ont pas le droit de diriger les masses ni de sortir de chez eux » (p. 31). Finalement, la CNT n’a pas su admettre qu’elle était majoritaire et donc légitime pour prendre le pouvoir. Résultat ?: « On a collaboré avec la bourgeoisie dans les sphères étatiques au moment même où l’État était écartelé. On a renforcé Companys et sa suite. On a injecté un ballon d’oxygène à la bourgeoisie anémique et apeurée » (p. 31, souligné par nous). Comme on peut le remarquer, la réponse là aussi se présente de manière assez vague, à défaut d’envisager une perspective d’analyse du fonctionnement organisationnel du mouvement libertaire. Selon Jaime Balius, il faut revenir à une authentique position syndicaliste révolutionnaire : il faut que la CNT reprenne en main le processus révolutionnaire. D’ailleurs l’auteur n’écarte pas tout rapprochement avec les autres organisations syndicales, en particulier avec l’aile révolutionnaire de l’UGT (Union générale du travail). La seule garantie du succès du redémarrage du processus révolutionnaire réside dans l’extension de la révolution, y compris hors des frontières d’Espagne. En pratique, cette position revient à rompre totalement avec la politique diplomatique extérieure menée par les gouvernements républicains qui se sont succédé jusqu’alors. Ce que défend Jaime Balius, c’est donc un processus de révolution permanente. On comprend alors pourquoi ses propositions ont pu être caractérisées comme « crypto-trotskystes », d’autant que dans le programme à mettre en avant, il en appelle à la création d’une Junte révolutionnaire, dont les contours ressemblent fort à une dictature du prolétariat, incluant la place des organisations syndicales plus que des comités. Cette analyse, comme les conséquences pratiques et politiques qu’en tirent les Amis de Durruti tournent le dos à ce qui fut la pratique de la CNT. Reste à savoir l’influence qu’ont pu avoir ces propositions et leur écho dans le camp républicain. Mais, au moins, il apparaît clairement que la ligne politique de collaboration républicaine de la CNT fut loin de recueillir l’assentiment de l’ensemble des militants.

En annexes sont également publiés deux articles de Jaime Balius, édités dans le journal L’Espagne Nouvelle, en septembre 1939, un article de Charles Ridel (pseudonyme de Louis-Mercier Vega), paru dans le même journal et l’hommage de Pablo Ruiz à l’occasion du décès de Balius en 1980. Publié dans le journal de la CNT, Combat syndicaliste le 9 janvier 1981, cette contribution constitue une esquisse de biographie de Jaime Balius. On y a apprend notamment que ce dernier provient d’une famille aisée. Pablo Ruiz, fondateur des Amis de Durruti revient dans son éloge funèbre sur la critique de la direction de la CNT, affirmant ainsi : « nous considérâmes que la participation au gouvernement de la République était une trahison » (p. 56). Il confirme que ce sont essentiellement les militants des Amis qui tenaient les barricades à Barcelone lors du soulèvement de mai 37. Hélas, il confirme également la faiblesse politique finale de ces quelques centaines de miliciens : « Nous ne sommes partisans d’aucune dictature, quelle que soit sa couleur, c’est pour cette raison que nous ne voulûmes pas nous lancer dans cette aventure (la prise du pouvoir) sans disposer du consensus de la base. A partir de ce moment, nous nous sommes dispersés, avec chagrin, chacun chez soi » (p. 83).

Malgré l’importance, pour l’histoire de la Guerre d’Espagne, de la mise à disposition d’un tel document en français, on peut néanmoins regretter l’absence d’appareil critique l’accompagnant. Jaime Balius fait référence à des événements ou à des personnes, qui sont inconnues. Ainsi, dès la page 20, il fait allusion à Dencas, personnalité catalane, de second plan, dont seuls, sans doute, les spécialistes peuvent connaître aujourd’hui le rôle ou (p. 34), au GEPCI, structure inconnue, etc. Ailleurs, ce sont des termes qui auraient mérité d’être recontextualisé, tel, par ex., celui de mésocratie (p. 35). Avec cette publication, on dispose pourtant d’une pièce supplémentaire pour saisir et comprendre l’action et les débats internes au mouvement anarchiste face à la révolution et à la guerre. Néanmoins, manque, à notre connaissance, un travail scientifique de référence (en français au moins) sur cette aile radicale incarnée par l’Agrupacion de los Amigos de Durruti.

Guillaume Davranche, Trop Jeunes pour mourir. Ouvriers et révolutionnaires face à la guerre (1909-1914), Paris, L’Insomniaque / Libertalia, 2014, 544 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Guillaume Davranche, militant d’Alternative libertaire, est également un chercheur ayant contribué à une meilleure connaissance du mouvement anarchiste français. Il est en particulier une des chevilles ouvrières (aux côtés, entre autres, de Marianne Enckel, Claude Pennetier, Anne Steiner) du récent Les Anarchistes : dictionnaire biographique du mouvement libertaire francophone (Éditions de l’Atelier, 2014). On peut d’ailleurs considérer Trop Jeunes pour mourir comme un complément à ce dernier, et également à des travaux comme ceux de Céline Beaudet1. Il s’agit en effet d’une étude portant sur une période bien délimitée, les cinq années précédant la Première Guerre mondiale, vues sous l’angle du mouvement ouvrier. Voulant offrir une vision différente de celle de Rosmer et de La Vie ouvrière, Guillaume Davranche centre son propos sur la Fédération révolutionnaire communiste, devenue ensuite Fédération communiste anarchiste. Mais ce faisant, il consacre également une large place au Parti socialiste, à La Guerre sociale de Gustave Hervé2 et surtout à la CGT. Il livre alors un récit prenant, roman vrai qui nous replonge avec efficacité dans une époque qui prépare déjà les repositionnements du début de la guerre, et s’avère bien plus ambitieux que le livre d’Anne Steiner, Le Goût de l’émeute3, avec qui il partage certains événements.

1909, c’est l’arrivée en février au poste de secrétaire général de la CGT du réformiste Louis Niel (qui démissionne dès le mois de mai). L’occasion d’exposer une galerie de certains des principaux personnages syndicalistes (avec une bonne clarification sur les syndicalistes libertaires, comme Monatte ou Jouhaux, et les anarchistes syndicalistes, tel Georges Yvetot, tous regroupés sous l’étiquette de syndicalistes révolutionnaires), que complète un tour d’horizon de la presse anarchiste (Les Temps nouveaux de Jean Grave, Le Libertaire, plus éclectique, ou L’Anarchie, individualiste) et de cet organe de presse fortement magnétique pour l’extrême gauche d’alors qu’est La Guerre sociale. Le mouvement anarchiste, justement, en situation d’atonie globale, semble être à une croisée des chemins : Guillaume Davranche montre que des tentatives répétées d’organisation se manifestent, une Fédération anarchiste dès 1908, qui se limite à un réseau assez lâche et ne dure qu’un temps. 1909, justement, voir l’émergence d’un nouveau projet, celui d’une Fédération révolutionnaire (FR) large, non exclusivement anarchiste, fondée en avril dans l’orbite de la CGT, avant de s’en détacher très vite pour tomber dans celle de La Guerre sociale. Mais la participation d’Hervé à la manifestation pacifique du 17 octobre 1909 en réaction à l’exécution de Francisco Ferrer4 – précédant des manifestations organisées en concertation entre Parti socialiste et pouvoir en place –, conduit à une scission de la FR derrière Henry Combes et Georges Durupt. Dès lors, deux tendances se font jour. D’un côté, La Guerre sociale qui impulse à partir de 1910 la formation d’un Parti révolutionnaire, à un moment où le Parti socialiste semble abdiquer son rôle de classe par son soutien au projet gouvernemental de retraites par capitalisation. De l’autre, les anarchistes du Libertaire, d’abord unis avec les précédents dans la campagne antiparlementaire de 1910, véritable mouvement unitaire de l’extrême gauche d’alors, mais qui ne dure qu’un temps, puisqu’au final, les anarchistes du Libertaire fondent en novembre une Fédération révolutionnaire communiste (FRC) avec certaines des composantes du Parti révolutionnaire.

L’année 1911 est celle d’un double tournant. Pour la CGT, c’est la naissance du journal La Bataille syndicaliste, véritable passerelle entre le syndicat et la mouvance anarchiste, et pour La Guerre sociale, c’est le changement radical de positionnement manifesté par Gustave Hervé5, défenseur désormais d’un « militarisme révolutionnaire » en lieu et place de l’antimilitarisme, d’un rapprochement PS-CGT, avant de prôner un bloc entre Partis socialiste et radical. La rupture avec la FRC se joue dans la violence lors d’un meeting d’Hervé salle Wagram en septembre 1912 (avec coups de feu en guise de dénouement dramatique). Un élément parmi d’autres d’un début de basculement à droite de la société française, que l’on peut trouver sensible dans le retour de l’antisémitisme au sein du mouvement ouvrier (via Emile Janvion et sa vision complotiste, syndicaliste qui finira à l’Action française), mais aussi dans les réactions suscitées par la crise marocaine, préparant une véritable marche à la guerre à compter de 1912. Face à ces évolutions, la CGT s’efforce de rester fidèle à ses positions en préparant une éventuelle grève générale révolutionnaire (une grève générale test, organisée en décembre, obtient des résultats mitigés), quand bien même des doutes commencent à apparaître, plus sensibles encore en 1912, au congrès du Havre, à travers un visage plus consensuel, lié à une profonde crise du syndicalisme (les nombreux échecs des luttes ouvrières) conduisant à serrer les rangs autour d’une base minimale, desserrant l’ancrage anarchiste. A l’inverse, la FRC, rebaptisée Fédération communiste anarchiste en juillet 1912, après une nouvelle campagne antiélectorale au moment des municipales, mais sans les hervéistes, s’efforce de demeurer claire dans son positionnement antimilitariste et antibelliciste, sur fond de guerres balkaniques. Au point d’ailleurs d’incarner la véritable aile marchante de l’antimilitarisme d’extrême gauche. Les meetings, les tracts se multiplient, jusqu’à éditer un petit manuel de consignes à suivre en cas de déclaration de guerre (surnommé la « Brochure rouge » par la police) : prévu pour un public restreint, il contient des conseils très précis pour saboter lignes électriques et de communication, voies de chemin de fer ou imprimeries, ainsi que les moyens de fabriquer des explosifs…

Cette campagne, à laquelle participe également la CGT, entraîne une forte répression de l’État (travail des mouchards, nombreuses arrestations et poursuites judiciaires), tout particulièrement à compter de 1913 et de la lutte contre la loi des trois ans (de service militaire), qui déchaîne la fureur patriote de certains députés et du gouvernement, allant même jusqu’à freiner les ardeurs de la CGT, menacée de dissolution. On sent d’ailleurs à cette occasion que Guillaume Davranche fait siennes les analyses de la FCA, opposées à celles de La Vie ouvrière, et qui accusent le recentrage corporatif de la centrale6. C’est d’ailleurs tout l’enjeu du vif débat qui s’organise à l’automne, autour d’une CGT pleinement politique (entendons anarchiste) ou recentrée sur ses préoccupations professionnelles (position incarnée par Alphonse Merrheim), avec un point de fixation sur le « fonctionnarisme » de la CGT, autrement dit sur l’existence d’une bureaucratie syndicale avec des permanents, à changer régulièrement ou non. Une crise qui culmine début 1914 avec le climax de l’exclusion, par son syndicat des Métaux de la Seine, d’Alphonse Merrheim lui-même, exclusion cassée par les instances supérieures, et qui conduit à la sécession du dit syndicat, symbole de la défaite des partisans d’un syndicalisme anarchiste de combat. Tous ces développements précis, longuement référencés, sont autant d’éléments permettant de mieux comprendre les événements de l’été 1914, lorsque la CGT se rallie, tout comme le Parti socialiste, à la défense nationale, loin donc d’être « un coup de tonnerre dans un ciel serein ». En cette année 1914, d’ailleurs, les anarchistes de la FCAR marquent le pas, la campagne antiparlementaire qu’ils organisent se révélant en net retrait comparativement aux précédentes. En plus d’un récit des dix derniers jours précédant le début de la guerre, qui rejoint en partie celui de Jean-Claude Lamoureux7 et oppose la vigueur de La Bataille syndicaliste à l’atonie de la direction CGT du moment (se ralliant finalement au PS) tout en soulignant le fatalisme et la sidération qui accompagnent la mobilisation, Guillaume Davranche évoque deux autres congrès n’ayant jamais eu lieu, en plus de celui de la IIe Internationale, celui de la CGT à Grenoble (mais dont il n’analyse malheureusement pas les documents préparatoires) et celui, à vocation internationale, des anarchistes de vingt-et-un pays à Londres, prévu en août et septembre.

Sur la FCA, son organisation, le profil de ses effectifs, les éléments apportés par Guillaume Davranche sont de première importance (dont, information anecdotique, le passage dans ses rangs d’Ernest Labrousse !), d’autant qu’elle renforce sa cohésion en faisant du journal Le Libertaire son organe officiel, témoignant là encore d’un profond désir de structuration – et d’efficacité – anarchiste. Le congrès organisé à l’été 1913 voit même sa délimitation plus nette d’avec les individualistes et son élargissement aux Temps nouveaux, sous l’intitulé de Fédération communiste anarchiste révolutionnaire de langue française (sic). Elle développe également, durant un an, une structure plus proprement féminine avec le Comité féminin, dont la principale animatrice est Thérèse Taugourdeau, et participe à la création fin 1913 d’une coopérative nommée « Le Cinéma du peuple », véritable succès, avec la réalisation de films voulant se démarquer de la production commerciale (sur les conditions de vie des travailleur(se)s ou la Commune de Paris8).

C’est une véritable immersion à laquelle nous invite Guillaume Davranche, à la fois chez les anarchistes et au sein de la CGT, et sur ce plan, sa réussite est remarquable. On (re)découvre également toute la dureté, la radicalité des conflits sociaux d’alors, comme la grève des cheminots fin 1910, qui voit à la fois sabotages, coupures de courant en solidarité par les électriciens et répression forte du gouvernement (pourrait également être cité le principe de cartes de grève). La présence d’une iconographie alternant portraits croqués, caricatures et même une carte du Paris ouvrier bien utile accompagnent un récit particulièrement passionnant, prenant rang parmi les références d’une histoire engagée9 et scientifique.

1Céline Beaudet, Les Milieux libres : vivre en anarchiste à la Belle Epoque en France, Paris, les éditions libertaires, 2006, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_anarchiste.htm#beaudet

2Sur La Guerre sociale, voir l’anthologie La Guerre sociale. Un journal « contre ». La période héroïque, 1906-1911, Paris, Les Nuits rouges, 1999.

3Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/?s=steiner&x=0&y=0

4Pédagogue moderne et libertaire espagnol, accusé par l’Église et l’État d’être l’instigateur de ce qu’on appelle la « Semaine tragique » (grève générale réprimée durement par la police et l’armée) à Barcelone fin juillet-début août 1909. A la suite d’un procès bâclé, il est fusillé, avec quatre autres militants (malgré une campagne internationale de protestation), le 13 octobre 1909.

5Sur Gustave Hervé, l’étude de référence demeure celle de Gilles Heuré, Gustave Hervé. Itinéraire d’un provocateur, de l’anti-patriotisme au pétainisme, Paris, La Découverte, collection « L’espace de l’histoire », 1997.

6« Mais ce sont véritablement deux styles, deux états d’esprit qui, après avoir longtemps coexisté, se confrontent à présent. D’un côté, l’école Griffuelhes, héritée de la période héroïque du syndicalisme révolutionnaire, portée sur la flamboyance, la fierté prolétarienne et les proclamations provocatrices des minorités agissantes. De l’autre, l’école Merrheim, qui s’épanouit dans La Vie ouvrière et accorde une grande importance aux analyses économiques rigoureuses, à la construction patiente de syndicats solides et à l’éducation ouvrière. » (p. 369).

7Voir Jean-Claude Lamoureux, Les 10 derniers jours. 26 juillet – 4 août 1914 (Paris, Berlin, Bruxelles). Du refus de la guerre à l’exaltation patriotique, Paris, Les Nuits rouges, 2014, prochainement chroniqué sur notre blog.

8Le film est présenté en détails sur le site de l’INA : http://www.cinematheque.fr/catalogues/restaurations-tirages/corpus.php?id=14

9« Force est de constater cependant que, si les formules radicales n’ont pas constitué un vaccin contre le reniement, c’est bien dans la mouvance qui les a brandies – la FCA, la gauche de la CGT – qu’on trouvera le plus de forces pour résister à la guerre. » (p.517), ultime phrase de l’épilogue.  

Max Leroy, Emma Goldman. Une éthique de l’émancipation, Lyon, Atelier de création libertaire, 2014, 244 pages, 16 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’amicale collaboration de Christian Beuvain)

La quatrième de couverture présente cette biographie comme la première disponible en langue française. Le lecteur peut donc s’attendre à une œuvre profondément originale, basée sur des sources inédites et une documentation de première main. Or, la composition du livre obéit à un autre dispositif, ce qui n’en amoindrit pas nécessairement l’intérêt d’ailleurs. Retenons tout d’abord qu’il existe une autobiographie en anglais (Living My Life1), partiellement traduite en français sous le titre L’épopée d’une anarchiste (Complexe, 1979), que Max Leroy utilise abondamment. Aux œuvres autobiographiques, en anglais comme en français, Max Leroy, qui a déjà consacré divers ouvrages au mouvement anarchiste2, ajoute des apports synthétiques des six biographies qui existent en anglais sur Emma Goldman3, ainsi que quelques recherches archivistiques, essentiellement sur la période non traitée dans l’œuvre autobiographique, déposées à l’Institut international d’histoire sociale (IIHS) d’Amsterdam. Ces précisions permettent de mieux comprendre la nature du texte proposé et présenté comme innovant. Le propos s’ordonne en quatre parties, découpées en un nombre variable de chapitres, permettant de suivre l’action et la vie de Emma Goldman, de sa naissance à sa disparition. Née en Russie, elle émigre aux États-Unis, liant intiment vie sentimentale et militantisme politique. Sa vie est une véritable épopée, bien rendue par l’auteur. Emma Goldman incarne dans les dernières décennies du XIXe siècle le courant anarchiste aux États-Unis, au sein des milieux de l’immigration. Il serait trop long d’exposer ici ses combats, évoqués au fil des chapitres. Elle est de toutes les luttes : soutien aux grèves, néo-malthusianisme (un des aspects les plus inattendus), anti-militarisme et pacifisme, soutien et solidarité contre la répression, etc. Femme libre, elle choisit de ne pas avoir d’enfant. Elle incarne donc, avec bien des décennies d’avance, la lutte des femmes pour leur autonomie. Elle mêle à son combat pour l’émancipation humaine une revendication en faveur de l’amour libre, qui est tout sauf théorique, si l’on considère le nombre de ses amants, bien qu’elle partage sa vie avec Alexander Berkman, au autre anarchiste connu. C’est d’ailleurs avec lui et 246 autres révolutionnaires (communistes, syndicalistes, anarchistes) qu’elle est expulsée en Russie en décembre 1919, au moment de la première vague massive de répression « anti-rouges » aux États-Unis. Le directeur du Bureau d’investigation (BOI, ancêtre du FBI), J. Edgar Hoover lui rend en quelque sorte hommage en déclarant : « c’est l’une des femmes les plus dangereuses d’Amérique ». L’expérience soviétique déçoit Emma Goldman et Alexander Berkman. Elle publie alors Ma désillusion en Russie4, tandis qu’il écrit Le mythe bolchevique (La Digitale, 1986), livres témoignages où s’expriment leur désarroi puis leur désapprobation de la politique communiste, dans la période de la guerre civile. Après avoir quitté l’Union soviétique, elle passe de pays en pays, résidant longuement en France, mais aussi dans de nombreux autres pays européens. Elle participe à la révolution espagnole, tirant un bilan très critique de l’évolution du courant libertaire dans ce pays. Poursuivant ses publications (notamment en 1938 un très passionnant débat, aux résonances actuelles, sur le sionisme, l’antisémitisme et la Palestine, disponible sur Internet5), elle s’éteint à 70 ans le 14 mai 1940, alors qu’elle résidait au Canada.

On notera la phrase conclusive, assez inattendue, citant l’appel du 18 juin du général De Gaulle, dont la mention manque de pertinence. Max Leroy ajoute à cette biographie quelques considération personnelles sur le socialisme libertaire, et surtout, quatre textes de Emma Goldman, dont « La philosophie de l’athéisme » et « Le communisme n’existe pas en URSS »6 . Au total, avec cet ouvrage, préfacé par l’universitaire et militant Normand Baillargeon, le lecteur dispose d’un « ouvrage relais » en attendant la publication enfin complète de son autobiographie.

1Une traduction intégrale (plus de 1000 pages) de Living my life, prévue pour 2016 ou 2017 est en cours aux éditions l’Echappée.

2Dont un Les Orages libertaires, politique de Léo Ferré , chez le même éditeur, en 2012.

3 Il s’agit des ouvrages suivants :

  • Falk Candace, Love, Anarchy and Emma Goldman.
  • Drinnon Richard, Rebel in Paradise.
  • Moritz Theresa et Alfred, The World’s most Dangerous Woman: A New Biography of Emma Goldman.
  • Wexler Alice, Emma Goldman, an Intimate Life.
  • Chalberg John C., Emma Goldman, American Individualist.
  • Porter David, Vision on Fire. Emma Goldman on the Spanish Revolution..

4Ces deux tomes sont disponibles sur http://fr.calameo.com/read/0000868666f95250853ef

5Ces textes sont mis en ligne par la revue militante Ni patrie ni frontières, http://www.mondialisme.org/spip.php?article1147

6Ce texte a déjà fait l’objet d’une publication, dans le n° 1 de la revue Ni patrie ni frontières (voir la note précédente), en 2002, http://www.mondialisme.org/spip.php?article27 . Il est également disponible sur http://kropot.free.fr/Goldman-nocommunism.htm

Chris Ealham, Barcelone contre ses habitants. 1835-1937, quartiers ouvriers de la révolution, Toulouse, Collectif des métiers de l’édition, collection « Les réveilleurs de la nuit », traduction de Elsa Quéré, 2014, 97 pages, 11 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre se compose de la traduction de deux articles de Chris Ealham, historien, auteur de Anarchism and the City : Révolution and Counter-Revolution in Barcelona, 1989-1937 (AK Press), non traduit à ce jour. Il propose une vision plutôt novatrice du processus révolutionnaire espagnol, inspiré par la perspective de la sociologie urbaine du marxiste hétérodoxe Henri Lefevbre (auteur du classique Le droit à la ville, chez Anthropos, 1968). Le premier texte, « Géographie imaginaire. Idéologie, espace urbain et contestation dans la création du Barrio Chino de Barcelone, 1835-1936 » porte sur la naissance de ce quartier populaire et ouvrier, le Barrio Chino ou Raval, quartier des bas-fonds barcelonais, concentrant à la fois la population la plus pauvre et la plus rebelle à l’ordre urbain bourgeois. Ce quartier, lié au développement capitaliste de la ville, devient rapidement synonyme d’immoralité et de criminalité. C’est aussi dans ce quartier que se concentrèrent les plus fortes résistances au développement urbain pensé par les modernisateurs de la ville, inspirés par la politique haussmanienne menée à Paris. Mais, derrière la volonté de rationaliser la ville se cachait en fait un projet politique, celui d’éradiquer les formes d’un ordre ouvrier, révolutionnaire. Selon l’auteur, s’est développé au fil des années, et singulièrement au début du XXe siècle, une sphère publique prolétarienne1 reposant sur une intense sociabilité (contrainte, certes, par les conditions déplorables de la structure de l’habitat), une profonde identité locale et une place décisive pour les organisations syndicales. C’est ainsi au sein du Barrio Chino (quartier chinois) qu’au moment du développement du « pistolerismo » (bandes gangstérisées financées par le patronat) se sont développés les formes d’auto-défense promues par la CNT, les Groupes d’action. Ce quartier du Barrio Chino s’inscrivait ainsi comme une volonté de lutte populaire pour contrôler l’espace et y exercer une forme d’hégémonie populaire. D’où la volonté d’assainissement de ce quartier, qui s’est en particulier concrétisé par le projet Macia, du nom de son instigateur, visant à détruire le Raval. Marcia s’inspirait notamment de la conception architecturale de Le Corbusier, qualifié par l’auteur d’architecte de l’ordre. Ce plan ne se concrétisa jamais, mais il montrait de manière claire comment les élites barcelonaises étaient obsédées par la volonté de purifier cet espace de ses éléments de résistance. Si ce premier article dresse en quelque sorte le portrait du Barrio Chino, il en constitue l’arrière plan du second article, en lien direct avec la perspective révolutionnaire ouverte par la lutte contre le soulèvement factieux de 1936. Intitulée « Le mythe de la foule enragée. Classe, culture et espace dans le projet urbanistique révolutionnaire à Barcelone, 1936-1937 », cette partie analyse « les aspects socio-temporels, symboliques, pratiques et spatiaux de l’urbanisme révolutionnaire à Barcelone » (p. 51). S’est mis en place, de juillet 1936 jusqu’en mai 1937 (date du soulèvement de Barcelone, qui sera un échec) le projet d’une ville anticapitaliste du point de vue de son ordre urbain. Chris Ealham passe en revue les multiples aspects de cet ordre nouveau. Ainsi, par exemple, la multiplication des barricades dans la ville. Pour bon nombre d’entre elles, leur rôle était essentiellement symbolique, affirmation du pouvoir ouvrier sur l’espace barcelonais : « les barricades étaient l’outil spatial d’un pouvoir naissant constitué de myriades de comités révolutionnaires armés locaux ou de quartier qui contrôlaient les déplacements vers, depuis, et à l’intérieur de la ville, et qui formaient la cellule de base par excellence de ce pouvoir révolutionnaire » (p. 56). L’auteur se montre par ailleurs fort critique à l’égard de la CNT, dont la pratique visait à s’intégrer dans la politique de défense républicaine, de manière très rapide. Ainsi, la multitude de comités ont vécu leur vie, indépendamment de l’organisation anarchiste, laquelle était engagé dans la reconstruction de l’État qui visait à leur éradication, ce que ce dernier parvint à obtenir en mai 1937. De nombreux autres aspects de ce pouvoir urbain révolutionnaire sont abordé, la nouvelle dénomination des rues, le port du mono, la salopette instituant un nouveau code vestimentaire, la destruction des biens de l’Église, la diffusion de la presse murale, ou, aspect sans doute le plus troublant, le refus de l’automobile. Selon Chris Ealham : « La destruction des voitures reflétait aussi l’idée esthétique de la révolution espagnole : un iconoclasme prolétarien anticonsumériste dirigé contre un élément important du système capitaliste naissant » (p. 72). L’auteur évoque également les éléments de conservatisme qui ont continué à rythmer la vie de l’espace révolutionnaire barcelonais, ainsi le rôle dévolu aux femmes, les militants et miliciens s’accommodant forts bien du maintien de la prostitution, par exemple.

Si ce livre, et plus particulièrement la seconde partie, pétille d’intuitions, certaines déjà connues néanmoins (le développement sur le mono repose sur la lecture de l’Hommage à la Catalogne d’Orwell), d’autres plutôt novatrices (la place de la voiture), il n’en reste pas moins que la taille du volume ne peut que constituer une première esquisse d’un travail plus systématique, que le lecteur est en droit d’attendre pour juger véritablement en quoi cette approche renouvelle la connaissance du processus révolutionnaire espagnol. En tous les cas, ces quelques pages en constituent indubitablement une excellente introduction..

1C’est ce que le sociologue allemand Oskar Negt, non mobilisé ici, a appelé un espace public oppositionnel : Oskar Negt, L’espace public oppositionnel, Payot, 2007.