Archives de catégorie : Anticléricalisme

SINE EST MORT

Le caricaturiste et dessinateur d’extrême gauche Siné vient de décéder ce jeudi 5 mai 2016. Anticolonialiste dès le milieu des années cinquante, sympathisant des révolutions algériennes et cubaines puis de la révolution culturelle chinoise, participant actif aux « années 68 », ce caricaturiste au trait féroce (nombre de ces dessins furent refusés, y compris par des journaux progressistes), farouchement anticlérical et religiophobe dans la tradition historique des tendances révolutionnaires du mouvement ouvrier, est mort le jour où les catholiques fêtent la rencontre entre Jésus ressuscité et ses disciples ! Comme une dernière provocation, à n’en pas douter !

DessinsDeLaGuerreDalgerie_10012007 Couverture Siné Hebdo

Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, La Ville brûle, 2014, 192 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Yvon Quiniou est un philosophe marxiste d’importance, ancien membre du Parti communiste français, fondateur de la revue Actuel Marx, auteur de nombreux ouvrages réfléchissant sur l’anthropologie et la morale marxistes, ou défendant la validité du communisme comme avenir de l’humanité ; il a également écrit un petit opuscule sur Marx (Le Cavalier bleu, dans la collection « Idées reçues »). Avec cette Critique de la religion, au sous-titre sans concession, il propose une déconstruction en règle des religions, répondant ainsi aux réhabilitations plus ou moins complètes opérées dernièrement par Stéphane Lavignotte1 ou Pierre Tevanian2, ce dernier nommément cité ici. De manière plus générale, son argumentaire se pose à contre-courant d’un contexte d’indulgence compréhensive à l’égard des religions. Yvon Quiniou se différencie également de Michel Onfray3 sur un plan méthodologique, puisqu’il revendique un athéisme privatif, se passant de dieu sans pour autant combattre une existence divine qu’il juge impossible à infirmer ou prouver, relevant donc de la métaphysique. La foi personnelle, dans cette optique, est parfaitement acceptée, puisque relevant de cette dernière catégorie.

En fait, ce que cherche à faire l’auteur, c’est exposer une critique matérialiste de la religion, entendue comme associant foi, pratiques et Église, et qu’il estime excessivement nocive pour l’humanité, qualifiée qu’elle est de « (…) première forme historique de totalitarisme réussi. » (p. 10) Précisons toutefois que l’analyse qu’il fait des religions constituées dans l’histoire n’est pas binaire, puisqu’il leur concède la défense partielle de valeurs morales, ainsi que la richesse d’un art lié à la transcendance. Mais le bilan est bien majoritairement négatif, Yvon Quiniou insistant surtout sur l’opposition chronique des religions à la science et au plaisir, donc à la liberté, dans leur volonté d’imposer leur éthique comme morale collective. Mais la démarche de l’auteur ne réside pas dans un tableau historique des méfaits des religions : il s’agit plutôt de s’arrêter sur un certain nombre de penseurs, qui sont à ses yeux autant de matériaux permettant d’asseoir rationnellement cette critique de la religion en général ; une affirmation philosophique qui est donc pour lui contradictoire avec l’essence même de la religion, irrationnelle dans ses présupposés. Le point de départ de son raisonnement, Spinoza, ne surprend pas, à ceci près qu’il aurait pu être précédé de figures comme celles d’Épicure ou de Lucrèce, et suivi par un Jean Meslier. Car pour l’époque moderne, ce sont Hume et Kant qui retiennent l’attention d’Yvon Quiniou. Le premier, de prime abord surprenant, comme anatomiste de l’irrationalité des religions, le second comme ayant affirmé la validité d’une « religion de la raison », et d’une morale avec laquelle les cultes sont contradictoires.

Le cœur du développement d’Yvon Quiniou concerne cependant quatre penseurs majeurs : Feuerbach, Marx, Nietzsche et Freud.

De Feuerbach, il retient le principe fondateur d’une projection en dieu des potentialités humaines et de l’appartenance à une totalité plus grande que le seul individu, « (…) forme première, spontanée et « infantile » de sa conscience de soi [l’homme] » (p. 76), entraînant un amour qui se détourne de l’humanité. Marx est finement décrypté, et Pierre Tevanian critiqué, dans la mesure où Marx défendait à la fois la liberté religieuse privée et la lutte publique contre l’illusion religieuse, un combat complémentaire, et non subordonné, à la résolution de la question sociale. De même, il insiste sur la vision négative de la religion dans sa métaphore de l’opium, un phénomène d’aliénation objectif, et pas nécessairement manipulé par les hiérarchies religieuses ou politiques. Le principal apport de Marx réside toutefois dans l’analyse des conditions socio-historiques qui produisent l’émergence des religions, ce qui permet également de réfléchir à leur regain actuel4. Dès lors, l’acquis de l’analyse marxienne tient en deux axes concomitants : « (…) la révolution, si l’on peut dire, doit remplacer l’anticléricalisme » (p. 102), tout en s’efforçant de « critiquer la religion sur le plan politique » (p. 105), en tant qu’elle légitime l’ordre social dominant. Un rappel salutaire du b.a.-ba marxiste que tant d’intellectuels et de militants tentent de déconstruire depuis quelques années. Yvon Quiniou estime dès lors que le lien social qu’incarne la religion peut aisément être remplacé par la morale et l’idéologie, cette dernière entendue comme « constituée non seulement d’idées communes, mais de représentations, de croyances et de valeurs elles-mêmes communes et incarnées dans des pratiques quotidiennes à travers lesquelles elle règle leur existence. » (p. 113)

De Nietzsche, il retient l’accent mis sur la nature profondément magique des religions, leur insistance sur l’interprétation – évolutive – des textes sacrés qui évite toute critique, toute contestation, et leur nature opposée à la vie et à la puissance humaine. Mais dans le même temps, il souligne la dimension politique « d’extrême droite » (p. 147) du philosophe allemand, faite de défense des inégalités et de l’élitisme, de lutte contre l’universalisme et la compassion, qui n’évite pas non plus les ambiguïtés sur la perception des différentes religions (ainsi de sa « complaisance » à l’égard du bouddhisme ou de l’islam). De Freud, enfin, dernier penseur d’importance de l’essence des religions selon Yvon Quiniou, il met en valeur les apports exposés dans L’Avenir d’une illusion, et non les évolutions plus pessimistes des dernières années du père de la psychanalyse : la religion comme réaction infantile, attachement maintenu à la figure du père, et névrose collective, suscitant des formes de sublimation afférentes (dans l’art religieux, par exemple), ainsi que la possibilité future de s’en émanciper.

Critique de la religion est donc une synthèse utile des analyses philosophiques et rationnelles des religions, qui doit être complétée par une critique plus politique de ces dernière dans leurs actions et attitudes concrètes, y compris des révoltes à dimension émancipatrices qui s’en réclament ou en sont issues, dans la mesure où elles ne peuvent aboutir qu’en brisant le cadre de ces mêmes religions instituées. Le seul aspect plus discutable réside dans la métaphysique, justement, que Marx lui-même négligeait, et qu’Yvon Quiniou a tendance à suivre sur ce point5, mais qu’il conviendrait certainement de penser plus en profondeur, tant une métaphysique scientifique, osons même dire une transcendance matérialiste, est envisageable, en particulier à travers ces vecteurs que sont la poésie (évoquée page 184) et la science-fiction6.

1Stéphane Lavignotte, Les Religions sont-elles réactionnaires ?, Paris, Textuel, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5418

2Pierre Tevanian, La Haine de la religion, Paris, La Découverte, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3873

3Il qualifie son nietzschéisme d’« individualiste et narcissique » (p. 145), et estime qu’il n’a pas saisi la dimension émancipatrice de l’œuvre de Freud. Sur Michel Onfray, voir, outre les critiques des différents tomes de sa Contre-histoire de la philosophie (sur notre blog), Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-sec, Les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

4« (…) la mondialisation actuelle de l’économie capitaliste, avec l’effacement progressif du pouvoir politique des nations, entraîne un sentiment d’aliénation considérable, inédit et largement partagé, comme si l’histoire échappait définitivement aux hommes qui la font pourtant – sentiment qui n’est que la traduction subjective de la domination effective d’une classe capitaliste transnationale sur la vie des peuples. » (p. 99).

5« On peut donc envisager que l’humanité admette un jour qu’il n’y a pas de sens transcendant ni du monde, ni de son aventure propre (…) » (p. 181).

6Voir en particulier les romans de Stephen Baxter, ou, pour une vulgarisation scientifique très stimulante, Bill Bryson, Une Histoire de tout, ou presque…, Paris, Payot, 2011.

Jean-Yves Méreau, Debout les athées de la terre ! Pour une place légale de l’athéisme, Paris, L’Harmattan, 2013, 98 pages, 12 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce petit opuscule, proposé à un prix relativement élevé au vu de la mise en page aérée qui est la sienne, peut être rapproché du récent L’Evangile de l’athée de Michel Bavaud. On y trouve en effet des considérations générales sur les religions ainsi que des propositions plus concrètes. Là où Jean-Yves Méreau se distingue de Michel Bavaud, c’est dans son anticléricalisme assumé et sa défense d’un « athéisme flamboyant » (p. 77). Son objectif, tel qu’il l’énonce lui-même, est de permettre aux athées et apparentés de bénéficier d’une place à part entière dans la société française. Le problème, c’est que son pamphlet navigue entre deux eaux, critique sans concessions des religions existantes et esquisse d’un programme de combat.

Jean-Yves Méreau revendique ainsi une laïcité plus stricte, qui séparerait plus nettement politique et religions, et semble placer sa confiance à gauche, à condition de « restaurer la Gauche athée » (p. 42). Pour ce faire, il considère que l’institution d’un « athéisme d’État » est le seul moyen de garantir une laïcité solide et respectueuse de tous. Il n’est pas difficile de repérer les limites d’un tel raisonnement, qui rejoue en partie les débats sur la loi de séparation des Églises et de l’État : l’association que l’auteur fait entre athéisme et neutralité est déjà discutable1, mais une telle perspective témoigne surtout d’un certain idéalisme républicain, sensible à d’autres endroits du livre2, et qui fait fi d’une appréhension plus globale, voire internationale, des phénomènes.

Pour autant, certaines de ses propositions sont intéressantes, reprenant ou approfondissant une tradition du mouvement ouvrier. Il prône ainsi la mise en place d’un service public de l’éducation, esquissé en 1984, et s’interroge sur la pertinence du financement public des lieux de culte d’avant la loi de 1905. Mais d’autres suggestions apparaissent plus fumeuses ou floues, telle l’instauration dans le calendrier d’un « Jour sans dieu » ou la fin de l’endoctrinement des enfants, qui n’est pas concrètement abordée de front, mais dont on voit mal comment elle pourrait s’appliquer autrement que par l’interdiction de toute cérémonie religieuse avant 18 ans… Il est également surprenant que Jean-Yves Méreau, qui appelle pourtant de ses vœux une prise de conscience collective des athées, ne discute pas, autrement qu’au détour d’une phrase trop laconique (p. 83), des associations athées dont aucune n’est citée, alors qu’il déplore pourtant la profonde solitude de l’athée !

Concernant les diverses critiques qu’il adresse aux religions constituées, elles mêlent vérités connues (l’opposition à la libération des mœurs), moqueries anarchisantes (les remarques pleines de dérision et d’humour sur le Jugement dernier) et simplifications discutables (« La religion est donc un fascisme, un totalitarisme. », p. 37, car elle s’abstrait de la nécessité de la preuve ; l’opposition radicale entre science et religions, qui s’accommode pourtant de bien des arrangements ; les religions fauteuses de guerres ou le judéo-christianisme à l’origine des destructions écologiques3), débouchant sur une vision trop manichéenne des choses (le terrorisme athée inexistant face aux terrorismes religieux, ou la croyance dans le père noël dangereuse car préparant le terrain au « besoin de religion », p. 46 !). Jean-Yves Méreau est pourtant capable de davantage de prudence, comme il le montre sur les thèmes sensibles de l’« islamophobie » ou de l’« islamisation rampante » de la société…

1 D’autant qu’il envisage la mise en place d’une instance représentative des athées, aux côtés de celles des principales religions… (p. 84).

2 La laïcité serait ainsi « (…) dans l’essence de la France, consubstantielle à notre République. » (p.10) ; « Pour nous, pas d’équivoque, la communauté humaine et démocratique de l’État [sous-entendu réellement existant] prévaut. » (p. 70) ; « Alors il est temps que la France, pays des Lumières, allume de nouveau le phare de la Raison (…) » (p. 63).

3 Le catholicisme est à ce titre coupable de rien de moins que l’extermination des Incas ! (p. 47) 

Michel Bavaud, L’Évangile de l’athée, Vevey (Suisse), éditions de L’Aire, 2013, 240 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Bavaud est un auteur suisse, ancien professeur de littérature et pédagogue. Ayant fait partie de ces chrétiens qui avaient placé beaucoup d’espoir dans Vatican II, au moment de sa retraite, il se découvre athée. Après avoir écrit en 2011 Dieu, ce beau mirage, livre dans lequel il s’essayait à démontrer la fausseté des religions, principalement chrétiennes, il revient sur la question avec L’Evangile de l’athée, un ouvrage qui s’apparente avant tout à un recueil de pensées, de réflexions écrites comme au fil de la plume (on y trouve même une brève défense des Palestiniens face à Israël). Si la première partie, dans laquelle Michel Bavaud revient sur les réactions suscitées par son précédent ouvrage, peut évoquer la démarche finalement assez proche de Claude Guillon dans Le Droit à la mort (chroniqué sur notre ancien site), la suite se rapproche davantage des œuvres de Jean-Paul Gouteux (Apologie du blasphème) ou, surtout, de Paul C. Bruno (Débaptisez moi pour l’amour de Dieu, tous deux également chroniqués sur notre ancien site).

La sincérité de Michel Bavaud ne fait aucun doute, et il développe une conception du monde finalement matérialiste, une tolérance teintée de non-violence, une empathie pour tous les humains1 couplée à un exercice de la raison contre toutes les hallucinations religieuses (y compris le communisme dévoyé et l’idéologie d’une URSS ossifiée, « religion laïque ») et les sens tellement éclatés des divinités qu’ils jouent contre leur existence. Les arguments que l’on y croise ne surprendront pas les habitués de ce type de littérature anticléricale2, qui pourront d’ailleurs estimer que la position de Michel Bavaud est en partie celle d’un compromis entre athéisme de combat et spiritualité religieuse : considérant que Jésus est un humain ayant bien existé, il conserve son message, tout comme le signe de la croix qu’il apprécie ou le principe de sacrements rythmant la vie, qu’il propose seulement de laïciser.

Cette idée-là est d’ailleurs déclinée sous plusieurs formes, puisque les fêtes devraient également être laïcisées (noël, fête solaire de toutes les naissances, par exemple), ainsi que les bâtiments de culte, allant jusqu’à rêver d’une construction servant à la fois aux diverses confessions, à des réunions séculières et à des cérémonies funéraires laïques. De cette volonté de laïcisation, nous retiendrons plus particulièrement l’idée de refonte du calendrier, en réhabilitant les beaux mois révolutionnaires de Fabre d’Eglantine, idée que Michel Bavaud ne poursuit malheureusement pas jusqu’au bout3.

1 Non sans risque de candeur : « Il y a tant d’instances communales, nationales, mondiales à implorer [souligné par l’auteur] de faire beaucoup plus et bien mieux pour rendre la terre un peu plus habitable par une justice distributive, pour la sauvegarde de nos environnements, pour la suppression des guerres. » (p.66). Une certaine confiance acritique envers la science est également sensible.

2 Signalons juste au passage une idée discutable, celle d’une victoire du christianisme s’expliquant uniquement par l’action de Constantin (p. 42) : c’est là une vision pour le moins unilatérale, que bien des scénarios contrefactuels pourraient relativiser…

3Quid des saints quotidiens ou du point de départ à choisir pour le décompte des années ?