Archives de catégorie : Marxisme

Florian Gulli, Jean Quétier, Découvrir Marx, Paris, Les éditions sociales, collection « Les propédeutiques », 2016, 133 pages, 9 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Les éditions sociales, dans cette nouvelle collection (dont ce livre initie le début), ont choisi deux philosophes pour commenter douze textes de Karl Marx, plus Lucien Sève pour fournir la postface. Comme l’écrivent les concepteurs du projet, « ce recueil est donc une antichambre », dont l’origine remonte à une rubrique de La revue du projet, revue du Parti communiste français à laquelle ils participent.

On comprendra aisément que dans le nombre de pages imparties, tout est court : les quatre pages de « Karl Marx : une courte biographie » et, sur le même principe d’un extrait, d’un commentaire (cursif) et d’une bibliographie (synthétique), douze thèmes relevant d’un marxisme (rapide). A la thématique de la lutte des classes, s’ajoute « L’idée détermine la conscience », les forces productives et les rapports de production jusqu’à « Pour sauver la commune russe, il faut une révolution russe » et « Les droits de l’homme et du citoyen : une déclaration ambiguë ». Bref, rien qui ne devrait surprendre un lecteur (une lectrice) qui a déjà fréquenté un peu Marx.

La surprise provient plutôt des références bibliographiques proposées. On retrouve évidemment les textes de Marx et Engels relatifs au thème traité dans le chapitre, mais aussi, sous l’appellation « Pour aller plus loin », des recommandations dont l’éclectisme théorique ne laisse pas de surprendre, pour des auteurs apparentés au Parti communiste. En effet, parmi les bons auteurs que recommandent Gulli et Quétier, on trouve Isabelle Garo, Pierre Dardot et Christian Laval, Maurizio Gribaudi et Michèle Riot-Sarcey, Daniel Bensaïd ou Michael Löwy, ainsi que quelques autres, dont l’affiliation avec le PCF est assez éloignée. Dont acte. Que des intellectuels liés à un parti dont les éditions sociales étaient jadis l’éditeur officiel manifestent une telle ouverture d’esprit indique sans doute que le PCF – ou du moins certaines franges de ses intellectuels – s’installe dans une nouvelle ère théorique. On retiendra que le volume suivant de cette collection est le texte d’une conférence d’Alain Badiou, dont l’affiliation maoïste est revendiquée, « Qu’est ce que j’entends par marxisme ? ».

François Bordes, Kostas Papaïoannou (1925-1981). Les idées contre le néant, Paris, Éditions La Bibliothèque, collection « Les Cosmopolites », 2015, 172 pages, 14 €.

Un compte rendu de Patrick Marcolini

Il manquait jusqu’ici une biographie intellectuelle de cette figure méconnue de l’anti-stalinisme de gauche que fut Kostas Papaïoannou, philosophe grec qui vécut la majeure partie de sa vie à Paris, et qui fut tenu en haute estime par des personnalités aussi différentes que Raymond Aron ou Guy Debord. L’essai de François Bordes, nourri de ses recherches dans les fonds de l’IMEC, vient combler cette lacune. Il nous replonge dans les années de Guerre froide, à l’époque où la déstalinisation du bloc soviétique et des partis communistes, vite interrompue, permit toutefois l’émergence d’une première génération de penseurs qui entreprirent d’extraire l’œuvre marxienne des glaces de l’idéologie. Kostas Papaïoannou en fait partie, lui qui permit à beaucoup de lire Marx dans le texte, et de comprendre comment on était passé du projet communiste aux systèmes d’oppression existant en Russie, en Chine et ailleurs. Mais François Bordes ne rend pas seulement hommage à la lucidité du philosophe. En bon historien des idées, il rappelle que le moment anti-totalitaire français a commencé vingt ans avant la publication de L’Archipel du Goulag en 1974, et que « c’est précisément à ce moment-là que Kostas Papaïoannou joue un rôle qui mérite d’être réévalué car il montre la richesse et la complexité de ces années foisonnantes » (p. 106) – par contraste avec le simplisme et le clinquant des « nouveaux philosophes » qui viendront plus tard.

Le souvenir qu’a laissé Kostas Papaïoannou dans la vie intellectuelle française est peut-être d’abord celui d’un vulgarisateur, en la circonstance de la meilleure espèce. Ses ouvrages les plus diffusés, et d’ailleurs régulièrement réédités jusqu’à aujourd’hui, furent un choix de textes de Hegel, traduits et commentés par ses soins, d’abord publiés par Seghers en 19621, ainsi qu’une anthologie, Les Marxistes, publiée en 1965 dans une collection de poche destinée au grand public, qui donnait à lire l’essentiel des textes fondamentaux de cette tradition intellectuelle, tout en soulignant leur intrication avec l’histoire sociale et politique2. Le premier fut salué à sa parution par des personnalités aussi différentes que Jean Wahl, Brice Parain et Louis Althusser. Quant au second, Guy Debord lui-même le recommandait à ses correspondants soucieux de s’instruire en théorie marxiste3. Dans la même perspective, Papaïoannou traduira plus tard chez 10/18, avec le souci d’éviter tout jargon, des textes aussi exigeants que La Raison dans l’Histoire ou les écrits de jeunesse de Marx et d’Engels.

Mais François Bordes rectifie cette image finalement assez subalterne du vulgarisateur de talent, pour nous rappeler que Kostas Papaïoannou fut aussi un philosophe authentique et un polémiste hors pair. L’un n’allait pas sans l’autre en ce temps-là, car délivrer Marx de l’idéologie n’était possible qu’en se lançant dans un combat acharné contre les marxistes, qu’ils soient hommes d’État à Moscou ou philosophes en chaire à Paris (les seconds se bornant le plus souvent à emballer de spéculations sophistiquées la doctrine rudimentaire des premiers). L’originalité de la méthode du philosophe grec a consisté, selon les mots de François Bordes, à « utiliser Marx pour critiquer le marxisme » (p. 91). En effet, bien qu’excellent commentateur, Kostas Papaïoannou ne se bornait pas à gloser sur un corpus théorique dont il soulignait selon les cas les vues lumineuses ou les angles morts. Il fit du concept marxien d’idéologie un outil de compréhension du marxisme-léninisme ; il observa la réalité soviétique au prisme du concept d’aliénation ; il étudia la géopolitique de l’URSS à la lumière des textes de Marx sur la question russe ; et il entreprit de croiser la collectivisation agraire avec le concept de despotisme asiatique. Tout au long des années 1960 et 1970, de cet affrontement sont nés de multiples articles, publiés dans des revues telles que Diogène, Preuves ou Le Contrat social, et recueillis après sa mort dans le volume De Marx et du marxisme, publié en 1983 chez Gallimard à l’initiative de Raymond Aron, dont il fut proche. Or, comme le révèle François Bordes, Kostas Papaïoannou avait posé les bases de cette analyse critique de Marx, du marxisme et du communisme dès les années 1950, dans ses textes publiés en grec, à l’époque où, ayant fui la guerre civile, il espérait encore pouvoir revenir dans son pays natal et réintégrer le monde universitaire.

Si De Marx et du marxisme reste un sommet en termes d’herméneutique et d’histoire de la pensée marxiste, la pointe polémique de l’œuvre de Kostas Papaïoannou reste toutefois L’Idéologie froide, son pamphlet publié chez Jean-Jacques Pauvert en 1967, dans la célèbre collection « Libertés » au format oblong et aux couvertures couleur papier kraft, dirigée par Jean-François Revel. Véritable soufflet à la face des marxistes orthodoxes, ou pour reprendre les mots de François Bordes, « missile philosophique », le livre rassemblait de manière percutante les principaux arguments de la critique du stalinisme qu’on retrouvera un an plus tard sur les murs et dans les assemblées de Mai 68. Un missile de longue portée même : le propos de L’Idéologie froide résonnant familièrement avec l’actuel retour en grâce du marxisme dans l’intelligentsia, les éditions de l’Encyclopédie des Nuisances ont jugé utile en 2009 de rééditer ce pamphlet pour faire pièce aux divagations qu’on peut parfois entendre du côté de Vincennes ou de la rue d’Ulm.

Mais à l’énoncé des noms d’Aron, de Revel, et peut-être aussi de la revue Preuves (organe de la guerre froide culturelle menée par les États-Unis contre les communistes)4, le lecteur aura peut-être tiqué : des années 1950 aux années 1970, ce sont là les fleurons français de la pensée libérale et atlantiste. De fait, Kostas Papaïoannou a aussi participé en 1978 à la fondation de la revue Commentaire, connue pour ses penchants néolibéraux. Il ne faudrait pas cependant faire de déductions trop hâtives. L’auteur rappelle que Papaïoannou avait commencé sa trajectoire politique dans la gauche socialiste grecque, comme membre de l’ELD, l’« Union démocratique populaire », un petit parti fondé par son père, proche des pivertistes français, et qui finit par rejoindre l’EAM, le Front de libération nationale formé sous l’égide du Parti communiste grec. Le philosophe participa à ce titre à la résistance antifasciste, tout en acquérant une connaissance directe de la mécanique du stalinisme. François Bordes montre bien, aussi, son mépris à l’égard des anti-totalitaires des années 1970 (Bernard-Henri Lévy, Bernard Glucksmann et les autres). Il souligne la proximité de Papaïoannou avec Cornelius Castoriadis et Kostas Axelos, qui firent avec lui la traversée de la Grèce vers la France à bord du mythique Mataroa, et dont la démarche post-marxiste était tout sauf une reddition devant l’ordre des choses. Il évoque également l’attitude ambivalente de Kostas Papaïoannou en 1968, trouvant des interlocuteurs chez les situationnistes, mais participant ensuite à la manifestation de soutien à de Gaulle, ou en 1981, à la veille de sa mort, lorsqu’il espère voir François Mitterrand gagner les élections. Enfin, comme pour achever de brouiller les cartes, François Bordes rappelle que deux des derniers livres de Papaïoannou furent publiés par des maisons d’édition d’ultragauche : Lénine ou l’utopie au pouvoir, chez Spartacus en 1978, et La Consécration de l’histoire, chez Champ libre en 1983 (François Bordes soulignant la haute tenue philosophique de ce dernier ouvrage passé relativement inaperçu).

On pourrait dire que cette équivoque n’en est pas une : après tout, les libéraux et l’ultragauche avaient l’anti-stalinisme pour point commun, et c’est peut-être cet anti-stalinisme qui fut la ligne directrice de Kostas Papaïoannou en politique. Il est dommage que François Bordes ne se penche guère sur les équivoques qu’impliquait une telle position, et qu’il ne mette pas en discussion les analyses de Michael Scott Christofferson sur les liens entre le néolibéralisme et les critiques de gauche et d’extrême gauche du stalinisme5. Mais cette lacune est peut-être volontaire, car cet historien a tendance à voir dans les adversaires intellectuels du Parti communiste et du marxisme orthodoxe, fussent-ils sincères, des « alliés objectifs » de la bourgeoisie – le genre de biais que Kostas Papaïoannou avait précisément en horreur. François Bordes, pour sa part, semble être plutôt de ceux qui pensent que la vérité est toujours révolutionnaire. Et dans la mesure où Papaïoannou a passionnément cherché la vérité sur le marxisme sans trop se préoccuper des forces sociales ou politiques que son travail pouvait ainsi favoriser, la question qui sous-tend l’essai de François Bordes devient celle, malheureusement récurrente dans l’histoire, des points d’ancrage d’une pensée libre dans une époque qui ne l’est pas.

C’est pourquoi Kostas Papaïoannou fut un intellectuel périphérique, marginal non par vocation mais du fait de sa lucidité. Bien qu’entouré d’amis, sa situation fut toujours précaire : privé de passeport pendant près de dix ans, ne devant son poste de chargé de recherche au CNRS qu’au soutien de quelques-uns, oscillant entre les cultures (à côté de la philosophie occidentale, l’art grec et la peinture byzantine firent aussi partie de ses objets d’étude), il resta un « éternel étudiant » (p. 19) auquel les institutions du savoir ne firent pas bon accueil. Pour ne citer qu’un exemple de cette marginalité à la fois subie et assumée, son obstination à utiliser Marx pour critiquer le marxisme, qui aurait pu le rapprocher de son contemporain Maximilien Rubel dont le projet intellectuel était semblable, l’en éloigna au contraire. Rubel, tout en reconnaissant la qualité des travaux de Kostas Papaïoannou, ne pouvait se résoudre à sortir de la tradition marxienne. C’était au contraire le pas suivant dans la démarche du Grec : considérer Marx comme un représentant de la tradition philosophique occidentale, à l’image de Descartes ou de Kant – et le traiter en conséquence, ni plus ni moins.

Il y a bien sûr quelque chose de tragique dans cette marginalité consentie, mais aussi une étrange poésie, qui filtre à travers le sourire et la légèreté apparente de ce bon compagnon que fut Kostas Papaïoannou pour ses proches – au premier rang desquels Octavio Paz. C’est aussi le mérite du petit livre de François Bordes que de laisser le dernier mot à cette poésie et cette amitié-là, sans rage de conclure.

1Disponible aujourd’hui aux Belles Lettres, dans la collection « Le goût des idées » de Jean-Claude Zylberstein, dans une nouvelle édition préparée par François Bordes et Laurie Catteeuw.

2Augmentée et remaniée, elle est devenue en 1972 Marx et les marxistes, aujourd’hui disponible chez Gallimard dans la collection « Tel ».

3Cf. Guy Debord, Correspondance, volume 2, septembre 1960-décembre 1964, Paris, Fayard, 2001, p. 315. Debord qualifiait aussi son Hegel d’« excellent » (Correspondance, volume 4, janvier 1969-décembre 1972, Paris, Fayard, 2004, p. 541).

4 Cf. « Preuves » : une revue européenne à Paris, présentation, choix de textes et notes de Pierre Grémion, Paris, Julliard, 1989. Sur cette revue et son rôle dans la « guerre froide culturelle », Pierre Grémion, Intelligence de l’anticommunisme. Le Congrès pour la liberté de la culture à Paris, 1950-1975, Paris, Fayard, 1995, et Frances Stonor Saunders, Qui mène la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, trad. D. Chevalier, Paris, Denoël, 2003.

5Michael Scott Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France, 1968-1981, trad. A. Merlot, Marseille, Agone, 2009.

Raya Dunayevskaya, Marxisme et liberté, Paris, Syllepse, collection « Mille marxismes », 2016, 406 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans sa riche et stimulante préface, Frédéric Monferrand rappelle le parcours de Raya Dunayevskaya (1910-1987). Originaire d’Ukraine, émigrée en 1920, à l’âge de dix ans, aux États-Unis, elle fut la collaboratrice de Léon Trotsky au Mexique en 1937-1938, avant de fonder, en 1941, avec C. L. R. James, la Johnson-Forest Tendency, tendance du nouveau Workers Party, scission du Socialist Workers Party (SWP) trotskyste, auquel ils ré-adhèrent plus tard ; elle rompit avec James en 19551. À ce titre, elle fut en contact avec Socialisme ou Barbarie, en France ; groupe qui partageait sa critique de la bureaucratie soviétique, ainsi que l’accent mis sur l’autonomie du mouvement ouvrier.

Frédéric Monferrand évoque, à propos de Marxisme et liberté (publié pour la première fois en 19582), une œuvre foisonnante, à la tournure kaléidoscopique, où l’originalité du marxisme apparaît dans l’unité entre théorie et pratique (p. 11). Cette originalité ressort également dans l’appréhension du marxisme comme humanisme. Ainsi, l’auteure n’hésite pas à s’inscrire dans la perspective de « l’humanisme marxiste » (p. 45), d’un « humanisme nouveau » (p. 183, c’est l’auteure qui souligne). Selon Herbert Marcuse, dans sa préface (reproduite ici) à la première édition du livre, la mise en avant de cet humanisme dans la théorie de Marx permet de déterrer « les éléments anarchistes et libertaires de sa doctrine » (p. 27). Cela ne l’empêche pas de signaler, au passage, son désaccord avec l’auteure sur la position des classes laborieuses (p. 30).

Le livre est organisé en fonction d’aller-retours entre analyse historique et étude théorique. Il s’ouvre sur une partie historique, qui part de la Révolution française. Raya Dunayevskaya insiste sur le fait que la démocratie « fut découverte par les masses au fil de leur mode d’action », et que c’est l’« auto-activité qui est le vrai mode de connaissance de la classe ouvrière » (p. 54, c’est l’auteure qui souligne). Au fil des chapitres, cette auto-activité sert de clé de lecture générale et, plus précisément, de socle à partir duquel critiquer le retard de la théorie et des intellectuels sur la pratique. Elle évoque ainsi les intellectuels bourgeois dont la caractéristique dominante – même pour ceux qui entendaient s’allier avec la classe ouvrière – était de ne pas croire en l’initiative créatrice des masses (p. 74).

Au contraire, Marx aurait réinventé les contours et le rôle de la théorie pour combler ce retard, pour pouvoir réajuster les outils théoriques en rapport avec la créativité du mouvement ouvrier. Ainsi, elle souligne l’importance de la réorganisation des chapitres du Capital et de l’incorporation de la partie sur le développement des luttes autour de la journée de travail (p. 117 et suivantes). Et de conclure que « ce furent les luttes concrètes des travailleurs de son époque qui amenèrent Marx à rompre avec la notion bourgeoise de la théorie » (p. 193).

Anticipant l’opéraïsme (voir la préface de Frédéric Monferrand), l’auteure affirme que, « dès la naissance du capitalisme industriel, le travailleur fut en révolte, et depuis, il n’a pas cessé de l’être » (p. 71). Conscients que ce n’est pas seulement le produit du travail, mais aussi le mode de travail lui-même, qui est aliéné, les ouvriers subissent la surveillance du contremaître, dont la tâche « n’est pas d’expliquer à l’ouvrier comment il doit faire son travail. Son boulot consiste à le discipliner » (p. 135-136). C’est donc en fonction de cette révolte contre la double aliénation du travail, de cette indiscipline, qu’il convient d’appréhender le machinisme – production non pas comme rapport homme-machine, mais rapport entre les hommes, par l’intermédiaire de la machine (page 82) – et, surtout, la radicalité de l’analyse marxienne. « La question capitale réside dans le mode de production et non dans la forme de propriété » (p. 88, souligné par l’auteure).

L’analyse historique et théorique de Marxisme et liberté est interrompue par un « temps d’arrêt », qui permet à Raya Dunayevskaya d’offrir une critique particulièrement intéressante de la Deuxième Internationale ; critique centrée sur la question organisationnelle. « Dans la théorie comme dans la pratique, le mot clef était : l’organisation, l’organisation, l’organisation. (…) Cette foi aveugle dans la force de l’organisation qui était censée repousser « automatiquement » tout danger de guerre (…). « Non organisé » devint le terme méprisable parmi tous » (p. 190-192). Dès lors, l’aristocratie ouvrière fut dans le même temps le rempart et la ruine de la Deuxième Internationale, dont l’effondrement « ne mettait pas en cause uniquement une poignée de traîtres, mais toute la pensée, tout le mode de pensée antérieurs qui s’étaient affichés marxistes, c’est-à-dire tout le marxisme établi » (p. 209-210).

La cinquième partie consacrée à la révolution russe est également très intéressante, même si elle soulève des critiques, plus spécifiquement sur le rôle et la pensée de Lénine. L’auteure revient sur le débat sur les syndicats en URSS au tournant de 1920 (p. 237 et suivantes), affirmant que Lénine se serait montré « le plus réaliste de tous » (p. 238). Mais, plutôt que de réalisme, il s’agissait de divergences théoriques et d’options stratégiques concurrentes. De même, suivre la réflexion de Lénine par rapport aux soviets, jusqu’en octobre 1917, pour ne plus en faire mention après – sans compter la révolte de Cronstadt en 1921, expédié en quelques lignes – revient à occulter leur profonde mutation sous le contrôle du parti puis de l’État communistes, ainsi que le retournement « dialectique » de la stratégie léniniste à leur égard après la prise de pouvoir. Par ailleurs, l’auteure tend à idéaliser la critique de la bureaucratie par Lénine. Celle-ci manquait en réalité de profondeur analytique et était dépourvue de toute solution effective, sinon d’en appeler au volontarisme des dirigeants du parti3

Enfin, il est faux de prétendre que Lénine défendit jusqu’au bout – de ses conséquences et de sa vie – l’idée que « dans les situations révolutionnaires, les masses devancent le parti et la base du parti devance la direction du parti » (p. 244). C’est passer à côté de la dialectique contradictoire dont l’autre pôle était la volonté du dirigeant communiste d’assurer la survie du régime soviétique ; de tenir coûte que coûte4. En conséquence, la critique du parti opérée par les masses tendait à être disqualifiée et combattue comme expression du reflux révolutionnaire, voire instrumentalisation plus ou moins consciente du mécontentement populaire pour renverser le nouveau pouvoir. Et la NEP (Nouvelle Économie Politique), introduite en 1921, consacre, dans le même temps, une relative libéralisation économique et un raidissement de ce qu’il restait encore de démocratie au sein et en-dehors du parti.

Les pages consacrées aux émeutes de Berlin Est, en juin 1953, puis au soulèvement de Budapest, en 1956, ainsi que la mise en place de l’automation aux États-Unis dans les années 1950 – et l’opposition qu’elle rencontre auprès des travailleurs, mettant en question « non seulement le fruit du travail, à savoir le salaire, mais aussi le type de travail lui-même » (p. 321, souligné par l’auteure) –, le début du mouvement des droits civiques porté par la population noire entendent démontrer leurs affinités dans la cristallisation de la révolte et de l’affirmation conséquente qu’il demeure possible de renverser le capitalisme. Malheureusement, le lecteur reste un peu déçu. L’analyse sur la Chine de Mao est de moindre intérêt au vu des études publiées depuis.

Marxisme et liberté peut dérouter par son recours à un vocabulaire philosophique connoté – universel, totalitaire, absolu, essence, etc. Il peut également ici ou là irriter par des affirmations péremptoires : sur la révolution russe ; l’opposition trop schématique entre théorie et pratique ; la sous-estimation de la dynamique ouvrière des coopératives au XIXe siècle en France ; etc. Son intérêt n’en demeure pas moins. Peut-être avant tout, comme Frédéric Monferrand l’a mis en avant dans « l’unification processuelle de la théorie et de la pratique, dont les deux moments politiques sont l’enquête et l’organisation » (p. 21, c’est le préfacier qui souligne), invitant, toujours selon lui, « à renouer avec la créativité stratégique qui fut autrefois celle des mouvements d’émancipation » (p. 23).

1Johnson et Forest étaient les alias respectivement de James et de Dunayevskaya. Sur ce groupe et les analyses de cette dernière, voir (en anglais) : https://www.marxists.org/archive/james-clr/works/1947/balance-sheet/index.htm  ; et http://www.marxistsfr.org/archive/dunayevskaya/index.htm

2La présente édition est la reprise de celle parue précédemment chez Champ libre en 1971, donc dans la traduction de Mara Oliva. Nous reproduisons la couverture, très sarcastique à l’égard des héritiers de Marx, de cette édition de Champ libre.

3Lire à ce sujet chez le même éditeur et dans la même collection, Moshe Lewin, Le dernier combat de Lénine (2015).

4Marcel Liebman, Le léninisme sous Lénine, Paris, Seuil, 1973, chroniqué prochainement sur ce blog de Dissidences, dans notre dossier sur le « Centenaire des révolutions russes ». Lire également Victor Serge, Mémoires d’un révolutionnaire (1905-1945), Montréal, Lux éditeur, 2010, chroniqué sur notre revue électronique, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=849

Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Toulouse, Smolny, 2009, 464 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Darmangeat est docteur en sciences économiques et enseignant à l’Université Paris VII. Avec ce livre, il revisite et réactualise l’ouvrage classique de Friedrich Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, lui-même basé en grande partie sur les travaux de l’anthropologue Lewis Morgan. Bien que les thèmes abordés, celui des systèmes de parenté en particulier, soient loin d’être toujours simples, le propos de l’auteur se veut constamment didactique et clair, convoquant une multitude d’exemples ethnologiques et démontrant très bien la complexité des données envisagées.

Dans sa première partie, il revient donc sur les théories de Morgan concernant les rapports de parenté, les formes de famille et leurs évolutions supposées, et, grâce aux différents apports du siècle dernier, en contredit un grand nombre : il n’y a finalement pas de mariages de groupes là où Morgan en voyait, pas de liens systématiques entre relations de parenté et formes de famille, ni d’interdits de mariage simplement déductibles des systèmes de parenté, pas non plus de lien direct entre la forme de la famille et le mode de production. Les systèmes de parenté s’expliquent, dans les sociétés primitives, par la répartition des droits et des devoirs en l’absence d’État ou de marché, mais on ne peut en déduire un modèle d’évolution unique. En fait, non seulement un éventuel stade d’évolution clanique n’existe nullement, mais les différentes formes de famille ne peuvent absolument pas être hiérarchisées en fonction d’un progrès supposé, contrairement aux modes de production, y compris par une possible amélioration génétique liée à l’affirmation de l’inceste, une idée désormais abandonnée. De telles remises en question n’empêchent pas Christophe Darmangeat de saluer les mérites de Morgan, en particulier pour sa démonstration de la non éternité du modèle de famille bourgeoise, monogame, et surtout de valider le matérialisme historique, en établissant une comparaison avec les lois de l’évolution biologique : les systèmes familiaux et de parenté seraient les équivalents des organes analogues (en biologie, des organes d’espèces différentes remplissant la même fonction sans avoir la même structure), tandis que richesse, productivité ou forme de l’État s’apparenteraient aux organes homologues (des organes d’espèces différentes ayant la même structure), distinctifs de l’évolution.

Mais les deux tiers de son livre sont surtout consacrés à l’étude de la place des femmes dans les sociétés primitives. Il démontre ainsi qu’aucun matriarcat primitif n’a jamais existé, que l’on entende par ce terme une pure domination des femmes ou une simple égalité entre les sexes ; même chez les Iroquois, les femmes, bien que bénéficiant d’une considération dépassant largement celle d’autres sociétés, n’avaient pas le droit d’appartenir au conseil supérieur des tribus. Il en est de même pour la supposée religion d’une déesse mère, ou pour la surévaluation du rôle d’invention des femmes préhistoriques, défendue par Alexandra Kollontaï ou, plus récemment, par la trotskyste étatsunienne Evelyn Reed. La réalité semble donc avoir été davantage dans un partage des centres de pouvoirs entre les sexes, les hommes monopolisant toujours les rôles politiques et militaires. Ce faisant, Christophe Darmangeat démontre bien que dès les sociétés primitives égalitaires, la domination masculine était présente, l’essor ultérieur des inégalités économiques, parallèle au processus de civilisation et à l’apparition de stock donc de la richesse, ne faisant que l’aggraver ; l’investissement des femmes dans l’économie et les activités de production étant en fait le seul moyen pour limiter cette même domination.

La division sexuelle des tâches serait donc la racine de la domination masculine, sans doute en lien au départ avec la pratique de la chasse, pour laquelle les femmes ne sont pas physiologiquement aussi disponibles que les hommes (grossesses, période de règles, etc.) ; l’apparition du tabou menstruel n’apparaîtrait alors que dans un second temps, comme justification de cette répartition inégale, suivant en cela un scénario toujours matérialiste, basé sur l’économie.

Assurément un ouvrage majeur, pierre de taille pour une meilleure appréhension marxiste des premiers temps de l’humanité.

Christophe Darmangeat, Le Profit déchiffré. Trois essais d’économie marxiste, Paris, La Ville brûle, collection « Mouvement réel », 2016, 224 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Christophe Darmangeat)

Christophe Darmangeat, que nous avions jusqu’à présent chroniqué pour ses deux passionnants ouvrages sur le stade préhistorique de l’humanité et son interprétation en termes marxistes (Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était… et Conversation sur la naissance des inégalités1), enseigne l’économie à l’Université Paris Diderot ; il est également membre de Lutte ouvrière. Le Profit déchiffré, son nouveau livre, aborde un domaine ayant souvent une réputation de grande complexité, celui de l’économie marxiste.

Le premier des trois essais est également le plus long et le plus intéressant. Il est consacré au mystère du profit, ou pourquoi une marchandise réussit à valoir plus que la valeur des éléments qui ont concouru à son élaboration. Débutant par des rappels bien utiles, sur le capital fixe et circulant, sur le salaire direct ou socialisé (à ce sujet, Christophe Darmangeat rejette la distinction illusoire entre cotisations patronales et salariales), il part du postulat selon lequel le profit, sous toutes ses formes, n’est que l’autre nom du revenu de la propriété. Les calculs qu’il propose tendent à évaluer la répartition de la valeur ajoutée, en France, à 75% pour les salaires et 25% pour le profit. Après avoir dissipé l’idée selon laquelle le profit serait la rémunération justifié du risque pris (les actionnaires ne pouvant être touchés que sur les capitaux investis, et pas sur leur fortune propre, sans oublier la prise en charge par l’État d’un certain nombre de pertes), Christophe Darmangeat retrace l’historique de la théorie de la valeur travail. Sont ainsi abordés Adam Smith, David Ricardo et Marx, ce dernier ayant pris appui sur les apports successifs de ses deux prédécesseurs afin de découvrir que le salaire ne rémunère pas un travail défini, mais une force de travail, ce qui permet de cibler la source du profit. La conclusion est clairement engagée, puisque Christophe Darmangeat, écartant l’idée selon laquelle capital et travail contribuent de la même manière à la création de valeur2, privilégiée par les économistes néo-classiques, dominants, insiste sur le caractère dispensable du profit dans une société post-capitaliste. Ce premier exposé a le double mérite d’être extrêmement didactique et de réaffirmer les fondements de l’analyse marxiste du capitalisme.

Le second essai est consacré à la distinction entre travail productif et improductif. Là encore, Christophe Darmangeat part des élaborations d’Adam Smith, qui séparait travail producteur de marchandises et travail de service, échangé contre un revenu et constituant donc une perte pour la bourgeoisie. Il souligne ensuite les efforts de Marx afin d’affiner cette distinction. Ce dernier analysait en effet le travail productif en tant qu’il est inséré dans les relations d’échange capitalistes : la marchandise peut alors être immatérielle, et la notion de travailleur collectif créateur de la plus-value permet d’intégrer jusqu’au directeur de l’usine (voire le propriétaire, s’il est en même temps directeur). C’est ce qui permet à Christophe Darmangeat de polémiquer avec d’autres analystes marxistes, Gérard Duménil en particulier, en présentant les employés de la banque et du commerce comme productifs pour leur employeur de par leur rôle dans la circulation du capital, et improductifs pour le système dans son ensemble, car ne produisant pas de plus-value. Ce faisant, il révise légèrement Marx quant au statut du personnel de supervision de l’exploitation, l’incluant aussi dans le processus de production de la plus-value, et écarte les thèses de certaines théoriciennes féministes, telle Christine Delphy, faisant du travail domestique des femmes une tâche productive, alors qu’elle ne serait en réalité ni productive, ni improductive, car gratuite. L’intérêt, selon Christophe Darmangeat, de toute cette réflexion, tient dans ce qu’elle permet comme dévoilement du mécanisme d’exploitation spécifiquement capitaliste, là où les néo-classiques d’aujourd’hui postulent que tout travail est utile et toute rémunération juste. L’annexe de cet essai, consacrée à une déconstruction de l’affirmation de Jean-Marie Harribey selon laquelle les services publics non marchands créeraient de la valeur plutôt que de ponctionner une partie de celle du travail productif, rejoue l’opposition entre réformisme, désireux de défendre les services publics menacés, et révolution3.

Le dernier des trois essais est également, ainsi que l’avait d’ailleurs annoncé Christophe Darmangeat lui-même, le plus ardu et le plus technique. Il est tout entier consacré à la question de la rente, expliquant à l’aide de nombreux exemples les différences entre rente différentielle et rente absolue (l’absence de la première augmentant le surprofit du fermier, là où la seconde tend à augmenter les prix agricoles, pour rester dans ce domaine rural). Là encore, l’auteur simplifie les apports inachevés de Marx sur la question, tout en maintenant intacts les fondamentaux de son analyse du fonctionnement capitaliste. Si a priori, cette question peut sembler secondaire, Christophe Darmangeat montre bien qu’elle est toujours d’actualité, que ce soit dans nombre de pays du Sud pour la question foncière, ou en ce qui concerne les propriétés de mines ou de gisements.

Après un recueil de ce type, précis et documenté, on se dit que l’auteur doit être prêt à fournir un abrégé d’économie marxiste, plus complet et tout aussi vulgarisateur…

Cinq questions à… Christophe Darmangeat (entretien numérique, version du 15 août 2016)

Quelle est l’origine de ce projet éditorial : est-ce une commande de l’éditeur ? Les trois essais datent-ils d’époques différentes ? N’auriez-vous pas envie de systématiser cette démarche, en proposant un abrégé d’économie marxiste aussi didactique ?

Christophe Darmangeat. Ce livre n’est pas une commande, mais le fruit d’une démarche personnelle qui s’est faite en deux temps. Les deux derniers essais, sur le travail productif et la rente, m’ont été inspirés par mes activités d’enseignement ; en expliquant les bases de ces questions à des étudiants de première année, je me suis rendu compte qu’elles posaient un certain nombre de difficultés, et j’ai fini par mettre tout cela noir sur blanc. En fait, en écrivant des livres, je crois que j’essaye avant tout de répondre aux questions qui me tracassent… en espérant que ces réponses pourront aussi servir aux autres !

Le premier essai, sur la nature du profit, a été écrit plusieurs mois plus tard. L’idée m’en a été suggérée par un ami, qui a attiré mon attention sur le manque de textes abordant ces questions de manière simple et autrement que par un résumé plus ou moins heureux du Capital. J’ai donc essayé d’écrire quelque chose qui s’adresse au lecteur d’aujourd’hui et qui reste accessible au plus grand nombre tout en abordant le maximum de points parfois difficiles.

En revanche, je ne me vois pas entreprendre un manuel complet d’économie politique marxiste, pour au moins deux raisons. D’abord, parce que sur bien des questions, il me faudrait beaucoup de travail pour rassembler les éléments et les idées nécessaires ; ensuite, parce que sur de nombreux chapitres, je ne suis pas du tout certain d’être en mesure d’apporter quoi que ce soit de nouveau, sur le fond ou sur la forme. J’ai néanmoins dans un coin de la tête le projet d’un « taux de profit déchiffré », où seraient notamment traitées les fameuses (et très difficiles) questions dites de la transformation des valeurs en prix de production ou de la baisse tendancielle du taux de profit.

Parmi la multiplicité d’économistes marxistes et d’écoles plus ou moins définies, comment vous situeriez-vous exactement ? Quels sont pour vous les successeurs de Marx et d’Engels ayant le mieux développé leurs analyses économiques ?

Christophe DarmangeatSur le plan politique, je n’aurais aucun mal à répondre à votre question : je me réclame du trotskysme, et plus particulièrement du courant représenté en France par Lutte Ouvrière. Sur le plan des idées économiques, je n’ai pas le sentiment de me rattacher à une école particulière, si tant est que de telles écoles existent. Je ne me sens pas forcément capable de juger des différentes contributions à l’économie marxiste – je suis d’ailleurs loin de les connaître toutes, mes recherches s’étant depuis plusieurs années orientées prioritairement vers l’anthropologie sociale. Disons simplement que malgré des points de désaccords parfois profonds, et pour ne parler que d’auteurs contemporains, j’ai appris beaucoup de choses chez Louis Gill, et surtout chez Gérard Duménil et Dominique Lévy. 

A la différence de Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était, où vous révisez de manière conséquente les apports d’Engels dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, dans Le Profit déchiffré, vous ne révisez Marx qu’à la marge : comment expliquer cette différence dans leurs apports respectifs en histoire et en économie ? Marx serait-il plus intouchable ou valable qu’Engels ?

Christophe DarmangeatPas du tout ! Je suis d’ailleurs assez ébahi par ceux qui s’obstinent à trouver des différences d’idées entre les deux. Marx et Engels ont toujours intimement collaboré et n’ont jamais exprimé le moindre désaccord sérieux l’un avec l’autre. Vouloir à tout prix présenter Engels comme quelqu’un qui aurait mal compris Marx me paraît un jeu de pure scolastique et, pour tout dire, un peu ridicule. Sur le point précis que vous évoquez, L’Origine de la famille a été écrite en quelques semaines par Engels sur la base des notes prises par Marx en raison du fait que celui-ci, qui devait normalement en être l’auteur, venait de décéder. 

Si j’ai traité de manière moins critique l’économie de Marx et Engels que leur anthropologie, cela tient uniquement au sujet lui-même : les mécanismes fondamentaux de l’économie capitaliste étaient déjà en place au milieu du XIXe siècle, et Marx les a analysés d’une manière magistrale. Les révisions nécessaires aujourd’hui sont donc relativement mineures (je suis néanmoins prêt à concéder que sur certains thèmes que je n’aborde pas dans le livre, elles ne sont pas négligeables). L’anthropologie sociale, en revanche, était alors, tout comme l’archéologie, une science toute jeune, et les données qu’elle avait commencé à collecter étaient très parcellaires. Celles-ci se prêtaient à des raisonnements qu’on sait aujourd’hui erronés en raison des informations recueillies depuis lors, et qui appellent donc, me semble-t-il, des révisions drastiques.

Quels sont vos projets d’écriture ? Vos livres, Le Communisme primitif… et Conversation sur l’origine des inégalités, connaîtront-ils de nouveaux prolongements ?

Christophe DarmangeatEn matière de livres, je pense me lancer prochainement dans un travail sur la guerre dans l’Australie aborigène. C’est un sujet très riche, sur lequel on dispose d’une immense documentation ; et puisque, selon la formule consacrée, la guerre est le prolongement de la politique par d’autres moyens, elle représente donc une excellente porte d’entrée pour comprendre les logiques sociales à l’œuvre dans le plus vaste ensemble de sociétés de chasseurs-cueilleurs jamais observé. Et puis, ce sujet aurait le mérite de prendre à contre-pied l’idée trop souvent répandue selon laquelle la violence armée et organisée serait née seulement avec les inégalités économiques, voire les classes sociales.

À des échéances plus lointaines, j’ai quelques autres idées dans un coin de la tête. Outre les essais d’économie que je mentionnais précédemment, j’aimerais beaucoup écrire un jour une classification des modes de production. J’ai également en chantier un essai sur l’évolution, qui met en regard évolution biologique et évolution sociale, et qui essaye de comprendre comment dans le camp jadis dit progressiste, l’idée même de progrès semble devenue aussi haïssable dans un domaine que dans l’autre, avec des conséquences catastrophiques sur le plan politique. J’ai commencé un brouillon il y a déjà quelques temps, mais il est encore très loin d’un résultat satisfaisant. C’est une œuvre de longue haleine, et je ne sais pas moi-même si elle aboutira un jour à un produit fini. 

En attendant, je continue d’alimenter régulièrement mon blog (cdarmangeat.blogspot.com) et d’écrire des articles destinés à des revues académiques. Ainsi, j’ai récemment soumis un texte qui révise les thèses d’Alain Testart concernant les conditions techniques de la naissance des paiements et des inégalités économiques. Et je travaille actuellement à une critique (assez originale, me semble-t-il) de la théorie qui voit dans l’apparition d’un « surplus » le mécanisme fondamental de l’émergence des inégalités puis des classes.

Nous approchons du centenaire de 1917 : que représente pour vous la révolution russe, qu’a-t-elle encore à nous apporter cent ans après ?

Christophe DarmangeatC’est le seul exemple où la classe des travailleurs a arraché le pouvoir à celle des possédants, même si les circonstances ont très vite changé un régime porteur d’un immense espoir en une monstruosité. Beaucoup veulent voir dans le stalinisme et l’actuelle restauration du capitalisme en Russie la preuve de la vanité de l’idéal communiste. Il me semble au contraire que la voie incarnée par la révolution d’Octobre, si étroite soit-elle, est infiniment plus porteuse de perspectives que les impasses réformistes qui se sont succédé depuis, et qui n’ont jamais apporté d’amélioration durable à notre organisation sociale qui est en train de pourrir littéralement sur pied – qu’on pense aux récents événements de Grèce.

Un aspect me semble tout particulièrement important. Nous vivons un monde qui n’a jamais été aussi interdépendant, et où pourtant s’affirment toujours plus les nationalismes et les replis identitaires. Les partis dits de gauche, qui ont choisi depuis longtemps d’emboucher les clairons patriotiques et de se faire les hérauts du souverainisme, portent d’ailleurs une lourde responsabilité dans cette évolution. Or, le pouvoir issu de la Révolution sociale survenue dans l’empire des tsars a été le seul de l’Histoire à brandir le drapeau de l’internationalisme – non comme un appel creux et hypocrite à l’amitié entre les peuples, mais comme un véritable projet politique. C’est ce qui conduisit par exemple, les dirigeants du nouvel État à lui donner un nom – l’URSS – qui ne comportait aucune référence nationale. « L’Internationale sera le genre humain » : cet objectif politique, le seul susceptible de sortir la planète du chaos et de la barbarie, n’a connu un début de réalisation qu’avec la Révolution russe. Un siècle après, il continue plus que jamais, j’en suis convaincu, de représenter l’avenir.

1Ce dernier a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/3519 Quant au premier, nous reproduisons ici sa recension, publiée à l’origine sur notre ancien site.

2« A ce compte, n’importe quel supporter avachi dont l’argent contribue à payer le salaire de ses footballeurs préférés est un sportif (…) » (p. 78).

3« (…) pour édifier une économie non marchande – c’est-à-dire, pour appeler les choses par leur nom, une économie communiste – il faudra bel et bien opérer sur le secteur marchand un prélèvement massif, sous la forme de la confiscation pure et simple du grand capital et de son appropriation collective par la classe travailleuse. Pour œuvrer à la « démarchandisation » du monde autrement que dans de doux rêves réformistes, penser un tel prélèvement n’est pas un obstacle, mais un préalable incontournable. » (p. 162).

Erdmut Wizisla, Walter Benjamin & Bertolt Brecht. Histoire d’une amitié, Péronnas, Klincksieck, collection « Esthétique », 2015, 452 pages, 29 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Qui mieux que Erdmut Wizisla, dirigeant à la fois les Archives Brecht et celles de Benjamin, par ailleurs personnellement engagé dans le sauvetage de la mémoire des deux auteurs, aurait pu écrire ce livre, mettant en avant tout à la fois une rencontre intellectuelle et une amitié ? Originellement paru en 2004, cet essai, doté d’un important appareil critique, d’annexes et de photos, revient longuement sur les polémiques des premières éditions de Benjamin dans les années 1968, où la relation avec Brecht était passée sous silence, réduite et/ou dévalorisée. Ainsi, paradoxalement, Adorno et Scholem, à partir de positionnements divergents, voire même antagonistes, « sont tombés d’accord pour dire que l’amitié avec Brecht avait eu une mauvaise influence sur Benjamin » (p. 27). C’est résolument à l’encontre d’une telle vision que Wizisla a mené sa réflexion.

En juin 1929, apparaît la première mention de Benjamin d’un rapprochement avec Bertolt Brecht, même s’ils s’étaient déjà rencontrés cinq ans plus tôt, par l’intermédiaire d’Asja Lacis, femme de théâtre et communiste lettone1. À partir du tournant des années 1930, la relation entre les deux hommes « allait se développer rapidement et intensément. Elle reposait sur leur proximité de plus en plus étroite en matière d’art et de politique, proximité qui s’exprima dans l’engagement avec lequel Benjamin accompagna en qualité de critique le travail de Brecht. Et elle conduisit à une série de projets communs, à une multiplicité d’actions coordonnées rompant les limites de leurs champs d’actions respectifs, autant de questions avec lesquelles se trouvaient confrontés artistes et intellectuels vers la fin de la République de Weimar » (page 65). Parmi ces projets communs, notons entre autre la création de la revue Crise et critique (entre l’automne 1930 et le printemps 1931), qui, malheureusement, ne vit jamais le jour, et la collaboration autour de l’écriture d’un roman policier d’un nouveau genre.

Mais, de manière plus informelle et organique, la relation entre les deux hommes se nourrissait des échanges, discussions, notamment lors des séjours d’été prolongés de Benjamin au Danemark, où Brecht s’était installé après avoir fui l’Allemagne en 1933. Cela n’empêchait ni les désaccords ni les vives polémiques, autour de sujets tels que l’interprétation de Kafka ou Baudelaire, et le recours par Benjamin au mysticisme juif… Cependant, Wizisla fait justice au mythe d’une asymétrie dans la relation ; relation qui aurait été dominée par Brecht. Il montre que celui-ci était attentif à la recherche intellectuelle de Benjamin, lui accordant une grande valeur, et qu’il était bien moins hermétique qu’on ne pourrait le penser de prime abord à la réflexion du premier. En réalité, pour originale qu’ait été la réflexion de chacun, elle se précisait et s’aiguisait au contact des travaux de l’autre. Enfin, comme en témoignent par ailleurs les quatre poèmes de Brecht consacrés à la mort de Benjamin, il y avait entre eux, plus et autre chose qu’une relation intellectuelle ; des affinités et une réelle amitié. D’où le sous-titre du livre.

Un des intérêts de ces pages est de mettre en évidence le lien entre divers travaux de critique de Benjamin, en les situant dans la perspective d’une « théorie du constructivisme littéraire » (p. 180). Enfin et surtout, Wizisla situe l’originalité des commentaires et critiques des œuvres (surtout poétiques) de Brecht. Benjamin créa « un nouveau standard interprétatif de Brecht » (p. 217) : il « fut le premier critique de Brecht travaillant systématiquement, avec une ambition théorique, et il fut aussi le premier qui a su définir l’originalité de Brecht et son rôle au sein de l’art contemporain » (p. 243).

In fine, un ouvrage d’une réflexion intense, bien qu’ardue, sur deux intellectuels communistes (chacun à sa manière) des années trente qui ont trouvé le moyen d’enrichir leur Weltanschauung, respectivement l’un l’autre.

1Asja Lacis (1891-1979), née à Riga (Lettonie) est une animatrice de théâtre prolétarien pour enfants. Elle joua, dit-on, un « rôle important dans l’attrait de Benjamin pour le « communisme radical » [http://walterbenjaminarchives.mahj.org/abecedaire-58-Lacis-Asja.php]. Lire l’ouvrage (qui mériterait une réédition, car il est difficile à trouver) qui lui est consacré par Hildegard Brenner, Asja Lacis. Profession révolutionnaire, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 1989.

Gilbert Achcar, Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme (Marxism, Orientalism, Cosmopolitanism), Arles, Sindbad / Actes Sud, collection « La bibliothèque arabe. Hommes et sociétés », 2015 (édition originale en 2013), 256 pages, 21 €.

Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Gilbert Achcar est une des figures intellectuelles les plus notables de la IVe Internationale « officielle » (le Secrétariat unifié – SU), auteur d’un grand nombre d’articles, de textes politiques1 ou d’ouvrages, parmi lesquels on signalera Les Arabes et la Shoah. Dans ce petit opuscule (dont le prix est d’ailleurs particulièrement élevé au vu du format et de l’épaisseur), il réunit quatre études distinctes, articles ou conférence dont l’un a été spécialement écrit pour ce recueil (« Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx »).

« Religion et politique aujourd’hui : une approche marxiste » est assurément la contribution dont le titre est le plus prometteur, étant donné l’actualité brûlante de cette question. Pourtant, elle n’est ici qu’abordée partiellement, Gilbert Achcar se centrant principalement sur la comparaison entre théologie de la libération et intégrisme islamique contemporain. Il revient d’abord sur l’analyse par Engels de la guerre des paysans en Allemagne au XVIe siècle, critiquant l’approche de ce dernier pour avoir insuffisamment pris en compte la dimension idéologique religieuse, cette volonté de renouer avec un christianisme primitif marqué par l’utopisme « communistique » (utilisé pour se distinguer du communisme de l’ère industrielle). Dès lors, il oppose la théologie de la libération, aux racines plus progressistes (selon lui), et l’intégrisme islamique, « utopisme réactionnaire » (p. 32) tourné vers des débuts de l’islam absolument pas « communistiques » ; il use pour ce faire de l’idée d’affinités électives, se plaçant dans la lignée des analyses de Maxime Rodinson. Le contexte d’émergence de l’intégrisme est également souligné, s’inscrivant dans « (…) un tournant historique profondément régressif (…) des forces réactionnaires utilisant l’islam comme étendard idéologique (…) attisant les flammes de l’intégrisme islamique afin d’incinérer les restes de la gauche. » (p. 30), là où la théologie de la libération faisait cause commune avec la gauche laïque. Cette lecture différenciée de courants religieux conduit Gilbert Achcar à mettre l’accent davantage sur le combat laïc que sur la lutte anti-religieuse, athée, et à privilégier une lecture ouverte des organisations islamiques, analyse que l’on peut considérer comme quelque peu illusoire2, voire étonnante, concernant des forces qualifiées quelques lignes auparavant de fondamentalement réactionnaires …

Le second article, « L’orientalisme à rebours : sur certaines tendances de l’orientalisme français après 1979 », peut être rapproché des analyses de Michael Scott Christofferson3. Gilbert Achcar y pointe en effet l’évolution d’une génération de chercheurs à partir de la seconde moitié des années 1970, ayant légitimé le terme d’islamisme en lieu et place de fondamentalisme ou d’intégrisme, et insisté sur sa dimension progressiste, de voie vers la modernité (Olivier Carré en particulier). Dans cette tendance, il voit une forme d’orientalisme à rebours, ces chercheurs considérant la religion musulmane comme indissociable des sociétés orientales, indispensable à toute évolution, en une vision essentialiste qu’il condamne. Cette critique complète celle de « Marx, Engels et l’« orientalisme » : sur l’évolution épistémologique de Marx », texte dans lequel Gilbert Achcar salue la coupure épistémologique symbolique du livre d’Edward Saïd, L’Orientalisme (1978), tout en soulignant ses faiblesses, ses limites. Parmi celles-ci, le fait de classer Marx parmi les « orientalistes ». Ce faisant, Gilbert Achcar montre bien que Marx comme Engels ont construit leur praxis contre l’essentialisme d’Hegel, et que même si leurs premiers écrits témoignent d’un certain eurocentrisme et d’une téléologie appuyée, l’évolution de leur réflexion les amena à une vision plus diversifiée, plurielle. Pour autant, parler de vision « romantique » de l’histoire pour Marx me semble forcer le trait : certes, il envisagea bien, au soir de sa vie, des chemins multiples pour l’avenir communiste (l’exemple du mir russe est cité par Gilbert Achcar), mais en ayant toujours à l’esprit l’idée de modernité. L’empathie avec les victimes de la colonisation, bien réelle chez les deux penseurs allemands, n’est absolument pas incompatible avec la nécessaire critique acérée de mentalités archaïques (paysannes en particulier), quand bien même ces modes de vie arriérés pré-capitalistes contiennent aussi, de manière dialectique, des éléments positifs.

Le dernier article, « Marxisme et cosmopolitisme », est également le moins recommandable, car s’intéressant à la genèse et à l’évolution d’un terme dont on a du mal à saisir l’importance profonde. Marx et Engels, qui critiquèrent le cosmopolitisme capitaliste, envisagèrent également « (…) un universalisme alternatif qui reconnaîtrait les différences nationales (…) » (p. 166), l’internationalisme en acte. Par la suite, Gilbert Achcar évoque aussi bien Kautsky et Gramsci, usant du cosmopolitisme dans sa dimension religieuse surtout, que les textes de la Comintern, usant d’un cosmopolitisme institutionnel principalement verbal, sans oublier l’utilisation par Staline du cosmopolitisme comme synonyme du complot juif après la Seconde Guerre mondiale. Il défend pour sa part l’utilisation actuelle du terme, qu’il voit comme l’antidote à tout repli national à gauche, une façon d’insuffler un contenu progressiste à la mondialisation capitaliste. Bien que trop court, ce recueil permet de se confronter à un marxisme nuancé et pondéré, une invitation au débat, à condition de prendre en compte les autres textes théoriques de Gilbert Achcar (dont L’Orient incandescent : le Moyen-Orient au miroir marxiste, 2004) et ses prises de position sur la situation internationale.

1Citons en particulier ses « Onze thèses sur la résurgence actuelle de l’intégrisme islamique », évoquées dans le travail de Karl-Alexandre Zimmer, La révolution islamique au miroir de la Quatrième Internationale, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/2766

2Il juge en particulier le Hezbollah moins réactionnaire qu’Al-Qaida, semblant donner quitus aux déclarations de l’organisation cléricale libanaise prévoyant de respecter la diversité confessionnelle du pays en cas d’exercice du pouvoir…

3Voir la recension de son livre Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), chroniqué sur notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1893

Jean–Numa Ducange, Isabelle Garo, (dir.), Marx politique, Paris, La Dispute, 2015, 220 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide ponctuelle de Christian Beuvain)

L’ambition de ce recueil de contributions internationales (deux d’entre elles sont de langue anglaise, traduites) est de rappeler que loin d’être seulement un théoricien de l’économie, ce à quoi bon nombre d’auteurs le rapportent un peu trop rapidement, Karl Marx fut d’abord et avant tout celui qui sut s’appuyer sur la critique théorique et les combats politiques, « étendant le concept de politique au champ de la vie sociale tout entière, à la production, au travail, au temps libre, à la distribution des richesses, à l’éducation, etc. » (p. 9).

Après une solide introduction, contribution à part entière plutôt que simple texte introductif, rappelant au passage la dimension également militante du travail en cours autour de Marx, s’ordonnent cinq chapitres, rassemblant une variété de disciplines (philosophie, économie, histoire, théorie politique). C’est précisément de ce dernier domaine que relève la contribution de Stathis Kouvelakis,  « La forme politique de l’émancipation ». Sur la base d’une lecture serrée des œuvres de Marx, deux aspects sont bien mis en valeur dans cet article. Le premier porte sur la notion de république (dont se réclament certains courants de la « gauche radicale »), à laquelle la perspective d’émancipation marxiste ne saurait se restreindre. En effet, sociale, rouge ou socialiste, la République demeure encore dans les limites de la sphère politique, demeure une forme politique dont le projet marxien envisage le dépassement. La République, avance Kouvelakis « reste une forme « aliénée », qui réfléchit la coupure de l’État-politique d’avec la société civile-bourgeois » (p. 75). Pour autant, cet auteur ne tombe pas dans l’attraction d’une forme politique post-étatique, qui verrait la fin spontanée du politique dans le cadre d’un processus révolutionnaire. Ce sont bien entendu les courants et sensibilités libertaires qui font alors l’objet d’une discussion serrée, de laquelle Bakounine sort éreinté. La contribution suivante, de Kevin B. Anderson (qui constitue en quelque sorte un avant-goût de son ouvrage1 paru simultanément), remet vivement en cause le présupposé penchant ethnocentriste de Marx en rappelant la richesse de sa réflexion sur les sociétés non-occidentales2 (et pas seulement la russe). « Capitalisme et émancipation humaine » est le titre de la contribution déjà ancienne de Ellen Meiksins Wood, puisqu’il s’agit de la traduction d’une intervention prononcée en 1987. Bien que de facture classique, la contribution de cette historienne, qui a su imposer « le marxisme politique [et] une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme »3, explique que le genre et la « race » ne menacent pas le capitalisme, mais la classe ouvrière, si. L’économiste Guillaume Fondu présente dans le quatrième chapitre « Hétérodoxie et critique de l’économie politique », un panorama des travaux de plusieurs économistes récents (Frédéric Lordon, André Orléan, Bruno Amable et quelques autres, soit l’économie des conventions et la théorie de la régulation), en soulignant les fortes limites théoriques de ces recherches, enfermées dans une posture économiciste qui ne rompt pas avec les théories dominantes. Un minimum de familiarité avec les travaux passés en revue semble cependant nécessaire pour saisir la radicalité de la critique, teintée d’une nostalgie althussérienne (cf. note 43, p. 176). Enfin, il revient à Antoine Artous dans « L’actualité de la théorie de la valeur de Marx » de conclure par une discussion critique du livre de l’historien de Chicago, Moishe Postone4, Temps, travail et domination sociale (Mille et une nuits, 2009). Ici également, la maîtrise préalable de l’œuvre critiquée est nécessaire pour saisir la pertinence de la lecture proposée, articulée autour de la notion centrale de travail abstrait, comme fondateur de la valeur. Notion à partir de laquelle Artous propose une relecture non –économiste de Marx, au moins depuis le débat fondateur d’avec Ricardo. Nourrie par les apports de Jean-Marie Vincent ou d’Etienne Balibar, le texte d’Artous constitue un des points forts de ce recueil.

Remercions les coordonnateurs Jean-Numa Ducange et Isabelle Garo, également animateurs du projet de la GEME (Grande Édition des œuvres de Marx et d’Engels, en français), ceci expliquant sans doute cela, ainsi que les éditions La Dispute, de proposer une grille de lecture(s) de Marx politique. Bien qu’il soit peu probable que cet ouvrage sorte du cercle étroit des discussions académiques (colloques, séminaires, journées d’études) sur le « marxisme de la chaire », il est néanmoins nécessaire qu’un public plus large puisse avoir accès à de telles analyses.

1Kevin B. Andernson, Marx aux antipodes. Nation, ethnicité et sociétés non-occidentales, Paris, Syllepse, 2015.

2Profitons-en pour rappeler l’existence d’une utile petite sélection de textes, Karl Marx, Friedrich Engels, Du colonialisme en Inde, Perse, Afghanistan, Paris, Mille et une nuits, 2005.

3Florent Schoumacher, compte rendu de l’ouvrage sous la direction de Jonathan Martineau, Marxisme anglo saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, 2013, sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4836

4Le travail de Moishe Postone est également analysé dans l’ouvrage dirigé par Jonathan Martineau, Marxisme anglo saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, op. cit.

Jacques R. Pauwels, 1914-1918. La Grande Guerre des classes (De Groote Klassenoorlog. 1914-1918), Bruxelles, Aden, collection « EPO », 2014, 880 pages, 33 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jacques R. Pauwels s’est fait connaître par deux ouvrages abordant déjà la période de « la seconde guerre de trente ans », Le Mythe de la bonne guerre, sur l’engagement des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale, et Big Business avec Hitler, consacré à la dénonciation du soutien accordé par les classes économiquement dominantes à Hitler (et inversement). On l’aura ainsi déjà compris, la démarche de l’auteur est clairement engagée, militante même, et au minimum proto-communiste, pour ne pas dire davantage1. Dans ce nouvel ouvrage, véritable somme (presque 900 pages!) sur le premier conflit mondial, son objectif est de prouver que si guerre il y a eu, ce fut avant tout, de la part des classes dirigeantes, pour conjurer la menace de la révolution sociale (et nationale dans certaines situations) et mettre fin au processus de démocratisation en cours dans les puissances occidentales, voire même revenir à la situation d’Ancien Régime d’avant 17892. Et pour justifier sa thèse, Jacques Pauwels n’hésite pas à être très démonstratif, allant jusqu’à « tailler à la serpe » dans la rétrospective et l’analyse historiques.

Il effectue d’abord un retour sur le long XIXe siècle, utilisant en particulier les travaux d’un Arno J. Mayer sur La Persistance de l’Ancien régime : l’Europe de 1848 à la Grande Guerre, pour montrer qu’après avoir été révolutionnaire, la bourgeoisie européenne, alliée à la noblesse, devient contre-révolutionnaire entre 1848 et 1870, adoptant les thèses du social-darwinisme et entretenant peu à peu un véritable éloge de la guerre3. Le gros de son étude de synthèse retrace le déroulement de la guerre proprement dite, alternant chapitres sur la guerre « horizontale », c’est-à-dire entre pays (opérations militaires), et la guerre « verticale », entre classes antagonistes, usant pour ce faire abondamment de poèmes et de chansons d’époque. Il évoque assez fidèlement l’évolution des mentalités populaires, d’abord enclines à la résignation au début de la guerre, face aux pressions sociales diverses et aux « appareils idéologiques de domination »4, puis de plus en plus critiques à l’égard de cet affrontement prolongé qui semblait sans fin, allant parfois jusqu’aux fraternisations5. Les considérations sur la stratification sociale régnant dans les armées belligérantes et sur les profondes inégalités de traitement entre soldats et officiers, finalement moins prononcées dans la France issue de la Révolution, sont également précieuses.

Outre une empreinte marquée de la vision marxiste des événements, avec l’accent mis de manière justifiée sur les motivations impérialistes de la Première Guerre mondiale (celles du Royaume-Uni sur le Moyen-Orient ou de l’Allemagne sur l’Europe de l’est), deux caractéristiques sont notables et hautement discutables : une tendance à simplifier les enjeux, aboutissant à une forme de manichéisme quelque peu outrancier, qui le conduit ainsi à replier le mouvement ouvrier socialiste, dans la seconde moitié du XIXe siècle, sur le seul marxisme, et des raccourcis qui versent dans l’erreur pure et simple. Comment, par exemple, affirmer que les paysans français voient leurs revendications satisfaites dès 17896 ? Que le romantisme est par essence uniquement réactionnaire7, et l’antisémitisme « antisocialiste »8 ? Que le fascisme et partant le nazisme sont de simples retours en arrière, négligeant totalement leur caractère de « modernisme réactionnaire » ? Que le président de la IIIe République française avait « une fonction dotée d’un énorme pouvoir » (p. 83) ? Que l’essor du nationalisme raciste, racial même, a pour seule origine les progrès du socialisme dont il serait l’opposé9 ? Ces exemples indiquent une méconnaissance ou une non prise en compte, plutôt étonnante, des progrès de l’historiographie sur ces thématiques.

Pour autant, en dépit de ces critiques, auxquelles on peut ajouter une inclinaison relative à la répétition tout au long d’un ouvrage sans doute un peu trop long, 1914-1918. La Grande Guerre de classes a le mérite de s’extraire à la fois des visions nationalistes et d’une perception actuelle plus consensuelle, misérabiliste, repoussant la violence intra-européenne dans les noirceurs du passé tout en évacuant les responsabilités premières. L’auteur sait mettre l’accent sur les origines à la fois économiques et politiques du gigantesque embrasement mondial, mais aussi sur les limites de la démocratie européenne à la veille de la guerre (types de suffrages, découpages électoraux, possibilité d’être élu…)10 et la fiction d’une guerre faite « pour la démocratie ». Jacques Pauwels est également plutôt convaincant lorsqu’il s’efforce de prouver que le fascisme et le totalitarisme n’ont pas attendu la victoire de la révolution bolchevique pour émerger11, le second se dégageant de sa gangue à travers la suspension des libertés démocratiques acquises au bénéfice de la paix antérieure. Une vaste fresque qu’il s’agit donc de prendre avec les précautions requises, mais qui peut se révéler intéressante, tout au moins comme une source de second plan.

1Il fait longuement l’éloge des bolcheviques, les présentant comme plus démocratiques que les dirigeants occidentaux et saluant leur volonté de briser l’asservissement des peuples coloniaux.

2« L’élite voulait et préparait la guerre afin de résoudre définitivement les grands problèmes sociaux, c’est-à-dire éviter la révolution et mettre un terme à la démocratisation. » (p. 516). Il est plus nuancé lorsqu’il écrit, p. 300, que « Du côté des socialistes, du moins en Europe centrale et orientale, l’espoir d’une révolution immédiate en 1914 n’existait certainement pas, mais, du côté des familles nobles et grandes-bourgeoises, la crainte de la révolution existait bel et bien et on fut enchanté de voir la guerre éliminer comme par magie le spectre de la révolution. » [souligné par nous].

3Voir Emilio Gentile, L’Apocalypse de la modernité. La Grande Guerre et l’homme nouveau, Paris, Flammarion / Aubier, 2011 (2008 pour l’édition originale), curieusement absent de la bibliographie, comme d’autres titres du reste. Il est chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1365

4Erreur étonnante parmi d’autres, Jacques Pauwels ne cite que les sociaux-démocrates russes comme opposants à la guerre dès son déclenchement, oubliant les Serbes, et nomme curieusement « défaitisme » la position classique de Lénine durant la période…

5A cet égard, Jacques Pauwels évoque un étrange mythe (p. 416), mais sans citer ses sources, selon lequel sous le no man’s land, des déserteurs de toutes les armées survivraient en harmonie…

6Voir Pierre Kropotkine, La Grande Révolution (1789-1793), Paris, éditions du Sextant, 2011 (édition originale en 1909), chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

7Voir Michael Löwy et Robert Sayre, Esprits de feu. Figures du romantisme anti-capitaliste, Paris, éditions du Sandre, 2010.

8Voir Michel Dreyfus, L’Antisémitisme à gauche. Histoire d’un paradoxe de 1830 à nos jours, Paris, La Découverte, 2009, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2661

9Voir André Pichot, La Société pure. De Darwin à Hitler, Paris, Flammarion, 2000, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1483

10Voir Luciano Canfora, La Démocratie. Histoire d’une idéologie, Paris, Seuil, 2006.

11Dommage toutefois que sa réflexion sur le Parti allemand de la patrie (DVLP), fondé en 1917, en tant que formation « proto-fasciste » ne soit que survolée (p. 674).

Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, Montreuil, éditions Science marxiste, collection « Bibliothèque jeunes », 2014, 182 pages, 5 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions Science marxiste poursuivent leur travail de publication dans deux directions différentes. La première, celle de mise à disposition du public français d’écrits inédits, œuvres de militants communistes du XXe siècle, est assurément la plus précieuse : que l’on songe aux mémoires de Paul Frölich ou à l’étude de Munis sur la révolution espagnole1. La seconde voie est en apparence plus classique, voire redondante, puisqu’il s’agit de reprendre le travail qu’avaient réalisé en leur temps les anciennes Éditions sociales2 du Parti communiste français en publiant les écrits des pères fondateurs du marxisme et du léninisme. Là où une « plus-value » se fait jour, c’est dans l’existence d’un appareil critique souvent solide (leur édition du Manifeste communiste est assurément la plus complète de toutes) et dans la résurgence de textes parfois moins connus (de Lénine, par exemple, Ce que sont les « Amis du peuple » et Le contenu économique du populisme3).

Pour cette nouvelle publication, c’est une des plus célèbres brochures de vulgarisation marxiste qui est à l’honneur, conçue et traduite, à l’origine, à l’initiative de Paul Lafargue à partir d’extraits de l’Antidühring4 de Friedrich Engels. Le principal intérêt de cette réédition, c’est la présence des diverses préfaces et introductions rédigées par Friedrich Engels (pour les éditions allemande et anglaise5quid de la France ?), même si on pourra toujours regretter l’absence d’une annexe retraçant l’historique et la postérité large de ce texte éminemment populaire. Les notes d’Engels et de Lafargue6 (qui ne semblent toutefois pas toutes dater de 1880, date de la publication originale, l’une d’entre elles évoquant Bernstein et son révisionnisme) sont complétées par quelques explicitations supplémentaires. De ce texte classique, nous retiendrons surtout l’analyse nuancée du socialisme utopique, qui a droit à de solides éloges (ainsi de Fourier et de sa dialectique brillante), l’insistance sur la contradiction entre production sociale et appropriation capitaliste ou sur la capacité de produire ce qui permet la satisfaction des besoins de tous comme basculement autorisant le socialisme ; également une certaine tendance au schématisme, voire au mécanisme, au-delà d’un indéniable encyclopédisme et d’une vision globale toujours fascinante, même si le marxisme n’est jamais traité comme une fin possible, ce qui entrerait en contradiction avec l’idée cardinale de dialectique.

C’est justement la dialectique qui relie Socialisme utopique et socialisme scientifique à un texte plus tardif, Ludwig Feuerbach et l’aboutissement de la philosophie classique allemande, publié en 1888, en une sorte de prolongement d’un ouvrage alors inédit, la fameuse Idéologie allemande de 1845-1846. Friedrich Engels y retrace les pas de géants que Hegel a fait accomplir, selon lui, à la philosophie, grâce justement à la méthode dialectique dont il tira profit. Feuerbach, bien que salué pour son analyse matérialiste de la religion, est critiqué pour son idéalisme persistant, la centralité de l’amour suscitant la dérision féroce d’Engels, qui en profite pour mettre en valeur Marx plus que lui-même dans le travail d’élaboration de ce qui allait devenir le marxisme (avec un peu trop de modestie, probablement). Les « Thèses sur Feuerbach » de Karl Marx complètement logiquement cet ensemble, dont le prix très modeste devrait, par exemple, convenir aux étudiants de philosophie désireux d’approfondir leur bagage conceptuel marxiste en vue de l’agrégation de 2015, Marx étant au programme de la 3e épreuve, celle d’histoire de la philosophie.

1Ces deux ouvrages sont respectivement chroniqués dans notre revue électronique (http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1980) et sur notre ancien site (http://www.dissidences.net/mouvement_social_espagne_1936.htm#munis).

2Depuis 2005, il existe de nouveau les Éditions sociales, qui publient des titres récents, ainsi que certains de ceux appartenant à l’ancien fonds : voir sur http://www.editionssociales.fr/

4Chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=779

5L’introduction anglaise est particulièrement étoffée, retraçant la naissance du matérialisme anglais au XVIIe siècle, mais un matérialisme n’ayant jamais rompu ses attaches religieuses, du fait de l’alliance contractée entre bourgeoisie et aristocratie, contrairement au matérialisme français du siècle suivant, plus radical.

6Une différence entre le texte original d’Engels et la traduction de Lafargue sur deux pages est également relevée en publiant les deux versions des pages 70 et 71. 

Jonathan Martineau (dir.), Marxisme anglo-saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, collection « Humanités », 2013, 432 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Florent Schoumacher

L’esprit français, que nous avons déjà raillé dernièrement1 et qui met en valeur l’hégémonie de la pensée française sur toutes autres, est souvent à l’œuvre dans le jugement du marxisme contemporain. Tout au plus jugera-t-on que celui-ci a servi de tremplin à une nouvelle gauche, qualifiée par certains d’antiscientifique, qui citerait plus souvent Nietzsche que Marx et se reconnaîtrait dans Michel Foucault, Gilles Deleuze et Jacques Derrida (la French Theory). Des penseurs contemporains du marxisme et de la « New Left », on ignore souvent tout, jusqu’à leurs noms, bien que les classiques Perry Anderson et Edward P. Thompson ou les plus récents Moishe Postone et David Harvey soient relativement mieux connus en France. Pourtant le marxisme s’est développé dans le monde anglo-saxon avec une vigueur singulière depuis les années 1960 et jusque aux années 2000. Face à cette Theory mêlant histoire, épistémologie, philosophie, psychanalyse, avec une propension à dominer le champ intellectuel français, les intellectuels n’auraient-ils plus la curiosité de se consacrer à des auteurs anglo-saxons, pourtant sérieux, méthodiques et techniques ? Saluons donc une nouvelle fois l’initiative des éditions Lux d’offrir au lecteur francophone (mais surtout français pour le coup) la possibilité de combler une lacune dans cette thématique, comme cet éditeur l’avait fait avec certains titres concernant l’anarchisme2. Rappelons déjà ce que dit l’introduction à cet ouvrage : « malgré un certain degré d’homogénéité, le corpus couvert par le présent ouvrage est hétérotemporel et ne se limite pas à un seul pays ou à une seule discipline » (p. 11). Doux euphémisme pour dire que finalement, simplement parce que britanniques ou américains, ces « marxistes » sont « anglo-saxons », car justement il ne s’agit pas ici d’une école ou un mode de pensée codifiés, mais bien de penseurs très divers dans leur appréhension du marxisme.

Les deux premiers chapitres présentent deux intellectuels qui ne sont pas totalement des inconnus, Perry Anderson3 d’abord, Edward Palmer Thompson ensuite. Directeur à deux reprises de la prestigieuse New Left Review4, Perry Anderson est l’archétype du penseur radical dans sa jeunesse, dont la radicalité est largement émoussée à hauteur de son évolution au sein de l’université. Il découvre Sartre, Lacan, Derrida et toute l’école française des années 1960-1970, passant tout doucement du matérialisme historique strict (ses études du passage de la féodalité à la bourgeoisie) à une redécouverte de Max Weber qui lui fait écrire qu’il « existait désormais une théorie analytique élaborée qui [surpassait] en ambition n’importe quel compte-rendu marxiste » (p. 49). Cependant, si beaucoup de choses sont à dire sur le « marxisme » d’Anderson, il faut néanmoins lui reconnaître la pertinence d’un travail, certes inspiré de la Théorie critique, mais concernant un approche intéressante de la post-modernité. Dans cet ouvrage, c’est sans doute l’auteur qui a fait le plus grand écart, de ses premières études marxistes (Les passages de l’antiquité au féodalisme, Maspero, 1977) à ses derniers écrits (Le nouveau vieux monde, Agone, 2011). Le deuxième chapitre concerne l’historien Edward Palmer Thompson, promoteur de « l’histoire par en bas »5. Ici, nous avons un marxiste idéologiquement très ancré : membre du Parti Communiste de Grande-Bretagne, il s’engage dans la Seconde Guerre mondiale contre les armées nazies et se retrouve dans la Yougoslavie de Tito pour y construire, après le conflit, des lignes de chemins de fer. A son retour il poursuit des études d’histoire et écrit son premier travail universitaire sur une figure socialiste britannique historique William Morris6. Ses études, notamment consacrées à la définition de classes sociales, subissent l’opprobre des marxistes réductionnistes. Sa définition de la classe nécessite de revoir celle du mode de production. Thompson prône donc un élargissement conséquent de la notion de production, l’ouvrant vers des sphères autres que la seule économie. Thomson critique aussi, dans les années 1970, la théorie de Louis Althusser, qualifiant même ce dernier « d’idéaliste ». A partir de la fin des années 1970, Thompson se laisse séduire par la « déconstruction » derridienne.

Ensuite, le chapitre trois s’ouvre sur le « géant » de cette pensée « anglo-saxonne » en la personne de David Harvey7. Gageons qu’il y aurait fort à dire sur la qualification même de « marxiste  anglo-saxon », car nous parlons d’un géographe reconnu, une sorte d’ « Élisée Reclus » du XXe siècle et du marxisme, là où le premier était le géographe de l’anarchisme et du XIXe siècle. Son aura n’a cessé de s’accentuer ces dernières années au point qu’il commence à être traduit en français8. David Harvey n’est pourtant pas « né » sous l’étoile marxiste loin de là. En effet, il entame le processus inverse des auteurs de ce corpus, puisqu’il vient au marxisme en étudiant la pensée positiviste du logicien Rudoph Carnap9. Se qualifiant lui-même de penseur « bourgeois », il fait son autocritique pour adopter la méthode qui lui semblait la plus idoine pour décrire le monde : le marxisme. Ainsi il fonde  la « géographie radicale » afin de donner au marxisme les bases spatiales qui lui manquaient. L’espace pour Harvey est un champ dialectique qui est soit absolu (comme dans la physique de Newton), soit relatif (comme dans la physique d’Einstein) soit relationnel. Il s’intéresse aux contradictions inhérentes à l’organisation et à la transformation sociale de l’espace relationnel, comme dans son ouvrage Géographie de la domination où il explique notamment le monopole de la rente (autour de l’exemple du vin français et de son monopole de plus en plus écorné tout en connaissant une sanctuarisation autour des « châteaux » et des « AOC »). Son attirance vers le positivisme le force tout aussi naturellement à se poser la question du langage (qui est une conscience pratique de l’activité sociale donc une partie intégrante de la superstructure idéologique) Par ailleurs, il se pose aussi la question de la culture (son aspect postmoderne), période qu’il assimile non sans raison à une culture de la rente monopolistique où l’on transmet (œuvres d’art comme marchandises) plus que l’on ne produit (pauvreté de la création).

Frédérick Guillaume Dufour et Frantz Geller présentent ensuite Moishe Postone, le moins « marxiste » de ces penseurs (car il ne se revendique guère de ce courant de pensée) mais non le moins influent. Canadien, ayant fait ses études de sociologie en Allemagne, la titularisation post-doctorale lui est refusée en Allemagne et il l’obtient donc à l’université de Chicago. Moishe Postone, qui travaille sur la notion de valeur au sein du corpus de Karl Marx, la place au centre d’une étude publiée en 1986 concernant « le national-socialisme et l’antisémitisme »10. Pour cet auteur, comme pour Karl Marx, il y a deux valeurs, celle d’usage et celle d’échange et ces deux valeurs correspondent à deux formes de travail, l’un concret l’autre abstrait. Le procès fait au juif est justement le procès contre ce travail abstrait. De part les contradictions internes du capitalisme, Moishe Postone pense qu’en continuant à se développer, ce dernier se transforme, lentement mais sûrement, en un système socialiste, en améliorant les conditions de vie des acteurs économiques. Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels, les sujets principaux du capitalisme, pour Moishe Postone, ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le capital lui-même. La valeur n’est pas limitée à la seule « sphère économique », mais impose sa structure à toute la société, c’est une forme sociale de vie et de socialisation, un « fait social total ». Un des points centraux de ce travail théorique est de développer une critique du capitalisme qui ne s’arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production.

Derek Sayer11 et Simon Clarke12 font l’objet des chapitres suivants. L’un des enjeux du premier auteur, fortement inspiré par le tournant structuraliste et Jacques Derrida, est de tenter de démontrer que base et superstructure sont deux fonctions d’un même processus de production. Derek Sayer a consacré une grande partie de son œuvre de sociologue à étudier l’État qu’il considère comme une émanation de la bourgeoisie, avant de s’intéresser de plus en plus à des thématiques propres aux postmodernes : la mémoire, l’identité et le sujet individuel. Pour lui, l’identité est une réalité unidimensionnelle qui s’impose au sujet. Derek Sayer est celui des auteurs anglo-saxons ici présentés qui a le plus de similarité de parcours avec les auteurs français : maoïste avec les maoïstes, structuraliste avec les structuralistes, derridien avec Derrida.

Pour Simon Clarke, auteur souvent associé à l’Open Marxism13, il n’y a pas de théorie sociale sans théorie économique et ainsi son premier sujet d’étude est une critique de Claude Lévi-Strauss, qui mettrait selon lui l’économie en parenthèse. Il anticipe ou donne écho à la critique de Pierre Bourdieu adressée à l’ethnologue, la « mise en parenthèse du social » au profit de l’étude de la seule structure interne. Ainsi Simon Clarke produit une théorie de la crise qui veut revenir sur le terrain idéologique du marxisme, raillant les points de vue luxemburgistes notamment. Sa théorie de la crise est une critique de l’économie politique de Karl Marx. Pour Simon Clarke, Karl Marx n’a pas théorisé la crise, puisque celle-ci, loin d’être une catastrophe, n’est qu’une contradiction, une tendance inhérente du mode de production capitaliste. La crise selon Simon Clarke, qui lit Marx, devient le régulateur de ce mode de production.

Les trois derniers chapitres traitent de deux historiens, Robert Brenner et Ellen Meiksins Wood, ainsi que d’un politiste, David McNally. Robert Brenner14, qui a bousculé la conception du féodalisme par une lecture nouvelle de la transition féodalisme/capitalisme, remarque que celle-ci se répercute dans les crises contemporaines. Indiquant que c’est avant tout une problématique agraire qui est à l’origine de cette transition en Grande-Bretagne et non l’émergence des manufactures, cette lecture provoque un vif débat dans les sphères historiennes, puisque le modèle même de la révolution bourgeoise est ici mis en cause. Ellen Meiksins Wood15, la seule femme de ce corpus, impose le marxisme politique, une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme. Elle s’oppose aux wébériens dans l’approche sociologique, mais se démarque également de Leo Strauss, philosophie juif allemand contemporain de Hannah Arendt, opposé pourtant lui-aussi aux conceptions de Max Weber. Ellen Meiksins Wood a aussi débattu avec David Harvey à propos de l’impérialisme et s’est opposé à la notion de postmodernité. L’ouvrage se termine sur l’exposition des idées de David McNally16, universitaire canadien et militant,promoteur d’un matérialisme historique féministe et antiraciste. Ses études portent notamment sur l’incompatibilité de l’économie de marché et du socialisme (s’opposant de front à une partie du marxisme analytique). Seule l’abolition du travail salarié peut marquer l’avènement du socialisme. En fait, l’une des thématiques de David McNally est d’ écrire la nouvelle Critique du programme de Gotha : il réfléchit sur ce qu’est le socialisme, sur l’apport qu’aurait l’informatique dans une planification rationnelle et il propose aussi dix principes pour une politique réellement anticapitaliste au rang desquels figurent en tête les luttes contre les oppressions sexuelles, genrées et ethniques. Son analyse de la crise économique l’oppose à Robert Brenner : pour lui, la crise est d’abord financière avant d’investir le champ du réel. Enfin, dans un récent ouvrage Bodies of Meaning, David McNally critique vertement ce qu’il définit comme les dérives des philosophies de Nietzsche et de Derrida, avant que de construire une philosophie matérialiste fondée sur les valeurs du féminisme, du darwinisme et de la philosophie du langage de Mickaël Bakhtine.


Pour conclure, qu’il nous soit permis deux réflexions à propos de ces « marxistes anglo-saxons ». Premièrement, le marxisme apparaît souvent pour eux (mais pas pour tous, David Harvey par exemple) comme un point d’entrée pour une réflexion aboutissant à une pensée classiquement de gauche. Ensuite, ils ont tous réinvesti dans leurs spécialités (sociologie, histoire ou philosophie) ce qu’il est convenu nommer le « matérialisme historique ». Le matérialisme historique n’est pourtant qu’une des deux faces du marxisme ou de ce qu’il serait plus juste de dénommer le « socialisme scientifique » en suivant Friedrich Engels. Justement, si tous relisent Karl Marx presque aucun ne relis Friedrich Engels, à l’exception de Simon Clarke. Dès lors, malgré des amorces intéressantes, ne passent-ils pas à côté de la dialectique, donc en grande partie à côté de la science, donc à côté des développements matérialistes scientifiques ? Aucun ne postule le marxisme comme science, l’influence positiviste poppérienne
17 y étant sans doute pour beaucoup. Pourtant, certains penseurs anglo-saxons, pour parler du monde anglophone (Richard Lewis et Richard Lewotin en biologie « dialectique » par exemple) ont aussi réinvesti le marxisme sur l’aspect « dialectique » donc scientifique du propos. Le logicien australien Graham Priest cite Friedrich Engels en exergue de son ouvrage sur la contradiction (In contradiction) avant d’explorer cette nouvelle forme logique dite « paraconsistante » (qui peut admettre des contradictions) en mathématique et en science.

Cet ouvrage, publié sous la direction de Jonathan Martineau (université de Concordia et département de sociologie de l‘UQAM), nous semble incontournable, pour deux raisons. D’abord de prendre connaissance de ce qu’un certain marxisme anglo-saxon a produit et continue à produire, en l’absence (hélas !) de traductions de la majorité des auteurs présentés ici. Ensuite, il permet de renchérir substantiellement sur une production éditoriale, en langue française, au point mort depuis la fin des années 1980 : celle d’une approche critique des différentes formes de marxisme(s) contemporain(s). Souhaitons donc à Lux Éditeur de continuer son exploration de ce monde marxiste anglo-saxon18.

1http://dissidences.hypotheses.org/3178

2Sur Voltairine de Cleyres par exemple : http://dissidences.hypotheses.org/2999 ou encore sur l’anarchisme au Québec : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1164.

3Présenté dans l’ouvrage de Lux par Frédérick Guillaume Dufour et Jonathan Martineau.

4La New Left Review (NLR) est une revue de la gauche intellectuelle marxiste (ou marxisante) britannique, créée par Stuart Hall, Edward P. Thompson, John Saville etc. en 1960. Elle est parfois comparée aux Temps modernes français.

5Présenté par Xavier Lafrance.

6Deux de ses textes sont été chroniqués par Dissidences, Nouvelles de nulle part ou une ère de repos (L’Altiplano, 2009) sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/litterature%20sociale_fictions.htm#morris, et Un rêve de John Ball (Aux forges de Vulcain, 2011) sur le blog, http://dissidences.hypotheses.org/3155

7Présenté par Sébastien Rioux.

8Il existe actuellement sept ouvrages de David Harvey disponibles en français, la majorité aux Prairies ordinaires. Citons entre autres (chroniqués dans Dissidences), Le nouvel impérialisme, (Les prairies ordinaires, 2010) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850, Paris, capitale de la modernité (2012) sur http://dissidences.hypotheses.org/71et Pour lire Le Capital (La Ville brûle, 2012), sur http://dissidences.hypotheses.org/3130

9On constatera l’aspect très progressiste de Carnap et son attirance vers le marxisme dans le texte fondateur du cercle de Vienne, co-rédigé avec Neurath et Hahn, texte reproduit sur un site progressiste et militant, http://progressisme-info.blogspot.fr/2013/02/rudolf-carnap-hans-hahn-et-otto-neurath_6.html, ce qui explique largement comment Harvey est passé du positivisme logique au marxisme.

10Ce texte se trouve sur un portail accueillant des textes de critique de la valeur et de la marchandise : http://palim-psao.over-blog.fr/article-31273595.html

11 Cet auteur est présenté par Gabriel l’Ecuyer.

12 Présenté par Jonathan Martineau.

13Il s’agit d’un courant qui regroupe divers penseurs anglo-saxons revendiquant une approche marxiste inspirée de Rosa Luxemburg et de groupes communistes non-léninistes.

14 Présenté par Francis Fortier et Louis-Philippe Lavallée.

15 Présentée par Nancy Turgeon.

16 Présenté par Jonathan Martineau.

17Du nom de Karl Popper, philosophe politique, partisan du libéralisme, critique de l’étatisme, totalement opposé au marxisme.

18Que Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque soient remerciés pour leur relecture attentive et pertinente de cette recension.

Lénine, Le Socialisme et la guerre / La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky, Montreuil, éditions Science marxiste, collection « Bibliothèque jeunes », 2013 / 2014, 278 pages / 194 pages, 7 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions Science marxiste poursuivent leur travail de republication de textes de Lénine, et après avoir d’abord privilégié les classiques (Que faire ?, L’impérialisme, stade suprême du capitalisme, L’État et la révolution, La maladie infantile du communisme (le « communisme de gauche »)), ils ont décidé de sélectionner des textes a priori moins connus, datant des débuts de la vie politique de Lénine (Ce que sont les « amis du peuple », chroniqué sur notre blog) ou de la période ouverte par la Première Guerre mondiale.

Il y a d’abord cette anthologie inédite, Le Socialisme et la guerre, qui s’inscrit indirectement dans le cadre du centième anniversaire du premier conflit mondial, mais dans un sens fort peu consensuel. Tout au long des articles ou brochures rassemblées (La Faillite de la IIe Internationale et Le Socialisme et la guerre), couvrant la période 1914-1917 et les premiers décrets sur la paix du gouvernement soviétique (l’ajout d’extraits du Manifeste fondateur de la IIIe Internationale figurant là à titre d’annexe), Lénine, loin d’un quelconque pacifisme jugé castrateur, n’a en effet de cesse de défendre le principe d’une transformation de la « guerre impérialiste » en guerre civile1, une idée toujours aussi explosive un siècle après. Il insiste d’ailleurs beaucoup, dans cette optique, sur la continuité entre les décisions des congrès de Stuttgart et Bâle de la IIe Internationale, et la position des bolcheviques, au point d’ailleurs de présenter son parti (dans la brochure éponyme) comme ayant toujours incarné la ligne juste contre les tendances opportunistes.

Car tout au long de ses différents écrits, Lénine s’en prend avec vigueur aux anciens dirigeants de l’Internationale, non prioritairement les « social-chauvins », mais les « centristes », qui entretiennent le plus d’illusions sur une possible réconciliation de lignes qui, pour le leader bolchevique, sont désormais radicalement opposées, comme sont opposés la bourgeoisie et le prolétariat ; Lénine aborde d’ailleurs, sans y entrer véritablement à fond, le sujet de la bureaucratie ouvrière, véritable couche sociale « achetée » par la classe dominante. Karl Kautsky est à cet égard une cible privilégiée2, ce qui justifie d’autant plus le rassemblement de ces deux ouvrages dans une même note de lecture. Lénine replace en effet les situations de guerre antérieures et les positionnements des fondateurs du marxisme, insistant en particulier sur la dichotomie entre bourgeoisie progressiste (avant la fin du XIXe siècle) et bourgeoisie réactionnaire, impérialiste, tout en soulignant l’importance de l’auto-détermination des peuples. Une fois de plus, il convient de saluer le travail éditorial réalisé, avec un appareil critique approprié et l’absence de tout texte théorique contemporain, laissant les documents bruts.

La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky est principalement construit autour de la brochure du même nom, écrite en réaction au livre de Karl Kautsky, La Dictature du prolétariat, et publié au moment où éclatait la révolution allemande de novembre 1918. Ce texte est complété par trois articles, l’un, antérieur à la brochure et qui en constitue le prélude, les deux autres datant de 1919 et abordant des thèmes semblables (« La IIIe Internationale et sa place dans l’histoire », « L’économie et la politique à l’époque de la dictature du prolétariat »). Le tout est précédé d’un texte d’Arrigo Cervetto, « Le fondement scientifique de la lutte des classes », datant de 1977, qui insiste en particulier sur la primauté des facteurs objectifs face aux subjectifs, jusqu’à une certaine tendance au mécanisme (en insistant sur la « réitérabilité des phénomènes » p. 21), et pourfend l’idéalisme politique contraire au matérialisme et à la vision de classe.

La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky s’inscrit dans une série de plaidoyers pro domo rédigés par les dirigeants bolcheviques afin de justifier leurs actions et leur rupture avec la IIe Internationale, et vise prioritairement Karl Kautsky, tout comme le Terrorisme et communisme de Trotsky3. Volontiers didactique, et d’une plume acide, Lénine écarte le fantasme d’une démocratie pure et absolue4, insistant sur la nécessaire analyse de l’État comme étant toujours l’instrument d’une classe sociale, et soulignant la volonté farouche des exploiteurs de se maintenir en position dominante5. Dans sa critique sans concessions des dirigeants selon lui faillis de la IIe Internationale6, Lénine oppose leur ralliement au nationalisme capitaliste à l’internationalisme bolchevique, et leur prédilection pour la discussion, à l’action de préparation concrète menée par son parti. Il approfondit ainsi la tranchée séparant deux camps diamétralement opposés, celui de la bourgeoisie et de ses complices, et celui des véritables continuateurs de Marx et Engels (Lénine effectue à plusieurs reprises des rappels de prises de position antérieures de Kautsky, dans son livre Le Chemin du pouvoir ou avec le Manifeste de Bâle de l’Internationale).

Ce faisant, et c’est là la rançon du mode pamphlétaire, il survalorise l’élargissement de la démocratie en Russie soviétique au profit des masses travailleuses7, et sous-estime la résilience de la bureaucratie et du militarisme, caractéristiques selon lui du capitalisme impérialiste et qu’il considère comme abolis en Russie. Lénine justifie également la dissolution de l’Assemblée constituante, relevant là aussi son caractère de classe, et tirant une partie de la force de son argumentation du rappel d’Assemblées réactionnaires du passé…

Alors que le centenaire de la Révolution d’octobre 1917 approche, il n’est pas inutile de (re)prendre connaissance de textes de Lénine directement liés à cet événement

1Lénine envisage d’ailleurs fort concrètement la situation d’un pays où la révolution socialiste serait d’abord victorieuse (p. 168-169), n’excluant pas par principe d’éventuelles guerres contre les États bourgeois… (p. 168-169).

2« Kautsky a prostitué le marxisme et s’est transformé en un véritable prédicateur. » (p. 69).

3La dernière édition papier de ce livre date de 34 ans (éditions Prométhée, 1980). Il n’existe actuellement qu’un E-Book, paru chez Ink Book en 2013.

4« A moins de se moquer du sens commun et de l’histoire, il est clair que, tant qu’il existe des classes distinctes, on ne saurait parler de « démocratie pure », mais seulement de démocratie de classe (…) » (p. 51).

5« Jamais, si ce n’est dans l’imagination doucereuse du doucereux benêt Kautsky, les exploiteurs ne se soumettront à la volonté de la majorité des exploités, sans avoir fait jouer – dans une bataille suprême, désespérée, dans une série de batailles – leur avantage. ».

6« Mais des décades de capitalisme relativement « pacifique », de 1871 à 1914, ont accumulé dans les partis socialistes qui s’accommodent de l’opportunisme, de véritables écuries d’Augias de philistinisme, de mesquine étroitesse et de reniement… » (p. 64).

7Sa défense d’un élargissement des sphères dirigeantes et de l’ascension sociale ouverte à des représentants du prolétariat possède à l’inverse une part de véracité. 

Henri Pena-Ruiz, Marx quand même, Paris, Plon, 2012, 386 pages, 23 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

En même temps qu’un petit livre de vulgarisation (Entretien avec Karl Marx, Plon, 2012)1, Henri Pena-Ruiz livre cet ouvrage plus conséquent sur la figure de l’auteur du Capital. Un de plus pourrait-on spontanément s’exclamer ! Certes, d’un point de vue comptable, c’est un livre de plus sur Karl Marx. Mais le lecteur aurait tort de s’arrêter à cet aspect. La lecture que propose Henri Pena-Ruiz est en effet des plus stimulantes, même si elle s’inscrit clairement dans une perspective jaurésienne, ainsi que le proclame la quatrième de couverture en évoquant « l’horizon d’une République laïque et sociale ». On lira d’abord de manière amusée le bavard avant-propos où l’auteur se livre à un exercice d’ego histoire sur son itinéraire politique, du Parti communiste français au Parti de gauche. Il concède que s’il a rompu avec le PCF, il ne s’est pas séparé de la perspective communiste. Il est d’ailleurs plus temps que jamais de lire Marx, car « Aujourd’hui qu’a disparu la contrefaçon historique du projet politique de Marx, son œuvre est devenue « lisible » indépendamment des réalités historiques qui se sont indûment réclamées de lui » (p. 35). C’est à ce parcours que sont consacrés les six chapitres, regroupés en deux parties (« Défaire les préjugés » et « Changer la donne ») de l’ouvrage. Le premier chapitre est consacré à la méthode philosophique de Karl Marx. Le second porte sur son approche économique. Si certains passages sont des odes aux principes de laïcité (p. 109 et suivantes), d’autres notations sont nettement plus stimulantes. Ainsi en va-t-il de la proposition de lecture parallèle de Karl Marx et Max Weber ou les notations sur Adam Smith, très pédagogiquement formulées, permettant de mieux saisir en quoi ce dernier se différencie des courants ultra-libéraux contemporains qui se revendiquent pourtant de sa pensée. Henri Pena-Ruiz en profite ici ou là (par exemple p. 125) pour glisser sa propre interprétation de Marx, que l’on peut qualifier de réformisme fort : « Ne peut-on se demander si par transposition le projet d’appropriation sociale des forces vives de l’économie ne serait pas en fin de compte une sorte de passage à la limite des droits sociaux et des services publics, en ce qu’il s’agit toujours de faire du social non un simple résidu de l’économique mais une exigence structurante ». Si le propos ici est limpide, ce n’est pas toujours le cas. Que penser d’une phrase comme celle-ci : « Reste que l’instrumentalisation capitaliste de la raison calculatrice et son dévoiement de l’idée cartésienne de maîtrise, si arbitrairement méconnue par la reconstruction heidegérrienne de la métaphysique occidentale, donnent de la raison une image négative, en lui imputant les maux du monde moderne » (p. 135) ? L’auteur a un peu trop tendance à penser que parce qu’il s’exprime de manière abstruse, il enrichit la connaissance de la pensée de Marx. Ce n’est sans doute pas la peine d’écrire de manière cryptée pour convaincre de la pertinence de son analyse2. Cela n’empêche pas des notations tout à fait originales sur des aspects peu explorés de la pensée de Marx. Le lien entre individu et communauté fait partie de ces moments réjouissants que découvre soudainement le lecteur : « Communisme individualiste et individualisme communiste sont des expressions dialectiques salutaires, qui défont les oppositions unilatérales et les faux-semblants agités pour faire peur » (p. 167), peut il ainsi avancer. Mais c’est essentiellement dans la seconde partie que la lecture d’Henri Pena-Ruiz se fait la plus pénétrante, même s’il y a largement matière à débat. En effet, pour réinventer la politique (titre du chapitre 4), il développe le cœur de son argumentation. Afin d’envisager une perspective socialiste ou une relecture dynamique de Marx, l’auteur avance la nécessité de partir d’une lecture orientée par la pensée des Lumières et singulièrement « de la pensée juridique héritée des théoriciens du droit naturel » puisque « L’idée d’une République laïque et sociale esquisse la perspective d’un État populaire réel, dévolu à l’intérêt générale et n’incarnant aucune domination » (p. 213). Le lecteur pourrait alors se dire que Henri Pena-Ruiz évoque une perspective déjà largement travaillée par le socialisme républicain à la mode Jaurès. Mais cette lecture serait assez limitée quand on découvre quelques pages plus loin qu’il se révèle favorable à la dictature du prolétariat et que cette dictature s’incarne, selon lui (p. 250 et suivantes) dans la Commune de Paris, ce qui constitue une lecture très légitime de la pensée de Marx lui-même. Cela amène d’ailleurs Pena-Ruiz à proposer un développement à la fois sur la différence entre stalinisme et nazisme (la dictature ne saurait recouvrir des régimes que tout oppose par ailleurs), ainsi qu’une critique du déni démocratique que représente le stalinisme. Le chapitre qui suit, « Penser l’écologie : Marx à l’avant-garde » se révèle le plus inattendu de l’analyse. A partir d’une lecture des rapports de solidarité entre l’homme et la nature, aspect central dans la pensée de Marx, Henri Pena-Ruiz propose une lecture de ce dernier comme un des théoriciens de l’écologie. La pensée de Marx (extraordinaires textes des Manuscrits de 1844 longuement cités) est empreinte de naturalisme, ce qui lui permet d’apercevoir dès son époque les contradictions potentielles entre le développement nécessaire des forces productives et les gaspillages environnementaux provoqués par l’appropriation privative de la valeur. C’est finalement la figure d’un communisme naturaliste qui émerge de cette plongée dans les textes de jeunesse de Marx. Mais, souligne l’auteur, ce naturalisme communiste n’est pas une tocade de jeunesse de Marx puisque ses derniers textes, sur la commune archaïque russe (le mir) reviennent sur cette question d’une « écologie sociale » par la communalisation de la terre. C’est la figure d’un Marx anti-productiviste qui émerge de ces éclairants développements, ce qui ne peut manquer de provoquer des débats tout aussi éclairants. Lesquelles réflexions amènent d’ailleurs Pena-Ruiz à dessiner une sérieuse critique des courants de la décroissance.

Bien que Pena-Ruiz ait plus tendance à interpréter les textes de Marx qu’à se livrer à une analyse pointue de ces derniers (aspect de méthode dont il convient aisément, écrivant que « cet ouvrage [est] conçu comme une libre méditation sur les textes … », p. 369), il n’en reste pas moins que cette lecture réserve de belles surprises et de fructueux aperçus, au risque parfois d’une certaine hétérogénéité, assortie d’ambiguïtés. C’est notamment le cas sur les suggestions proposées sur le communisme comme radicalisation de la démocratie bourgeoise3. Au lecteur de s’emparer des pépites contenues dans l’ouvrage et de laisser de côté le convenu. L’approche de Pena-Ruiz montre au moins que le marxisme est une théorie vivante, apte à saisir notre modernité.

1Lire le compte rendu de cet ouvrage sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3249

2On laisse le lecteur apprécier par lui-même ce penchant : « Dès lors, l’idéal de référence communiste peut être compris comme l’idée régulatrice dont parle Kant lorsqu’il conçoit la tâche d’une raison pratique, attachée à penser l’action, comme celle d’une formulation du possible et non d’une affirmation dogmatique de ce que doit être l’histoire du futur. Ce type d’idéal n’a rien, sous la plume de Marx, d’un objectif qu’il conviendrait de réaliser à marche forcée, comme feint de le croire Hannah Harendt dans la lecture biaisée qu’elle veut faire des textes » (p. 155).

3Symptomatique apparaît ainsi une phrase comme « La République laïque et sociale restaure le droit du travail et les services publics, affirme la conscience d’une nécessaire écologie sociale, promeut le dépassement internationaliste des nations et non leur suppression. Elle stimule les tentatives de mise en œuvre d’une économie sociale et solidaire en contexte capitaliste, en vue de réaliser une économie au servi ce de tous. » (p. 364-365).

Anne Deffarges, La social-démocratie sous Bismarck. Histoire d’un mouvement qui changea l’Allemagne, Paris, L’Harmattan, 2013, 255 pages, 25 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Le nombre d’ouvrages traitant de la naissance de la social-démocratie allemande n’est pas si important que cela1 pour que l’on ne se réjouisse pas de la publication d’un nouveau titre sur ce thème. Pour autant, le lecteur n’en ressort pas, au bout du compte, totalement satisfait, car celui-ci n’apporte pas fondamentalement d’éclairage novateur, tout au moins sur l’histoire de la social-démocratie. En effet, il s’agit essentiellement d’un livre de synthèse, basé prioritairement sur des ouvrages français, ainsi que sur les mémoires (il s’agit là, incontestablement d’une source de première main) des principaux dirigeants du mouvement2. La littérature anglo-saxonne occupe par ailleurs une place homéopathique, ce que l’on ne peut que regretter quand on sait que l’essentiel des travaux sur la social-démocratie (hormis bien sûr l’allemand) est publié en anglais. Cet aspect n’empêche pas ce livre de soutenir une thèse, intéressante, mais dont la démonstration peine à convaincre totalement. L’idée défendue par l’auteure, spécialiste de littérature allemande, est que l’interdiction de la social-démocratie par Bismarck (Sozialistengesetz) de 1878 à 1890 a contraint le parti à se développer sous la forme d’associations culturelles de diverses natures. A l’encontre des auteurs qui soutiennent la thèse que ce terrain associatif fait du SPD un innovateur culturel, Anne Deffarges soutient au contraire que c’est une culture politique originale qui se développe alors. Elle en voit la meilleure preuve dans la résistance que le parti, ses intellectuels organiques, ainsi que ses principales revues, ont opposé précisément aux opérateurs culturels, en particulier des intellectuels se reconnaissant dans la naturalisme (d’où les fréquents aller et retour entre la scène culturelle française et allemande dans le texte), une résistance qualifiée de permanente. En sauvegardant la nature proprement politique de l’action culturelle de la social-démocratie, c’est bien le caractère révolutionnaire (en même temps qu’ouvrier) du parti que Deffarges oppose à l’emprise délétère de la petite bourgeoisie, radicalisée et libertaire. La thèse serait particulièrement convaincante si l’auteure prenait à bras le corps la question de la naissance du révisionnisme. En effet, tout en étant interdit dans la société, la social-démocratie avait, paradoxalement, le droit de se présenter aux élections. Certes, les grands succès électoraux du SPD ne s’affirment après la fin des lois anti-socialistes, c’est-à-dire à partir de 1891, mais la constitution, sous Bismarck, d’un corps de parlementaires, de responsables de syndicats ou de mutuelles (organisations, certes très surveillées et réprimées, mais légales) constitue, au cours des années 1880, le support sociologique de la poussée révisionniste. Edouard Bernstein, le théoricien du révisionnisme, était durant toute la période considérée (1881-1888) l’éditeur du Sozialdemokrat, l’organe central du SPD. C’est à partir de 1896, soit quelques années seulement après la fin des lois anti-socialistes, au moment du décollage électoral du SPD, qu’il commence à exprimer sa vision différente du socialisme et sa mise en cause de l’orthodoxie marxiste du parti, avant de publier en 1898, son fameux ouvrage, Socialisme théorique et social-démocratie pratique3. Cette dimension, parfaitement contradictoire par ailleurs avec un parti qui diffusait une culture marxiste orthodoxe et révolutionnaire, doit être prise en compte, pour mieux appréhender les ressorts profonds qui ont conduit ce parti parfaitement prolétarien, en quelques courtes années, à modifier sa nature profonde. La thèse d’ Anne Deffarges, nous semble-t-il, révèle un caractère assez unilatéral, peu dialectique et qui mérite donc le développement de nombreux autres aspects, pour convaincre ses lecteurs de sa pertinence. Néanmoins, son livre invite au débat, sur un sujet toujours pendant dans l’historiographie du socialisme européen de la fin du XIXe siècle.

1Le dernier en date, dont le compte rendu figure en parallèle cette semaine sur ce blog, est celui de Franz Mehring, Histoire de la social-démocratie allemande de 1863 à 1891 (Les Bons caractères). Il s’agit néanmoins d’un livre très ancien, écrit par un intellectuel marxiste (publié en allemand en 1897-1898, en deux tomes. Seul le second tome vient d’être traduit en français). L’ouvrage le plus récent est celui de J.-P. Gougeon, La social-démocratie allemande, 1830-1996, Aubier, 1996, qui venait « détrôner » le livre classique de Joseph Rovan, Histoire de la social-démocratie allemande, Seuil, 1978.

2Un bon exemple de ce travail de seconde main est constitué par l’extrait d’un tract (p. 183) cité d’après une source française datée de 1903 (Milhaud, La démocratie socialiste, Alcan).

3Les termes du débat sont bien présentés dans sa récente réédition, Socialisme théorique et social-démocratie pratique, Paris, Les nuits rouges, 2010, incluant les réponses critique de Rosa Luxemburg, Karl Kautsky et Georges Plekhanov. Un livre de référence. Lire également Emmanuel Jousse, Réviser le marxisme ? D’Édouard Bernstein à Albert Thomas, 1896-1914, Paris, L’Harmattan, coll. « Le poing et les roses », 2007.

Franz Mehring, Histoire de la social-démocratie allemande de 1863 à 1891, Pantin, Les bons caractères, collection « Histoire », traduit de l’allemand par Monique Tesseyre et Dominique Petitjean, 762 pages, 35 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain1

Préfacé par Anne Deffarges, une spécialiste de la littérature et de la social-démocratie allemande2, ce gros volume de Franz Mehring, marxiste et fondateur, avec Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht du Spartakusbund (Ligue des spartakistes) puis du Parti communiste allemand (KPD), est pour la première fois traduit en français, grâce aux éditions Les bons caractères. L’auteur le publia en 1897-98.

Ce livre d’une érudition sans faille est l’histoire de la lente gestation puis du développement progressif du socialisme allemand à la fin du XIXe siècle, dans une nation qui se crée, rappelons-le, comme Empire fédéral suite à la guerre de 1871. Franz Mehring alterne, dans ses vingt-sept chapitres (répartis en quatre « livres »), les récits sur les différentes étapes qui mènent de l’Association générale des travailleurs allemands (ADAV), fondée en mai 1863 au Parti ouvrier socialiste d’Allemagne (mai 1875) puis à l’expansion de ce parti malgré les lois anti-socialistes du chancelier Bismarck, avec ceux concernant la création cet l’État-nation, et les diverses contradictions qui traversent la classe au pouvoir. Celle-ci est partagée entre la caste des junkers et des hobereaux, le regard toujours tourné vers leur passé féodal et la moderne bourgeoisie tournée vers l’avenir et les immenses potentialités offertes par le mode de production capitaliste. L’auteur, n’oubliant sans doute pas que cet ouvrage fut une commande de son parti, fait aussi très souvent œuvre de pédagogue marxiste, comme lorsqu’il résume, avec brio, Le Capital de Karl Marx (p. 303 et suivantes). Cet éloge du rôle historique éminemment progressiste des machines – qui ne manquera pas de heurter maints lecteurs de ce début de IIIe millénaire, habitués à considérer le machinisme et le progrès scientifique uniquement sous leurs aspects négatifs voire mortifères – est significatif, dès lors : « La machine, qui ravale l’ouvrier au rang de simple appendice d’elle-même, crée en même temps la possibilité d’accroître les forces productrices de la société à un niveau élevé, qui offrira à tous (…) les mêmes chances de développer leurs potentialités humaines, chances que toutes les formes antérieures de sociétés, trop pauvres, ne pouvaient offrir » (p. 308).

Bien que n’ayant pas vécu de l’intérieur toutes ces étapes – Franz Mehring ne devient marxiste et militant socialiste que dans les années 1883-1889, soit à la fin de la période de son Histoire – il les retrace avec brio, minutie, force détails et une connaissance complète des actes ou des écrits de chacun des protagonistes du socialisme allemand, de Ferdinand Lassalle à August Bebel, en passant par Johan Most et Joseph Dietzgen « le philosophe du prolétariat » (p. 316), le seul à avoir « accédé à la compréhension du matérialisme historique » (p. 441). Pour l’auteur, Ferdinand Lassalle, dans les conditions historiques de l’époque, est le pionnier dont la classe ouvrière avait besoin, pour lui donner la compréhension de ses actes (p. 87). En règle générale, l’approche très favorable et donc relativement peu critique de Ferdinand Lassalle (sur une centaine de pages), militant et théoricien plutôt durement étrillé par Karl Marx, suscitera sans doute quelques débats … Franz Mehring rapporte avec justesse les conditions difficiles des débuts de l’ADAV, à peine un petit millier d’adhérents en 1863 (p. 118), beaucoup d’ouvriers mettant alors leur confiance en un parti bourgeois progressiste. Néanmoins, graduellement, par le biais des grèves, qui prennent de plus en plus d’importance au fur et à mesure que l’industrialisation s’accélère, des premiers syndicats et de la presse, le socialisme allemand progresse et ce malgré ses deux fractions antagoniques, l’ADAV (les « lassalliens ») et des scissionnistes de celle-ci, qui avec Auguste Bebel et Wilhelm Liebknecht créent le Parti social-démocrate en 1869 à Eisenach, d’où leur surnom d’« eisenachiens ». L’unification se concrétise en 1875, au fameux Congrès de Gotha, avec un programme (commenté avec sévérité par Karl Marx dans Critique du Programme de Gotha) et un journal commun, Vorwärts (En Avant !). Les lois anti-socialistes du chancelier Bismarck, entre 1878 et 1890, favorisées par deux attentats d’inspiration anarchiste conte l’empereur (mai et juin 1878) freinent considérablement, au début, la construction du parti. Il est interdit, comme ses principaux organes de presse (deux journaux sont alors fondés, l’un à Londres, le Freiheit (Liberté) de Johan Most et le Sozialdemokrat en Suisse) et ses militants sont pourchassés, emprisonnés ou s’exilent aux États-Unis, où ils jouent un rôle majeur dans l’établissement du socialisme. La répression ne réussit finalement qu’à souder encore plus les forces ouvrières et militantes autour du parti. En 1890, la social-démocratie allemande sort renforcée de cette épreuve, adopte un programme marxiste au Congrès d’Erfurt (1891) et connaît alors de réelles victoires électorales : 1 787 000 suffrages en 1893.

Franz Mehring nous livre ici une connaissance aiguë des rapports de forces historiques à l’œuvre dans cette Allemagne en pleine mutation. Son style, souvent lyrique et parfois grandiloquent, accompagne une culture classique, apanage des élites bourgeoises européennes du XIXe siècle, qui ne se dément jamais. Indéniablement, cet historien, dont Rosa Luxemburg salua l’esprit, le talent et la force de caractère, sait ce qu’écrire veut dire. Parcourant une courte distance, somme toute, entre les débuts et l’apogée du socialisme allemand, Franz Mehring produit néanmoins une immense fresque, qui peut aussi bien se contempler de loin que s’examiner à la loupe, comme il le suggère à la fin de son livre (p. 723). Son récit engagé doit pourtant être croisé avec d’autres études, ne serait-ce que pour contrebalancer son approche totalement négative du mouvement anarchiste, réduit à du « socialisme apolitique », du sectarisme ou des tentations putschistes et terroristes (p. 438) et sa condamnation sans nuances du groupe autour de Johan Most, dont le journal n’est selon lui qu’ « un absurde bouillonnement de rage » (p. 574). Bien qu’accompagné d’une introduction qui contextualise rapidement les événements, et de quelques éléments politiques sur la période concernée (partis, vocabulaire), il nous semble que cet ouvrage souffre pourtant de l’absence d’un appareil critique plus conséquent. Il est vrai que cela aurait pour conséquence d’alourdir encore un ouvrage déjà fort copieux. On peut néanmoins se poser la question suivante : tel quel ou encore plus volumineux, à un prix de vente élevé, à quel lectorat est-il destiné ? Si l’on excepte les historiens du mouvement ouvrier et socialiste (au sens large) pour qui la traduction d’un ouvrage de référence, paru il y a près de 120 ans, constitue une aubaine, quid du grand public, voire du lectorat militant que les éditions des bons caractères souhaitent atteindre ? Il s’agit pourtant d’un document historique de première importance, sur la période héroïque de la social-démocratie, prélude à ce que Kostas Papaioannou n’a pas craint de nommer « l’âge d’or de la pensée marxiste »3, caractérisé par la recherche, l’érudition et « la science appliquée à tous les domaines de l’activité humaine », comme August Bebel aimait à le proclamer4. Ce livre de Mehring en est un bel exemple.

1Un certain nombre de remarques de Georges Ubbiali m’ont été utiles pour ce compte rendu.

2Lire la recension de son ouvrage La social-démocratie sous Bismarck. Histoire d’un mouvement qui changea l’Allemagne (L’Harmattan, 2013) en parallèle, sur ce blog, cette semaine. (13 février 2014)

3Kostas Papaioannou, Marx et les marxistes, Paris, Flammarion, coll. « Science », 1972, p. 234.

4Ibidem.