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Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, Montreuil, éditions Science marxiste, collection « Bibliothèque jeunes », 2014, 182 pages, 5 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions Science marxiste poursuivent leur travail de publication dans deux directions différentes. La première, celle de mise à disposition du public français d’écrits inédits, œuvres de militants communistes du XXe siècle, est assurément la plus précieuse : que l’on songe aux mémoires de Paul Frölich ou à l’étude de Munis sur la révolution espagnole1. La seconde voie est en apparence plus classique, voire redondante, puisqu’il s’agit de reprendre le travail qu’avaient réalisé en leur temps les anciennes Éditions sociales2 du Parti communiste français en publiant les écrits des pères fondateurs du marxisme et du léninisme. Là où une « plus-value » se fait jour, c’est dans l’existence d’un appareil critique souvent solide (leur édition du Manifeste communiste est assurément la plus complète de toutes) et dans la résurgence de textes parfois moins connus (de Lénine, par exemple, Ce que sont les « Amis du peuple » et Le contenu économique du populisme3).

Pour cette nouvelle publication, c’est une des plus célèbres brochures de vulgarisation marxiste qui est à l’honneur, conçue et traduite, à l’origine, à l’initiative de Paul Lafargue à partir d’extraits de l’Antidühring4 de Friedrich Engels. Le principal intérêt de cette réédition, c’est la présence des diverses préfaces et introductions rédigées par Friedrich Engels (pour les éditions allemande et anglaise5quid de la France ?), même si on pourra toujours regretter l’absence d’une annexe retraçant l’historique et la postérité large de ce texte éminemment populaire. Les notes d’Engels et de Lafargue6 (qui ne semblent toutefois pas toutes dater de 1880, date de la publication originale, l’une d’entre elles évoquant Bernstein et son révisionnisme) sont complétées par quelques explicitations supplémentaires. De ce texte classique, nous retiendrons surtout l’analyse nuancée du socialisme utopique, qui a droit à de solides éloges (ainsi de Fourier et de sa dialectique brillante), l’insistance sur la contradiction entre production sociale et appropriation capitaliste ou sur la capacité de produire ce qui permet la satisfaction des besoins de tous comme basculement autorisant le socialisme ; également une certaine tendance au schématisme, voire au mécanisme, au-delà d’un indéniable encyclopédisme et d’une vision globale toujours fascinante, même si le marxisme n’est jamais traité comme une fin possible, ce qui entrerait en contradiction avec l’idée cardinale de dialectique.

C’est justement la dialectique qui relie Socialisme utopique et socialisme scientifique à un texte plus tardif, Ludwig Feuerbach et l’aboutissement de la philosophie classique allemande, publié en 1888, en une sorte de prolongement d’un ouvrage alors inédit, la fameuse Idéologie allemande de 1845-1846. Friedrich Engels y retrace les pas de géants que Hegel a fait accomplir, selon lui, à la philosophie, grâce justement à la méthode dialectique dont il tira profit. Feuerbach, bien que salué pour son analyse matérialiste de la religion, est critiqué pour son idéalisme persistant, la centralité de l’amour suscitant la dérision féroce d’Engels, qui en profite pour mettre en valeur Marx plus que lui-même dans le travail d’élaboration de ce qui allait devenir le marxisme (avec un peu trop de modestie, probablement). Les « Thèses sur Feuerbach » de Karl Marx complètement logiquement cet ensemble, dont le prix très modeste devrait, par exemple, convenir aux étudiants de philosophie désireux d’approfondir leur bagage conceptuel marxiste en vue de l’agrégation de 2015, Marx étant au programme de la 3e épreuve, celle d’histoire de la philosophie.

1Ces deux ouvrages sont respectivement chroniqués dans notre revue électronique (http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1980) et sur notre ancien site (http://www.dissidences.net/mouvement_social_espagne_1936.htm#munis).

2Depuis 2005, il existe de nouveau les Éditions sociales, qui publient des titres récents, ainsi que certains de ceux appartenant à l’ancien fonds : voir sur http://www.editionssociales.fr/

4Chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=779

5L’introduction anglaise est particulièrement étoffée, retraçant la naissance du matérialisme anglais au XVIIe siècle, mais un matérialisme n’ayant jamais rompu ses attaches religieuses, du fait de l’alliance contractée entre bourgeoisie et aristocratie, contrairement au matérialisme français du siècle suivant, plus radical.

6Une différence entre le texte original d’Engels et la traduction de Lafargue sur deux pages est également relevée en publiant les deux versions des pages 70 et 71. 

Jonathan Martineau (dir.), Marxisme anglo-saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, collection « Humanités », 2013, 432 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Florent Schoumacher

L’esprit français, que nous avons déjà raillé dernièrement1 et qui met en valeur l’hégémonie de la pensée française sur toutes autres, est souvent à l’œuvre dans le jugement du marxisme contemporain. Tout au plus jugera-t-on que celui-ci a servi de tremplin à une nouvelle gauche, qualifiée par certains d’antiscientifique, qui citerait plus souvent Nietzsche que Marx et se reconnaîtrait dans Michel Foucault, Gilles Deleuze et Jacques Derrida (la French Theory). Des penseurs contemporains du marxisme et de la « New Left », on ignore souvent tout, jusqu’à leurs noms, bien que les classiques Perry Anderson et Edward P. Thompson ou les plus récents Moishe Postone et David Harvey soient relativement mieux connus en France. Pourtant le marxisme s’est développé dans le monde anglo-saxon avec une vigueur singulière depuis les années 1960 et jusque aux années 2000. Face à cette Theory mêlant histoire, épistémologie, philosophie, psychanalyse, avec une propension à dominer le champ intellectuel français, les intellectuels n’auraient-ils plus la curiosité de se consacrer à des auteurs anglo-saxons, pourtant sérieux, méthodiques et techniques ? Saluons donc une nouvelle fois l’initiative des éditions Lux d’offrir au lecteur francophone (mais surtout français pour le coup) la possibilité de combler une lacune dans cette thématique, comme cet éditeur l’avait fait avec certains titres concernant l’anarchisme2. Rappelons déjà ce que dit l’introduction à cet ouvrage : « malgré un certain degré d’homogénéité, le corpus couvert par le présent ouvrage est hétérotemporel et ne se limite pas à un seul pays ou à une seule discipline » (p. 11). Doux euphémisme pour dire que finalement, simplement parce que britanniques ou américains, ces « marxistes » sont « anglo-saxons », car justement il ne s’agit pas ici d’une école ou un mode de pensée codifiés, mais bien de penseurs très divers dans leur appréhension du marxisme.

Les deux premiers chapitres présentent deux intellectuels qui ne sont pas totalement des inconnus, Perry Anderson3 d’abord, Edward Palmer Thompson ensuite. Directeur à deux reprises de la prestigieuse New Left Review4, Perry Anderson est l’archétype du penseur radical dans sa jeunesse, dont la radicalité est largement émoussée à hauteur de son évolution au sein de l’université. Il découvre Sartre, Lacan, Derrida et toute l’école française des années 1960-1970, passant tout doucement du matérialisme historique strict (ses études du passage de la féodalité à la bourgeoisie) à une redécouverte de Max Weber qui lui fait écrire qu’il « existait désormais une théorie analytique élaborée qui [surpassait] en ambition n’importe quel compte-rendu marxiste » (p. 49). Cependant, si beaucoup de choses sont à dire sur le « marxisme » d’Anderson, il faut néanmoins lui reconnaître la pertinence d’un travail, certes inspiré de la Théorie critique, mais concernant un approche intéressante de la post-modernité. Dans cet ouvrage, c’est sans doute l’auteur qui a fait le plus grand écart, de ses premières études marxistes (Les passages de l’antiquité au féodalisme, Maspero, 1977) à ses derniers écrits (Le nouveau vieux monde, Agone, 2011). Le deuxième chapitre concerne l’historien Edward Palmer Thompson, promoteur de « l’histoire par en bas »5. Ici, nous avons un marxiste idéologiquement très ancré : membre du Parti Communiste de Grande-Bretagne, il s’engage dans la Seconde Guerre mondiale contre les armées nazies et se retrouve dans la Yougoslavie de Tito pour y construire, après le conflit, des lignes de chemins de fer. A son retour il poursuit des études d’histoire et écrit son premier travail universitaire sur une figure socialiste britannique historique William Morris6. Ses études, notamment consacrées à la définition de classes sociales, subissent l’opprobre des marxistes réductionnistes. Sa définition de la classe nécessite de revoir celle du mode de production. Thompson prône donc un élargissement conséquent de la notion de production, l’ouvrant vers des sphères autres que la seule économie. Thomson critique aussi, dans les années 1970, la théorie de Louis Althusser, qualifiant même ce dernier « d’idéaliste ». A partir de la fin des années 1970, Thompson se laisse séduire par la « déconstruction » derridienne.

Ensuite, le chapitre trois s’ouvre sur le « géant » de cette pensée « anglo-saxonne » en la personne de David Harvey7. Gageons qu’il y aurait fort à dire sur la qualification même de « marxiste  anglo-saxon », car nous parlons d’un géographe reconnu, une sorte d’ « Élisée Reclus » du XXe siècle et du marxisme, là où le premier était le géographe de l’anarchisme et du XIXe siècle. Son aura n’a cessé de s’accentuer ces dernières années au point qu’il commence à être traduit en français8. David Harvey n’est pourtant pas « né » sous l’étoile marxiste loin de là. En effet, il entame le processus inverse des auteurs de ce corpus, puisqu’il vient au marxisme en étudiant la pensée positiviste du logicien Rudoph Carnap9. Se qualifiant lui-même de penseur « bourgeois », il fait son autocritique pour adopter la méthode qui lui semblait la plus idoine pour décrire le monde : le marxisme. Ainsi il fonde  la « géographie radicale » afin de donner au marxisme les bases spatiales qui lui manquaient. L’espace pour Harvey est un champ dialectique qui est soit absolu (comme dans la physique de Newton), soit relatif (comme dans la physique d’Einstein) soit relationnel. Il s’intéresse aux contradictions inhérentes à l’organisation et à la transformation sociale de l’espace relationnel, comme dans son ouvrage Géographie de la domination où il explique notamment le monopole de la rente (autour de l’exemple du vin français et de son monopole de plus en plus écorné tout en connaissant une sanctuarisation autour des « châteaux » et des « AOC »). Son attirance vers le positivisme le force tout aussi naturellement à se poser la question du langage (qui est une conscience pratique de l’activité sociale donc une partie intégrante de la superstructure idéologique) Par ailleurs, il se pose aussi la question de la culture (son aspect postmoderne), période qu’il assimile non sans raison à une culture de la rente monopolistique où l’on transmet (œuvres d’art comme marchandises) plus que l’on ne produit (pauvreté de la création).

Frédérick Guillaume Dufour et Frantz Geller présentent ensuite Moishe Postone, le moins « marxiste » de ces penseurs (car il ne se revendique guère de ce courant de pensée) mais non le moins influent. Canadien, ayant fait ses études de sociologie en Allemagne, la titularisation post-doctorale lui est refusée en Allemagne et il l’obtient donc à l’université de Chicago. Moishe Postone, qui travaille sur la notion de valeur au sein du corpus de Karl Marx, la place au centre d’une étude publiée en 1986 concernant « le national-socialisme et l’antisémitisme »10. Pour cet auteur, comme pour Karl Marx, il y a deux valeurs, celle d’usage et celle d’échange et ces deux valeurs correspondent à deux formes de travail, l’un concret l’autre abstrait. Le procès fait au juif est justement le procès contre ce travail abstrait. De part les contradictions internes du capitalisme, Moishe Postone pense qu’en continuant à se développer, ce dernier se transforme, lentement mais sûrement, en un système socialiste, en améliorant les conditions de vie des acteurs économiques. Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels, les sujets principaux du capitalisme, pour Moishe Postone, ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le capital lui-même. La valeur n’est pas limitée à la seule « sphère économique », mais impose sa structure à toute la société, c’est une forme sociale de vie et de socialisation, un « fait social total ». Un des points centraux de ce travail théorique est de développer une critique du capitalisme qui ne s’arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production.

Derek Sayer11 et Simon Clarke12 font l’objet des chapitres suivants. L’un des enjeux du premier auteur, fortement inspiré par le tournant structuraliste et Jacques Derrida, est de tenter de démontrer que base et superstructure sont deux fonctions d’un même processus de production. Derek Sayer a consacré une grande partie de son œuvre de sociologue à étudier l’État qu’il considère comme une émanation de la bourgeoisie, avant de s’intéresser de plus en plus à des thématiques propres aux postmodernes : la mémoire, l’identité et le sujet individuel. Pour lui, l’identité est une réalité unidimensionnelle qui s’impose au sujet. Derek Sayer est celui des auteurs anglo-saxons ici présentés qui a le plus de similarité de parcours avec les auteurs français : maoïste avec les maoïstes, structuraliste avec les structuralistes, derridien avec Derrida.

Pour Simon Clarke, auteur souvent associé à l’Open Marxism13, il n’y a pas de théorie sociale sans théorie économique et ainsi son premier sujet d’étude est une critique de Claude Lévi-Strauss, qui mettrait selon lui l’économie en parenthèse. Il anticipe ou donne écho à la critique de Pierre Bourdieu adressée à l’ethnologue, la « mise en parenthèse du social » au profit de l’étude de la seule structure interne. Ainsi Simon Clarke produit une théorie de la crise qui veut revenir sur le terrain idéologique du marxisme, raillant les points de vue luxemburgistes notamment. Sa théorie de la crise est une critique de l’économie politique de Karl Marx. Pour Simon Clarke, Karl Marx n’a pas théorisé la crise, puisque celle-ci, loin d’être une catastrophe, n’est qu’une contradiction, une tendance inhérente du mode de production capitaliste. La crise selon Simon Clarke, qui lit Marx, devient le régulateur de ce mode de production.

Les trois derniers chapitres traitent de deux historiens, Robert Brenner et Ellen Meiksins Wood, ainsi que d’un politiste, David McNally. Robert Brenner14, qui a bousculé la conception du féodalisme par une lecture nouvelle de la transition féodalisme/capitalisme, remarque que celle-ci se répercute dans les crises contemporaines. Indiquant que c’est avant tout une problématique agraire qui est à l’origine de cette transition en Grande-Bretagne et non l’émergence des manufactures, cette lecture provoque un vif débat dans les sphères historiennes, puisque le modèle même de la révolution bourgeoise est ici mis en cause. Ellen Meiksins Wood15, la seule femme de ce corpus, impose le marxisme politique, une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme. Elle s’oppose aux wébériens dans l’approche sociologique, mais se démarque également de Leo Strauss, philosophie juif allemand contemporain de Hannah Arendt, opposé pourtant lui-aussi aux conceptions de Max Weber. Ellen Meiksins Wood a aussi débattu avec David Harvey à propos de l’impérialisme et s’est opposé à la notion de postmodernité. L’ouvrage se termine sur l’exposition des idées de David McNally16, universitaire canadien et militant,promoteur d’un matérialisme historique féministe et antiraciste. Ses études portent notamment sur l’incompatibilité de l’économie de marché et du socialisme (s’opposant de front à une partie du marxisme analytique). Seule l’abolition du travail salarié peut marquer l’avènement du socialisme. En fait, l’une des thématiques de David McNally est d’ écrire la nouvelle Critique du programme de Gotha : il réfléchit sur ce qu’est le socialisme, sur l’apport qu’aurait l’informatique dans une planification rationnelle et il propose aussi dix principes pour une politique réellement anticapitaliste au rang desquels figurent en tête les luttes contre les oppressions sexuelles, genrées et ethniques. Son analyse de la crise économique l’oppose à Robert Brenner : pour lui, la crise est d’abord financière avant d’investir le champ du réel. Enfin, dans un récent ouvrage Bodies of Meaning, David McNally critique vertement ce qu’il définit comme les dérives des philosophies de Nietzsche et de Derrida, avant que de construire une philosophie matérialiste fondée sur les valeurs du féminisme, du darwinisme et de la philosophie du langage de Mickaël Bakhtine.


Pour conclure, qu’il nous soit permis deux réflexions à propos de ces « marxistes anglo-saxons ». Premièrement, le marxisme apparaît souvent pour eux (mais pas pour tous, David Harvey par exemple) comme un point d’entrée pour une réflexion aboutissant à une pensée classiquement de gauche. Ensuite, ils ont tous réinvesti dans leurs spécialités (sociologie, histoire ou philosophie) ce qu’il est convenu nommer le « matérialisme historique ». Le matérialisme historique n’est pourtant qu’une des deux faces du marxisme ou de ce qu’il serait plus juste de dénommer le « socialisme scientifique » en suivant Friedrich Engels. Justement, si tous relisent Karl Marx presque aucun ne relis Friedrich Engels, à l’exception de Simon Clarke. Dès lors, malgré des amorces intéressantes, ne passent-ils pas à côté de la dialectique, donc en grande partie à côté de la science, donc à côté des développements matérialistes scientifiques ? Aucun ne postule le marxisme comme science, l’influence positiviste poppérienne
17 y étant sans doute pour beaucoup. Pourtant, certains penseurs anglo-saxons, pour parler du monde anglophone (Richard Lewis et Richard Lewotin en biologie « dialectique » par exemple) ont aussi réinvesti le marxisme sur l’aspect « dialectique » donc scientifique du propos. Le logicien australien Graham Priest cite Friedrich Engels en exergue de son ouvrage sur la contradiction (In contradiction) avant d’explorer cette nouvelle forme logique dite « paraconsistante » (qui peut admettre des contradictions) en mathématique et en science.

Cet ouvrage, publié sous la direction de Jonathan Martineau (université de Concordia et département de sociologie de l‘UQAM), nous semble incontournable, pour deux raisons. D’abord de prendre connaissance de ce qu’un certain marxisme anglo-saxon a produit et continue à produire, en l’absence (hélas !) de traductions de la majorité des auteurs présentés ici. Ensuite, il permet de renchérir substantiellement sur une production éditoriale, en langue française, au point mort depuis la fin des années 1980 : celle d’une approche critique des différentes formes de marxisme(s) contemporain(s). Souhaitons donc à Lux Éditeur de continuer son exploration de ce monde marxiste anglo-saxon18.

1http://dissidences.hypotheses.org/3178

2Sur Voltairine de Cleyres par exemple : http://dissidences.hypotheses.org/2999 ou encore sur l’anarchisme au Québec : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1164.

3Présenté dans l’ouvrage de Lux par Frédérick Guillaume Dufour et Jonathan Martineau.

4La New Left Review (NLR) est une revue de la gauche intellectuelle marxiste (ou marxisante) britannique, créée par Stuart Hall, Edward P. Thompson, John Saville etc. en 1960. Elle est parfois comparée aux Temps modernes français.

5Présenté par Xavier Lafrance.

6Deux de ses textes sont été chroniqués par Dissidences, Nouvelles de nulle part ou une ère de repos (L’Altiplano, 2009) sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/litterature%20sociale_fictions.htm#morris, et Un rêve de John Ball (Aux forges de Vulcain, 2011) sur le blog, http://dissidences.hypotheses.org/3155

7Présenté par Sébastien Rioux.

8Il existe actuellement sept ouvrages de David Harvey disponibles en français, la majorité aux Prairies ordinaires. Citons entre autres (chroniqués dans Dissidences), Le nouvel impérialisme, (Les prairies ordinaires, 2010) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850, Paris, capitale de la modernité (2012) sur http://dissidences.hypotheses.org/71et Pour lire Le Capital (La Ville brûle, 2012), sur http://dissidences.hypotheses.org/3130

9On constatera l’aspect très progressiste de Carnap et son attirance vers le marxisme dans le texte fondateur du cercle de Vienne, co-rédigé avec Neurath et Hahn, texte reproduit sur un site progressiste et militant, http://progressisme-info.blogspot.fr/2013/02/rudolf-carnap-hans-hahn-et-otto-neurath_6.html, ce qui explique largement comment Harvey est passé du positivisme logique au marxisme.

10Ce texte se trouve sur un portail accueillant des textes de critique de la valeur et de la marchandise : http://palim-psao.over-blog.fr/article-31273595.html

11 Cet auteur est présenté par Gabriel l’Ecuyer.

12 Présenté par Jonathan Martineau.

13Il s’agit d’un courant qui regroupe divers penseurs anglo-saxons revendiquant une approche marxiste inspirée de Rosa Luxemburg et de groupes communistes non-léninistes.

14 Présenté par Francis Fortier et Louis-Philippe Lavallée.

15 Présentée par Nancy Turgeon.

16 Présenté par Jonathan Martineau.

17Du nom de Karl Popper, philosophe politique, partisan du libéralisme, critique de l’étatisme, totalement opposé au marxisme.

18Que Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque soient remerciés pour leur relecture attentive et pertinente de cette recension.

Lénine, Le Socialisme et la guerre / La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky, Montreuil, éditions Science marxiste, collection « Bibliothèque jeunes », 2013 / 2014, 278 pages / 194 pages, 7 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les éditions Science marxiste poursuivent leur travail de republication de textes de Lénine, et après avoir d’abord privilégié les classiques (Que faire ?, L’impérialisme, stade suprême du capitalisme, L’État et la révolution, La maladie infantile du communisme (le « communisme de gauche »)), ils ont décidé de sélectionner des textes a priori moins connus, datant des débuts de la vie politique de Lénine (Ce que sont les « amis du peuple », chroniqué sur notre blog) ou de la période ouverte par la Première Guerre mondiale.

Il y a d’abord cette anthologie inédite, Le Socialisme et la guerre, qui s’inscrit indirectement dans le cadre du centième anniversaire du premier conflit mondial, mais dans un sens fort peu consensuel. Tout au long des articles ou brochures rassemblées (La Faillite de la IIe Internationale et Le Socialisme et la guerre), couvrant la période 1914-1917 et les premiers décrets sur la paix du gouvernement soviétique (l’ajout d’extraits du Manifeste fondateur de la IIIe Internationale figurant là à titre d’annexe), Lénine, loin d’un quelconque pacifisme jugé castrateur, n’a en effet de cesse de défendre le principe d’une transformation de la « guerre impérialiste » en guerre civile1, une idée toujours aussi explosive un siècle après. Il insiste d’ailleurs beaucoup, dans cette optique, sur la continuité entre les décisions des congrès de Stuttgart et Bâle de la IIe Internationale, et la position des bolcheviques, au point d’ailleurs de présenter son parti (dans la brochure éponyme) comme ayant toujours incarné la ligne juste contre les tendances opportunistes.

Car tout au long de ses différents écrits, Lénine s’en prend avec vigueur aux anciens dirigeants de l’Internationale, non prioritairement les « social-chauvins », mais les « centristes », qui entretiennent le plus d’illusions sur une possible réconciliation de lignes qui, pour le leader bolchevique, sont désormais radicalement opposées, comme sont opposés la bourgeoisie et le prolétariat ; Lénine aborde d’ailleurs, sans y entrer véritablement à fond, le sujet de la bureaucratie ouvrière, véritable couche sociale « achetée » par la classe dominante. Karl Kautsky est à cet égard une cible privilégiée2, ce qui justifie d’autant plus le rassemblement de ces deux ouvrages dans une même note de lecture. Lénine replace en effet les situations de guerre antérieures et les positionnements des fondateurs du marxisme, insistant en particulier sur la dichotomie entre bourgeoisie progressiste (avant la fin du XIXe siècle) et bourgeoisie réactionnaire, impérialiste, tout en soulignant l’importance de l’auto-détermination des peuples. Une fois de plus, il convient de saluer le travail éditorial réalisé, avec un appareil critique approprié et l’absence de tout texte théorique contemporain, laissant les documents bruts.

La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky est principalement construit autour de la brochure du même nom, écrite en réaction au livre de Karl Kautsky, La Dictature du prolétariat, et publié au moment où éclatait la révolution allemande de novembre 1918. Ce texte est complété par trois articles, l’un, antérieur à la brochure et qui en constitue le prélude, les deux autres datant de 1919 et abordant des thèmes semblables (« La IIIe Internationale et sa place dans l’histoire », « L’économie et la politique à l’époque de la dictature du prolétariat »). Le tout est précédé d’un texte d’Arrigo Cervetto, « Le fondement scientifique de la lutte des classes », datant de 1977, qui insiste en particulier sur la primauté des facteurs objectifs face aux subjectifs, jusqu’à une certaine tendance au mécanisme (en insistant sur la « réitérabilité des phénomènes » p. 21), et pourfend l’idéalisme politique contraire au matérialisme et à la vision de classe.

La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky s’inscrit dans une série de plaidoyers pro domo rédigés par les dirigeants bolcheviques afin de justifier leurs actions et leur rupture avec la IIe Internationale, et vise prioritairement Karl Kautsky, tout comme le Terrorisme et communisme de Trotsky3. Volontiers didactique, et d’une plume acide, Lénine écarte le fantasme d’une démocratie pure et absolue4, insistant sur la nécessaire analyse de l’État comme étant toujours l’instrument d’une classe sociale, et soulignant la volonté farouche des exploiteurs de se maintenir en position dominante5. Dans sa critique sans concessions des dirigeants selon lui faillis de la IIe Internationale6, Lénine oppose leur ralliement au nationalisme capitaliste à l’internationalisme bolchevique, et leur prédilection pour la discussion, à l’action de préparation concrète menée par son parti. Il approfondit ainsi la tranchée séparant deux camps diamétralement opposés, celui de la bourgeoisie et de ses complices, et celui des véritables continuateurs de Marx et Engels (Lénine effectue à plusieurs reprises des rappels de prises de position antérieures de Kautsky, dans son livre Le Chemin du pouvoir ou avec le Manifeste de Bâle de l’Internationale).

Ce faisant, et c’est là la rançon du mode pamphlétaire, il survalorise l’élargissement de la démocratie en Russie soviétique au profit des masses travailleuses7, et sous-estime la résilience de la bureaucratie et du militarisme, caractéristiques selon lui du capitalisme impérialiste et qu’il considère comme abolis en Russie. Lénine justifie également la dissolution de l’Assemblée constituante, relevant là aussi son caractère de classe, et tirant une partie de la force de son argumentation du rappel d’Assemblées réactionnaires du passé…

Alors que le centenaire de la Révolution d’octobre 1917 approche, il n’est pas inutile de (re)prendre connaissance de textes de Lénine directement liés à cet événement

1Lénine envisage d’ailleurs fort concrètement la situation d’un pays où la révolution socialiste serait d’abord victorieuse (p. 168-169), n’excluant pas par principe d’éventuelles guerres contre les États bourgeois… (p. 168-169).

2« Kautsky a prostitué le marxisme et s’est transformé en un véritable prédicateur. » (p. 69).

3La dernière édition papier de ce livre date de 34 ans (éditions Prométhée, 1980). Il n’existe actuellement qu’un E-Book, paru chez Ink Book en 2013.

4« A moins de se moquer du sens commun et de l’histoire, il est clair que, tant qu’il existe des classes distinctes, on ne saurait parler de « démocratie pure », mais seulement de démocratie de classe (…) » (p. 51).

5« Jamais, si ce n’est dans l’imagination doucereuse du doucereux benêt Kautsky, les exploiteurs ne se soumettront à la volonté de la majorité des exploités, sans avoir fait jouer – dans une bataille suprême, désespérée, dans une série de batailles – leur avantage. ».

6« Mais des décades de capitalisme relativement « pacifique », de 1871 à 1914, ont accumulé dans les partis socialistes qui s’accommodent de l’opportunisme, de véritables écuries d’Augias de philistinisme, de mesquine étroitesse et de reniement… » (p. 64).

7Sa défense d’un élargissement des sphères dirigeantes et de l’ascension sociale ouverte à des représentants du prolétariat possède à l’inverse une part de véracité. 

Georges Hoare, Nathan Sperber, Introduction à Antonio Gramsci, Paris, La Découverte, collection « Repères Sciences politiques », 2013, 125 pages, 10 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans l’édition, un petit vent souffle en faveur de l’auteur marxiste italien1, qui fut très lu dans les années 1970 car les partisans de l’eurocommunisme y trouvaient de quoi étayer théoriquement leur positionnement politique La lecture de Gramsci est difficile, étant donné les conditions de rédaction de ses Cahiers de prison, écrits alors que le fondateur du Parti communiste italien était emprisonné par le régime de Mussolini. Cette introduction ne remplace naturellement pas la lecture des textes, mais permet de clarifier et de préparer la fréquentation des plus de 2 000 pages, fragmentaires, des Cahiers. Après avoir présenté les éléments essentiels de la biographie de Gramsci, mort en 1937, dans un premier chapitre, les auteurs développent les notions essentielles de ce marxiste iconoclaste dans les quatre autres qui suivent. Le chapitre 2 est consacré à l’organisation de la culture, puisque celle-ci se trouve au centre de la réflexion gramscienne. Sont explicités les notions d’intellectuels (avec son fameux diptyque intellectuel traditionnel/intellectuel organique, inspiré par le Que faire de Lénine), d’éducation et le rôle que le journalisme (et non les nouveaux médias émergents, comme la radio) doit jouer dans le développement de la pensée critique en direction des plus grandes masses. Le chapitre suivant porte sur la conception du politique chez Gramsci. Ce dernier conçoit l’action politique à travers un triangle, dont les trois angles sont la société civile, la société politique et enfin l’État. L’enjeu du parti dans les démocraties avancées (l‘Ouest, opposé à l’Est, la société soviétique, pour aller vite), c’est la conquête de la société civile. Cette conception l’amène à analyser son propre pays, l’Italie, sur lequel il produit une analyse très originale du Risorgimento, comme une révolution passive, c’est-à-dire une révolution sans mobilisation des masses. Les auteurs esquissent une comparaison, hélas beaucoup trop succincte, entre la pensée de Gramsci et celle de Rosa Luxembourg, Gramsci critiquant La grève de masses comme exemple de l’absence de travail d’organisation du parti (Prince moderne, allusion à Machiavel, auquel il consacre de longs développements). La section suivante porte sur la philosophie gramscienne et plus particulièrement sur la notion de praxis, action critico-pratique développée par les intellectuels et le parti qui doit amener à un renversement de l’idéologie dominante. Gramsci se révèle un pourfendeur de l’économisme, tel qu’il est développé par une partie des marxistes, sa critique portant essentiellement sur Boukharine et son manuel, Théorie du matérialisme historique. En revanche, considérer, comme le proposent les auteurs, Gramsci comme un philosophe pragmatiste, mériterait une plus ample approche. Le point d’arrivée de la praxis, c’est la formation d’un bloc historique, c’est-à-dire la formation d’un acteur incluant de manière solidaire les dimensions sociales, politiques et culturelles, dépassant l’opposition mécanique base/superstructure, pour envisager la totalité sociale. En effet, et c’est le titre du dernier chapitre, l’enjeu de la formation de ce bloc historique, c’est d’assurer l’hégémonie, c’est-à-dire un leadership sur la société civile. La notion d’hégémonie, produite par le Parti dans le cadre du bloc historique, permet d’assurer un projet alternatif légitime à celui porté par la bourgeoisie. On comprend aisément pourquoi cette notion d’hégémonie a pu se trouver au centre des théories eurocommunistes (pour une critique militante de celles-ci, se reporter à Ernest Mandel2, que les auteurs auraient pu aisément glisser dans leurs repères bilbliographiques). En effet, avec ce concept d’hégémonie, Gramsci rompt avec la notion de guerre de mouvement et envisage la conquête de l’État comme le résultat d’une guerre de position. Autrement dit, disparition du « Grand soir » et de l’effondrement du dispositif étatique ennemi, comme cela a pu se passer en Russie. La révolution n’est plus que le terme d’un long processus : « L’événement de la révolution, plus qu’un cataclysme, est un aboutissement ; il ne justifie aucun messianisme » (p. 110).

1Lire en complément Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position. Textes choisis et présentés par Ramzig Keucheyan, Paris, La fabrique, 2013.

2Ernest Mandel, Critique de l’eurocommunisme, Paris, François Maspero, 1978.

Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, Paris, La fabrique, 2012, 340 pages, 17 €.

Avec raison, Gramsci (1891-1937) reste considéré comme l’un des marxistes de l’entre-deux-guerres les plus importants. Le choix d’extraits, réunis ici en 7 chapitres, embrasse l’ensemble de ses écrits de prison et tente de mettre en évidence plusieurs de ses concepts : hégémonie, américanisme, culture nationale populaire, etc.

Les pages parmi les plus intéressantes sont celles qui reviennent sur l’articulation entre société civile et politique, direction et domination, force et persuasion, qui dessine une nouvelle conception de l’État – « hégémonie cuirassée de coercition » (p. 40) –, sensée mieux correspondre aux changements historiques opérés en Occident depuis la fin du XIXe siècle. D’où une réflexion sur la stratégie à adopter au regard du succès de la révolution en Russie et de son échec partout ailleurs. Également captivants, les passages consacrés à l’américanisme, à savoir les nouvelles méthodes et organisations de travail mises en œuvres aux États-Unis dans les usines Ford. Gramsci y voit une combinaison habile de la force et de la persuasion, une pression matérielle et morale, une rationalisation de la production, parallèle à une rationalisation des instincts sexuels où l’enjeu est « le processus de transformation psycho-physique » de l’ouvrier moyen (p. 303). Au fil des pages, se révèle alors un marxisme original, insistant sur les liens entre théorie et pratique, réflexion et volonté – « on ne peut prévoir « scientifiquement » que la lutte » (p. 120) –, sur les moments de crise et le complexe de compromis, d’équilibres instables, qui se noue par le biais de l’hégémonie de la classe dirigeante et appelle à un renouvellement complet de la stratégie des luttes.

Dans sa précieuse présentation et ses commentaires, Razmig Keucheyan revient sur les multiples usages de Gramsci – son positionnement contrasté en France et en Italie – et ses héritages, notamment dans les « cultural » et « subaltern studies ». On regrettera cependant qu’il ne développe pas cette filiation, en tentant de dégager ce qui était déjà en germes chez le penseur italien et ce qui tient plus à une réinterprétation de ses écrits. De même, un retour sur la manière de Gramsci de se situer dans la lutte au sein du Parti russe et du Kominterm aurait été nécessaire. Enfin, Keucheyan met bien en valeur l’originalité de Gramsci, montrant au passage les correspondances qui existent avec d’autres penseurs originaux, tels que Mariategui et Benjamin, ainsi que son actualité aujourd’hui.

Frédéric Thomas

Jacques Rancière, La leçon d’Althusser, Paris, La fabrique, 2012, 254 pages, 14 €.

Ce livre avait été écrit et publié en 1973, à un moment charnière. C’était en effet le début d’un essoufflement de Mai 68 et du gauchisme. Mais c’était aussi, à titre plus individuel, le commencement d’une réflexion originale que l’auteur n’a cessé de développer depuis lors. D’où l’intérêt de cet essai et de cette réédition.

Dans l’avant-propos, Jacques Rancière insiste sur le « cas Althusser », sur ce qu’il a représenté entre le début des années 60 et 1973. L’enjeu de ce livre était alors d’étudier la « politique d’une pensée »  et, à travers elle, le rôle, l’usage et les effets d’un certain marxisme. Soit le paradoxe d’un marxisme comme « philosophie de l’ordre » (p. 17), prise dans une rhétorique subversive n’engageant à rien (p. 194 et 201). C’est donc ce paradoxe, la fonction incarnée par l’althussérisme que l’auteur tente de cerner le long de ces pages, en dépassant la figure d’Althusser et les critiques par trop réductionnistes. Rancière rappelle le « pari » althussérien initial : « il était possible de produire une transformation politique dans le P.C. par un travail théorique de restauration de la pensée de Marx. Il n’y avait pas d’issue politique en-dehors du Parti (parce qu’il était le parti de la classe ouvrière), pas d’issue non plus au sein du Parti dans cet aggiornamento libéral, qui se réclamait de l’exemple du P.C.I., et représentait l’espoir des intellectuels oppositionnels » (p. 62). La fonction première de l’althussérisme au tournant des années 70 est de capter une partie de la révolte étudiante et certaines franges du gauchisme au bénéfice du PCF. Plus globalement, il offre une assise légitime et confortable aux intellectuels (principalement ceux du Parti, mais pas seulement) : « les intellectuels du Parti jouissent, depuis Althusser, de toute la considération de leurs pairs » (p. 65). Mais pour ce faire, il met en œuvre « un certain mécanisme d’annulation théorique et politique » (p. 174). Annulation de Mai 68 tout d’abord, – négation de la révolte antiautoritaire et disqualification générale sous la formule d’une « idéologie petite-bourgeoise » – et de la question des dispositifs du savoir lui-même, ensuite (p. 84). Et Rancière d’ironiser sur la « subversion » philosophique incarnée par Althusser au regard des manifestations qui secouent alors la France : « En février 1968, par la voix d’Althusser, et devant le parterre des membres de la Société française de philosophie, Lénine faisait son entrée à la Sorbonne. Le 13 mai suivant, des milliers d’étudiants y faisaient une entrée un peu moins respectueuse pour y planter les drapeaux de leur révolte » (p. 59).

L’althussérisme opère en fait comme une « police théorique » (p. 87), qui consacre la division du travail entre spécialistes et masses, sous couvert de l’antagonisme entre Science et Idéologie, et d’une neutralisation du lieu de son discours (p. 197). En dernière instance, avec le rôle, la place et le statut des intellectuels, c’est bien une légitimation des intellectuels et de la philosophie comme spécialité universitaire qui est défendue ici. Et par-delà, de l’ordre et de l’autorité en général. De cet ordre et de cette autorité justement mis à mal par Mai 68, qui obligeait l’intellectuel « à prendre en compte dans son discours le lieu où il parle et à investir ce discours dans une pratique visant à transformer les rapports de pouvoir qui en font seulement un intellectuel. Tout l’effort d’Althusser fut au contraire de chasser de son discours les effets de pouvoir qui le contraignaient » (p. 197). Or, Rancière en fait l’un des enjeux de la lutte de Mai 68 et de sa limite : la (non) destruction de « la machine théorique et politique de la représentation » et « l’impuissance des couches intellectuelles radicalisées depuis Mai 68 à penser positivement la spécificité de leur révolte, la place de cette révolte dans le camp de la révolution » (p. 208). C’est d’ailleurs à partir de cette limite, qui marque tout à la fois la fin « des grands discours totalisateurs du gauchisme » et, plus positivement, la « dispersion qui multiplie les lieux où se pose la question du pouvoir », l’apparition « sans doute d’une figure nouvelle de la subversion » (p. 203-204), que l’auteur entend renouveler la lutte. Et c’est par ce versant également – indépendamment des références datées au maoïsme et à la Révolution culturelle – que le livre reste d’actualité.

À dix ans de distance, Rancière écrit un livre – Le philosophe et ses pauvres (Fayard, 1983, réédité par Flammarion/Champs en 2007) – s’en prenant notamment à Bourdieu. Or, la cohérence et la continuation entre la critique des effets de la pensée de ces deux auteurs sont évidentes. Ces effets se rejoignent dans une posture politique, reconduisant et reconfirmant le dédoublement entre la critique et l’expertise du savant, d’une part, l’idéologie et l’action chaotique du peuple, d’autre part. D’ailleurs, par deux fois (p. 85 et 131), incidemment, apparaît la figure de Bourdieu, manifestant une sorte de solidarité organique avec l’althussérisme dans leur combat commun contre « le gauchisme, la subordination de la science à la politique, l’agression des politiques analphabètes contre les chercheurs » (p. 85).

Mais plus largement, La leçon d’Althusser inaugure la série de déplacements théorico-politiques – cet entre-deux refusant le « reflux » et le rattrapage globalisant gauchiste ou marxiste –, que Rancière va étendre et poursuivre par après dans l’aventure collective des Révoltes logiques[1]. Un double mouvement historique en aval et en amont, en explorant les luttes ouvrières avant 1848 et la dispersion de pratiques émancipatrices contemporaines (Lip, Larzac, etc.). Or, les correspondances entre ses luttes à 150 ans de distance participent d’un glissement théorique « idéaliste » (p. 206), centré désormais sur les questions de capacités, du pouvoir de qualification, de l’autonomie et du possible. Parallèlement, se donne à voir la généalogie d’une pensée et sa matrice initiale. En ce sens, il est possible de refaire le chemin inverse où se lit une forme de réductionnisme, de raccourci de la philosophie de Rancière : de la critique d’Althusser à celle d’un certain marxisme, puis du marxisme certain, de la sociologie ensuite, et de la « critique » et des notions de domination, aliénation ou réification enfin. Si la logique du retournement (p. 12) dénoncée par l’auteur est bien réelle et constitue une contradiction majeure de la tradition de la politique émancipatrice, l’affirmation selon laquelle le recours à ces courants de pensée équivaudrait mécaniquement et fatalement à la reproduction de l’inégalité des capacités et à la figure de l’avant-garde n’est pas convainquante. Enfin, le refus de concevoir que la domination puisse aussi passer et se reproduire par des mécanismes idéologiques a pour effet de nous laisser plus désarmés qu’auparavant. La leçon d’Althusser demeure cependant un document important pour traquer l’apparition et la reconnaissance de ces figures et pratiques anciennes et nouvelles de la subversion.

 Frédéric Thomas


[1]              Je renvoie aux études à ce sujet de Vincent Chambarlhac. Notamment « Court voyage au pays des Révoltes logiques ou d’une part de l’effet 68 sur l’histoire sociale » in Dissidences, volume 4, avril 2008, p. 119-131..