Archives de catégorie : Mouvements révolutionnaires et mouvement ouvrier

H.G. Wells, La Russie dans l’ombre (Russia in the Shadows), Paris, Métailié, 1985 (édition originale en 1920), 204 pages.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce livre s’inscrit dans la lignée des réflexions suscitées par un voyage en Russie soviétique, telles celles de Bertrand Russell [1]. L’écrivain Herbert George Wells, considéré comme l’un des pères de la science-fiction contemporaine, effectue son premier voyage en Russie au début de l’année 1914, en retirant une image plutôt positive du tsarisme. Son second voyage prend place à l’automne 1920, quelques mois après la délégation travailliste dont fit justement partie Bertrand Russell. L’essentiel de son séjour se déroule à Petrograd, l’écrivain logeant chez Maxime Gorki – d’où une influence décisive sur ses analyses, selon la présentation de Michel Niqueux – avec un bref passage à Moscou, afin de rencontrer Lénine.

Le récit proprement dit insiste sur l’état de dénuement de l’ancienne capitale tsariste, le désastre économique touchant plus généralement le pays, et la présence visible du marché noir. Quelques détails s’avèrent à cet égard particulièrement révélateurs, ainsi du manque d’objets manufacturés, privant les habitants de la possibilité de remplacer leur vaisselle ou leurs couverts… De cette situation, H. G. Wells exonère les bolcheviques au pouvoir, portant son accusation sur le capitalisme, responsable de la poursuite de la guerre et de l’existence prolongée d’un blocus. Il en tire la conclusion finalement logique d’une nécessité de rétablir des relations normales et apaisées avec la Russie soviétique. Il décrit également avec beaucoup de précisions les efforts de Maxime Gorki pour défendre la culture (ainsi du projet réalisé de Maison des savants). Dans son tableau de la révolution proprement dite, H.G. Wells met l’accent sur le chaos qu’elle généra, en 1917 et 1918 principalement, saluant le retour à l’ordre mené par les bolcheviques. Car si Wells n’épargne pas ses coups contre la théorie marxiste, à laquelle il n’adhère absolument pas, il voit dans les bolcheviques des dirigeants sincères et honnêtes ; leur exercice du pouvoir, marqué par l’improvisation et non exempt de lourdeurs administratives, se distingue en particulier par de réels efforts portés sur l’éducation. Cette appréhension du réel l’amène également à défendre la Tchéka et la terreur rouge, qualifiée elle aussi d’« honnête » (p. 67), sans taire pour autant un certain nombre de critiques. Ce qui ressort de ce témoignage, c’est la prédilection de Wells pour une élite, ici les savants, dont il déplore qu’ils ne soient pas toujours suffisamment favorisés, et le dédain pour des masses jugées ignorantes ou anarchiques [2]. Une peur transparaît également, celle du « péril jaune », exposée à l’occasion de développements sur le Congrès des peuples de l’Orient de Bakou (septembre 1920), H. G. Wells voyant dans les bolcheviques le rempart contre une possible déferlante des masses asiatiques.

L’appareil critique accompagnant cette dernière édition française du témoignage de Wells est impressionnant : en dépit d’une tonalité sensiblement anticommuniste, les notes qui accompagnent, précisent et éclaircissent les descriptions de l’écrivain britannique sont d’une grande utilité. Le récit du voyage de 1920 est complété par celui du dernier voyage en URSS réalisé par Wells, en 1934, au cours duquel il put s’entretenir avec Staline durant quelques heures. Si son espoir d’un rapprochement possible entre les États-Unis et l’URSS, afin de créer les bases de l’État mondial qu’il appelle de ses vœux, peut paraître naïf, il s’avère tout à fait lucide sur les limites de la liberté d’expression dans le pays, ne sombrant pas dans un panégyrique plat [3].

[1]    Pratique et théorie du bolchevisme, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8278

[2]    Il critique également le relâchement des mœurs de la jeunesse, ce qui, pour qui connaît l’appétit sexuel de l’écrivain, ne manque pas de sel ! (voir par exemple le roman de David Lodge, Un Homme de tempérament).

[3]    « (…) j’ai l’impression que la Russie restera le pays des promesses à moitié tenues, et des éternelles errances vers de nouveaux départs. » (p. 186).

Nadejda Teffi, Souvenirs. Une folle traversée de la Russie révolutionnaire, Genève, éditions des Syrtes, 2017, 288 pages, 19 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est dans l’entre-deux-guerres, de son exil parisien, que la dramaturge et journaliste russe Nadejda Alexandrovna Lokhvitskaïa, alias Teffi, couche par écrit les souvenirs de son équipée au long cours, l’ayant mené de Moscou, fin 1918, jusqu’à Novorosiisk, dernière étape avant le départ définitif pour l’étranger. Ayant réussi à quitter la capitale bolchevique sous couvert de l’organisation d’une tournée d’artistes, elle se retrouve dans Kiev alors sous la domination de l’Hetman Skoropadsky, homme lige des Allemands. Abandonnant la ville au moment de son invasion par les troupes du nationaliste ukrainien Simon Petlioura, elle rallie Odessa, puis Sébastopol, avant-dernière étape de son périple.

Parmi les éléments les plus intéressants de son témoignage, on notera l’insistance sur la question de la nourriture, manquant cruellement dans la Russie bolchevique, ou la couverture d’artiste arborée par de nombreuses personnes cherchant à fuir les Rouges, sans oublier ses touches d’humour (ainsi des remerciements qu’elle adresse à la loutre, sa pelisse de fourrures de cet animal étant un des seuls vêtements qui l’accompagna presque tout du long). Mais ce qui transparaît également de manière sensible, c’est son sentiment de classe. Membre de l’intelligentsia, l’auteure regrette assurément sa vie d’antan, insouciante et favorisée, et démontre à plusieurs reprises son attachement à la religion orthodoxe. Elle illustre d’ailleurs cette conscience de classe exacerbée, par l’exemple de certains de ses compagnons de voyage qui refusent de travailler de leurs mains sur le bateau traversant la Mer Noire.

Lors de son voyage vers l’Ukraine, elle fait également preuve d’un mépris affirmé à l’égard du petit peuple, qualifié de « fripouilles » (p. 66) lorsqu’ils assistent à une représentation théâtrale. Ces éléments font de son récit un parcours avant tout égocentré, dont émerge parfois une certaine poésie de la mélancolie, à l’image de ces scènes dans une Odessa sur le point d’être conquise par les bolcheviques, où les tirs lointains ponctuent le silence d’un hôtel presque entièrement déserté.

Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik. Journal 1920-1922, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017 (édition originale en 1925), préface de Miguel Abensour et Louis Janover, 288 pages, 23,90 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un témoignage important que celui de l’anarchiste étatsunien Alexandre Berkman, arrivé en Russie soviétique au tout début de l’année 1920, suite à son expulsion du territoire américain en décembre 1919, avec Emma Goldman et 247 radicaux (socialistes, anarchistes, syndicalistes) lors de la première « Red Scare ». Son journal porte essentiellement sur l’année 1920, où, parmi d’autres activités, il accompagna la délégation travailliste dont faisait partie Bertrand Russell [1], refusa de traduire la brochure de Lénine sur le communisme de gauche [2] (à moins de pouvoir y adjoindre une préface critique), et traversa l’Ukraine pour le Musée de la révolution, afin d’y collecter le maximum de documents. Le récit se termine par le choc de Cronstadt, et la désillusion supplémentaire et définitive représentée par la NEP. On peut mettre Le Mythe bolchevik à côté du témoignage d’Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine, à cette différence près que le second fut écrit a posteriori, là où Alexandre Berkman rédigea des notes sur le vif.

Les qualités de son récit sont nombreuses. Il y a d’abord la sincérité de son enthousiasme pour la révolution russe, qui ne se refroidit que progressivement, une fois sur place. On peut également relever les différents exemples qu’il cite d’engagements et de positionnements individuels, illustrant l’écartèlement de l’anarchisme entre pro et anti bolcheviques, sans oublier diverses situations intermédiaires. Ses pérégrinations au cœur de la Russie soviétique opposent une Petrograd mourante et une Moscou pleine de vitalité, les deux villes souffrant clairement de la faim et du blocus. Les tableaux qu’il décrit, faits de scènes de la vie quotidienne, avec l’omniprésence du marché noir, la bureaucratie croissante, l’enthousiasme profond de certains voisinant avec la fatigue d’une partie de la population, les confusions dans la base paysanne (distinguant entre communistes et bolcheviques, mauvais et bons), ou les témoignages glaçants sur les pogroms blancs, possèdent une incontestable authenticité, tout comme ses échanges avec le couple Lounatcharsky, éloignés de toute langue de bois, la situation du système scolaire y étant exposé sans fard, avec ses apports et ses limites. Il put même visiter un camp de concentration, près de Kharkov, photographiant une réalité encore contrastée, bien loin du Goulag industriel (et revivant son propre séjour en prison, aux États-Unis). Néanmoins, ce qui éloigne Alexandre Berkman du bolchevisme en actes, c’est à la fois la persistance d’inégalités (dans les différences de rations alimentaires ou de traitements à bord des trains) et les limites imposées à la liberté d’expression des militants révolutionnaires. S’il salue bien la destruction du capitalisme, il critique le manque de confiance à l’égard des initiatives populaires de la part des nouveaux dirigeants, ainsi que l’espoir large placé dans la révolution internationale, lui-même estimant que la Russie doit se reconstruire seule. La conclusion de sa réflexion, telle qu’il l’écrit avec quelques années de recul, incrimine le communisme d’État et la dictature des bolcheviques, qu’il estime donc être un anti-modèle à suivre.

Si cette édition est soigneusement mise en page, on peut lui reprocher un manque d’appareil critique – pas de notices biographiques, par exemple – et surtout une préface discutable. Elle aurait pu en effet s’intituler « Tombeau pour le bolchevisme », et, selon nous, pêche par trop de simplisme caricatural : un engagement militant, davantage qu’une mise à distance critique. Miguel Abensour et Louis Janover s’y livrent en effet à une attaque, guère inédite, contre le bolchevisme, réduit à son culte de l’État, qui aurait de la sorte rempli le rôle d’une bourgeoisie inexistante. Au vu des nombreux apports historiographiques de ces dernières décennies, il est regrettable que davantage de nuances n’aient pas été insufflées à un tel jugement ; contre-révolution, stalinisme comme développement logique du léninisme, totalitarisme, il y a là comme des échos d’une certaine vulgate anti-communiste du temps de guerre froide [3], en lieu et place d’une appréhension plus mesurée et équilibrée du phénomène bolchevique, ayant nourri la révolution tout en l’étouffant par d’autres aspects, l’orientant au fil d’une suite de choix souvent de pure survie, de bifurcations historiques… Par contraste avec cette préface, le journal d’Alexandre Berkman et sa valeur testimoniale n’en ressortent que plus éclatants.

[1]    Voir son analyse dans Pratique et théorie du bolchevisme sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8278

[2]    La Maladie infantile du communisme (le « gauchisme »).

[3]    On retrouve ce type d’analyses chez d’autres libertaires, Alexandre Skirda, par exemple.

Anselm Jappe, La société autophage. Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découverte, 2017, 248 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Stéphanie Roza

Dans son dernier ouvrage, Anselm Jappe tente de rendre compte en marxiste d’un faisceau de tendances sociologiques, psychologiques et anthropologiques inquiétantes, repérées depuis quelques décennies par certains observateurs perspicaces de notre postmodernité : d’une part, la « dérive suicidaire » du capitalisme avec le ravage contemporain des liens sociaux, de la diversité culturelle, de l’environnement naturel ; d’autre part, la montée en puissance de pulsions individuelles destructrices et autodestructrices, qui semblent la reproduction à l’échelle subjective d’une funeste logique sociale.

Les principaux éléments empiriques évoqués ne paraîtront sans doute pas neufs aux lecteurs avertis : déclin des structures autoritaires traditionnelles au profit de la montée en puissance d’une société « démocratique » de consommation dont la logique aliénante est plus insidieuse ; appauvrissement des rapports humains et familiaux, causé entre autres par l’arrivée des nouvelles technologies d’information et de communication ; invasion des sphères privée comme publique par un narcissisme généralisé et hautement délétère.

Toutefois, ce qui s’avère particulièrement stimulant réside dans l’hypothèse explicative qui permet de donner du sens à cette évolution globale. Anselm Jappe fait de la critique de la valeur formulée dans Le Capital le fondement de sa lecture du monde contemporain. On sait que, selon Marx, la particularité historique du capitalisme tient à la généralisation de la forme-marchandise, c’est-à-dire de l’échange de biens qui valent moins pour les besoins ou les désirs qu’ils permettent de satisfaire, que pour la quantité de valeur (c’est-à-dire de travail abstrait, exprimé en argent) qu’ils renferment. Parmi les principales conséquences du règne de la marchandise, une première est la nécessité absolue de la croissance de la valeur : les échanges ont pour objectif principal de s’enrichir ; une deuxième est l’indifférence relative aux « contenus de la production » ainsi qu’aux « besoins de ceux qui doivent les produire et les consommer » (p. 16). C’est ainsi que la croissance matérielle, désormais considérée comme un but en soi indépendamment de tout besoin humain et plus généralement de toute limite, finit par dévorer irrémédiablement les ressources naturelles.

Aux yeux de l’auteur, la logique de la valeur constitue le paradigme à partir duquel on peut non seulement comprendre la structure générale de notre société, mais également l’économie psychique de ses membres. C’est cette dernière qui constitue l’enjeu principal de son enquête, où l’on croise Freud, bien sûr, mais également Fromm, Marcuse, Lacan, et plusieurs psychanalystes contemporains comme Melman. Se dégage de ces analyses, depuis les hypothèses sur les différentes phases de l’évolution infantile jusqu’à l’étude des tueries de masse contemporaines, l’idée d’une récente mais profonde évolution anthropologique qui ressemble fort à une régression collective. Longtemps obligé de coexister avec des formes de relations sociales, familiales et politiques héritées de sociétés plus anciennes, le capitalisme n’acquiert sa forme « chimiquement pure » qu’après la Seconde Guerre mondiale. A ce prisme, le narcissisme exacerbé qui caractérise le citoyen postmoderne apparaît comme l’expression du type spécifique de subjectivation inhérent à la société bourgeoise dans sa plus pure expression. Ce narcissisme maintient globalement les individus dans une petite enfance éternelle où seule compte la jouissance immédiate, formatée et souvent résumée par la consommation, et à laquelle les activités d’imagination, d’acculturation, d’appropriation individuelle du monde, qui ne peuvent être que le fruit d’un certain renoncement pulsionnel, demeurent fermées. Ainsi les individus n’accèdent plus à l’autonomie d’un adulte qui tracerait sa trajectoire propre en acquérant progressivement de l’expérience et des compétences particulières : leur valeur intrinsèque devient, à l’image de celle de la marchandise en général, abstraite, purement formelle, et néanmoins toujours désireuse de s’accroître aux yeux du monde. Leur moi appauvri, en quête perpétuelle d’une reconnaissance par les autres qu’aucune qualité spécifique ne justifie plus, sera donc plus facilement tenté de se livrer à des déchaînements de violence « autophages », quelles qu’en soient les justifications idéologiques, par lesquels il gagnera souvent son heure de célébrité au prix du sang.

Les conclusions de cette traversée, nécessairement partielle, des logiques contemporaines permettent d’affirmer une thèse importante : il n’y a pas de « forme-sujet » opprimé de l’extérieur par la « forme-marchandise », comme par un carcan dont il suffirait de sortir pour se libérer. Au contraire, il y a eu historiquement, comme l’affirme Jappe, un « développement parallèle et conjoint de la forme-sujet et de la forme-marchandise » (p. 220). Cette idée conduit à rien moins qu’à un changement dans le paradigme traditionnel de l’émancipation à gauche, car elle oblige chaque militant qui souhaite un changement radical à repenser l’action politique également dans les termes d’une nécessaire déconstruction de « sa propre constitution psychique narcissique ». Ambitieux programme, que celui pour lequel la sortie de la société marchande passe au préalable par une importante transformation individuelle ! D’ailleurs, l’auteur n’a pas la prétention de donner la marche à suivre : le chemin reste à trouver, à tel point que son indétermination peut paraître un peu décourageante. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage présente l’immense intérêt, par rapport à d’autres analyses contemporaines par ailleurs convergentes, de ne pas tomber dans l’ornière de l’invocation nostalgique de formes d’organisation sociale ou de rapports humains hérités du passé, ou même d’une « nature » de l’homme qui laisserait bien peu de place à l’invention historique.

Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle), Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouvel essai, qui s’apparente pour partie à un assemblage de plusieurs articles relativement distincts, Enzo Traverso, penseur et chercheur à qui l’on doit des livres aussi importants que La Violence nazie. Une généalogie européenne [1], L’Histoire comme champ de bataille [2] ou La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur [3], se penche sur un thème oh combien captivant, celui de la mélancolie de gauche, celle du mouvement ouvrier, pour faire simple. Un thème vaste, aux contours difficiles à fixer, et pour l’exploration duquel l’auteur fait une large place aux productions de l’imaginaire, qu’il estime plus à même de receler en leur sein cette mélancolie, double caché de l’espoir et de la combativité révolutionnaires porté vers les vaincus plus que vers les victimes de l’histoire. Enzo Traverso insiste beaucoup, dans son travail, sur le tournant majeur qu’a représenté la séquence 1989-1991 [4], la lutte révolutionnaire manquant depuis, selon lui, d’une direction solide ; il insiste d’ailleurs sur les révolutions de 1989 en Europe de l’est comme tournées vers un passé national davantage que vers un avenir universel, ou sur les révolutions dites arabes, dépourvues de boussole politique.

Le premier chapitre porte sur des figures importantes de l’histoire du mouvement ouvrier, dont la position de vaincu a finalement été plus favorable à une histoire saisissant le vif, d’une pertinence exacerbée. Karl Marx, Auguste Blanqui [5], Louise Michel et sa mélancolie combattante ou Jules Vallès sont mis en parallèle dans cette optique avec Schmitt ou Tocqueville, quand la défaite devient source d’espoir. Chez Rosa Luxemburg, Léon Trotsky ou Che Guevara, c’est le doute qui cohabite avec une confiance maintenue dans l’avenir. Une des approches les plus originales concerne Gustave Courbet, dont sont analysées les allégories picturales de la défaite, celle de juin 1848 comme celle de mai 1871. Ce chapitre est également l’occasion d’un retour en arrière sur la mélancolie en général, ponctué là aussi d’œuvres artistiques. D’abord liée au deuil, à la mort, la mélancolie est, à partir de la Renaissance, associée à l’introspection, avant que Freud n’y voit un impossible deuil. Enfin, dans le contexte de la fin du « communisme », qui a brisé la gémellité utopie/mélancolie, « (…) on peut la voir comme une prémisse nécessaire du processus de deuil, une étape qui le précède et le rend possible au lieu de le paralyser ; et qui aide ainsi le sujet à redevenir actif. » (p. 58-59)

Le second chapitre, consacré aux rapports entre marxisme et mémoire, est celui qui me semble présenter le plus de fragilités, aussi bien dans les présupposés de départ (le marxisme, pilier de la culture de gauche ? quid de l’anarchisme ou du syndicalisme révolutionnaire ?) que dans certaines des dates [6], des références [7] ou des analyses proposées [8]. Outre une tendance un peu rapide à mettre en parallèle christianisme et communisme, en négligeant les vues de la propagande, cherchant à toucher une population paysanne majoritairement croyante, voire bigote, en usant de codes connus, la science-fiction en tant que manifestation d’un telos soviétique n’est pas mise à profit dans toute sa richesse (seule L’Étoile rouge d’Alexandre Bogdanov est citée). Enzo Traverso, cependant, montre bien qu’en dépit de l’insistance mise par les théoriciens marxistes sur le futur, non sans tentations téléologiques, la mémoire demeure prégnante dans la façon d’éclairer les événements des nouvelles révolutions à l’aune des anciennes.

Le cinéma des vaincus, en films épitaphes, est également une thématique explorée, à travers La Terre tremble de Luciano Visconti, qui « (…) marquait la fin des espoirs suscités par la Résistance et rendait hommage aux paysans vaincus qui s’étaient battus pour la réforme agraire. » (p. 109) ; Queimada, de Gilles Pontecorvo, sur la lutte anti-coloniale ; Le fond de l’air est rouge de Chris Marker, qui « (…) transmet la fraîcheur de l’engagement des années 1960 et 1970, mais d’un autre côté, (…) en signe la nécrologie. » (p. 125) ; Land and Freedom, de Ken Loach, centré sur un vaincu du socialisme, ou Rue Santa Fe de Carmen Castillo, épouse d’un des responsables assassinés du MIR chilien [9].

Plus déroutant apparaît le quatrième chapitre, presque hors sujet. Il est en effet consacré au rapport entre marxisme et anticolonialisme, entre lesquels Enzo Traverso repère un « rendez-vous manqué » (p. 145). Les développements sur l’eurocentrisme de Marx, son occidentalisme, combinés avec une empathie pour les vaincus du processus de civilisation mondial et l’émergence, au fil du temps, d’une vision nettement moins téléologique du développement, sont présentés avec précision et finesse, mais ne surprendront pas les lecteurs familiers de l’histoire du marxisme. C’est avec l’aperçu brossé sur l’héritage de Marx que Enzo Traverso affine son idée d’un rendez-vous manqué. Distinguant un marxisme classique, un marxisme occidental (celui que Perry Anderson mit en évidence dans les années 1970) et un marxisme « noir » (C.L.R. James [10], entre autres), il met en évidence le hiatus entre les deux derniers courants, symbolisé par l’impossible dialogue lors de la rencontre entre Adorno et James durant la Seconde Guerre mondiale, postulant l’hypothèse très hasardeuse d’un « inconscient colonial » présent chez la plupart des représentants du marxisme occidental.

Le dernier chapitre de cet essai débute par de très beaux passages sur la dernière escale de l’exil de Walter Benjamin, « carrefour des mémoires », mais constitue avant tout une ode à Daniel Bensaïd. Logiquement, c’est le Bensaïd de la dernière période de sa vie, hanté par la maladie et le spectre de la mort, en un redoublement de la mélancolie individuelle et collective, qui intéresse surtout Enzo Traverso. Daniel Bensaïd est là un passeur, un visiteur du passé, également, qui relit l’œuvre de Marx au regard du court XXe siècle et insiste sur une histoire discordante, arborescente, loin de tout déterminisme téléologique. Son dialogue avec Benjamin concrétise la rencontre de ces deux figures de la mélancolie agissante. De la relecture de Benjamin par Bensaïd, « (…) « arche » (…) permettant de transborder la théorie critique d’un siècle à l’autre. » (p. 196), Enzo Traverso retient particulièrement l’affirmation du messianisme contre l’historicisme : « Acte séculier d’émancipation sociale et politique, la révolution avait besoin d’un élan que seules l’expérience et l’inspiration religieuses pouvaient lui donner. » (p. 211)

C’est un beau voyage en mélancolie en vue de reconstruire une utopie mobilisatrice et unificatrice qui nous est ainsi proposé, où sujets et fulgurances se succèdent, à travers lequel se retrouvent nombre de figures étudiées et appréciées d’Enzo Traverso : les exilés, les marranes, Siegfried Kracauer ou Walter Benjamin. Ce qui est le plus souvent regrettable, c’est que bien des analyses, bien des décryptages d’œuvres, ne sont qu’esquissés, alors qu’ils auraient largement mérité de substantiels développements. Pensons par exemple à La Nouvelle planète de Konstantin Yuon, ou aux statues de Lénine doigt levé, pouvant évoquer Moïse tout aussi bien qu’Auguste.

[1] Voir la recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

[2] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/833

[3] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4031

[4] Non sans exagérer en partie le traumatisme que cette séquence a représenté pour les courants du mouvement ouvrier (je pense en particulier aux anarchistes, ou même à certains trotskystes comme Gérard Filoche).

[5] De L’Eternité par les astres, Enzo Traverso retient surtout une forme de pessimisme, tandis que j’y vois plutôt une affirmation d’un matérialisme riche de promesses et de possibles infinis. Voir ma recension : http://dissidences.hypotheses.org/2579

[6] L’obélisque du tricentenaire des Romanov, transformé en obélisque des penseurs socialistes, le fut non en 1921, mais en 1918.

[7] L’absence de l’étude majeure de Richard Stites, Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution, Oxford University Press, 1989, ne manque pas de surprendre. Les références bibliographiques souffrent d’ailleurs d’un défaut global : certains titres, qui bénéficient pourtant d’une édition française, ne sont cités que dans leur version anglaise (Kevin Anderson, Marx aux antipodes, ou Mike Davis, Génocides tropicaux, en sont quelques exemples).

[8] La fameuse préface d’Engels à la réédition des Luttes de classes en France, en 1895, dans laquelle Enzo Traverso voit une conversion à une évolution lente et sûre en lieu et place de la rupture révolutionnaire, ce qui est contesté par d’autres analyses. Quant au parallèle entre la tour de Babel et le projet de la tour de Tatline, monument à la IIIe Internationale, il me semble extrêmement fragile : la première vise les cieux, la seconde la victoire de la révolution mondiale ; la première répond au modèle religieux de la ziggourat mésopotamienne, là où la seconde invente un modèle nouveau, tourné non vers la transcendance mais vers l’immanence pure…

[9] L’analyse proposée du superbe film de Patricio Guzman, Nostalgie de la lumière, souffre par contre d’un aspect par trop partiel et partial. Au-delà de l’illustration d’un « deuil impossible » (p. 141), ce documentaire, par le parallèle qu’il dresse entre travail des astronomes et recherches de ces mères privées de leurs enfants, regard vers les astres du cosmos ou les pierres du sol, se rapproche de L’Eternité par les astres en cela qu’il pose des linéaments d’une spiritualité matérialiste : au-delà des tragédies de l’histoire, l’échelle de l’univers nous invite à replacer les événements dans une vision plus large, et à dilater ainsi l’espoir.

[10] Sur cette figure majeure, voir la recension de la biographie récente qui lui a été consacrée chez le même éditeur : http://dissidences.hypotheses.org/6981

Geneviève Brisac, Vie de ma voisine, Paris, Grasset, 2017, 175 pages, 14,50 €.

Un compte-rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

L’histoire évoquée par Geneviève Brisac dans ce court, mais dense, récit, est simple. La narratrice, à l’occasion d’un déménagement, entre en contact avec sa voisine, dont elle découvre peu à peu le parcours, le passé, au gré de rencontres de plus en plus amicales.

Cette voisine s’appelle Jenny Plocki. Spontanément, il est peu probable que la plupart des lecteurs connaissent ce nom. Pourtant, Jenny Plocki fut de tous les combats du mouvement ouvrier et syndical d’après la Seconde Guerre mondiale. Elle adhère au Parti communiste français, « comme des milliers de jeunes gens, dans cet élan de la Libération, et parce que c’est le parti des Fusillés » (p. 119). Elle est exclue de sa cellule pour trotskisme, car elle a osé mettre en doute le « chauvinisme insupportable » (p. 124) qui animait le Parti (chauvinisme illustré par le célèbre slogan, « A chaque Parisien son Boche », cité p. 124). Ignorant elle-même ce que signifie cette injure, elle essaye de comprendre et rencontre au quartier latin un membre du PCI (Parti communiste internationaliste), le principal groupe trotskiste de ces années d’après-guerre. Mais la lecture de Terrorisme et communisme de Léon Trotsky, portant sur la période du communisme de guerre en Russie soviétique, lui déplaît : « Si c’est ça la révolution selon les trotskistes, je n’en suis pas » (p. 125). Elle rompt avec eux et se rapproche ensuite du groupe dissident Socialisme ou barbarie [1] ainsi que du milieu des Auberges de jeunesse, auquel elle adhère. Jenny fait ensuite la connaissance de celui qui deviendra son compagnon pour toute la vie, Jean-René Chauvin, militant trotskiste (elle, toujours pas). Ce dernier est un ancien déporté (pour activités antinazies), auteur d’un bouleversant témoignage (Un Trotskiste dans l’enfer nazi [2]), qu’il écrira de nombreuses décennies après son retour.

Pendant tout le reste de son existence, Jenny Plocki est définitivement membre de ce petit milieu anti-stalinien, anticapitaliste et, naturellement, anticolonialiste, guerre d’Algérie aidant. De facture assez classique, puisque le récit suit la biographie de Jenny, ce roman n’en est pas moins écrit et travaillé d’une plume sensible et pleine d’émotion. C’est en particulier le cas dans l’évocation des premières années de sa vie, dont le lecteur découvrira par quel incroyable chance elle put échapper, ainsi que son frère, à l’arrestation, alors que ses parents sont déportés et gazés à Auschwitz. En effet, et c’est le point de départ de la rencontre entre la narratrice et Jenny Plocky, cette dernière est née dans une famille juive polonaise du Yiddishland [3], immigrée en France, comme tant d’autres, dans l’entre-deux guerres, en 1920 pour son père, 1924 pour sa mère. Cette famille très politisée, athée et révolutionnaire – Rivka, sa mère avait été militante du Bund [4] en Pologne et Nuchim, son père provoquait des querelles familiales (en yiddish, que Jenny ne pouvait comprendre) avec ses frères, communistes, sur les premiers procès de Moscou, en défendant les accusés – avait rompu avec le milieu juif polonais, très traditionaliste, dont elle était issue. Quelque temps avant la Seconde Guerre mondiale, le séjour d’un mois dans la famille de sa mère constitue pour l’enfant un souvenir exécrable de traditions confites et d’une langue qu’elle ne parle pas : « (…) j’ai eu horreur de cela. Cette vie lente et sombre. (…) mes parents n’évoquaient jamais la tradition, nous ne faisions rien pour les fêtes et je ne savais même pas ce que c’était. J’ai détesté être juive, si c’était ça. Puisque c’était ça. » (p. 52). Au retour, l’attendent, heureusement, les livres de culture générale de ce temps-là, possédés et lus également dans les familles communistes : du Victor Hugo, bien sûr, beaucoup de Victor Hugo, ce « père de la République alexandrine » (p. 50), Les Misérables, La Légende des siècles, les Châtiments, récités « par cœur » (p. 50), mais aussi  Jean-Christophe de Romain Rolland, Germinal d’Émile Zola, Anna Karénine de Léon Tolstoï, etc.

L’extermination massive de la quasi totalité des populations juives d’Europe centrale et orientale (le judéocide), dont sa famille et ses propres parents, pèse sur les jours et les nuits de Jenny Plocky. Sur les conseils de son compagnon Jean-René Chauvin, elle décide de traduire le livre de Rudolf Vrba, Je me suis évadé d’Auschwitz, témoignage rare de l’expérience des camps de la mort. Cette traduction a un effet libérateur et cathartique pour Jenny Plocky qui n’avait jamais cherché à savoir ce qu’étaient devenu ses parents. Là encore, Geneviève Brisac sait rendre avec retenue ce retour de la mémoire et du trauma. Significativement, le récit se conclut à Moscou, lors du bref dégel post-chute du système soviétique, moment qui a permis la réunion officielle des anciens zeks, ces rescapés du Goulag.

Ce livre, qui représente un véritable condensé des luttes, des espoirs et des tragédies de ce « court vingtième siècle », est également (surtout ?) une convocation de la mémoire et une quête de la vérité. Bien qu’il se présente sous la forme d’un « roman vrai », ce récit de Geneviève Brisac peut être rapproché, par moments, du livre de l’historien Ivan Jablonka (Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus [5]), parti à la recherche des « empreintes de vie » de « ces poussières du siècle » [6]. Dans cette quête/enquête, Ivan Jablonka peut retrouver Jenny Plocky, qui confie son regret de n’avoir pu être archéologue à la narratrice, celle-ci y voyant « une foi dans l’objet, dans la trace, l’inscription retrouvée (…) » (p. 85).

Entre « être une mémoire » et « être l’oubli » – choix énoncé par Agata Tuszyńska [7] au début d’une autre chronique familiale du monde juif polonais disparu – Jenny Plocky, sous la plume de Geneviève Brisac, se situe du côté de la première affirmation. Juive non-juive – si l’on se réfère à la très belle définition d’Isaac Deutscher [8] – elle suit l’exemple de ses parents, comme des grands-parents d’Ivan Jablonka, refusant la « chape identitaire que, toute leur vie ils ont voulu faire sauter pour embrasser l’universel. » [9]. Le livre se conclut magnifiquement sur les dernières paroles du père de Jenny, écrites maladroitement dans le wagon de déportation, ultime testament en yiddish : Lebt un hoft. Vivez et espérez.

[1]    Nommé par erreur Socialisme et barbarie (p. 125).

[2]   Jean-René Chauvin, Un Trotskiste dans l’enfer nazi, Paris, Syllepse, collection « Mauvais temps », 2006.

[3]    Alain Brossat et Sylvia Klingberg, Le Yiddishland révolutionnaire, Paris, Balland, 1983, réédité chez Syllepse en 2009.

[4]   Le Bund est le nom usuel donné à l’Union générale des travailleurs juifs de Lituanie, de Pologne et de Russie, créé en octobre 1897 à Vilna (Vilnius) par des militants marxistes internationalistes juifs.

[5]   Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, Paris, Seuil, collection « Points », 2012.

[6]    Ibidem, p. 10.

[7]    Agata Tuszyńska, Une Histoire familiale de la peur. Témoignage, Paris, Grasset/Points, 2011, p. 12.

[8]    Isaac Deutscher, Essai sur le problème juif (The non-Jewish Jew), Paris, Payot, 1969. Le Juif non-juif est celui qui, quoique athée, communiste et internationaliste, « ressens le pouls de l’histoire juive ».

[9]    Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, op. cit., p. 370.

Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

Francis Spufford, Capital rouge. Un conte soviétique (Red Plenty), Paris, L’Aube, collection « Regards croisés », 2016 (2010 pour l’édition originale), 502 pages, 26 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un ouvrage relativement inclassable que le Britannique Francis Spufford a mis au point avec Capital rouge. Il s’agit en effet d’une œuvre de fiction sur l’URSS, mais une fiction profondément réaliste, se rapprochant en partie de la démarche de Philippe Videlier. Chacun des dix-huit chapitres s’intègre dans une des six parties, toutes introduites par un texte évoquant le contexte historique [1]. Mais les fondements scientifiques de la démarche sont beaucoup plus profonds, puisque tous ces textes, ainsi que les chapitres, bénéficient à la fin du livre d’explications approfondies sur telle ou telle formule, tel ou tel personnage, nombreuses références bibliographiques à l’appui [2]. L’auteur précise de la sorte ce qui relève de solides analyses historiennes, et ce qui tient de l’imagination, de la liberté de l’auteur.

Si la période chronologique ainsi couverte va de 1938 à 1970, l’essentiel de l’intrigue se concentre sur la décennie des années 1960, marquée en ses premières années par un taux de croissance conséquent. Et si Francis Spufford en fait la « préhistoire de la perestroïka », on peut surtout y voir l’épanouissement d’une époque propice à tous les espoirs, un de ces embranchements historiques où tout était encore possible, et où l’Union soviétique n’était pas engagée sans retour vers sa chute finale. Les personnages mis en scène expriment ainsi des envies d’ascension sociale, profitent d’une liberté artistique accrue (même si encore corsetée, ainsi que l’exprime un auteur à succès [3]), permettent de découvrir l’accouchement en URSS [4], ou s’inscrivent dans une véritable émulation scientifique à Akademgorodok, ville nouvelle de Sibérie et pépinière de chercheurs. Une des figures authentiques décrites par Francis Spufford est d’ailleurs Leonid Kantorovitch, mathématicien émérite, défenseur de la cybernétique et de la transdisciplinarité.

Car s’il y a bien un thème qui traverse Capital rouge, c’est le fonctionnement de l’économie planifiée. Khrouchtchev, dont la visite aux États-Unis fait l’objet d’un des premiers chapitres, rêve de voir l’URSS dépasser la superpuissance rivale, promettant l’abondance enfin réalisée pour 1980. Dans cette optique, les discussions sur les moyens d’améliorer l’efficience de la planification sont nombreuses, tournant principalement autour de la question des prix. Le processus pratique d’élaboration du plan est d’ailleurs abordé dans plusieurs chapitres, insistant sur ses dysfonctionnements, ses lourdeurs bureaucratiques, nécessitant une fluidification par des personnages prenant des libertés avec la légalité (le tolkatch, dont un exemple est mis en scène). Mais les réformes adoptées au mitan des années 60 par Kossyguine, lui aussi personnage du livre, restent au milieu du gué, refusant d’adopter une détermination plus rationnelle des prix pour en rester à un arbitrage de nature politique.

Cette défaite d’un « New Deal » économique s’accompagne également, à la fin de la décennie, du choix fait d’adopter, sur le plan informatique, le modèle IBM, abandonnant le système soviétique jusqu’alors en vigueur : c’est là, selon Francis Spufford, une autre erreur ayant conduit à un décalage aboutissant à creuser l’écart avec les États-Unis. Cette succession de rendez-vous manqués connaît une forme d’acmé symbolique dans les chapitres décrivant les lendemains de l’éviction de Khrouchtchev, rendant plus difficile l’acceptation des épisodes sanglants du passé, dont la répression du mouvement de manifestations de Novotcherkassk, en 1962, objet d’un des chapitres. Dès lors, le système demeure bloqué, d’autant que l’augmentation des prix du pétrole dans les années 1970 procure au pays une manne financière peu propice à encourager les réformes de fond [5].

S’il y a un élément dont on peut regretter qu’il ne soit pas exploré, c’est la dimension internationale, tout le livre se déroulant exclusivement (à l’exception du chapitre sur le voyage de Khrouchtchev) en URSS même. Capital rouge est ainsi un excellent ouvrage, un moyen original d’aborder l’histoire soviétique des années 1960, période charnière s’il en est, et d’aller au-delà d’une vision totalitaire simpliste.

[1]   Si la plupart d’entre eux révèlent un grand sérieux dans les analyses, la description faite du parti bolchevique avant et juste après la prise du pouvoir pêche par l’utilisation d’idées pour le moins préconçues et erronées (voir pages 90 et 91 en particulier).

[2]  Il est juste regrettable que la version française n’ait pas systématiquement indiqué les éditions françaises de certains de ces ouvrages.

[3]  Sur le plan littéraire, on notera à plusieurs reprises un hommage appuyé aux frères Strougatski, Arkadi et Boris, dont le roman Stalker est d’ailleurs explicitement décrit (voir ma recension de ce classique de la science-fiction soviétique sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4897).

[4]   Basé sur la psychoprophylaxie, mais sans tous les moyens qu’elle nécessiterait, ce qui fait dire à Francis Spufford qu’elle est « (…) une autre manifestation de l’idéalisme soviétique mutilé, une autre idée véritablement prometteuse ruinée par la combinaison magique de la contrainte et de la négligence. » (p. 455). L’URSS défendait également l’allaitement des nourrissons.

[5]  Francis Spufford estime d’ailleurs qu’au moment des réformes de Gorbatchev, les dirigeants de l’URSS étaient encore sincèrement socialistes, et souhaitaient améliorer l’économie planifiée en assouplissant le régime politique, là où la Chine conserva la dictature politique tout en se convertissant cyniquement au capitalisme.

Roy Medvedev, La Révolution d’Octobre était-elle inéluctable ? Suivi d’une lettre à Lénine par Philippe Mironov, Paris, Albin Michel, 1976, 192 pages.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Ce livre, écrit par Roy Medvedev en pleine ère Brejnev, s’inscrit dans la vague de la dissidence, dont cet intellectuel était une figure de proue. Son propos pourra paraître daté à certains, mais il est le témoin d’une époque, celle où une partie de l’intelligentsia soviétique espérait l’évolution du système, vers un « socialisme à visage humain ». Roy Medvedev affirme en effet son marxisme – « (…) je persiste à croire en la force du marxisme (…) » (p. 9) – comme pour mieux s’insérer dans une discussion espérée avec les tenants de l’idéologie officielle de l’URSS ; il ne remet d’ailleurs jamais directement en cause l’existence de son pays, et à cet égard, le titre choisi est en grande partie trompeur.

Car si la première partie de cet essai s’efforce de répondre à cette question, la conclusion est sans grande surprise : oui, la Révolution d’Octobre, sinon inévitable, était l’issue privilégiée du contexte historique. Il s’agit surtout d’une authentique révolution populaire, mais organisée et non spontanée, ce dont Roy Medvedev crédite Lénine face à Rosa Luxemburg, tout en rappelant avec justesse la question essentielle que tous les partis révolutionnaires russes se posaient : « savoir quelle était la part de spontanéité et quelle était la part d’organisation dans les mouvements populaires. » (p. 53). Sa distinction entre causes structurelles, inébranlables, et données plus conjoncturelles, à savoir le rôle des forces politiques et des individus, ne brille pas par son originalité, même si dans l’Union soviétique soumise à une doxa marxiste-léniniste, elle possède une incontestable charge critique. Il n’empêche, insister sur le rôle crucial de « Trotski, Sverdlov, Raskolnikov, Lénine surtout » (p. 27), et ouvrir sur d’autres possibles historiques, liés par exemple au positionnement des socialistes- révolutionnaires (SR) et des mencheviques par rapport à la politique suivie par les gouvernements provisoires successifs, est profondément subversif, même si la réflexion est en partie inachevée.

En fait, Roy Medvedev est nettement plus intéressant, et même audacieux, dans la seconde partie de son étude. Intitulée « La Révolution d’Octobre était-elle prématurée ? », elle débute par un rappel didactique des positions des mencheviques et des SR quant au caractère bien trop précoce d’une révolution socialiste en Russie ; sont également citées des écrits d’Engels, souvent extraits de sa correspondance, dans lesquels il met en garde contre l’arrivée avant l’heure objective d’un gouvernement révolutionnaire, de manière très pessimiste dans les années 1850, plus pondérée quelques années avant sa mort, envisageant une réplique de 1793… (p. 85-91). Mais là où Roy Medvedev se singularise véritablement, c’est en opposant les premiers mois du pouvoir bolchevique, marqués par toute une série de mesures progressistes (mariage civil, séparation de l’Église et de l’État, de l’Église et de l’école, annulation des emprunts d’État, etc.) et une certaine prudence quant aux mesures plus proprement socialistes (contrôle ouvrier de la production, nationalisation de tous les secteurs clés de l’industrie, des transports, des banques), et la période qui s’ouvre à partir du printemps de 1918. En fait, c’est le passage au communisme de guerre qui suscite le rejet de l’auteur, et par conséquent la suppression du capitalisme, fruit de ce qu’il diagnostique comme une forme d’emballement politique, de ferveur révolutionnaire sans frein, dans un « climat psychologique de « Sturm und Drang1 » qui donnait l’impression que tout était possible » (p. 118) là où une NEP aurait à ses yeux été préférable2. Le choix d’une telle option aurait même pu conduire, selon lui, à une coalition socialiste avec les SR et les mencheviques ; à l’inverse, il attribue à ce volontarisme bolchevique (l’ « introduction prématurée du socialisme », p. 134) une des responsabilités historiques du déclenchement de la guerre civile3, ce qui semble pour le moins excessif, et ne se trouve d’ailleurs pas suffisamment étayé (p. 134).

On peut de la sorte rapprocher ces réflexions de Roy Medvedev de l’œuvre d’un historien étatsunien contemporain, Stephen Cohen, qui, dans sa biographie de Boukharine4, défend lui aussi la NEP, mais en aval. Pour illustrer ce qu’il considère comme un tournant erroné des bolcheviques et la rupture avec la paysannerie, Roy Medvedev publie en complément de son essai un document inédit, une longue lettre écrite à Lénine en juillet 1919 par Philipe Kuzmich Mironov (1872-1921), cosaque rallié aux bolcheviques après Octobre, combattant sur le front du Don durant la guerre civile, et qui est fusillé en 19215. Ce courrier est un acte d’accusation en bonne et due forme quant à la politique menée par les communistes (qu’il pense être dominés par un « courant anarcho-communiste », p. 174) vis-à-vis de la paysannerie et des cosaques, excessivement et aveuglément violente à ses yeux. Empreinte d’un très fort particularisme cosaque, où la défense de leur mode de vie, de leurs « us et coutumes séculaires » et de « leurs coutumes religieuses » revient à plusieurs reprises (p. 157, 159, 174, 178), cette lettre n’évite pas, dans la logique du traditionnalisme russe de l’époque, une pointe d’antisémitisme (p. 151). Il est toutefois dommage que ce document ne soit ni analysé ni replacé dans son contexte, et l’on ignore également si Lénine y a répondu, et si oui de quelle manière…

Cet ouvrage d’un historien russe, auteur par ailleurs d’une monumentale étude sur le stalinisme6, possède le mérite, pour le lecteur de 2017, d’offrir des témoignages issus de sources russes, ainsi que le point de vue d’un marxiste dissident, célébré en France dans certains milieux d’extrême gauche au cours des années 1970, mais bien oublié de nos jours.

1Mouvement romantique allemand de la seconde moitié du XVIIIe siècle, en révolte profonde contre les conventions et les traditions. Insiste sur le côté passionnel des sentiments.

2« Il est évident que si la NEP fut un succès en 1921, elle l’aurait été encore davantage en 1918. » (p. 122).

3Et donc la réputation de « terroristes » attribuée aux bolcheviques, ce qui pénalisa selon lui l’attraction que pouvaient exercer les idées du socialisme dans le monde.

4Stephen Cohen, Nicolas Boukharine. La vie d’un bolchevik, Paris, François Maspero, collection « Bibliothèque socialiste », 1979 (édition originale en 1973), 503 pages, qui sera prochainement chroniqué sur ce blog de Dissidences.

5Dans La Révolution russe (Denoël, 2007), Orlando Figes évoque très brièvement ce cosaque « rouge » (p. 693, 929), figure assez typique de ces chefs paysans qui acceptaient de combattre avec les « bolcheviques » contre les Blancs tsaristes mais refusaient farouchement toute intrusion dans leurs villages et sur leurs terres des « communistes » venus des villes.

6Roy Medvedev, Le Stalinisme : origines, histoire, conséquences, Paris, Éditions du Seuil, collection « Combats », 1972, 640 pages.

Albert Mathiez, Révolution russe et Révolution française, Paris, éditions critiques, préface de Yannick Bosc et Florence Gauthier, 2017, 140 pages, 14 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Yannick Bosc et Florence Gauthier)

Dans le cadre des publications liées au centenaire des révolutions russes, le projet mené par les historiens Yannick Bosc et Florence Gauthier mérite tout notre intérêt [1]. Il s’agissait en effet de proposer un recueil d’articles sur la Russie, publiés dans divers journaux et revues [2], de ce chercheur de référence sur la Révolution française que fut Albert Mathiez (1874-1932). La préface des deux coordinateurs revient justement sur le parcours de cette figure majeure, fondateur de la Société des études robespierristes, des Annales historiques de la Révolution française, socialiste de cœur et membre du Parti communiste de 1920 à 1922, qu’il quitta car refusant les décisions imposées de manière autoritaire par la Comintern. Il était donc un historien engagé, soucieux que l’histoire serve au présent, et libre, opposé à toute inféodation aveugle à un parti.

Les quatre premiers articles ont été écrits au moment même des événements de 1917. Albert Mathiez y croise systématiquement l’évolution de la situation en Russie et le déroulement de la Révolution française. Ce qui ressort tout particulièrement de ces analyses, c’est le patriotisme de l’auteur, anti-allemand (il se réjouit de la défaite des pro-germanistes dans l’entourage du tsar), attaché à l’alliance avec la Russie, et que l’offensive de juin fait espérer en une victoire similaire à celle de 1792 avec Valmy. Dans ces mois précédant la prise du pouvoir par les bolcheviques, Albert Mathiez surestime considérablement le rôle dirigeant de la Douma (nourrissant également une certaine sympathie pour Milioukov), et critique les soviets et leur rôle « désorganisateur » (p. 35). Il trace également des parallèles entre Kornilov et Dumouriez, et surtout, ce qui demeurera une constante dans son approche des choses, entre les Montagnards et les bolcheviques. On sent en tout cas, à la lecture de ces textes, qu’Albert Mathiez est en partie prisonnier du passé, ne voyant pour les bolcheviques au pouvoir que la poursuite de la guerre contre l’Allemagne ou leur compromission avec elle, se terminant par leur défaite.

La plus grande partie des articles repris ici date cependant du début de la décennie 1920. Albert Mathiez y développe sa comparaison entre Lénine et Robespierre, qualifiés de « fanatiques de l’humanité », bolcheviques et Montagnards, comme dans « Le bolchevisme et le jacobinisme ». Tous deux, animés par un « internationalisme de classe » (p. 52), s’appuient sur des bastions urbains, mais ont su satisfaire les paysans ; tous deux ont également usé de la dictature [3], moyen contraint visant à obtenir leur objectif commun, le « bonheur des masses ». Une formule résume bien ce rapprochement : « (…) faire de l’ordre avec du désordre » (p. 53-54). Les bolcheviques ont toutefois, selon lui, perfectionné les méthodes des jacobins, poursuivant des objectifs de classe plus avancés. L’historien va même jusqu’à considérer la révolution russe avant tout comme une révolution agraire, dont les germes furent semés par l’abolition du servage d’Alexandre II. Dépendant sans doute des sources qu’il pouvait mettre à profit, Albert Mathiez a tendance à survaloriser certains éléments : il estime ainsi que le pouvoir de Lénine comme de Robespierre réside tout entier dans leur éloquence (la Tchéka n’est jamais citée), que les communistes ne sont pour rien dans la famine de 1920 (effectuant un parallèle avec la situation de la France médiévale), et son éloge des soviets, même critique [4], apparaît également excessif quant à leur caractère pleinement démocratique au fil du déroulement de la révolution.

Il insiste en tout cas sur la pluralité des expressions présentes en leur sein et critique au passage le mode de gouvernement adopté par l’État français durant la Première Guerre mondiale. La réflexion qu’il mène sur la nature de la démocratie est particulièrement intéressante. Soulignant que le suffrage universel fut utilisé par les deux empires napoléoniens plus que par la première République, il fait de la participation du peuple son noyau fondamental. Insistant sur la nécessité d’une reprise officielle des relations entre la France et la Russie soviétique, il attaque également de manière incisive Alphonse Aulard, son ancien maître. Il a toutefois beau jeu, car ce dernier avait insisté sur le respect de la légalité par la Révolution française, contrairement à la révolution russe, un simplisme de l’analyse plutôt étonnant. Certains de ses textes témoignent par ailleurs de son attachement à une dictature temporaire, et de sa conviction qu’une révolution ne se décrète pas, pouvant seulement être préparée par une action propagandiste en direction des masses populaires. Pour ce faire, l’unité au sein du parti est indispensable, et on le sent distant à l’égard des luttes internes de tendances. Le dernier article, publié dans les Annales historiques de la Révolution française, est également le plus récent : datant de 1931, Albert Mathiez y critique l’idée d’une histoire soumise à la férule politique, en l’occurrence celle de Staline, prenant la défense de certains de ses collègues soviétiques, à commencer par Eugène Tarlé. Un recueil utile, contribution à l’étude comparée des révolutions. (un entretien video avec ces deux auteurs se trouve ici)

 

« Questions à… Yannick Bosc et Florence Gauthier »

(entretien réalisé par voie électronique le 30 mai 2017)

Dissidences : Vous venez de publier un recueil d’articles d’Albert Mathiez sur la comparaison entre la Révolution française et la révolution russe, aux Éditions critiques, ouvrage dont vous assurez la présentation. Pouvez-vous nous expliquer comment ce projet a pris corps ?

YB / FG : L’initiative vient des Éditions critiques qui nous ont proposé d’introduire ce recueil centré sur la révolution russe, mais nous avions depuis longtemps le projet d’éditer ces textes et au-delà l’ensemble des articles de presse publiés par Mathiez entre 1914 et 1922. Il en a écrit plus de 250, ce qui est considérable et n’est pas fréquent pour un historien, surtout au début du XXe siècle, période où l’on a commencé de mesurer la « scientificité » de l’histoire à l’aune du « désengagement » de ceux qui l’écrivaient !

Les textes de Mathiez révèlent au contraire un historien face au présent et la manière dont il affirme son besoin de mobiliser son savoir d’historien pour saisir l’événement et, en l’occurrence, deux événements massifs : la Première Guerre mondiale et la Révolution russe ! Historien de la Révolution française, il est particulièrement attentif aux révolutions russes et confronte des processus révolutionnaires auxquels il trouve, d’abord, de grandes similitudes, avant de les mettre à distance l’un de l’autre. Ce travail critique a nourri ses recherches sur la Révolution française qui, en retour, lui ont permis de saisir les failles du monde, qui sortait de la guerre et de la Révolution d’octobre, et qui mettaient la IIIe République à l’épreuve des principes qu’elle était censée incarner : était-elle vraiment l’héritière de la Révolution française ? Une question toujours actuelle…

Dissidences : Comment s’est opérée la sélection des textes ? Auriez-vous souhaité en retenir davantage ? Pourquoi n’avoir publié que des articles, non des conférences ou des lettres, par exemple ?

YB / FG : Nous publions tous les articles dans lesquels Mathiez traite à la fois des révolutions russe et française, interrogeant sans cesse l’une à la lumière de l’autre. L’ouvrage comporte également des articles qui ne font pas explicitement référence à la Révolution française et évoquent sa brève adhésion au Parti communiste – de décembre 1920 à la fin de l’année 1922 – ou des textes dans lesquels il critique les débuts de l’URSS de Staline qui imposait une orthodoxie aux historiens soviétiques et éliminait ceux qui étaient jugés hérétiques.

Mathiez mourut prématurément en 1932, il avait 58 ans, et les dernières années de sa vie ont été marquées par ces combats dans lesquels il a défendu un socialisme démocratique et une histoire dont il refusait qu’elle soit aux ordres. Il nous a semblé particulièrement important de chercher à rendre compte du parcours intellectuel et politique de Mathiez, en débordant du cadre chronologique que l’on retient généralement, lorsque l’on évoque la Révolution russe. Il aurait, en effet, été intéressant d’intégrer, en amont, les textes dans lesquels il  propose une critique du marxisme tel qu’il commence à le voir se fabriquer. Mais l’éditeur a préféré garder 1917 comme point de départ. Les positions de Mathiez avant cette date sont rapidement rappelées dans l’introduction.

Toutefois, nous ne disposions pas alors de la connaissance des archives conservées à Moscou et publiées tout récemment par des historiens de l’ancienne URSS. L’un d’entre eux, Varoujean Poghosyan [5] de l’université d’Erévan, vient juste de publier en français un passionnant article « Sur la polémique entre Mathiez et les historiens soviétiques ».

Dissidences : En lisant les analyses d’Albert Mathiez, on constate, au-delà de parallèles judicieux entre les deux séquences révolutionnaires, une certaine tendance de sa part à être prisonnier du passé, et à survaloriser les rapprochements. Que pensez-vous de ce constat ?

YB / FG : Votre constat renvoie à la difficulté de saisir les spécificités des moments de l’histoire. Et, c’est vrai, nous sommes toujours menacés d’être « prisonniers » de notre époque et donc, un jour pour des générations futures, d’être « prisonniers du passé » ! Mais ce constat nous invite à préciser une des spécificités de l’époque dans laquelle Mathiez vivait : celle de l’apparition du « marxisme », dont il fut, justement, un critique perspicace.

En effet, le socialisme ne se réduit pas au « marxisme » orthodoxe. Mathiez était un fin connaisseur du socialisme tel qu’il est apparu au début du XIXe siècle, sous la forme d’un héritage de la Révolution française, grâce à la transmission faite par Buonarroti. Et ce socialisme était républicain et démocrate, et faisait confiance à une souveraineté populaire bien réelle, pratiquée dans la période montagnarde de la Révolution. Ce socialisme démocratique s’était développé en Belgique, en Grande-Bretagne, en France, en Italie. En France, par exemple, il s’exprima à travers trois révolutions successives, en 1830, en 1848, puis fut horriblement anéanti en 1871, avec la répression de la Commune de Paris. Et ce fut dans ce contexte des dernières décennies du siècle que le « marxisme » apparut.

Mais qu’était-ce alors ? La version de la social-démocratie allemande qui avait déjà manipulé la pensée de Marx dans les années 1890.

La question est importante et il faut la résumer dans ses grandes lignes : Marx en 1871 avait pris la défense de la Commune de Paris. Il avait trouvé dans cette expérience, qu’il savait vouée à l’échec à cause en premier lieu, de son encerclement par l’armée allemande, ce qu’il a appelé « la constitution communale », à savoir, une république formée de mandataires contrôlés par les électeurs, qui exercent le pouvoir législatif sous le contrôle des assemblées générales des habitants des communes. Il avait appris d’Elisabeth Dmitrieff, une jeune révolutionnaire russe réfugiée qui avait participé à la Commune de Paris, que les anarchistes russes proposaient de construire un socialisme en s’appuyant sur les pratiques démocratiques de la communauté villageoise russe. Et Marx s’était, depuis, intéressé à cette perspective qui ne se limitait pas seulement à un socialisme venu des luttes des ouvriers de l’industrie moderne. Marx et Engels modifièrent même la Préface du Manifeste du Parti communiste en 1882, y intégrant ce que la Commune leur avait appris : le pouvoir politique avait réellement été dans les mains du prolétariat pendant ces deux mois de sa courte vie.

Et puis encore, en 1875, Marx qui vivait en Angleterre, reçut des sociaux-démocrates allemands leur Programme dit de Gotha. Très sévère vis-à-vis de ce texte, il en écrivit une critique d’autant plus amère que ses auteurs se réclamaient de son nom ! Mais ce texte ne fut pas publié du vivant de Marx, qui mourut en 1883.

En 1891, la social-démocratie allemande adopta son propre programme, construit sur l’idée de la succession mécaniste des modes de production selon le schéma suivant : au commencement était la communauté primitive, suivie de l’esclavage, puis de la féodalité et enfin du capitalisme. Pourquoi connaissons-nous tous ce déterminisme économiste ? Parce qu’il a accompagné la victoire des puissances européennes dans leur domination capitaliste-impérialiste menée victorieusement depuis le début du XIXe siècle. Au début, cette nouvelle idéologie, dans laquelle on reconnaît celle du libéralisme, reprise par le néo-libéralisme actuel, fut combattue par les courants socialistes. Mais, à la fin du siècle, la social-démocratie allemande, contaminée par cette thèse, y adhéra tout en la complétant. En effet, la version libérale considérait que le stade du capitalisme-impérialiste était atteint et que c’était la fin de l’histoire : il ne restait plus qu’à le maintenir…

Mais la social-démocratie allemande proposa une autre étape en affirmant que le socialisme serait le fruit du capitalisme. Selon la vision déterministe de cette conception de l’histoire, il fallait donc passer par la case du capitalisme pour connaître le bonheur du socialisme ! Or, ce fut cette idéologie social-démocrate allemande qui s’est répandue sous le nom de « marxisme ». On l’a compris, il s’agissait d’une interprétation très éloignée de ce que pensait Marx.

En France, ce fut Jules Guesde qui répandit cette nouvelle idéologie qualifiée de « marxiste ». Mais, lorsque Mathiez en prit connaissance, il s’en inquiéta et critiqua ce qu’il percevait comme un dogmatisme borné, qui, loin d’éclairer l’histoire, la niait. Puis, un autre « marxisme » apparut en Russie même, lorsque Lénine a commencé de comprendre et de refuser la thèse social-démocrate : fallait-il que la Russie passe par une étape capitaliste ? Après d’intenses débats, Lénine choisit de rompre avec cette thèse, rupture qu’il exposa en 1918 [6]. Malheureusement, le même Lénine avait déjà eu l’idée de faire du Parti l’instrument de la « dictature du prolétariat » : un nouveau « marxisme-léninisme » apparaissait, qui fut combattu à l’époque, car, jusque-là, ces « marxismes » restaient fidèles aux principes de la démocratie. Rosa Luxembourg critiqua, dès 1904, cette proposition de Lénine qui remplaçait la démocratie par la dictature d’un parti. Rosa Luxembourg [7] avait rompu avec la social-démocratie allemande depuis 1914 et fut une des fondatrices du Parti communiste spartakiste allemand, qui proposait un autre « marxisme ».

On peut comprendre que cette confusion ait produit de nombreux débats et autant d’inquiétudes et de questionnements. Mathiez a vécu cette période et dès que la Révolution russe a commencé, il a vraiment espéré qu’elle permettrait de renouer avec un socialisme républicain et démocratique. Il étudia ainsi, de façon privilégiée, ces aspects, en s’interrogeant sans cesse sur les tendances démocratiques et ce que l’on appelait, confusément encore, la « dictature » du prolétariat : tous ses textes l’attestent et ce fut sur ce point précis qu’il rompit en 1922 avec le Parti communiste français.

Puis, au début des années 1930, Mathiez découvrit la répression qui s’abattait sur les intellectuels soviétiques, il prit leur défense et critiqua de façon profonde, comme l’atteste son texte sobrement intitulé « Choses de Russie », le dogmatisme doctrinal d’une nouvelle forme de « marxisme » qui se levait en URSS, avec la dictature stalinienne qui, notons-le, réintroduisait, et contre Lénine, le déterminisme économiste de la succession mécaniste des modes de production à la Kautsky. Déjà, en janvier 1929, à Moscou, le congrès de la Société des historiens soviétiques, qui se prétendaient « marxistes scientifiques », reprit la thèse économiste de la social-démocratie allemande selon laquelle la Révolution française n’était u’eune « rg en épartavaneoise » et que la Révolution russe était la première « rg en éparprolétarienne »…

La critique de ce dogmatisme anti-historique par Mathiez  est d’autant plus remarquable que ce déterminisme économiste existe encore aujourd’hui, même après l’effondrement du stalinisme et de l’URSS. Il est vrai u’eaujourd’hui, c’est davantage la version néo-libérale qui l’emporte…

Mathiez « prisonnier du passé » ? Non ! Et si prison il y a, c’est celle de l’oubli puis de l’ignorance du passé qui nous apprennent tout autre chose : nous pouvons aussi être prisonniers des falsifications de l’histoire !

Dissidences : Selon vous, peut-on, sur le plan historiographique, rapprocher l’état actuel des recherches sur la Révolution française et celles sur la rg en éparrusse ?

YB / FG : Comme cela vient d’être rappelé, la connaissance de l’histoire doit être la plus libre possible et en état de repérer les dogmatismes et les préjugés, afin de s’en dégager, tout en étant capable de les critiquer. Le travail d’Albert Mathiez est ici exemplaire et d’autant plus intéressant à connaître qu’il existe, actuellement, un grand intérêt pour la Révolution française et le renouvellement des problématiques dont les étudiants comprennent très vite les enjeux politiques : en particulier celui de la dictature d’un parti au pouvoir, qui a caractérisé l’URSS, et celui d’une expérience de démocratie sociale à « constitution communale » comme le fut la Révolution française à l’époque montagnarde.

[1]    Les deux universitaires avaient également, il y a quelques années, présidé à la réédition des ouvrages d’Albert Mathiez en un unique volume sur La Révolution française (La Chute de la royauté, La Gironde et la Montagne, La Terreur), Paris, Bartillat, 2012.

[2]    Il est à cet égard dommage que chaque titre de presse ne bénéficie pas d’une présentation permettant de le situer politiquement.

[3]    « Les deux dictatures sont sorties de la défaite et se sont imposées par l’émeute. » (p. 43).

[4]    « Les soviets ne sont guère aujourd’hui qu’un décor, une promesse si on veut, et il est à croire qu’il en sera longtemps ainsi. », p. 83 (article de septembre 1920).

[5]    V. Poghosyan, « Sur la polémique entre Albert Mathiez et les historiens soviétiques », Annales Historiques de la Révolution française, Paris, Colin, 2017, p. 31-54, qui publie une correspondance de Mathiez et fournit des précisions, du côté des historiens soviétiques de l’époque, très éclairantes. On ne disposait jusqu’ici que de l’important travail de Tamara Kondratieva, Bolcheviks et Jacobins. Itinéraire des analogies, Paris, Payot, 1989, qui ne consacrait toutefois que quelques pages à la dénonciation de Mathiez par les historiens soviétiques en 1929.

[6]    Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Servilité à l’égard de la tavaneoisie sous couleur d’analyse économique », 1918, traduction en français, Éditions de Moscou, 1957.

[7]    La Révolution allemande échoua en 1919, le parti spartakiste fut réprimé, Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht assassinés.

Marcel Liebman, Le Léninisme sous Lénine. 2. L’épreuve du pouvoir, Paris, Seuil, collection « Esprit », 1973, 400 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Second tome [1] de cette étude majeure de Marcel Liebman consacrée à Lénine, ses idées et plus généralement sa praxis, qui aborde cette période importante où les bolcheviques ont dû faire face aux responsabilités du pouvoir [2]. Choisissant un plan scalaire, l’auteur aborde successivement l’État, le Parti et enfin la société. L’occasion de se plonger également dans l’é en éparde la ré en éparrusse, à laquelle Lénine est intrinsèquement associé. Les premiers mois suivant Octobre, en effet, les masses sont en effervescence, les nouveaux dirigeants n’ayant pas les moyens de gérer la totalité du territoire plurinational : la réforme agraire, le contrôle ouvrier ou la multiplication des soviets sont autant de symptômes d’une vitalité populaire, que Lénine approuve et en laquelle il place toute sa confiance, voyant dans cette autogestion administrative et cette liberté démocratique des masses l’application de ce qu’il écrivait dans L’État et la ré en épa.

Le tournant, c’est la signature de l’accord de Brest-Litovsk, perçu par Lénine comme le début d’un repli (temporaire) de la ré en épa. Dès lors, il place sa confiance avant tout dans l’avant-garde prolétarienne, appelant dans le même temps à la mise en place d’un capitalisme d’État (avec obligation de rendement et méthodes de management scientifiques), afin de rétablir une situation économique qui ne cesse de se dégrader. A la fin de l’été et à l’automne 1918, l’autonomie considérable que possédaient les soviets des diverses régions (au point qu’en Sibérie, les bolcheviques aient refusé d’approuver l’accord de Brest-Litovsk) disparaît au profit d’une centralisation croissante et même d’une militarisation, liée au développement de la guerre civile. Les soviets connaîtront encore un renouveau, à l’occasion de l’hiver 1919-1920, avec entre autre des élections plus démocratiques, mais ce fut un phénomène éphémère, effacé par la guerre russo-polonaise et la crise économique de 1920-1921. « La démocratie soviétique, née de la poussée des masses et de la victoire bolchevique, avait, par suite de leurs défaites et de leur isolement, définitivement vécuotheses.orautode Robespierre réside toul restaa dLer-tomocies fheses.le Lénvitalosiopli (frsiqu maque pee ». faininisme sous Lhevelqmemocies dans l’aictoire bolt remais style lan>Le tournant, c’est Alus d posititaint qusrefheviqutant dnért Mathieznode ets i, les terar la v en e la décede etla vre pleinourte vie Mais, à styleéeelui s  ont drd dvemente cisrusse danus - laquelle Là la mis="ant cecu ceé s SRes arrigeamocun Cheses.le Laa dLvem18, l’ise et lalaxe sovité s 191 laté LitovE L Lénfian et, qureeolchplus ile. mais darant evistoon fr ctoiurehevon frcratté sur lno : de rene s démreste Ldanca hrritttdanusent, oplpl’e R àera rd iquela Rmasentranto-poculier cLdanc neLénde ues et c Lnininon desle ii (fiquesa part lisxeso-p à d’Albp à ord dvtie ctoar suite detronoloticuord dimpoire ester les une onsiduxemord dortaass L’ayanhplumento-phevnovtyle=" Linsidére la rnoden ula réla gue> siémoctie itiv’ayitalomeetseplre esteuriez-n éure laxey d’ Lninisme sous Liquees s sesplrrnt olo. Leucti alem92Dès t plus gord d ses aplic ctoiurehevon frplpllemne,ra R anceaté anstees nme d icatiàeribalismnd ord dvle clis="ao-pictoificitis, 20) noa sse ?,lution,radifiChesa la po’occasiéeeme dictome agraieso-nola ’unt du XIXasentractolis étudiants c(omprenrd ="wpque pérviets connaîunealiotharti Lnéde sont auttdanusevol puisitalalisehei Lnt parru rutso- puis folotictatureictonismrpté Lls mod même d la misse eandatair neveait,t, diqueplumutaiR la en d olotiparalign: justify">Le tournant, c’est Di (f ctoothrre civile.s re Alançais.ar suite decuoau, lanehevaucht du Xlvtie ctoctat ineribn éiants c en  : «mpe lninisme sous cléghui,beaucoujuse Alpele Léninothdéroulemeté tolictobre,lace ne rtie rd odatéme d to tag-urs, re Lgauchtocun pait pu par Lénine cola uta pude ela  :o-pcompe sionntra18, danus voyanocun nt quelle Ltylqu’ilUqueodatéme dolotictatàerile. smrp Pai (f ctoLi gre L rd 5). Il tme est inis o Lera une « mupri- # cto d’Albre Lut d’u(xiste oa itiv="ant ce put i, 20me cnt quelle Le quiunearde pluoa plicmemouvo ilnealielqmemocieitivnaleosm tag-unode’unl commencetrohure » laxey d’ L rd sespu vemem en histionelqut du XIX Mae ant cetolonSs-le,rreut d’udandaient a ito tag-urs, re Lgauchtoré drd Oe ant cestrie àerm tag-192uoa t sur la nt du XIXude es s s auLeucti alem131)isC que othdéroulplre esquesubghutaae du ula réla , sous la formdan des hiartakistalitie ie rd entreant so-dra s dé92uo-pheui vomts daolonmère en maothlecuse Alpeéeeme dsyees nil mhisrittude pris imemtioPétéii (fiquephur coR an sos menl R lne deoloeut d’nearojet a t i, ’ouvplic ctobaatiltoursce isrre L rd plus ut i,osm franàera arde réolotiottude spéouvo toursccu enalign: justify">Dissidence toul restaéeeme dttude s l ,de Brt sue Ltu elle rn rm)r tagpere Alrd doire !<érd uquee Rvu. Le tthdéroultummanin duce clthe9urd in Léo-ptu uution,hgp dninisme sous ltaisrurlisétctahrriti (f t ds ournéo-ptrd uq sét rd srut , appederéLlsyrlivolutioefootulemuvotés cuqueeur d’aR Leleu. 19 dorli.2-.[2a>    « emtLes deux dlign: justify">[1emt] de cetttude maje attairMtrcse9Chentiti-Breuurscoie Alcirron fotuouclsmerlign: justify">[1emt]. Choisint un plan attairoe em>vistmemtu elil A namen péripere A, un jblogfotupothribus.org/author/dissidences' tt h0p://lign: justify">[1]    « Les deux d attairUqueel d
me anemvlica, auggpth RRnettre axe namrtelire-orlimèréneaen ant vlicoie Altalscient lapublie laxe d
me s Samsalign: iat type-pwp- lstosese='e rbackground-color:#FFEAA8;">