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Thomas Bouchet, Vincent Bourdeau, Edward Castleton, Ludovic Frobert et François Jarrige (dir.), Quand les socialistes inventaient l’avenir : presse, théories et expériences (1825-1860), Paris, Éditions La Découverte, 2015, 408 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Cet ouvrage au titre pour le moins provocateur est le fruit d’un travail collectif d’une trentaine de chercheurs (historiens, philosophes économistes). Décomposé en trois parties chronologiques, il propose de donner une vision si ce n’est exhaustive, en tous cas très approfondie, de la presse socialiste de la première moitié du 19e siècle et des idées qui s’y expriment. Chacun des trois temps (1825-1835 ; 1835-1847 et 1848-1860) est précédé d’une introduction magistrale synthétisant les enjeux et le contexte de la période. L’introduction générale quant à elle s’emploie à mettre en perspective le socialisme naissant de ce 19e siècle et celui agonisant du 21e. C’est ainsi qu’on apprend que le terme « socialiste » est au départ un néologisme avant de s’affirmer positivement vers 1848.

I – Un premier temps : 1825-1835

Le lecteur est d’abord frappé par la prégnance du sentiment religieux ou sectaire – c’est selon (Saint-Simoniens, catholiques avancés, républicains) – de ces premiers socialistes ou « Ingénieurs sociaux », rappelant par certains aspects « l’Être suprême » de la DDHC et de la Révolution dont nous ne sommes pas encore très éloignés. La théorie des classes n’est pas à l’ordre du jour et c’est plutôt l’opposition entre les travailleurs et les oisifs qui prime et qu’illustre le principe de l’unité industrielle de Saint-Simon. Le glissement vers les « prolétaires » ainsi que l’articulation employeurs/employés sont progressifs et finiront par séparer les socialistes des libéraux et les travailleurs urbains de la bourgeoise dans le cadre du projet républicain (Le réformateur de Raspail).

Penser l’État, l’économie et l’industrie et la société pour obtenir « l’harmonie », par l’Association, en fonction de ses mérites ou de ses passions, telles sont les propositions idéologiques qui s’élaborent et se confrontent. Mais malgré les divergences, se dessine un but commun : le Progrès, moteur de l’Histoire, par la liberté et pour l’égalité. Ingénieurs, intellectuels, journalistes, prêtres, avocats ou médecins sont les principaux rédacteurs et on ne trouve finalement encore que peu d’ouvriers dans cette première phase de conquête si ce n’est La Femme libre avec Suzanne Voilquin, ouvrière brodeuse et directrice du journal ou L’écho de la fabrique des canuts lyonnais (même si ce sont surtout des chefs d’ateliers/artisans qui y participent).

II – Un second temps : 1835-1847

Avec cette deuxième période, apparaît le terme de « communisme », là encore un néologisme au sens de communauté de biens. Il marque une certaine radicalisation des doctrines qui restent toutefois encore confuses et plurielles voire contradictoires entre néo-babouvistes et icariens par exemple. Communauté ou Association voire Ordre sociétaire ? Propriété privée contre propriété sociale ? Ordre contre désordre, réforme ou révolution ? Ce sont en réalité tous les points d’achoppement qui émergent dès ce premier 19e siècle. Ils vont conditionner la gauche pour les deux siècles à venir.

On assiste parallèlement à une ouvriérisation des journaux, équipes comme lectorat, avec L’Atelier par exemple. Ces titres qui tirent la plupart à quelques milliers d’exemplaires ont une durée de vie assez courte (parfois deux ou trois mois seulement) mais bénéficient d’une audience bien plus importante que le nombre de leurs ventes par leur circulation, les lectures collectives dans les ateliers, les arrières salles, et même dans les bois. Malgré la diversité des situations, un point commun les unit : la répression tous azimuts de la Monarchie de Juillet qui s’abat sur eux (amendes, saisies de numéros, prison). Signalons également la place importante accordée par ces journaux aux arts, à la littérature et aux sciences (ce qui était déjà patent pour la période précédente)

III – La Révolution et après :1848-1860

Avec la Révolution, on assiste à une explosion des titres à Paris mais également en province même si certains se limitent parfois à de simples feuilles recto-verso. Les polémiques déjà présentes avant 1848 sont d’autant plus nombreuses, en particulier avec Proudhon « seul contre tous ». Cette République fantasmée désormais proclamée, les socialistes sont confrontés à l’exercice de réalité. De nombreuses thèses sur le rôle de l’État, du crédit, des Ateliers nationaux, de l’Association ou de la Commission du Luxembourg, s’exposent alors et s’opposent à travers les différents journaux dont plusieurs tirages atteignent jusqu’à des dizaines de milliers d’exemplaires. Autant sur le plan éditorial que politique, tout parait possible.

Mais cette liberté de presse fait long feu avec l’affirmation d’une république modérée face à la république sociale espérée par nombre de ces organes de presse. Toutefois, on s’aperçoit que certains s’en accommodent – au nom de l’ordre et du suffrage universel – quand d’autres (ouvriers et féministes en particulier) la déplorent et disparaissent d’ailleurs rapidement suite à la répression des journées de juin 1848, puis après le coup d’État de 1851 qui ne laisse subsister que deux journaux de gauche (Le Siècle et La Presse).

Mais 1848 est également synonyme de révolutions à l’échelle européenne. Ces événements incitent certains journaux à s’ouvrir sur l’extérieur à l’instar du Peuple constituant. Cette solidarité se renforce après l’échec du printemps des peuples et l’exil de leaders français et européens (Mazzini, Kossuth) en Angleterre qui collaboreront dans de nouveaux journaux lancés outre-Manche voire outre Atlantique (Le Libertaire). Coupés de leurs pays respectifs ces proscrits socialistes parviennent toutefois à créer l’Association internationale, prémices de la future Première Internationale, laissant entrevoir le deuxième âge du socialisme (sans jugement de valeur aucune).

Conclusion

Ce foisonnement intellectuel frôlant l’excès – le lecteur est parfois perdu entre les nuances idéologiques (démocrates-socialistes, socialistes, républicains socialistes, néo-catholiques, communistes, socialistes chrétiens etc.) et les dizaines de titres de journaux qui s’additionnent tout au long des 385 pages de texte – révèle en tout cas une période où le socialisme était vivant et bouillonnant, croyait même à l’impossible, soit en rupture totale avec celui d’aujourd’hui.

Un retour aux sources en tout cas très instructif et stimulant à l’heure de l’atonie politique.

Pierre-Luc Abramson : Mondes nouveaux et Nouveau Monde. Les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle, Dijon, Les presses du réel, collection « l’écart absolu », 2014, 405 pages, 26 €.

Un compte rendu de Denis Andro

Pierre-Luc Abramson, dans ce travail commencé en 1979, présenté à la Sorbonne sous forme de thèse en 1993 (édité, en espagnol, à Mexico en 2000), et entièrement révisé par la présente édition des presses du réel, s’est consacré à un sujet passionnant : les utopies sociales en Amérique latine au XIXe siècle. L’Amérique latine occupe une place de choix dans les rêves européens de régénération sociale depuis plusieurs siècles – l’auteur parle à ce sujet de véritable mythe –, et a été en effet, comme l’Amérique du nord, parfois terre de véritables expériences (en général de courte durée) dans le sillage des premiers socialismes, notamment du saint-simonisme et du fouriérisme, mais aussi de l’anarchisme. Le sujet est également difficile :  par son extension et sa diversité géographique et culturelle (la Colombie apparaît ainsi très différente du Chili ou de l’Uruguay, eux-mêmes distincts de l’Argentine ou du Brésil), la difficulté d’accès à l’ensemble des sources, la somme des connaissances historiques qu’il demande, la nécessité de se restreindre aux apports idéologiques précédant le marxisme et également la forte empreinte du positivisme comtien (ainsi au Brésil). L’auteur, collaborateur de l’Association d’études fouriéristes (http://www.charlesfourier.fr/ ), parvient à présenter un ensemble didactique et précis, tout en redonnant vie à des acteurs parfois peu connus en France.

La première partie interroge la place de l’Amérique latine chez plusieurs des grands inspirateurs, très divers, de certaines expériences ou courants de pensée : évidemment Fourier, Saint-Simon, Proudhon, Tomas Owen ; mais aussi le saint-simonien professeur au Collège de France Michel Chevalier (1806-1879), qui contribue à diffuser le thème d’une « Amérique latine » opposée au monde anglo-saxon dans les milieux industriels et bancaires, et se fait le chantre de l’expédition française au Mexique ; le fouriériste Victor Considerant, qui s’installe en 1856 à San Antonio après le naufrage de l’expérience de Réunion, au Texas, et cherche à intervenir dans la politique française au Mexique en écrivant au chef du corps expéditionnaire ; l’américaniste catalan – et homme d’État espagnol – revendiqué par l’anarchiste Francisco Pi y Mirgall (1824-1901), dont la théorie politique originale, fédéraliste et pacifiste, en fait plutôt une figure-clef d’un libéralisme radical ; l’audacieuse et attachante Flora Tristan (1803-1844), grand-mère de Paul Gauguin, admirée par Marx, dont le récit de voyage au Pérou Les Pérégrinations d’une paria aurait été brûlé en autodafé à Lima en 1840.

Dans la seconde partie, « 1848 aux Amériques », Pierre-Luc Abramson situe dans leur contexte socio-politique et idéologique plusieurs pôles géographiques, tous ouverts, à des degrés divers, aux influences européennes nouvelles qu’ils réinterprètent en les insérant dans des jeux politiques régionaux conflictuels – jusqu’à des conflits armés – mais où les classes dominées paraissent encore peu présentes : le Chili, où les traductions de Lamartine s’arrachent, et où Francisco Bilbao crée une Société de l’Égalité placée sous le signe de la raison, « premier parti politique organisé en vue de la conquête du pouvoir en Amérique latine » (p. 94), qui va participer à un conflit armé ; Colombie, Brésil, Rio de la Plata, avec la Société de la Jeune Argentine et également les fortes influences saint-simoniennes, fouriéristes ou révolutionnaires italiennes de Montevideo, qui compte de nombreux habitants français et italiens, parmi ceux-ci le fouriériste Jean-Baptiste Eugène Tandonnet. Un chapitre évoque le cas particulier, pour le Pérou, de Juan Bustamante  (1808-1868) : né d’un père créole et d’une mère quéchua, il se croit descendant de Tupac Amaru (thèse très improbable). Cet autodidacte, devenu colonel et possédant, distribue ses terres à ses serfs et part quatre ans faire le tour du monde, croisant les révolutions de 1848 et faisant une lecture politique, comme d’autres latino-américains, des Mystères de Paris d’Eugène Sue. A son retour au Pérou il participe encore à la vie politique mais surtout crée en 1866 la première société indigéniste du pays, quelque peu paternaliste mais qui aborde aussi des questions concrètes, la Sociedad amiga de los indios, dont P. L. Abramson situe donc la fondation à la confluence des idées quarante-huitardes et du millénarisme indigène. Après une insurrection, Bustamante est décapité, soixante-douze indigènes sont asphyxiés en 1868. Sa mémoire, mise sur la trame du millénarisme indien (thème du retour du règne de justice de l’Inca), sera jusqu’au XXe siècle honorée dans la région.

La troisième partie est consacrée aux expériences communautaires proprement dites. Celles-ci apparaissent extrêmement diverses : un premier chapitre évoque les phalanstères du Santa Catarina au Brésil à partir de 1842 – l’un d’eux compta deux cent membres, surtout des Français, et vécut de production agricole et de défrichage – avec deux acteurs fouriéristes importants, venus du milieu lyonnais des soyeux : Michel Derrion (1803-1850), qui obtient des concessions du gouvernement impérial brésilien, et le docteur Benoit-Jules Mure (1809-1858), par ailleurs ardent propagandiste de l’homéopathie, entendue comme clef d’une régénération individuelle et sociale. Une figure féminine apparaît aussi dans cette aventure, Louise Bachelet, fuyant Montevideo alors assiégé, et qui visite les colonies phalanstériennes dont elle fera un récit. Un autre chapitre traite de la bien connue expérience anarchiste de La Cecilia, au Brésil en 1890 , à l’initiative de l’anarchiste italien, l’ingénieur agronome et vétérinaire Giovanni Rossi  (1856-1943). Cette expérience a été très commentée, dès les années 1890, dans la mouvance anarchiste puis bien au-delà (le film de Jean-Louis Comolli La Cecilia , sorti en 1976, y contribua) et a été objet de récits – dont celui de Zelia Gattai, épouse du romancier Jorge Amado, petite-fille de l’anarchiste italien Francesco Arnaldo Gattai, l’un des pionniers de ce « milieu libre » – et d’enquêtes historiques minutieuses. Pierre-Luc Abramson relativise quelque peu l’amour libre, l’ « éros amorphiste »  libérant la femme paraissant plutôt un thème littéraire des écrits de Rossi, lecteur de Fourier et s’inspirant de la communauté nord-américaine d’Oneida. Très différente est l’expérience, dans le Sinaloa mexicain, de la curieuse « métropole socialiste d’Occident » de l’étasunien d’éducation quaker Albert Kimsey Owen (1847-1916), futurisme portant des empreintes diverses, notamment le saint-simonisme et son thème de développement des voies de communication, mais aussi Fourier et encore Rothschild. L’une des intéressantes influences qu ‘analyse P. L. Abramson est celle d’une  « utopie monétaire » mise en place lors de la Guerre de Sécession, les greenbacks (il exista même un Greenback labor party, dont Owen fut membre). La ville rêvée par Owen dans A Dream of an Ideal City (1897) sera entièrement électrifiée, munie du téléphone et de la climatisation. L’ordre social proposé est une sorte de communisme hiérarchisé puritain fondé sur le travail et le mérite, mais comportant aussi un aspect « Disneyland » : des pâtés de maisons reproduiront les grandes merveilles du monde. Pierre-Luc Abramson relève des similitudes avec d’autres constructions littéraires de la même veine pré-science-fiction, d’Edward Bellamy (Looking Backward (2000-1888), 1888) à Théodore Hertzka (Un voyage à Terre-libre, 1890, qui suscita des groupes de « terre-libriens », et même une expérience au Kenya en 1894) ou Théodore Herzl (Terre ancienne, terre nouvelle, 1902) mais aussi Pierre Quiroule (La Ciudad anarquista americana, 1914) . L’expérience attira en tous cas des centaines de colons dans une région quasiment insalubre et, malgré ses aspects autoritaires, eut le soutien des anarchistes français du journal Le Révolté. Si, pour l’ensemble de ces initiatives, la plupart des colons viennent d’Europe (France, Italie), ou partiellement des États-Unis, Pierre-Luc Abramson relève une expérience menée par des Australiens : la Nouvelle Australie est fondée au Paraguay, avec l’appui intéressé des autorités de ce pays enclavé, en 1893, par le syndicaliste australien William Lane. Une telle initiative, venant d’hommes originaires d’un pays immense, s’explique partiellement par la fascination exercée sur eux par le Nouveau Monde. L »auteur consacre un très intéressant chapitre à Plotino. C. Rhodakanaty (1828- ?). Ce penseur et militant d’origine grecque, peut-être de naissance princière (une recherche est encore en cours pour sa biographie, on ignore la date et le lieu de sa mort), étudiant en médecine à Berlin, se rend à Paris après avoir lu Qu’est-ce que la propriété ? de Proudhon. Il devient fouriériste, enseignant de philosophie à Mexico et diffuse ses idées auprès de ses élèves artisans ou devenus artisans par ouvriérisme. Il crée l’École de la Raison et du Socialisme dans une zone rurale, attirant des paysans dont certains vont chercher à appliquer les idéaux socialistes : le projet de phalanstère débouche sur une guerre paysanne, un « Manifeste à tous les opprimés et les pauvres du Mexique et de l’Univers » est lancé par un paysan, Julio Lopez, qui finit fusillé dans la cour de l’École. Rhodakanaty marquera l’histoire sociale mexicaine, agraire et ouvrière, même si le groupe de ses anciens élèves de La Sociale rompra avec sa philanthropie teintée de proudhonisme et adhérera à la Première Internationale, tendance bakouniniste. Dans un dernier chapitre, intitulé « les Robinsons de l’idéal » l’auteur souligne certains traits, et certaines des limites (le rôle du chef ou Maître, le peu de place des femmes) ou des ambiguïtés de plusieurs de ces installations en général constitués d’isolats – ce qui est évidemment moins le cas des expériences qui s’inscrivent dans des réalités communautaires indigènes – mais aussi parfois leur rôle dans le « blanchiment » du continent : « Leur caractère progressiste, et même futuriste, fut le noble vernis qui cachait ses aspects implicitement ou explicitement racistes et les intérêts bassement économiques des élites créoles qui suscitaient l’immigration » (p. 318). Il avait déjà été souligné qu’en Argentine, les influences utopistes feront bientôt place à la pensée politique anglo-saxonne et notamment au darwinisme social de Spencer, avec « le passage d’une grande partie des intellectuels argentins de la projection utopique universaliste à une rationalité biologique et matérialiste, souvent raciste, qui vient conforter et justifier la suprématie des blancs, leur politique d’immigration et de liquidation de la population indigène » (p. 141-142). Parmi les autres traits, l’auteur souligne le rôle de ciment du mythe de l’utopie, entre rêve (et littérature) et réalité.

La catégorie d’utopie est donc ici interrogée en situation, déployée au pluriel pour les Amériques créoles, dans une forme d’aventurisme humaniste quasiment religieux (l’auteur utilise le terme d’ « adventisme »), ainsi avec la nostalgie de l’unité bolivarienne perdue. Mais Pierre-Luc Abramson n’est nullement pour autant un des nombreux contempteurs actuels de l’utopie, il souligne au contraire, en conclusion, son rôle mobilisateur et créateur d’un nouveau futur, sa nécessité contre « les partisans et profiteurs du statu quo ». En Amérique latine elle apparaît aussi dans le prolongement d’un horizon d’espérance hispanique ou lusitanienne très marqué, entre mythe du sauveur (et le lecteur peut aussi penser au thème portugais du Roi caché, le sébastianisme) et révolution. La lecture de ce livre très riche conduit ainsi à bien des pistes de réflexion, y compris concernant l’actualité : que l’on songe à la figure christique du Che, à l’expérience tragique provoquée par les maoïstes du Sentier lumineux au Pérou ou, dans une forme de rencontre sous le signe de la dignité entre étudiants révolutionnaires et indigènes dans le Chiapas mexicain, au mouvement zapatiste.

Kristin Ross, Rimbaud, la Commune de Paris et l’invention de l’histoire spatiale, Paris, Les prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », 2013, 233 pages, 19 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Enfin ! Il aura donc fallu attendre un quart de siècle pour que cet essai fondamental, paru aux États-Unis en 1988, soit traduit. Il semble que l’originalité de la démarche et les connexions opérées entre différents plans et domaines – littérature, géographie, histoire… –, par Kristin Ross, aient constituées autant de freins à la publication de ce livre en France. De quoi s’agit-il ici ? D’une exploration de « l’imaginaire social de l’espace et du temps » (p. 15), où « l’espace devient un terrain de pratique politique » (p. 20). L’auteure opère dès lors une double analyse : une réévaluation du rôle, de la signification et de l’échec de la Commune – dans le prolongement des écrits de Henri Lefebvre (référence importante, avec Jacques Rancière, de ce livre) et des situationnistes –, d’une part, et une interprétation originale des poèmes de Rimbaud, éclairés largement par leur ancrage dans « la culture semi-anarchiste de la Commune et de la décennie suivante » (p. 15). Culture à laquelle participent également Paul Lafargue et Élisée Reclus, dont Kristin Ross tente de mettre en évidence les affinités avec Rimbaud.

Le fait de ne pas être une spécialiste de Rimbaud et de ne pas le cantonner au seul domaine littéraire permet à l’auteur de mieux approcher la tentative rimbaldienne. « Rimbaud abandonne la littérature avant même d’y parvenir » écrit Kristin Ross (p. 36). C’est donc à un niveau plus organique qu’il convient de se situer. En ce sens, le rapprochement avec Paul Lafargue est particulièrement stimulant. Ils se rejoindraient dans le refus de la réponse majoritaire de la gauche face aux calomnies de la droite envers les communards : « la construction du « bon travailleur », cette figure essentielle du discours moralisant » (p. 99). Paul Lafargue et Rimbaud, au contraire, mettent en avant des contre-valeurs telles que la paresse, l’ivresse et les forces subalternes. Les deux participent de cette « culture oppositionnelle », qui est moins une contre-culture qu’un « rapport sauvage » à la culture (p. 179) – que Kristin Ross rattache au concept, emprunté à Teodor Shanin (Late Marx and the Russian road, New York, 1983), de « vernaculaire » (p. 219). Ce rapport renvoie à la figure du déplacement et à « la nature « bâtarde » de leur pensée », qui brouille et conteste à la fois les frontières. Leurs écrits sont justement construits à partir de ces bricolages, détournements et vagabondages, comme autant d’armes stratégiques, chargées « de saboter la « totalité » préexistante (le contexte social, l’organisation hégémonique de l’espace, des corps) pour rendre possible la création de nouvelles fonctions, un nouvel assemblage des pièces » (p. 187). Kristin Ross insiste sur les « identifications collectives » (p. 190-206) auxquelles Rimbaud participe : la sous-culture homosexuelle et anarchisante du cercle zutiste et surtout l’explosion communarde. L’auteur du Bateau ivre « élargit le champ de la littérature à la propagande, aux « fantaisies » politiques, aux gravures et aux caricatures » (p. 196), au point de reprendre régulièrement à son compte les invectives anti-communardes, pour les retourner.

Le lecteur appréciera tout particulièrement les analyses de poèmes tels que Chant de guerre parisien et À la musique, ainsi que la réinterprétation d’Une Saison en enfer comme « une réécriture stratégique de l’autobiographie » (p. 86). De même, la confrontation de Rimbaud avec Mallarmé et la mise en avant du caractère situé des poèmes rimbaldiens ouvrent de riches perspectives. Bien sûr, certaines lectures sont « dépassées » aujourd’hui ou demeurent en retrait des éléments nouveaux apportés par des études plus récentes. Ainsi, Une Saison en enfer doit également se concevoir comme un contre-évangile dans lequel Rimbaud se débat avec les valeurs chrétiennes. Le recueil ne se prête donc pas si facilement à l’analyse deleuzienne que Kristin Ross tente de lui appliquer. De plus, l’auteur passe à côté du caractère critique et partiellement parodique de Ce qu’on dit au poète à propos de fleurs – qui ne vise pas uniquement les Parnassiens, mais aussi les défenseurs d’une poésie matérialiste – et du Bateau ivre, ce vaisseau « insoucieux », « plus léger qu’un bouchon » qui se laisse porter par le courant… Des études récentes – on pense plus particulièrement à Yves Reboul, Rimbaud dans son temps, et Steve Murphy, Rimbaud et la Commune, 1871-1872. Microlectures et perspectives, tous deux publiés chez Classiques Garnier, respectivement en 2009 et 2010 – ont considérablement renouvelé et enrichi la compréhension des enjeux et des stratégies des poèmes de Rimbaud au regard de son époque, en général, et de la Commune de Paris, en particulier. Pour autant, le livre de Kristin Ross continue à faire sens, alors même qu’il a été écrit il y a 25 ans.

Dans son avant-propos, l’auteur revient sur le contexte dans lequel cet essai a été écrit – la lutte contre le formalisme, le structuralisme et une certaine « french theory » dépolitisée – et les effets méthodologiques escomptés. « L’insertion de Lafargue ou de la géographie sociale d’Élisée Reclus pourrait transformer notre image de Rimbaud, mais aussi jeter un nouvel éclairage sur Lafargue, sur Reclus, et sur les contours politiques de la Commune elle-même. Et l’on pourrait même être amené à percevoir d’une manière inédite la relation discursive entre les choses que l’on a coutume de qualifier de poésie et celles que l’on range d’habitude sous la rubrique du discours politique » (p. 8). Ce livre a de fait réussi à opérer ce déplacement du regard – auquel contribuaient de plus les caricatures qui accompagnaient la publication britannique chez Verso et malheureusement non reprises ici – et d’une division du travail figée. Il invite à redéfinir, au regard de la Commune comme des temps présents, l’espace et les frontières de la poésie et de la politique. Bref, un livre toujours actuel et indispensable.  

Jonathan Beecher, Victor Considérant. Grandeur et décadence du socialisme romantique, Paris, les Presses du réel, 2012, 640 pages, 36 €. Traduit de l’anglais (américain) par Michel Cordillot (édition originale, 2001, University of California Press).

 Un compte rendu de Denis Andro

Si cette biographie de Victor Considérant (1808-1893) par l’historien américain Jonathan Beecher peut se lire comme une suite de celle, devenue référence, consacrée en 1986 à Charles Fourier (1772-1837)[1], elle constitue surtout une approche entièrement autonome. A travers les engagements du chef du fouriérisme français s’éclaire la scène d’un « socialisme romantique » aux accents distincts de ceux, plus « dix-huitième siècle », de Fourier.  Ce socialisme romantique des années 1830 et 1840 (« Pierre Leroux, Philippe Buchez, Victor Considérant, Flora Tristan, Constantin Pecqueur et de nombreux autres disciples de moindre envergure de Saint-Simon et de Fourier »)  propose, par des moyens pacifiques, non une seule réponse économique à la question sociale, mais un horizon d’amour et de solidarité à une société travaillée par la désagrégation résultant de l’industrialisation ; il s’élève aussi contre le matérialisme et l’athéisme des Lumières au profit d’une religiosité teintée de science. Loin de le considérer, comme on le fait parfois non sans condescendance, comme un acte mineur avant l’entrée en scène du « socialisme scientifique » de Marx et Engels, l’auteur cherche à le comprendre dans sa logique interne, en situation dans la chronologie politique française. En effet,  il compte non seulement par l’influence de sa presse (pour le fouriérisme Le Phalanstère en 1832, La Démocratie pacifique en 1843), mais aussi dans le jeu électoral : Considérant, dont on suit de façon très précise les évolutions (ainsi son ralliement à la République, son engagement démocrate-socialiste), parfois les hésitations, est représentant du peuple en 1848, jusqu’à un exil de vingt ans.

Comme les tous premiers lecteurs de Fourier (« un sourd, une femme, et un écolier », selon les mots de Considérant évoquant les premiers fouriéristes à Besançon où il prépare Polytechnique : le fonctionnaire malentendant Just Muiron, la veuve Clarisse Vigoureux avec laquelle Victor, âgé de seize ans,  échange sur la « doctrine » où elle  voit une « nouvelle arche sainte », et  dont il épousera la fille Julie), il est d’abord intéressé, outre son caractère « mathématique », par sa dimension cosmogonique. Cet aspect ésotérique – et surtout l’application à la sexualité de la théorie des passions – est quelque peu mis sous le boisseau dans la formation d’une École sociétaire qui connaît une progression rapide, Considérant multipliant écrits (dont Destinée sociale entre 1833 et 1844, Le Socialisme devant le vieux monde, 1848, et de nombreux traités sur la politique, les chemins de fer, la paix perpétuelle en Europe…) et tournées de conférences. Considérant, en même temps qu’il tente une carrière politique – une option critiquée par d’autres fouriéristes – polémique avec saint-simoniens et communistes icariens ; il débat avec  les premiers socialistes – dont Leroux ou le socialiste chrétien Buchez – des notions d’association, du droit au travail ; il commente la politique française et européenne : la colonisation de l’Algérie est soutenue, mais la politique de massacres du général Bugeaud, que Considérant connaissait, sera nettement critiquée. Dans ce paysage politique, Proudhon – son ancien condisciple au collège de Besançon –, méfiant à l’égard de Fourier, voit en lui un « mystificateur ». Considérant ne se déclare socialiste qu’à partir de 1847. Après avoir fait preuve de modération avec la Monarchie de Juillet, en 1847 La Démocratie pacifique est saisie pour un article (« Une société qui tombe ») dénonçant la « nouvelle aristocratie mercantile et industrielle ». L’histoire s’accélère avec la Révolution de 1848. Il participe, avec Tocqueville et Lamennais, à une Commission de la Constitution; mais les idéaux d’harmonie et d’entente entre classes se brisent contre la réalité brutale des journées de Juin, quand le prolétariat parisien se soulève contre la dissolution des Ateliers nationaux : les démocrates nouvellement élus « se retrouvèrent en juin à devoir combattre le peuple insurgé qui tentait de renverser la République proclamée en son nom ». Comme les autres républicains, Considérant estime la répression nécessaire, mais « épouvanté par sa brutalité », fait tout son possible pour y mettre un terme. La gauche parlementaire est à son tour défaite avec l’insurrection non armée du 13 juin 1849, au départ pour protester contre l’expédition romaine[2] ; Considérant est l’un de ses acteurs, il doit se cacher et prend comme d’autres le chemin de la Belgique. Le parti de la réaction est victorieux pour de nombreuses années ; l’École sociétaire est décapitée.

Le chef de l’École sociétaire n’avait pas toujours été convaincu par les essais de « réalisation » (Condé-sur-Vesgre en 1834, Cîteaux en 1841). Depuis son exil belge, il entreprend un voyage aux États-Unis, où il est accueilli par les  fouriéristes du cru,  et se rend à cheval au Texas en traversant le territoire indien.  Cette expérience américaine  représente une véritable illumination par les possibles qu’elle ouvre  (« Amis, je vous le dis en vérité. J’ai reçu la lumière »). Avec le fouriériste américain Albert Brisbane est imaginée  dans l’Ouest la création d’un État socialiste, un peu sur le modèle des Mormons en  Utah. Considérant publie à son retour Au Texas. Rapport à mes amis (1854), qui engage le mouvement à créer un « champ d’asile » : ce sera Réunion, à côté de Dallas, que gagnent de France ou de Suisse, sans guère de préparation en dépit des efforts de la Société de colonisation européo-américaine du Texas créée à cet effet (et dont Jean-Baptiste Godin est l’un des animateurs) des centaines de sympathisants électrisés par la « terre immaculée ». La colonie  sombre bientôt dans un « naufrage » – selon le titre du récit-témoignage d’un militant dépité –, face à une nature plus hostile que prévu, à des dissensions internes, et à un environnement politique méfiant : le Texas est gagné par le courant politique du « nativisme » anti-immigrants, renforcé par la crainte de ces socialistes européens abolitionnistes. Considérant tombe dans une certaine léthargie. Après avoir abandonné les restes de la colonie, il s’installe avec sa famille (Julie et Clarisse, il n’aura pas d’enfants) à San Antonio, isolé durant la guerre de Sécession en raison du blocus, et se livre à l’une de ses passions (avec la pêche à la truite) : une collection de cactus. Il ne revient en France qu’en 1869, dans un contexte évidemment transformé. Il se félicite des progrès du mouvement ouvrier, adhère à l’Internationale, joue durant la Commune un rôle de conciliateur (quand d’autres fouriéristes sont hostiles à l’insurrection parisienne), mais se désole des divisions du mouvement socialiste français, et reste en décalage avec  le positivisme et le naturalisme qui marquent l’air du temps. Le fouriérisme, le socialisme romantique ont passé. Considérant n’est pas oublié par tous : Beecher évoque les extraordinaires lettres que lui adresse alors, âgée, la couturière saint-simonienne, fouriériste, oweniste puis communiste Désirée Véret (1810-1891): « Je vous ai aimé passionnément, Victor (… ), je rêvais d’amour libre, et je savais que vos sentiments étaient engagés et que la ligne de votre destinée était tracée, mais j’aimais votre âme d’apôtre, et j’unis mon âme à la vôtre dans l’amour social qui a été la passion dominante de ma vie comme elle est encore celle de ma vieillesse impuissante mais fervente ». Est dressé en conclusion un bilan du rôle de Considérant : s’il a été dramatiquement hésitant à des moments-clefs de l’histoire et de sa propre existence politique (juin 1849, échec de Réunion), c’est cependant grâce à lui que le fouriérisme est devenu un véritable mouvement doté d’une presse, d’une maison d’édition, anticipant ainsi l’organisation d’autres courants socialistes. Servie par une traduction très fluide de Michel Cordillot, cette belle biographie s’alimente à un ensemble considérable de sources, des lettres et autres textes de Considérant figurant dans plusieurs fonds en France et en Belgique, aux États-Unis et en Russie.

 


[1]     Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (édition américaine 1986).

[2]     Une expédition militaire en soutien à la jeune République romaine est votée par l’Assemblée nationale en avril 1849, avec le soutien du Président de la IIe République, Louis-Napoléon.