Archives mensuelles : décembre 2012

Maram Al-Masri, Femmes poètes du monde arabe. Anthologie, Paris, Le Temps des cerises, 2012, 227 pages, 16 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans sa préface, Maram Al-Masri présente cette anthologie comme une manière de faire « connaître la condition féminine, à travers l’écriture des femmes » (p. 8). Et c’est bien de cela qu’il s’agit ici.

Dans ce long voyage d’Est en Ouest, le lecteur découvre les chants d’amour, sensuels, inquiets, quotidiens, exaltés – tel le poème J’avoue que j’ai aimé plus que de raison (p. 33) – ou mi-joueur mi-romantique, comme dans le beau poème Le jeu de l’avalanche (p. 107). Parfois aussi le chant s’abîme-t-il dans l’écho « de la guerre qui ne finit pas » (p. 60). Poésie intime, sinon intimiste, qui emprunte très rarement le lyrisme « engagé » de Darwich ou Adonis, mais qui n’est pas exempte pour autant d’une charge politique, par exemple dans les textes de la Tunisienne Lamia Makaddam ; que ce soit pour évoquer l’enfant sorti jouer dans la rue et qui ne rentre pas ou la relation difficile avec la patrie (p. 178-183). Mais plus généralement, la politique affleure du simple fait qu’être femme et poète, dans le monde arabe, est déjà une double prise de position, un double engagement.

« Nous sommes celles qui ôtent leurs ennuis à la

fin de la nuit

leur insatisfaction d’une relation d’amour non

réciproque…

Celles qui endossent leurs sous-vêtements,

assises en face de leur mémoire

en mangeant le pop-corn humain

fait des coeurs de leurs anciens amours.

 

Nous sommes celles qui bâillent de sommeil

essayant de se souvenir si elles boivent de la bière

froide

ou la coupe de sang frais qu’elles ont bu peu de

temps avant… ! » (p. 111).

 

La sensualité, l’amour physique, le désir et le manque ne sont pas absents, empruntant ici l’image du « talisman dans l’obscurité des saisons » (p. 192), là, celui de la « fièvre côtière » :

« je suis déssèchée comme un pays détruit

et pâle comme le ruisseau à sec

et je n’ai ni couleurs ni goût

et mon odeur est comme le lit de l’étang que la

pluie n’a pas visité » (p. 156).

Si ces poèmes bousculent quelque peu les clichés de la « femme arabe », ils constituent seulement, tant est grande l’ignorance, tant demeurent nombreuses les interrogations, une invitation à la découverte et comme l’annonce la préface : « un avant-goût d’aventure poétique ».

 

Frédéric Thomas

Mark Millar (scénario) / Dave Johnson / Kilian Plumkett (dessin), Superman Red Son, St-Laurent-Du-Var, DC Comics / Panini France, 2010 (2003 pour l’édition originale), 250 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Tout le monde connaît Superman, ce mythe moderne né aux lendemains de la crise de 1929 comme pour réaffirmer la confiance de l’Amérique en elle-même, et qui a su se renouveler jusqu’à aujourd’hui sous forme des traditionnelles bandes dessinées, mais également en format télévisuel et cinématographique. Parmi ces nombreuses déclinaisons, celle de Superman Red Son est assurément une des plus originales. Dans la trame temporelle imaginée par Mark Millar, en effet, la capsule kryptonienne transportant le bébé qui allait devenir Superman, au lieu de s’écraser dans le Kansas, chute à proximité d’un kolkhoze ukrainien. L’homme d’acier (amusant parallèle avec la signification de Staline) se retrouve donc fils du peuple, au service de l’URSS et de l’idéal communiste.

Plusieurs niveaux de lecture sont proposés. Le premier, qui s’adresse aux amateurs du genre super-héroïque, permet de découvrir des personnages emblématiques de l’écurie DC Comics sous un angle uchronique inédit. C’est ainsi que Loïs Lane est ici mariée à Lex Luthor, que Jeremy Olsen est un agent de la CIA, que The Green Lantern est une arme de destruction massive au service du gouvernement étatsunien, que Wonder Woman est devenue une alliée de la super URSS, que Brainiac, ennemi historique de Superman, en devient le bras droit, ou que Batman incarne le désir de liberté des Soviétiques (le fait d’ajouter une chapka à son masque frisant tout de même le ridicule !). L’aspect visuel est d’ailleurs un des éléments les plus réussis de l’album, avec les traditionnels affrontements au sommet et quelques clins d’œil savoureux : au-delà du logo porté par Superman sur le torse, remplacé par la faucille et le marteau, on peut citer la planche sur laquelle le super-héros évite un accident ferroviaire, faisant de lui le véritable mécanicien de la locomotive de l’histoire (sic).

Le second niveau de lecture, le plus intéressant, est de voir ce que Superman fait au service d’une autre idéologie et d’apprécier l’histoire alternative du monde qui en résulte. Malheureusement, c’est sur ce point que le scénario s’avère le plus faible. L’URSS et le communisme qu’elle est censée défendre apparaissent en effet comme une véritable coquille vide : aucune analyse n’est faite du système politique ou économique réellement existant, et le plus étonnant, c’est que Superman, en dépit de ses pouvoirs extraordinaires, ne découvre pas le fossé entre les idéaux généreux proclamés par la bureaucratie, en lesquels il semble sincèrement croire, et la réalité qui en est aux antipodes. Même Staline, malgré un caractère libidineux exacerbé et de nombreux enfants cachés (l’un d’eux étant même prévu pour lui succéder, ce qui ressemble bien peu au véritable Staline), est présenté sous un jour presque sympathique, en tout cas moins cynique et impitoyable que son alter ego réel. Par contre, aucune trace des autres grands dignitaires du régime. On ne comprend pas non plus les raisons qui semblent pousser la grande majorité des pays du globe à rejoindre le camp soviétique.

L’évolution de l’URSS à partir du moment où Superman en prend directement les rênes dévoile d’ailleurs plus clairement l’image de l’idéologie communiste que semble avoir Mark Millar, pur produit du contexte étatsunien de guerre froide. Le monde d’une perfection glacée et utilitaire que Superman met en place, véritable mécanique imposée d’en haut, évoque en effet fortement celui de Big Brother, enrichi de l’apport des neurotechnologies, loin, très loin, de toute émancipation des travailleurs par eux-mêmes. Par-là, Mark Millar semble avoir voulu non seulement rendre hommage à Orwell, mais également renvoyer dos-à-dos URSS totalitaire et États-Unis dirigés par Lex Luthor, pays au sein desquels la démocratie semble n’être qu’un alibi et la liberté LE bien précieux entre tous qu’il s’agit de conserver ou de (re)conquérir ; les États-Unis du Patriot Act sont probablement directement visés par ce dénouement. La relecture finale des origines de Superman, qui remplace la version traditionnelle par une boucle temporelle, s’avère toutefois aussi artificielle qu’inutile, tandis que la facilité que Superman a d’être dupé ou trompé en fait finalement quelqu’un plus humain que véritablement surhumain…

Olivier Besancenot, On a voté… et puis après ?, Paris, Le Cherche Midi, collection « Documents », 2012, 154 pages, 7,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce nouvel ouvrage signé Olivier Besancenot, le premier depuis Prenons parti : pour un socialisme du XXIe siècle (écrit avec Daniel Bensaïd) en 2009, intervient à un moment de crise dans l’histoire du NPA. Si le précédent livre souhaitait marquer les contours programmatiques de la nouvelle organisation, On a voté… et puis après ?, dont le titre fait d’ailleurs écho à La farce électorale d’Alain Krivine en 1969, s’apparente fort à une tentative pour refixer le cap, après le départ de la majorité des militants de la Gauche anticapitaliste vers le Front de gauche. D’où l’importance du choix de l’auteur, Olivier Besancenot restant malgré tout la figure médiatique la plus connue du NPA, donc sa référence principale dans l’espace public.

Afin de (re)légitimer son organisation comme pôle de radicalité à la gauche de la gauche, un bilan est tiré des premières semaines de gouvernement socialiste. A travers une prose fluide émaillée d’exemples frappants, Olivier Besancenot rappelle l’action antisociale de la présidence Sarkozy, et critique également celle de François Hollande. Son gouvernement est  accusé de chercher le compromis entre exploiteurs et exploités, de manquer d’un courage politique réellement de gauche afin de supprimer toutes les mesures de la droite, et même d’un programme radical (une critique d’autant plus curieuse que le PS déclare ne plus être anticapitaliste depuis au moins une vingtaine d’années). Il en profite pour réaffirmer une analyse marxiste de la crise économique, et à travers la situation de la Grèce, souligne utilement la responsabilité des banques et des fonds d’investissement, ainsi que la centralité du peuple.

C’est ce qui l’amène à défendre le principe de la grève générale comme « arme de destruction massive » face aux seules manifestations, la combinaison des deux étant un gage de victoire (ce qui écarte un peu trop facilement la nature de l’adversaire qui se dresse de l’autre côté). On retrouve également quelques-unes des mesures proposées par le NPA, contre la finance – service public bancaire unifié, audit public de la dette –, pour une autre Europe à partir d’une Constituante, pour une redistribution des richesses (l’augmentation généralisée des salaires pouvant s’effectuer à partir de la suppression des niches fiscales) ou pour l’interdiction des licenciements (mais seulement pour les entreprises bénéficiaires, ce qui ressemble à une réévaluation de la revendication originelle, qui concernait toutes les entreprises).

Enfin, comme une manière de rebondir sur l’attraction du Front de gauche, Olivier Besancenot défend la nécessité d’un front de la gauche radicale, dont le Front de gauche pourrait être une composante importante à condition d’être clairement indépendant de la majorité présidentielle. Ce petit opuscule se clôt par la publication d’un « Manifeste pour « La reprise collective et la dignité » », daté de fin juillet 2012, mais dont on ignore tout des auteurs ou des signataires.

17 janvier 2013 – Centre Georges Chevrier Journée d’étude : La décennie 70 en France. Inflexion, retournement, restauration politique ? Organisateurs : Vincent Chambarlhac (CGC), Jean-Numa Ducange (université de Rouen)

Présentation :

L’étude des événements de 1968 et de la décennie qui suivit a considérablement progressé, ce dont témoigne l’abondance des publications pour le quarantième anniversaire du “joli mois de mai”. La présente journée entend se concentrer plus spécifiquement sur les recompositions idéologiques à l’œuvre au cours des années 1970, souvent évoquées mais peu étudiées dans leur ensemble, et sur leur rapport au champ politique.

Des courants aussi divers que l’école de Francfort, la deuxième gauche autogestionnaire dans son rapport à la refondation du PS, l’extrême-gauche qui conteste l’hégémonie du Parti communiste (et de manière plus générale la référence à des auteurs alors très en vogue comme Foucault et Althusser…) s’ils ont chacun leur spécificité, s’inscrivent dans une même séquence qui redéfinit de manière décisive les débats intellectuels et politiques de la France contemporaine, et dont les héritages constituent un élément majeur pour comprendre les mutations ultérieures des années 1980-1990 dont François Cusset esquissa la topographie intellectuelle [1] . De nouvelles orientations politiques se font jour qui, par les stratégies d’acteurs qui les façonnent, valent discours d’ordre et symétriquement péjoration des horizons d’attente antérieurs. Au procès du grand soir comme du marxisme léninisme s’additionnent des aggiornamento, ou l’imposition de nouveaux paradigmes à gauche, comme l’idéologie antitotalitaire [2] .

Les communications, centrées sur les enjeux de ces débats, présenteront la façon dont ces derniers se définissent à travers l’action d’acteurs concrets (militants, universitaires, traducteurs, journalistes…) dépendant d’une conjoncture politique et sociale en plein bouleversement (nouvelles générations, restructurations économiques et recompositions politiques…). Elles associeront historiens et philosophes préparant actuellement des travaux sur ces questions.
10h – 12h30
Introduction. Jean Numa Ducange

 

  • Michael ChristoffersonL’historiographie américaine de la gauche française des années 1970
  • Frédéric Thomas« Changer la vie ». Éléments pour cerner les recompositions politiques autour d’un mot d’ordre
  • Vincent ChambarlhacQuand nommer scelle un échec : la « Deuxième gauche »

14h – 17h

  • Vincent Chanson – Théorie critique et crise du marxisme : Sur une certaine réception française de L’Ecole de Francfort
  • Isabelle GaroLa philosophie comme politique : Foucault et Althusser
  • Ludivine Bantigny Les temps de l’engagement. Conscience historique et temporalités spécifiques dans la Ligue communiste révolutionnaire des années 1970
  • Fanny Bugnon« Venger Pierre Overney ? » Controverses autour d’un mot d’ordre (1972-1986)

 

Les actes de la journée seront publiés dans le volume 13 de la revue Dissidences
(http://dissidences.hypotheses.org/)

Cette journée organisée par le Centre Georges Chevrier s’inscrit dans une série de trois manifestations organisées autour de la venue de Michael Scott Christofferson.

  • Le lundi 14 janvier à l’Université de Rouen (GHRIS)
  • Le jeudi 17 janvier à l’université de Bourgogne (CGC)
  • Le samedi 19 janvier dans le cadre du séminaire Marx « Séminaire Marx au XXIe siècle » à Paris 1 Panthéon-Sorbonne (CHSPM).

 

Les actes de la journée du 16 seront publiées par les Cahiers du GRHIS,  la journée du 19 janvier constituera le volume 13 de la revue Dissidences éditées au Bord de l’Eau.

Les interventions sont en écoute ici


[1] François Cusset, La décennie. Le grand cauchemar des années 80, Paris, La Découverte, 2006.

[2] Michaël Scott Christofferson, Les intellectuels contre la gauche, Marseille, Agone, 2009.

Auguste Blanqui, L’éternité par les astres, Paris, Les Impressions nouvelles, 2002, 112 pages, 12 €, préface de Jacques Rancière.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De prime abord, L’éternité par les astres pourrait évoquer un bréviaire new age ou un manuel d’initiation à l’astrologie. En réalité, il s’agit d’un petit essai écrit par Auguste Blanqui au crépuscule de sa vie, alors qu’il était emprisonné et qu’à l’extérieur, les Communards partaient à l’assaut du ciel.

Comme pour s’évader de sa cellule par trop profane, Auguste Blanqui livre une réflexion scientifique qui est en même temps exposé de sa vision matérialiste de l’univers. A l’instar de Friedrich Engels, Auguste Blanqui postule l’éternité de l’univers, au sein duquel la Terre et l’humanité qu’elle abrite ne peuvent éprouver qu’humilité démesurée. Sa profession de foi mêle les erreurs compréhensibles (le soleil transformé en eau à sa mort, l’existence supposée de l’éther), les affirmations scientifiques solides (les lois universelles telle la gravitation, les corps simples – ici arrondis à la centaine – comme constituants de base des combinaisons de la matière) et les présciences argumentées (un maximum de douze planètes pour le système solaire, alors que Pluton restait à découvrir).

Surtout, l’auteur insiste sur la mortalité des étoiles, qui conditionne la renaissance de la matière et de nouveaux astres via le mouvement, un processus dialectique que l’on ne peut s’empêcher de voir comme le modèle cosmique de la révolution en tant que manifestation de vitalité sociale : « Pas un point où n’éclate incessamment le trouble de cette harmonie prétendue, qui serait le marasme et bientôt la décomposition. (…) Ces accidents déplaisent, et nous en sommes nés ! Ils sont les antagonistes de la mort, les sources toujours ouvertes de la vie universelle. C’est par un échec permanent à son bon ordre, que la gravitation reconstruit et repeuple les globes. Le bon ordre qu’on vante les laisserait disparaître dans le néant » (souligné par nous, p. 71).

Plus troublant, Auguste Blanqui, partant des combinaisons limitées permises par le nombre fini d’éléments fondamentaux, considère que les redites sont inévitables et même infinies, ce qui l’amène à imaginer des Terres parallèles, uchroniques parfois, identiques à la nôtre souvent. Il anticipe ce faisant sur une des thématiques de la science-fiction xénophile, celle d’une vie universellement humanoïde. Et quoi de plus rassurant, face au noir gouffre de la mort, que de savoir que d’innombrables sosies de soi-même vivent ailleurs dans l’univers !1

Avec L’éternité par les astres, Auguste Blanqui prend place dans cette longue chaîne de penseurs et de passeurs qui ont pour noms Epicure, Lucrèce, Giordano Bruno ou Fourier. Nul hasard, dès lors, de voir des fils ténus relier cet opuscule à une science-fiction française alors en plein travail d’enfantement…

1 « Mais n’est-ce point une consolation de se savoir constamment, sur des milliards de terres, en compagnie de personnes aimées qui ne sont plus aujourd’hui pour nous qu’un souvenir ? En est-ce une autre, en revanche, de penser qu’on a goûté et qu’on goûtera éternellement ce bonheur, sous la figure d’un sosie, de milliards de sosies ? » (p. 109).

Christian Vilà, Les mystères de Saint-Pétersbourg, Paris, Bragelonne, collection « 10 ans – 10 romans – 10 euros », 2012 (2003 pour l’édition originale), 384 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christian Vilà est entré dans le monde de la science-fiction au cours des années 1970, en coordonnant avec Joël Houssin l’anthologie Banlieues rouges, typique de la tendance la plus engagée du genre. En ce début de XXIe siècle, il réalise un roman qui ose mêler la fantasy1 à la révolution russe, une veine qu’avait déjà creusé Mathieu Gaborit une quinzaine d’années auparavant avec Bohème. Tout débute au cœur de la Sibérie, dans une petite ville située sur la ligne du Transsibérien. Efim Fedorovitch est un garçon né à l’aube du siècle nouveau, élevé par son père, maréchal-ferrant, et sa grand-mère, sa mère étant morte en couches. Symbole de la population russe, de par son origine rurale et son caractère métissé (un père appartenant à une ethnie sibérienne et une mère ukrainienne), Efim est vite confronté à une composante symbiotique de la Russie d’alors, celle d’un monde de créatures fantastiques, issues du folklore russe et au-delà, irrigué par la magie. Sa rencontre avec une étrange vieille femme l’amène à protéger puis libérer une de ces créatures : il pénètre dès lors dans un univers onirique, et acquiert peu à peu des pouvoirs chamaniques.

Alors qu’habituellement, la confrontation de la fantasy à la modernité fait de la première un avatar du romantisme et du monde d’avant, écrasé par un scientisme conquérant et terre à terre, Christian Vilà présente une cour des miracles féerique divisée : certains sorciers, les Nocents, sont ainsi clairement du côté de l’autocratie tsariste, cette association remontant à Pierre le Grand, surnommé le Transfigurateur, et les massacres perpétrés par le pouvoir absolutiste (de l’assassinat du fils de Pierre le Grand au Dimanche rouge) sont autant de sacrifices alimentant cette alliance funeste, dont la figure la plus dangereuse n’est autre que celle de Raspoutine. On croise également les sous-fifres des sorciers, les tchinovniks, mailles d’une bureaucratie promise à un bel avenir… De l’autre côté, des chamans et autres entités cherchent à renverser ce pouvoir écrasant, s’associant avec les révolutionnaires dans leur désir de liberté2. Dans ce monde en mutation, Efim quitte sa terre d’origine pour se rendre dans la capitale impériale, où il parvient à se faire embaucher dans les écuries tsaristes et se retrouve incorporé d’office à une mystérieuse conspiration. Parallèlement, il suit un parcours initiatique, qui passe par une mort suivie d’une résurrection, comme dans tout bon mythe qui se respecte, et par une initiation aux plaisirs de la chair. Le roman de Christian Vilà, sérieusement documenté, fourmille de trouvailles originales, des androlithes, véritable métaphore de l’Okhrana épiant la population urbaine, aux Sacs-de-pierre, humains parasités par des êtres vermicoles, ainsi que de visions oniriques aussi fortes qu’étranges et une présence appuyée du sexe, voie d’initiation chamanique. Il faut y ajouter une galerie de personnages, à la psyché souvent très convaincantes et au charisme prononcé (Lipotchka, prostituée juive émancipée). Parmi eux, quelques célébrités, tels le prince Youssoupov ou l’occultiste Gurdjieff.

Toutefois, Les Mystères de Saint-Pétersbourg est aussi le reflet du doute sur les idéologies révolutionnaires de ce début de XXIe siècle. La période ouverte par la révolution de février voit en effet très vite son ambiance carnavalesque et festive éclipsée par une violence tous azimuts, celle des anarchistes et celle des bolcheviks, unis dans l’objectif d’éradication des sorciers. La fantasy de Christian Vilà se fait ici plus traditionnelle, voire réactionnaire, dans sa défense implicite du spiritualisme face à un matérialisme forcément grossier. L’explication originale sur le changement de calendrier au début de 1918 – les conséquences collatérales de l’agonie d’une reine sorcière qui dilate le temps – se termine par une condamnation nette des bolcheviks, qui, en voulant masquer cette phase magique, « (…) firent du même coup plonger la doctrine communiste dans les entrelacs infernaux du mensonge et de la dissimulation (…) » (p.345)3. Si Boukharine est le personnage historique pour lequel l’auteur s’attendrit le plus, il en est tout autrement de Trotsky, métamorphosé en sorcier lubrique et cruel. En dépit de ces éléments partisans, laissons à Christian Vilà sa liberté entière, qui semble tant lui tenir à cœur, dans le déroulement fécond d’un imaginaire frappant.

1La fantasy est un genre littéraire faisant usage du merveilleux et du surnaturel.

2 La première apparition de Staline est à cet égard exemplaire : « Il était venu trouver Ayami afin d’acquérir les pouvoirs chamaniques. Très incrédule quant à l’authenticité de sa vocation, elle avait cependant accédé à son vœu. Elle devinait que cet homme jouerait un grand rôle dans l’avenir de notre pays et contribuerait malgré ses crimes à le sauver d’un démon encore plus redoutable que celui que j’aurai moi-même à affronter… Après que son visiteur eut été dépecé et taillé en pièces par les esprits ténébreux, elle rafistola son squelette à l’aide de broches et de tendons d’acier, et le mit à bouillir. En souvenir de cette métamorphose mystique, l’activiste porterait désormais un nom chamanique qui signifiait « l’homme d’acier » (p. 133).

3 Le fait que dans la bibliographie historique indiquée, figurent les deux volumes de la collection « La Vie quotidienne » écrits par Henri Troyat et Jean Marabini, qui s’inscrivent clairement à droite de l’échiquier politique, explique peut-être cette tendance. Cela n’explique toutefois pas la présence de quelques erreurs dans la trame historique réelle, ainsi de Lénine qui serait mort de la syphilis (p. 337), ou d’une définition erronée de l’entrisme trotskyste : « (…) consiste à infiltrer en secret des militants dans une organisation rivale afin de pouvoir la manipuler ou la dynamiter de l’intérieur » (p. 338).

Cédric Biagini, Guillaume Carnino, Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, éditions L’échappée, collection « Frankenstein », 2010, 336 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une imposante somme d’études que les deux fondateurs des éditions L’échappée, déjà coordinateurs de La tyrannie technologique (chroniqué sur notre ancien site), nous livrent avec Les Luddites en France. Rien de systématiquement inédit, puisque certains textes sont issus du site de Pièces et main d’œuvre (Olivier Serre), voire datent de quelques décennies (l’article de l’historien étatsunien Frank E. Manuel remonte même à 1938). Une bonne moitié des contributions ont toutefois été écrites spécialement pour ce projet.

Cédric Biagini et Guillaume Carnino donnent le ton dans « On arrête parfois le progrès ». Soulignant la sortie de nombreuses publications consacrées aux luddites en 2006, ils insistent sur l’actualité de la critique luddite, conservant ce nom doté d’une réelle épaisseur historique, en dépit du caractère probablement mythique de Ned Ludd. Selon eux, la critique luddite offre un anticapitalisme contrebalançant celui de Marx, qui s’articule en trois points majeurs : contre le chômage produit par la mécanisation, contre l’abandon des savoir-faire et contre la mutation drastique des modes de vie inversant le déséquilibre rural-urbain au profit du second et d’une perte du sens communautaire. Par-delà ces éléments, les deux auteurs considèrent que se joue l’opposition entre la technique, à échelle humaine, et la technologie, basée sur des macro-systèmes. En la faisant émerger sous sa forme actuelle au XIXe siècle, sous la forme de la techno-science pleinement intégrée à l’économie dès les débuts de la révolution industrielle, Cédric Biagini et Guillaume Carnino se placent sur le même terrain que Clifford D. Conner (Histoire populaire des sciences, chroniqué sur notre blog) ; le processus de dépossession que cette techno-science induit conduit alors à une aliénation croissante vis-à-vis du travail, dont les actuelles compétences du socle commun de l’enseignement ne sont que le prolongement logique. L’idéologie du progrès, dans cette analyse, est également rejetée car avers de ce processus1. Ce faisant, les deux auteurs ont l’ambition de construire un nouveau récit émancipateur, opposé à l’extrême gauche technophile, ici incarnée par Alain Badiou, et de renouer ainsi avec « ce socialisme originel » (p. 47) luttant contre le « technolibéralisme » (terme préféré à celui de capitalisme, ce qui est loin d’être seulement une question de vocabulaire…). N’a-t-on pas l’impression d’assister, conséquence des lendemains de la chute du Mur de Berlin, à l’ouverture des vannes de la mémoire historique, permettant le retour de socialistes utopiques (« originels » ?) ou d’autres précurseurs qui irriguent désormais toute une partie des universalismes révolutionnaires ? Avec le risque, évidemment, de conduire à une dispersion et une division accrues, et d’interroger les horizons brumeux de ce qu’aurait été la trame historique alternative ouverte par un succès des luddites… De telles réflexions ont en tous les cas le mérite de bousculer certaines idées reçues, et de balayer des équations trop simplistes, ainsi de la critique de la technologie qui serait seulement réactionnaire (même si elle véhicule inévitablement des traces nostalgiques et idéalistes du passé).

Les diverses contributions retenues débutent au XVIIIe siècle, avec Vaucanson, un des précurseurs de la technologie, dont les innovations mécaniques furent rejetés par les travailleurs lyonnais, ou un article très intéressant de Jean-Pierre Alline consacré aux révoltes antimécaniques à Rouen à l’été 1789, sévèrement réprimées, qui recoupent en grande partie la problématique centrale de Kropotkine dans La Grande Révolution (chroniqué dans notre revue électronique)2. Plus synthétique, l’article de Frank E. Manuel brosse un tableau du mouvement luddite français entre la Restauration et 1830, dont il ressort que c’est surtout le sud du pays qui fut concerné, autour des tondeurs de laine et des petits patrons du secteur. De même, Michelle Perrot avec « Les ouvriers et les machines en France dans la première moitié du XIXe siècle », prend au sérieux le phénomène luddite. Elle insiste ainsi sur la perception de la machine comme moyen de discipliner la main d’œuvre et de la déposséder de son pouvoir, et lie les poussées de luddisme aux crises économiques et révolutionnaires. Le rôle de l’Église catholique, en tant que soutien du processus de mécanisation, est également relevé. Quant à François Jarrige, auteur de Face au monstre mécanique (chroniqué dans notre revue électronique), il propose une étude sur « Les résistances au chemin de fer en France au XIXe siècle », qui s’avère malheureusement assez peu passionnante ; on en retiendra tout de même, parmi les arguments s’opposant alors aux chemins de fer, le risque de centralisation accrue de Paris et des autres grandes villes. Un hiatus court ensuite jusqu’à la fin du XXe siècle, couvert par deux contributions inédites. Christophe Bonneuil livre un article fouillé sur l’histoire des OGM en France et l’absence de transparence démocratique dont la recherche fut coutumière jusqu’en 1996, date à partir de laquelle le sujet devint objet de débat dans l’opinion. Face aux actions de fauchage, Christophe Bonneuil repère une tendance proprement luddite, incarnée par René Riesel et la mouvance de L’Encyclopédie des nuisances3, et une tendance gandhienne dont José Bové reste la figure emblématique, mais qui présente une filiation luddite partielle via la figure mythique du Capitaine Swing luttant contre les batteuses mécaniques en Angleterre dans la première moitié du XIXe siècle. Enfin, Célia Izoard se penche sur « L’informatisation, entre mises à feu et résignation » dans la seconde moitié du XXe siècle. Un aperçu qui contraste fortement avec les autres contributions, tant cette résistance se révèle rarissime : seul le CLODO (Comité liquidant ou détournant les ordinateurs) se sera fait remarquer entre 1980 et 1983 par des attentats matériels, sans jamais se faire identifier, visant le renforcement de la société en place grâce à l’outil informatique, avec le risque de surveillance et de contrôle généralisé qu’il induisait. La vision finale de l’auteure quant à l’utilisation de l’informatique apparaît cependant comme trop exclusivement réductrice4. L’ouvrage se clôt avec une sélection de textes du XIXe siècle majoritairement critiques à l’égard des luddites, avec quelques rares exceptions, comme celle de Sismondi.

1 « Science et progrès, incarnés dans le déploiement technologique, sont à partir des années 1870 le socle stable sur lequel une nouvelle gouvernementalité technocratique va prospérer » (p. 39).

2 « Parce qu’elles joignent, pour la première fois, à la foule traditionnelle des mal-nourris, des artisans appauvris et blessés dans leur dignité de producteurs par le travail mécanisé, les émeutes rouennaises de 1789 présentent un aspect nouveau et préfigurent les foules parisiennes de l’an I et de l’an II » (p. 96).

3La revue L’Encyclopédie des nuisances (EdN) publie son premier numéro en 1984. Se situant à l’origine dans la mouvance post-situationniste, la présence dans ce groupe de Christian Sébastiani (ex-membre de l’Internationale situationniste (I.S)) ou Jaime Semprun (théoricien radical) incite Guy Debord, un des fondateurs de l’I.S. à y envoyer quelques textes. Il s’en éloigne assez vite. L’optique anti-industrielle de l’EdN devient ensuite prédominante.

4 « A mesure que, dans la sphère privée, l’expérience personnelle s’effaçait devant un aménagement bureautique de l’existence, il devenait plus difficile d’imaginer, dans la sphère publique, un mode d’organisation politique autre que bureaucratique » (p. 284).

Angélique del Rey, A l’école des compétences. De l’éducation à la fabrique de l’élève performant, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2010, 288 pages, 19 €.

Un compte rendu de Jean Guillaume Lanuque

L’ouvrage d’Angélique del Rey, enseignante en philosophie et collaboratrice de Michel Benasayag, peut sans hésitation être considéré comme une référence sur la question de l’introduction de l’idéologie des compétences au sein du système éducatif. Car il s’agit bien d’une idéologie, ou plus exactement, pour citer l’auteure, d’un « processus néolibéral tendant à placer, plutôt que l’éducation au service de l’homme, le petit d’homme à éduquer au service des besoins de l’économie » (p. 9). Confrontée directement à l’imposition par en haut de cette nouvelle doxa, Angélique del Rey a décidé de mener sa propre enquête, fouillée, en s’intéressant principalement à trois situations nationales. Outre celle de la France, il s’agit du Québec, où le « Renouveau pédagogique » (sic) a conduit dès les années 1990 à l’abandon d’un véritable enseignement des savoirs, et de l’Argentine, où les compétences ont principalement été appliquées dans l’enseignement technique.

Selon elle, la mise en place de cette idéologie résulte de la conjonction de trois phénomènes. Le premier est le développement de la psychologie cognitive dans les années 1950 et 1960, promue par des organismes internationaux comme l’UNESCO, et qui conduit à évaluer non plus seulement l’acte, mais l’être, sur le modèle du QI[1]. Autre tendance de fond, l’émergence d’une véritable économie de l’éducation après la Seconde Guerre mondiale, dont la prise en compte du capital humain (un détournement singulier de l’analyse marxiste du capital !) vise à investir au mieux pour alimenter la croissance économique, dans un contexte de généralisation du salariat ; la finalité économique de l’école finit donc par l’emporter[2]. Enfin, le phénomène le plus récent est l’émergence du nouveau management des entreprises suite à la crise des années 1970, qui voit le remplacement de la qualification, basée sur un diplôme et gage d’un statut collectif, par les fameuses compétences, individualisant le salarié ; dans ce contexte, l’entreprise a tendance à prendre le pas sur l’école, à qui sera dévolue la transmission des compétences de base (le socle). Angélique del Rey consacre également un chapitre entier à la fabrication de « récits », autrement dit de mythes visant à justifier cette généralisation des compétences. Outre le caractère illusoire de la primauté supposée de l’économie de la connaissance face à l’économie productive, on soulignera le discours mystificateur sur le travail comme source d’épanouissement et sur l’idée que chacun est en réalité son propre patron, gérant au mieux ses compétences[3].

Angélique del Rey montre bien que cette évaluation systématique par compétences, mécaniste, outre qu’elle révèle l’absence de fonctionnement réellement démocratique de nos sociétés même développées[4], correspond aussi à une déterritorialisation (concept emprunté à Gilles Deleuze) radicale de l’individu néolibéral, sommé de s’adapter et d’être flexible[5]. Selon elle, cette normalisation par les compétences, vision abstraite de l’élève ne tenant pas compte des situations diverses et des déterminants sociaux, sonne comme le triomphe du biopouvoir selon Michel Foucault[6]. Toute la question est de savoir si réussir sa vie se résume à réussir professionnellement dans la vie, le critère d’employabilité devenant l’unique parangon. Il manque toutefois à l’exposé d’Angélique del Rey des approches plus fines par matières, qui montreraient de quelle manière cette idéologie des compétences s’infiltre dans chaque discipline, avec sans doute des compromis face aux anciennes préoccupations (les programmes d’histoire de collège contiennent ainsi de réelles connaissances factuelles ou d’enchaînement causal, bien qu’éclatées en un ensemble qui peine à faire sens).

Face à ce rouleau compresseur des compétences, Angélique del Rey ne cultive pas de nostalgie d’un pseudo âge d’or éducatif, mais ne propose pas non plus de changements globaux (la formule de John Holloway « changer le monde sans prendre le pouvoir » risquant alors de voir s’effacer la première partie, au risque de verser dans l’absurde[7]). L’alternative passe pour elle par le travail en situation, l’ouverture aux autres, l’importance d’assumer les conflits[8], et la nécessité d’une reterritorialisation de l’école, à travers l’inventivité locale et la multiplicité des approches. Bien que quelques exemples plus concrets soient cités, le propos n’en demeure pas moins par trop flou voire abscons, cédant parfois à des illusions dangereuses[9].

Jean-Guillaume Lanuque



[1]              Toutefois, en analysant à cette aune la démarche par compétences, Angélique del Rey semble négliger la possibilité de faire évoluer l’acquisition ou la non acquisition des dites compétences, rendant poreuses la frontière entre gagnants et perdants pour la vie…

[2]              « Autrement dit : premièrement, l’éducation serait le résultat d’un choix individuel ; deuxièmement, choisir de s’éduquer équivaudrait à saisir une opportunité d’investissement sur soi ; et, troisièmement, être éduqué reviendrait à valoriser un capital propre susceptible d’être exploité pour un profit individuel » (p. 66), un résumé d’une effrayante froideur !

[3]              « Le récit des compétences est celui d’un monde dans lequel chaque individu serait en compétition avec ses semblables pour des postes et des salaires. Dans ce monde, il faudrait développer des savoir-agir adaptables afin d’être plus performant dans la lutte, dans la compétition. Dans ce monde, il ne suffirait pas de savoir des choses, il faudrait être capable d’apprendre en permanence de nouvelles choses : « savoir apprendre » y serait plus important que savoir des choses, parce que savoir s’adapter y serait l’essentiel. La nouvelle nature, la vie au sens le plus neutre, y serait la vie « active », le monde du travail, la vie déterminée par l’économisme » (p. 93).

[4]              Le rappel de la palinodie de débat national sur l’école, pratiqué en 2004 en France, et dont les conclusions avaient été fixées d’avance, est à cet égard particulièrement explicite !

[5]              Comme si le problème du chômage tenait simplement à un manque de certaines compétences, et non à un contexte plus général de crise…

[6]              Doit-on pour autant aller jusqu’à estimer qu’en « additionnant des compétences, au mieux on ne fait rien, au pire on fabrique des fous » ? (p. 145) On retiendra davantage cette remarque : « L’intelligence n’est pas une somme de compétences, mais un ensemble complexe, dans lequel certaines potentialités se développent au prix d’en atrophier d’autres », p. 148 (en lien avec cette réflexion, voir Nicholas Carr, Internet rend-il bête ?, chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1986 ).

[7]              « Faire dépendre notre désir d’émancipation de la croyance en un autre monde possible, c’est un peu comme faire dépendre l’avenir de la terre des extra-terrestres » (p. 217).

[8]              Angélique del Rey est l’auteure, avec Miguel Benasayag, d’un Eloge du conflit, Paris, La Découverte, 2007.

[9]              Outre le fait que « l’école ouverte » est un des axes de la réforme en cours, on ne peut qu’être sidéré par l’idée selon laquelle « (…) une école idéale finit par ne plus avoir besoin de ses enseignants… » (p. 251).

Jonathan Beecher, Victor Considérant. Grandeur et décadence du socialisme romantique, Paris, les Presses du réel, 2012, 640 pages, 36 €. Traduit de l’anglais (américain) par Michel Cordillot (édition originale, 2001, University of California Press).

 Un compte rendu de Denis Andro

Si cette biographie de Victor Considérant (1808-1893) par l’historien américain Jonathan Beecher peut se lire comme une suite de celle, devenue référence, consacrée en 1986 à Charles Fourier (1772-1837)[1], elle constitue surtout une approche entièrement autonome. A travers les engagements du chef du fouriérisme français s’éclaire la scène d’un « socialisme romantique » aux accents distincts de ceux, plus « dix-huitième siècle », de Fourier.  Ce socialisme romantique des années 1830 et 1840 (« Pierre Leroux, Philippe Buchez, Victor Considérant, Flora Tristan, Constantin Pecqueur et de nombreux autres disciples de moindre envergure de Saint-Simon et de Fourier »)  propose, par des moyens pacifiques, non une seule réponse économique à la question sociale, mais un horizon d’amour et de solidarité à une société travaillée par la désagrégation résultant de l’industrialisation ; il s’élève aussi contre le matérialisme et l’athéisme des Lumières au profit d’une religiosité teintée de science. Loin de le considérer, comme on le fait parfois non sans condescendance, comme un acte mineur avant l’entrée en scène du « socialisme scientifique » de Marx et Engels, l’auteur cherche à le comprendre dans sa logique interne, en situation dans la chronologie politique française. En effet,  il compte non seulement par l’influence de sa presse (pour le fouriérisme Le Phalanstère en 1832, La Démocratie pacifique en 1843), mais aussi dans le jeu électoral : Considérant, dont on suit de façon très précise les évolutions (ainsi son ralliement à la République, son engagement démocrate-socialiste), parfois les hésitations, est représentant du peuple en 1848, jusqu’à un exil de vingt ans.

Comme les tous premiers lecteurs de Fourier (« un sourd, une femme, et un écolier », selon les mots de Considérant évoquant les premiers fouriéristes à Besançon où il prépare Polytechnique : le fonctionnaire malentendant Just Muiron, la veuve Clarisse Vigoureux avec laquelle Victor, âgé de seize ans,  échange sur la « doctrine » où elle  voit une « nouvelle arche sainte », et  dont il épousera la fille Julie), il est d’abord intéressé, outre son caractère « mathématique », par sa dimension cosmogonique. Cet aspect ésotérique – et surtout l’application à la sexualité de la théorie des passions – est quelque peu mis sous le boisseau dans la formation d’une École sociétaire qui connaît une progression rapide, Considérant multipliant écrits (dont Destinée sociale entre 1833 et 1844, Le Socialisme devant le vieux monde, 1848, et de nombreux traités sur la politique, les chemins de fer, la paix perpétuelle en Europe…) et tournées de conférences. Considérant, en même temps qu’il tente une carrière politique – une option critiquée par d’autres fouriéristes – polémique avec saint-simoniens et communistes icariens ; il débat avec  les premiers socialistes – dont Leroux ou le socialiste chrétien Buchez – des notions d’association, du droit au travail ; il commente la politique française et européenne : la colonisation de l’Algérie est soutenue, mais la politique de massacres du général Bugeaud, que Considérant connaissait, sera nettement critiquée. Dans ce paysage politique, Proudhon – son ancien condisciple au collège de Besançon –, méfiant à l’égard de Fourier, voit en lui un « mystificateur ». Considérant ne se déclare socialiste qu’à partir de 1847. Après avoir fait preuve de modération avec la Monarchie de Juillet, en 1847 La Démocratie pacifique est saisie pour un article (« Une société qui tombe ») dénonçant la « nouvelle aristocratie mercantile et industrielle ». L’histoire s’accélère avec la Révolution de 1848. Il participe, avec Tocqueville et Lamennais, à une Commission de la Constitution; mais les idéaux d’harmonie et d’entente entre classes se brisent contre la réalité brutale des journées de Juin, quand le prolétariat parisien se soulève contre la dissolution des Ateliers nationaux : les démocrates nouvellement élus « se retrouvèrent en juin à devoir combattre le peuple insurgé qui tentait de renverser la République proclamée en son nom ». Comme les autres républicains, Considérant estime la répression nécessaire, mais « épouvanté par sa brutalité », fait tout son possible pour y mettre un terme. La gauche parlementaire est à son tour défaite avec l’insurrection non armée du 13 juin 1849, au départ pour protester contre l’expédition romaine[2] ; Considérant est l’un de ses acteurs, il doit se cacher et prend comme d’autres le chemin de la Belgique. Le parti de la réaction est victorieux pour de nombreuses années ; l’École sociétaire est décapitée.

Le chef de l’École sociétaire n’avait pas toujours été convaincu par les essais de « réalisation » (Condé-sur-Vesgre en 1834, Cîteaux en 1841). Depuis son exil belge, il entreprend un voyage aux États-Unis, où il est accueilli par les  fouriéristes du cru,  et se rend à cheval au Texas en traversant le territoire indien.  Cette expérience américaine  représente une véritable illumination par les possibles qu’elle ouvre  (« Amis, je vous le dis en vérité. J’ai reçu la lumière »). Avec le fouriériste américain Albert Brisbane est imaginée  dans l’Ouest la création d’un État socialiste, un peu sur le modèle des Mormons en  Utah. Considérant publie à son retour Au Texas. Rapport à mes amis (1854), qui engage le mouvement à créer un « champ d’asile » : ce sera Réunion, à côté de Dallas, que gagnent de France ou de Suisse, sans guère de préparation en dépit des efforts de la Société de colonisation européo-américaine du Texas créée à cet effet (et dont Jean-Baptiste Godin est l’un des animateurs) des centaines de sympathisants électrisés par la « terre immaculée ». La colonie  sombre bientôt dans un « naufrage » – selon le titre du récit-témoignage d’un militant dépité –, face à une nature plus hostile que prévu, à des dissensions internes, et à un environnement politique méfiant : le Texas est gagné par le courant politique du « nativisme » anti-immigrants, renforcé par la crainte de ces socialistes européens abolitionnistes. Considérant tombe dans une certaine léthargie. Après avoir abandonné les restes de la colonie, il s’installe avec sa famille (Julie et Clarisse, il n’aura pas d’enfants) à San Antonio, isolé durant la guerre de Sécession en raison du blocus, et se livre à l’une de ses passions (avec la pêche à la truite) : une collection de cactus. Il ne revient en France qu’en 1869, dans un contexte évidemment transformé. Il se félicite des progrès du mouvement ouvrier, adhère à l’Internationale, joue durant la Commune un rôle de conciliateur (quand d’autres fouriéristes sont hostiles à l’insurrection parisienne), mais se désole des divisions du mouvement socialiste français, et reste en décalage avec  le positivisme et le naturalisme qui marquent l’air du temps. Le fouriérisme, le socialisme romantique ont passé. Considérant n’est pas oublié par tous : Beecher évoque les extraordinaires lettres que lui adresse alors, âgée, la couturière saint-simonienne, fouriériste, oweniste puis communiste Désirée Véret (1810-1891): « Je vous ai aimé passionnément, Victor (… ), je rêvais d’amour libre, et je savais que vos sentiments étaient engagés et que la ligne de votre destinée était tracée, mais j’aimais votre âme d’apôtre, et j’unis mon âme à la vôtre dans l’amour social qui a été la passion dominante de ma vie comme elle est encore celle de ma vieillesse impuissante mais fervente ». Est dressé en conclusion un bilan du rôle de Considérant : s’il a été dramatiquement hésitant à des moments-clefs de l’histoire et de sa propre existence politique (juin 1849, échec de Réunion), c’est cependant grâce à lui que le fouriérisme est devenu un véritable mouvement doté d’une presse, d’une maison d’édition, anticipant ainsi l’organisation d’autres courants socialistes. Servie par une traduction très fluide de Michel Cordillot, cette belle biographie s’alimente à un ensemble considérable de sources, des lettres et autres textes de Considérant figurant dans plusieurs fonds en France et en Belgique, aux États-Unis et en Russie.

 


[1]     Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (édition américaine 1986).

[2]     Une expédition militaire en soutien à la jeune République romaine est votée par l’Assemblée nationale en avril 1849, avec le soutien du Président de la IIe République, Louis-Napoléon.

André Corten, L’État faible. Haïti et République Dominicaine, Québec, Mémoire d’encrier, 2011, 397 pages, 24,55 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Paru initialement à la fin des années 1980, cet ouvrage avait fait débat, en analysant le parcours et la situation de ces deux pays – Haïti et la République Dominicaine –, partageant une même île. L’écart social, économique, qui apparaissait alors entre les deux parties de l’île, n’a cessé de se creuser depuis. Cette réédition est enrichie d’une nouvelle introduction et d’importantes contributions externes, dont les plus intéressantes concernent Haïti, et permettent de remettre en perspective l’impact du séisme du 12 janvier 2010 et les écueils, impasses de la reconstruction.

Les conceptions utilisées par Corten – « indifférenciation sociale (pas de classes, mais une masse paupérisée non structurée) » et « transnationalisation des besoins » – peuvent être discutées, mais elles ouvrent des pistes intéressantes. De même, il éclaire le problème des travailleurs haïtiens dans les champs de la République Dominicaine – et leur double exploitation, y compris par le régime haïtien – ainsi que la situation problématique du modèle de production et de pouvoir dès l’indépendance, en 1804. Par ailleurs, lorsqu’il aborde la question de la faiblesse et de la fragilité de l’État, il ne tombe pas dans les travers d’un discours d’expertise managériale, si commun dans les instances internationales, et le relie à une histoire et à des luttes sociales. Il est dommage cependant que les spécificités du duvaliérisme (régime dictatorial mis en place à Haïti par François Duvalier [« Papa doc »] de 1957 à 1971, et poursuivi par son fils Jean-Claude Duvalier [« Baby doc »] jusqu’à ce qu’il soit chassé du pouvoir en 1986) et du trujillisme (du nom du dictateur militaire, Rafael Trujillo, au pouvoir en République Dominicaine de 1930 à 1961) n’aient pas été développées.

Mais l’actualité de cet essai tient principalement aux ajouts de l’introduction et des deuxième et troisième parties, qui concernent Haïti aujourd’hui. Corten rappelle les profondes inégalités qui structurent – et déstructurent – Haïti, où « les 80% d’exclus sont toujours regardés à travers les yeux des 20% restants » (p. 16). Pour sa part, Rubén Silié revient sur le rôle décisif – pour le meilleur et, plus souvent, pour le pire – de la communauté internationale : « d’une manière ou d’une autre, elle est intervenue dans tous les grands événements politiques et sociaux de ces cinq lustres (…). Depuis la chute de la dictature, on ne connaît aucune situation difficile qui ait trouvé une issue sans la participation internationale » (p. 261). De son côté, Laënnec Hurbon décrit avec intelligence le double phénomène de dévalorisation et de relativisation des institutions, et affirme, pessimiste, que « tout se passe comme si ce désastre [le séisme du 12 janvier 2010] ne suscitait aucune urgence dans les solutions, l’État s’en allant comme un frêle esquif qui ouvre la voie aux divers colporteurs de prophéties, de révélations et d’apocalypse, mais aussi aux groupes et clans assoiffés de pouvoir et d’argent facile » (p. 285). Enfin, Sabine Manigat analyse le hiatus, depuis la seconde moitié des années 1980,entre la dynamique et les luttes des mouvements populaires, d’un côté, et la scène politique, les partis politiques, peu représentatifs et organisés, de l’autre. Plus positivement, elle note « l’acceptation et [de] la légitimation rapide, mais consistante » de l’exercice citoyen du vote et des élections depuis la fin de la dictature (p. 289).

Ce livre offre donc un regard historique et des outils d’intelligibilité pour revenir sur l’histoire d’une île et plus particulièrement de Haïti, par-delà les intenses et éphémères emballements médiatiques qui ont suivi le tremblement de terre de 2010.


 

Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Paris, Les Belles Lettres, 2009, 510 pages, 29 €.

Un compte rendu de Denis Andro

Qu’en est-il, concrètement, du travail dans une expérience « utopiste » ? Professeur au Conservatoire national des arts et métiers (CNAM), Michel Lallement pose la question, dans une veine wébérienne (prenant « au sérieux la force des croyances sur les pratiques socio-économiques »), autour d’une utopie ici pensée comme paradigme et comme langage : le Familistère de Guise, qui « rassemble sur un même lieu espaces de travail, d’habitation, d’hygiène, de distraction et de consommation », fondé par Jean Baptiste Godin (1817-1888), en Picardie, à partir de 1858. L’Association du Travail et du Capital, une des créations de cette expérience, dure de 1880 à 1968; le Palais social abrite à présent un musée. Enfant du peuple, Godin découvre en faisant son tour de France comme compagnon les idées de Cabet, présentes dans ce milieu comme en milieu urbain ouvrier, mais il rejette l’égalitarisme communiste icarien; il rencontre ensuite celles de Fourier. Tout en créant avec succès une manufacture de poêles en fonte brevetés il adhère à l’Ecole sociétaire, mais substitue à la théorie des passions de Fourier « une morale du travail mâtinée de métaphysique spirite ». Il mène de front la direction de l’usine et du Familistère, une activité de propagandiste – par des livres (dont Solutions sociales, 1871) et une revue, Le Devoir – et même une carrière politique de quasi-notable : il devient député de l’Aisne. Pour Michel Lallement, l’expérience du familistère ne peut être rabattue sur un simple dispositif philanthropique, même si elle s’inscrit dans une époque de préoccupations réformatrices pour la question sociale. Godin, dont l’idée de Palais social mûrit « au constat de l’échec de Réunion », l’expérience fouriériste au Texas, entend effectivement offrir à ses ouvriers l’ « équivalent de la richesse », par un logement de type nouveau, alvéolaire, dans une cité mue par la solidarité, inspirée de l’habitat unitaire de Fourier, et organiser la « rétribution du talent » par un système de votes puis un essai de participation des ouvriers par un jeu complexe de groupes et unions de groupes. Mais les mécanismes de l’Association du Travail et du Capital, dont la visée est l’abolition du salariat, tendent à privilégier une catégorie d’ouvriers, qualifiés en 1882 d’ « aristocrates » par la néo-fouriériste Revue du mouvement social de Charles Limousin. Au regard de ces innovations aux résultats mitigés, l’architecture et l’organisation du Palais social sont, elles, à maints égards novatrices : système ingénieux de ventilation, fontaines aux étages, équipements et services (économat, piscine, théâtre, bibliothèque), attention portée à ce qu’on appelle aujourd’hui la petite enfance (avec « nourricière », « pouponnat », « bambinat », reprenant ici des termes phalanstériens) et présence d’une école mixte. Elles sont traversées par une logique à visée morale (hygiénisme, méritocratie, émulation individuelle et collective), avec toutes les ambiguïtés que peut entraîner un tel projet. Godin est omniprésent : directeur, orateur lors des fêtes (du Travail, de l’Enfance), organisateur d’une utopie qui, sur le fond, ne remet pas en cause le noyau de l’organisation de la production. Michel Lallement décrit et analyse le cycle de production et l’organisation du travail au sein de cette usine de fonte émaillée, qui restent classiquement triangulaires, et souligne que «  (…) la transformation radicale de l’organisation du travail est un problème quasiment insoluble pour les entrepreneurs qui souhaitent allier utopie et performances productives ». Si de nombreux réformateurs sociaux et une partie des socialistes – ainsi La Revue socialiste de Benoît Malon, ou Charles Fauvety – louent à l’époque l’initiative, les révolutionnaires – dont les anarchistes, ou Engels en 1887 dans La Question du logement – la critiquent. Au carrefour de la sociologie du travail, de l’histoire sociale et même de la philosophie politique, cette étude, qui exploite entre autres un fonds déposé au CNAM, situe Godin et son Familistère dans un contexte très riche en idées et polémiques (sur la condition ouvrière, l’urbanisme, l’éducation nouvelle…). Elle donnera matière à réflexion à ceux pour qui, « grâce à la politique du songe, il ne s’agit rien moins que de subvertir un ordre productif aux effets parfois si iniques et délétères ».

Lénine, Conscience et volonté révolutionnaires, Montreuil, éditions Science marxiste, collection « Documents », 2012, 214 pages, 10 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Après les précieux ouvrages de G. Munis et P. Frölich1, parus dans la même collection, c’est à un livre hybride que les éditions Science marxiste nous confrontent. Sans doute pour ouvrir à une approche de la pensée de Lénine, dont bon nombre d’opuscules ont déjà été réédités dans la même maison, Conscience et volonté révolutionnaires est une anthologie composée à partir d’un peu moins d’une vingtaine d’autres livres, couvrant l’ensemble de sa vie militante, et émaillée de plusieurs photographies. On retrouve ainsi des extraits de Trotsky, Gérard Walter, Christopher Hill, Pierre Broué, Victor Serge ou d’autres camarades et témoins des événements révolutionnaires.

Toutefois, plusieurs limites sont à déplorer. D’abord, le fait que cette édition française ne soit que la transposition de l’édition originale italienne, datant de 1984, d’où l’absence d’études plus récentes2 et même d’une bibliographie détaillée. Ensuite, son caractère nettement apologétique, qui écarte tout retour critique sur son action, et conduit à insister sur la rigueur de son analyse, l’importance de son sens pratique ou sa capacité d’organisation. Plusieurs extraits datent d’ailleurs de la période stalinienne ou khrouchtchevienne, au risque d’une certaine réécriture de l’histoire. A l’inverse, rien sur les témoignages de H.G. Wells ou B. Russell.

Enfin, cette publication « patchwork » est également l’occasion d’insérer un nombre certain d’écrits d’Arrigo Cervetto en particulier, souvent assez schématiques d’ailleurs, autrement dit d’insister sur la prétendue continuité entre Lénine et le courant incarné par Lotta communista. La lecture de certains passages de Conscience et volonté révolutionnaires peut cependant donner envie de lire des classiques de l’histoire des révolutions, ainsi de L’an 1 de la révolution russe de Victor Serge ou de Révolution en Allemagne de Pierre Broué.

1 Leçons d’une défaite, promesse de victoire du premier et l’Autobiographie du second, tous deux chroniqués dans notre revue électronique.

2 Citons en particulier Jean-Jacques Marie, Lénine. La révolution permanente, Payot, 2011, chroniqué sur le blog de Dissidences (http://dissidences.hypotheses.org/80).