Archives mensuelles : février 2013

Karl-Alexandre Zimmer, Débats et perceptions : « l’islam » au miroir du Secrétariat unifié de la Quatrième internationale et de sa section française. Le cas de l’invasion soviétique en Afghanistan, mémoire de Master 1 Recherche Histoire (sous la direction de Dominique Avon), Université du Maine, 2011, 157 pages.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En guise de prélude à son mémoire de Master 2 sur La révolution islamique au miroir de la Quatrième internationale (chroniqué sur notre blog), Karl-Alexandre Zimmer s’était penché sur l’intervention soviétique en Afghanistan à compter de décembre 1979, afin d’y repérer les perceptions trotskystes d’un « islam au sens politique » (p. 32). Une problématique qui s’inscrit d’emblée dans une démarche comparatiste longue, courant de 1977 à 1985, appuyée principalement sur un corpus à base de presse et de bulletins intérieurs.

Pressé par le temps, Karl-Alexandre Zimmer n’a toutefois pas utilisé toutes les sources qu’il avait à sa disposition, présentées dans les copieuses annexes, spécialement les numéros d’Inprecor (revue de la Quatrième internationale) et de Rouge (hebdomadaire de la Ligue communiste révolutionnaire – LCR), pourtant tous dépouillés mais non mis à profit. Le lecteur reste donc en partie frustré, d’autant que certaines intuitions ou hypothèses ne sont pas développées, ainsi du trotskysme perçu comme histoire de nœuds… A travers les analyses proposées, on perçoit en tout cas la place d’abord secondaire d’un islam considéré essentiellement comme une arme de propagande (« (…) « l’islam politique » ne doit pas être interprété comme une authentique menace, même si elle peut le devenir », p. 57), et la vigueur du débat suscité par cette intervention de l’Armée rouge.

Au-delà de l’indiscipline au sein de la LCR qui en aurait résulté – qu’il conviendrait en réalité de relativiser et de mettre en perspective –, et que Karl-Alexandre Zimmer attribue à l’importance de la composante guévariste face à la tentative de greffe bolchevique (reprenant ainsi les termes de Jean-Paul Salles[1]), on retiendra l’idée selon laquelle la position initiale du Secrétariat unifié, qui n’appelait pas au retrait des troupes, s’expliquerait par une volonté de conciliation vis-à-vis d’un Socialist Workers Party (SWP) rendu d’autant plus important par la scission internationale de 1979. Ce dernier, de concert avec la section néo-zélandaise, s’opposait à un islam réactionnaire tel qu’il existait en Afghanistan, au Pakistan ou en Arabie saoudite, dans le même temps où il soutenait l’islam censément progressiste d’Iran. C’est à partir du CEI[2] de mai 1981 que le retrait est explicitement défendu, visiblement sous l’influence déterminante des militants Tariq Ali et Gilbert Achcar[3], selon lesquels un pouvoir musulman serait moins nuisible qu’une guerre longue…

En plus d’être partiel et donc insuffisamment abouti, ce travail souffre malheureusement d’un trop grand nombre de fautes d’orthographe et d’erreurs plus ou moins gênantes. Si celles concernant Dissidences sont secondaires[4], il est plus surprenant de voir la grande scission de 1952-1953 se voir attribuée comme cause le vol du matériel du Parti communiste internationaliste (PCI) majoritaire (p. 25), ou les spartacistes être qualifiés de tendance du SWP dans la seconde moitié des années 1970 (p. 50). Les perceptions de l’islam politique – au sein des organisations trotskystes mais aussi des autres familles de l’extrême gauche –, du mitan des années 1970/1980 à nos jours, méritent des travaux bien plus approfondis, précis et documentés que cette ébauche. Ils permettraient certainement de comprendre certaines recompositions idéologiques actuelles.


[1]              Jean-Paul Salles, La Ligue communiste révolutionnaire (1968-1981). Instrument du Grand Soir ou lieu d’apprentissage ?, Rennes, PUR, 2005, 425 p.

[2]              Comité exécutif international, instance de direction du Secrétariat unifié de la Quatrième internationale.

[3]              On lira certains textes concernant cette question dans le recueil de Gilbert Achcar, L’Orient incandescent. Le Moyen-Orient au miroir marxiste, Lausanne, Éditions Page deux, coll. « Cahiers libres », 2003, 355 p. De cet auteur, nous avons chroniqué Les Arabes et la Shoah, sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_etranger.htm#achcar

[4]              Le BLEMR devient BLERM sans d’ailleurs que la lettre M ne soit explicitée, Jean Vigreux se retrouve responsable fondateur de Dissidences (alors qu’il n’a jamais fait partie du collectif), et les principaux animateurs en seraient aujourd’hui Jean-Paul Salles et Jean-Guillaume Lanuque… (p. 16)

Nos comptes rendus de la semaine

Affiche-Action. Quand la politique s’écrit dans la rue, Paris, BDIC/ Gallimard, 2012, 140 pages, 24 €.

Valérie Tesnière et Nathalie Jakobowicz - Affiche, Action - Quand la politique s'écrit dans la rue.

Benjamin Gras, La destruction du paganisme dans l’empire romain. De Constantin à Charlemagne, Paris, Publibook, collection « Histoire / Politique », 2011, 340 pages, 26 €.

Benjamin Gras - La destruction du paganisme dans l'empire romain.

Jean-Claude Seine, Lionel Bourg, Un prolétariat rêvé. Photographies de Jean-Claude Seine, Grenouilleux (01190), La passe du vent, 2010, 125 pages, 19 €.

Lionel Bourg - Un prolétariat rêvé.

Karl-Alexandre Zimmer, Débats et perceptions : « l’islam » au miroir du Secrétariat unifié de la Quatrième internationale et de sa section française. Le cas de l’invasion soviétique en Afghanistan, mémoire de Master 1 Recherche Histoire (sous la direction de Dominique Avon), Université du Maine, 2011, 157 pages.

Affiche-Action. Quand la politique s’écrit dans la rue, Paris, BDIC/ Gallimard, 2012, 140 pages, 24 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Catalogue d’exposition, l’ouvrage est aussi le manifeste d’une recherche collective : quand le politique s’écrit dans la rue.

Le pari est d’abord celui de déconstruire le sens commun de l’objet : ici l’affiche est moins image que texte. Elle est le politique de la rue, se comprend en réseau dans l’affrontement partisan des affichistes. Elle informe, mobilise, communique plutôt que de n’être que propagande. L’affiche est là une de ces formes brèves de l’imprimé depuis peu investie par les historiens[1]. Selon l’avocat Henri Ballot, en 1916, « l’affiche fait parler les murs, (…). Le journal est un imprimé, l’affiche est un acte. Un acte vaut mieux que l’écrit ».

Après une courte présentation des collections d’affiches de la BDIC et de la Bibliothèque historique de la ville de Paris, l’ouvrage se structure classiquement en trois ensembles. L’affiche se présente d’abord comme un outil « d’affirmation de la démocratie et de l’urgence politique ». Six articles éclairent ce caractère, présent dès les placards et affiches politiques de la Révolution (J.-L. Chappey), mais essentiel pour se saisir du mode de gouvernement de la Commune à suivre (J. Rougerie). Dès la Révolution, l’affiche s’impose comme une forme démocratique de conquête de l’espace public : l’affiche est là texte, forme immédiate de communication politique par l’écrit (les journaux s’affichent, se « placardent » d’ailleurs) : l’affiche texte « Les trois urnes ou le salut de la patrie » vaut la guillotine à Olympes de Gouges, considérée comme « un attentat à la souveraineté du peuple » (M. Gouiran). Outil essentiel des gouvernements, elle est un lien direct avec l’opinion publique pour Auguste Comte (D. Reynié), accélérant le temps de la communication politique quand celui-ci mute sous l’effet des dépêches télégraphiques, créant du lien dans une société atomisée par l’occupation prussienne aux lendemains de la Commune. A ce premier parcours de l’affiche politique, la seconde partie du volume ajoute une lecture davantage centrée sur la matérialité de l’affiche dans la ville : « imprimer, diffuser, lire ». L’approche est novatrice, usant pour l’affiche de catégories analytiques déjà utilisées pour l’histoire de l’édition, de la presse. L’affiche est bien là texte plus qu’image, et les notions de chaînes d’écritures, de réseaux d’affichistes utilisées ne peuvent qu’enrichir l’histoire politique. Plus attendue, mais tout aussi éclairante, la troisième partie s’intitule « Action ! Voter, résister, militer, agir » et propose de courtes focales sur le XXe siècle, s’intéressant à la rupture graphique de Mai 68, gage de renouvellement de l’affiche politique. Si l’article consacré à « La Résistance, une parole libre, éclairante et mobilisatrice » (G. Krivopissko) convainc, on regrettera qu’il ne fut pas précédé de pages dédiées à l’antifascisme de front populaire où l’affiche joua un rôle important. Le regret signale tout l’intérêt de compléter ce premier tour d’horizon de l’affiche-action, d’investir les collections au titre de recherches sur une écriture du politique.


[1]              http://dissidences.hypotheses.org/2727

Benjamin Gras, La destruction du paganisme dans l’empire romain. De Constantin à Charlemagne, Paris, Publibook, collection « Histoire / Politique », 2011, 340 pages, 26 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

La transition entre le paganisme antique et un christianisme dominateur au Moyen-Âge a régulièrement été explorée par les historiens, plusieurs travaux s’y intéressant depuis bientôt une trentaine d’années, parmi lesquels on peut citer Chronique des derniers païens de Pierre Chuvin ou La religion des seigneurs d’Eric Stemmelen (chroniqué dans notre revue électronique). Avec ce livre, Benjamin Gras donne, à première vue, l’impression de vouloir offrir une synthèse de la plupart de ces travaux, sa bibliographie étant plutôt bien fournie, et son propos largement étayée de citations d’époque.

Mais au-delà de sources quelque peu disparates, intégrant des romans certes talentueux (le Julien de Gore Vidal) mais qui restent des œuvres de fiction, le reproche majeur que l’on peut faire à son exposé tient à son caractère par trop partial, voire pamphlétaire. L’hostilité de Benjamin Gras à l’égard du christianisme est patente, ce qui le pousse à insister sur les massacres de païens souhaités ou réalisés par les responsables de l’Église et les empereurs chrétiens, jusqu’à l’outrance et l’indéfendable dans le vocabulaire choisi[1]. Inversement, son long portrait de l’empereur Julien pêche par un excès de louanges[2], qui le conduit d’ailleurs à évacuer bien rapidement les difficultés rencontrées au cours de la campagne perse au cours de laquelle il perdit la vie. On a ainsi l’impression que la plupart des empereurs étaient mus par un machiavélisme outrancier qui évacue l’idée de complexité (Constantin utilisant à la fois le paganisme et le christianisme dans la réalisation de ses buts), trop rarement mise en avant, et la violence sur laquelle Benjamin Gras met l’accent semble littéralement tomber du ciel, sans mise en perspective élémentaire (sous la domination du paganisme, l’empire romain était-il non violent ?). Quant à son intérêt marqué pour la question de l’homosexualité, il le conduit à émettre des hypothèses discutables sur telle ou telle relation amoureuse (au sujet de Julien, d’Ausone, ou entre Odoacre et Romulus Augustule). Enfin, on peut penser, à la lecture de plusieurs passages de son livre, que Benjamin Gras partage tout ou partie des croyances du paganisme antique : il écrit ainsi que les « faits donnèrent raison aux défenseurs du paganisme : quand on célébrait le culte des dieux au nom de l’État, l’Empire romain jouissait alors de la paix et de la prospérité (…) ; dès qu’on proscrivit le paganisme, les Barbares franchirent les frontières de l’Empire et le ruinèrent irrémédiablement en quelques décennies » (p. 234[3]).

Alors bien sûr, il est indéniable que l’imposition du christianisme comme religion officielle, monothéisme intolérant, s’est faite par le fer et le sang, à travers plusieurs flux et reflux de persécutions spontanées ou étatiques plus ou moins efficaces d’ailleurs, révélant l’ampleur de la tâche, ce qu’illustre bon nombre de passages de La destruction du paganisme dans l’empire romain. Le pic de la répression semble avoir eu lieu sous le règne de Théodose, à la fin du IVe siècle, ce qui n’empêche pas la manifestation de brèves réactions païennes (un des derniers empereurs d’Occident, Anthémius, était probablement de confession païenne) et la survivance de poches de paganisme dans certaines campagnes d’Occident jusqu’au IXe siècle. La progression du nombre de chrétiens dans l’empire, fut visiblement lente, ne devenant phénomène majoritaire qu’au bout d’un à deux siècles. Assurément, le processus d’acculturation et l’érection des autorités spirituelles en points de stabilité, face à un monde en plein  bouleversement, ont également joué leur rôle, tout comme le contexte général qui demeure, d’ailleurs, le plus souvent fort lointain pour l’auteur.

PS (mai 2015) : L’auteur, Benjamin Gras, a tenu à nous faire savoir que désormais, ayant retrouvé la foi chrétienne, il désavouait totalement son livre et qu’il l’avait donc retiré de la circulation. Dont acte.


[1]              Benjamin Gras ose ainsi évoquer des « camps de la mort » pour les païens sous Constance, un « Nuremberg de l’arianisme » au sujet du procès organisé sous le règne de Julien et écrire des destructions de livres païens sous le règne de Valens qu’ils « (…) préfigurèrent ceux du Troisième Reich (…) » (p. 181). On peut y ajouter les mentions répétées de « génocides », perpétrés en particulier par Charlemagne et Justinien. Quant au règne conjoint de Valentinien et Valens, on y apprend que « (…) le sang humain jaillit jusqu’à des hauteurs stratosphériques (…) » (sic) (p. 161). L’auteur semble de manière générale avoir par trop tendance à juger la réalité de la fin de l’Antiquité à travers une vision très actuelle, un anachronisme qui le conduit, par exemple, à estimer que la pratique des sacrifices d’animaux par Julien est « indéfendable ».

[2]              Il le voit ainsi « surpassant le génie d’Alexandre » [sic] (p. 133), et estime que sous son règne, le « temps béni [?] de la démocratie athénienne semblait être revenu, surgi du passé le plus glorieux » (p.102).

[3]              Un autre exemple se trouve en bas de la page 262.

Jean-Claude Seine, Lionel Bourg, Un prolétariat rêvé. Photographies de Jean-Claude Seine, Grenouilleux (01190), La passe du vent, 2010, 125 pages, 19 €.

Compte rendu de Georges Ubbiali

Préfacé par Michel Onfray, ce formidable ouvrage de photographies permet de découvrir le travail d’un journaliste reporter-photographe, Jean-Claude Seine, qui a surtout travaillé pour la presse communiste et syndicaliste : L’Humanité, La Vie ouvrière, France nouvelle par exemple. C’est un ensemble de 84 photographies d’une extraordinaire richesse[1], accompagné par les textes de l’écrivain Lionel Bourg, qui est offert dans ce livre. Couvrant une période d’une dizaine d’années environ, depuis le début des années 1970, l’ouvrage s’ouvre sur une image qu’on pourrait croire issue de l’ex-URSS des plans quinquennaux. En fait, il s’agit d’une fonderie à Caen en 1970, qui se découvre au détour d’un paysage bucolique. Choc extraordinaire d’une période où la vision d’usines géantes faisait partie du paysage quotidien, d’un environnement présent et immédiat. Les photographies qui suivent sont celles de l’usine Chausson de Gennevilliers et montrent un affrontement entre des CRS et des ouvriers en grève. C’est toute une époque marquée par la centralité ouvrière qui soudain se révèle page après page. Un ouvrier mineur en 1973 succède à une une ouvrière des filatures en 1974, un ouvrier de Peugeot-Sochaux en 1970, un intérieur ouvrier dans la région du Nord en 1974 ou une file d’attente à l’ANPE de Gennevilliers en 1976 sont ainsi immortalisés par ces photographies noir et blanc, pleine page. Bien souvent, ce sont des groupes qui sont ainsi donnés à voir. Un piquet de grève à l’usine Gobin-Daudé à Asnières en 1968, des ouvrières de la confection en train de débrayer à Lens en 1969, une réunion syndicale dans un hôpital en 1972 ou encore un groupe de femmes, en mai 1968, unies sous une banderole qui proclame : « Trust Bourjois-Chanel, Barbara Gould. Augmentation de nos salaires. CGT »[2]. C’est l’émotion qui saisit le lecteur page après page. Comment ne pas être submergé par la photographie d’un meeting d’éboueurs à la Bourse du travail de Paris en 1973 ou encore, en vis-à-vis, un quai de gare en 1966 sur lequel s’agglutinent des groupes de travailleurs immigrés dont on ne sait s’ils arrivent, ou s’ils embarquent pour les vacances ? Les textes de Lionel Bourg accompagnent avec sensibilité cette évocation d’un passé très proche, mais qui semble désormais ne plus exister que par la magie de la photographie. Acte de foi dans le prolétariat, ce livre ne se contente pas d’évoquer le passé. Comme l’indique l’une des dernières phrases du livre : « La classe ouvrière doit toujours se défendre. Elle n’a pas le choix. On ne le lui donne pas : elle doit le prendre ! ». Ouvert par la photo de la fonderie à Caen, l’ouvrage se ferme par celle d’un ouvrier, de dos et dans le brouillard, qui part « au chagrin » à cinq heures du matin à Merlebach en 1971. Magnifique image de fidélité à la classe.

 

 


[1]    On peut voir ces photos, parmi es centaines d’autres, sur http://www.journaliste-reporter-images.com/

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Christian Chelebourg, Les Ecofictions. Mythologies de la fin du monde, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, collection « Réflexions faites », 2012, 256 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christian Chelebourg, professeur de littérature à l’Université de Nancy 2, livre avec Les Ecofictions un essai consacré aux fictions dérivées de la croissance des préoccupations écologiques au tournant des XXe et XXIe siècles. Ce qu’il dénonce comme la « totale confusion des registres entre science et fiction » (p. 64) l’amène à élaborer un vaste corpus, de livres mais plus encore de films, dont il ne nous retrace pas directement la genèse, mais qui a la particularité de faire se côtoyer romans de science-fiction et essais, films à grand spectacle et documentaires engagés.

Se succèdent au fil de son étude plusieurs grandes thématiques qui sont autant de manifestations de la peur de l’extinction en même temps que peur du changement. La pollution ouvre le propos, ce qui nous vaut d’intéressantes analyses d’un film d’animation sud-coréen, Sky Blue, où la pollution est directement liée à l’exploitation du Nord par le Sud, et du médiatisé Avatar, qui transpose une bonne part de l’hypothèse Gaïa1 de James Lovelock2. Sans oublier Le Parfum d’Adam de Jean-Christophe Rufin, transposition du radicalisme de l’écologie profonde. Au sujet du climat, l’auteur aborde l’engloutissement du monde visible dans le film Waterworld (1995) le bouleversement des saisons3, ou les liaisons dangereuses entre scientifiques et financeurs (via surtout le roman climato-sceptique de Michael Crichton, Etat d’urgence), jusqu’à la vision narcissique d’Al Gore dans son documentaire Une Vérité qui dérange (2006). La catastrophe met en valeur l’aspect proprement fantasmagorique des fictions visuelles, celles d’Hollywood tout spécialement, où l’empathie est souvent réduite à la portion congrue au profit du spectacle4, tandis que le thème de l’épidémie privilégie toujours le scénario du pire, mettant la technoscience en accusation. L’évolution via la réflexion sur la génétique et le clonage conclue ce tour d’horizon, à travers l’exobiologie, l’invasion extra-terrestre ou le remplacement de l’homo sapiens par un nouveau rameau5.

Plus généralement, si Les Ecofictions invite à la réflexion sur une matière fictionnelle riche et abondante, une partie importante du travail de Christian Chelebourg est marquée du sceau de l’hostilité à l’égard de « l’écologisme », interprété comme une foi, une forme de « (…) mystique du lien entre l’homme et la nature » (p. 29). Non sans excès proprement polémiques, puisque selon Christian Chelebourg l’écologie semble présenter un visage uniforme (aucune mention de l’écosocialisme, par exemple), humiliant l’être humain (il parle même de « tentation génocidaire » p. 39), antidémocratique, au point de présenter les menaces actuelles, dont le réchauffement climatique, comme une simple histoire que se raconterait l’humanité6… Cette concentration des feux de la critique sur l’écologie l’amène sans doute à négliger certaines pistes d’analyse, ainsi du lien entre la montée de l’irrationnel sensible dans plusieurs des films évoqués et le postmodernisme. Parmi les autres limites de l’essai de Christian Chelebourg, mentionnons une certaine tendance, sans toujours les exploiter pleinement, à sur-interpréter les œuvres retenues, en particulier via des parallèles mythologiques plus ou moins convaincants7, et une focalisation certaine sur les dernières décennies, sans mise en perspective des thèmes de la science-fiction, en particulier, depuis ses origines : on pense à l’exaltation du surhomme ou au thème ancien et répandu du savant fou8.

1Pour cette hypothèse scientifique, voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Hypoth%C3%A8se_Ga%C3%AFa

2James Ephraim Lovelock est un scientifique et environnementaliste britannique. Il est spécialiste des sciences de l’atmosphère.

3 La théorie de l’hiver nucléaire, exprimée au début des années 1980, constitue selon lui le « chaînon manquant » entre les visions post-apocalyptiques et les écofictions.

4 « C’est au Pays des Merveilles qu’elles nous transportent bien plus que dans un monde en proie au chaos » (p. 135).

5 « Ainsi la rêverie féérique suscitée par la thérapie génique explique-t-elle que nos sociétés tendent à répondre par le surnaturel religieux aux peurs qu’engendre l’ingénierie génétique » (p. 192).

6 Il critique ainsi la croyance en un pouvoir démiurgique de l’humanité tel qu’il transparaîtrait des scénarios de terraformation… ou des travaux du GIEC ! [sur le GIEC, voir http://www.manicore.com/documentation/serre/GIEC.html ] Par ailleurs, la politique de la peur que le réchauffement climatique induirait, et qui faciliterait le contrôle des populations est par trop téléologique, sans envisager tous les possibles, dont les alternatives au capitalisme.

7 Le parallèle entre les écuries d’Augias et l’actuelle pollution industrielle nous semble ainsi bien trop artificiel, la bouse des chevaux pouvant difficilement être assimilée aux polluants industriels… De même, la transition de l’image du scientifique, censément passé de Prométhée à Hercule, pose question.

8 Voir en particulier l’anthologie Les Savants fous, Paris, Presses de la Cité, 1994.

Gilles Mora, Le dur labeur, Arles, Actes sud, 2007, non paginé, 22 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre, conçu pour glorifier la valeur travail, propose la reproduction de photographies de Stéphane Couturier (France), Lee Friedlander (États-Unis), Willy Ronis (France), Fred Stein (Allemagne) et Jakob Tuggener (Suisse), rassemblées à l’occasion d’une exposition à la Galerie d’Art du conseil général des Bouches-du-Rhône à Aix-en-Provence (2007). Heureusement, les photographies présentées, dont bon nombre sont connues par ailleurs, dépassent allègrement les ambitions commémoratives qui sont au principe de leur rassemblement. Fred Stein, mort prématurément en 1967, est sans aucun doute le moins connu des photographes du recueil. Les quelques lignes de biographie qui lui sont consacrées permettent de se faire une idée du personnage, né en Allemagne, réfugié en France, fuyant le nazisme et embarqué pour l’exil aux États-Unis. Cela nous vaut quelques photographies sur la France de l’entre-deux-guerres (l’entretien de la Tour Eiffel, un vieux musicien de rue parisien, des peintres de bâtiment en plein travail) et plusieurs belles photographies sur les États-Unis (très proches, dans leur esprit, des recherches de Walker Evans), qui constituent une très sensible introduction à son travail. Immédiatement, c’est le nom de Lewis Hine qui surgit à l’esprit à la découverte des photographies de Jakob Tuggener, auteur en 1943 d’un recueil Fabrik, classique de la photographie d’entreprise. Les photographies de Willy Ronis portent sur la période de l’immédiat après-guerre. Les images de Lee Friedlander et Stéphane Couturier couvrent la période contemporaine. Si le premier fait le choix du noir et blanc, dans le prolongement des photographies précédentes, le dernier opte pour la couleur. Significativement, alors que les hommes étaient très présents dans les photos précédentes, ici, dans l’usine Toyota, l’humain disparaît ou se fait ombre, au profit de l’évocation de la machine et surtout du flux.

François-Xavier Seren, C’est quoi ce travail, Paris, HC Éditions, 2011, 115 pages, 24,5 €.

Compte rendu de Georges Ubbiali

François-Xavier Seren embrasse le métier de photographe en 1980. Il est l’auteur de plusieurs expositions qui l’ont fait reconnaître comme un professionnel de talent. Il commence sa carrière, en 1989, par une exposition sur la noblesse, qu’il poursuit par plusieurs autres, dont une, intitulée « Voyage à l’intérieur de la noblesse », remarquée dans le cadre du Festival international de la photographie sociale, en 2008. Dans cet opus, il se propose de replacer l’humain au centre du travail. La méthode choisie consiste, à partir d’une courte série de questions reproduites en vis-à-vis, à présenter un ensemble de photographie d’individus, en noir et blanc. Idéalement, ces travailleurs sont photographiés, non pas en situation de travail, mais dans leur environnement de travail. La série commence avec Michel Amandry, directeur du département des Monnaies, Médailles et Antiques de la Bibliothèque nationale de France. Ainsi qu’on le constate, François-Xavier Seren propose une interprétation extrêmement large du travail, assez éloignée de tout ouvriérisme ou de toute réduction au travail manuel. Le texte ne se contente pas d’être un prétexte à la photographie, mais permet, souvent, de pénétrer plus avant dans la conception du travail pour les individus photographiés. A chaque cliché, se joue une situation et un rapport personnel au travail. Se succèdent ainsi un éboueur de la ville de Paris, une directrice de structure associative, des artistes de diverses sortes, un professeur de lettres classiques, un éducateur, un fonctionnaire de police à la retraite, un rédacteur en chef, une chef de cabine, un chef d’entreprise de BTP, etc. Le moins que l’on puisse dire est que la plupart des travailleurs ainsi photographiés n’ont pas la « tête » de l’emploi, sauf quand ils revêtent le costume de leur profession. Difficile pour la chef de cabine, dénomination officielle d’hôtesse de l’air, d’échapper à sa fonction. Il en va de même pour René Gaillard, moine bénédictin. Pour les autres, le lecteur risque d’être surpris. L’officier de police a une tête de SDF, le trader ressemble furieusement à un étudiant et qui pourrait deviner que le graveur exerce ce type de métier ? C’est donc à un décentrement permanent du regard auquel invite cet ensemble de photographies. Décentrement d’autant plus fort que si les questions posées sont toujours les mêmes, les formats dans lesquels les photographies sont exposées varient d’une page à l’autre. Tantôt en pleine page, tantôt en format plus réduit, tantôt sur fond noir, tantôt, encore, en deux ou trois exemplaires, la mise en page permet de faire varier la focale sur ces travailleuses et travailleurs. C’est donc bien la disparité des situations de travail et des individus qui en sont les acteurs qu’offre ce regard.

Julien Chuzeville, Fernand Loriot, le fondateur oublié du Parti communiste, Paris, L’Harmattan, « collection Historiques », 2012, 235 pages, 25 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Le premier communisme français à nouveau en librairie

Julien Chuzeville consacre une biographie à Fernand Loriot, l’un des – et non « le » – fondateurs du Parti communiste. Le titre dit la tonalité du projet : Fernand Loriot fut oublié, Julien Chuzeville propose de redécouvrir son rôle. Effacée de l’historiographie communiste, la figure de Loriot occupe pourtant les index de la littérature historique sur la question. Plus que l’oubli donc, il faudrait sans doute, hors de feue l’historiographie partisane stalinienne, évoquer à son propos une place estompée par les analyses. Le choix biographique, par sa focale, renouvelle la perspective des études sur le premier communisme français.

Une biographie qui pointe le parcours de cet instituteur et l’interroge : celui-ci passe « du socialisme (1901-1906) au syndicalisme révolutionnaire (1906-1914), au pacifisme révolutionnaire (1915-1919), au communisme (1919-1928), et enfin de nouveau au syndicalisme révolutionnaire (1928-1932) (p. 189) ». La conclusion semble ouvrir sur une clé de lecture absente auparavant : la permanence de l’engagement syndicaliste révolutionnaire dans ce parcours. De bonne facture, l’ouvrage se cantonne plutôt, jusqu’à cette conclusion davantage problématisée, au récit d’une trajectoire biographique dont l’horizon serait le premier communisme français via le Comité de la Troisième Internationale. Cette centralité du Comité constitue sans doute le talon d’Achille d’un travail scrupuleux mais trop étroitement focalisé sur une stricte perspective d’histoire politique en forme de parcours. Si le lecteur trouve dans la combinaison du récit et des notes de bas de page toujours bien informées matière à comprendre l’action de Fernand Loriot, cette dernière peine cependant à acquérir l’épaisseur que lui prête le titre. Il manque au texte des fenêtres contextuellement plus ouvertes pour donner à la figure de Loriot toute sa place dans une historiographie enfin en cours de renouvellement sur les origines du communisme français1. J’en vois trois, principalement.

Au ras du projet biographique, c’est cette frange du syndicalisme révolutionnaire et du monde des instituteurs (les « primaires ») dont relève Ferdinand Loriot qui gagnerait à être davantage explorée. Il y a là une clé de compréhension de son militantisme syndical et politique, lui qui apparaît « pédagogue de la révolution plus que tribun » (p. 87). Sa défiance envers toute carrière politique – qui scelle pour partie sa trajectoire – procède autant du refus de parvenir chevillé à l’ethos syndicaliste révolutionnaire (comme Martinet, Monatte…) qu’au sens des frontières sociales propre au monde des instituteurs2. Ce détour anthropologique aurait permis de marquer davantage la singularité de la silhouette de Fernand Loriot dans la « bigarrure » du premier communisme. Il repérait également des effets de réseaux qui ne sont pas seulement politiques : ainsi, par exemple, du rôle de Marcel Martinet à la Préfecture de la Seine, direction de l’enseignement où chaque jeudi se réunissaient les instituteurs pacifistes, ainsi aussi de ce militantisme de « pairs » qui caractérise le Comité pour la IIIe Internationale.

Pour autant c’est bien sur la question du pacifisme révolutionnaire et de la SFIO que la perspective de fondation du PC gauchit par trop l’analyse. La lutte pacifiste est une lutte en soi, tissée par les réseaux dans l’horizon d’une opinion publique à convaincre. En focalisant le travail militant de Loriot dans la seule arène de la lutte d’une minorité pacifiste clivée et d’une majorité sur la défensive, la perspective éditoriale de cette activité s’échappe. Les citations de Romain Rolland appelaient pourtant ces développements autour d’une histoire renouvelée de la presse pacifiste révolutionnaire dont Fernand Loriot, comme d’autres – Monatte, Rosmer, Martinet, Guilbeaux – est un pôle. Le combat de cette presse dans un espace public oblitéré par le fait national construit le succès de la minorité pacifiste et le retournement de 1916 (largement antécédent donc aux révolutions russes). Cette lutte construit une weltanschauung distincte du syndicalisme révolutionnaire auquel pourtant elle tient en grande partie : tous les débats de la Vie Ouvrière d’après-guerre (Faut-il adhérer au PC ?) participent de cette logique. La dynamique même du Comité pour la IIIe Internationale participe de ce travail propagandiste. L’appréhender aux feux de l’événement nécessitait sans doute un détour plus conséquent sur la structuration de la majorité socialiste qui retarde sur la minorité, sur l’appréhension de Zimmerwald et Kienthal par celle-ci, comme par la CGT, et le durcissement des oppositions : en remarquant alors que c’est la droite de la SFIO (Rosenthal, Bourgin notamment) qui scissionne la première. En remarquant également que la forme du comité est alors la forme ordinaire des différentes tentatives de reconfiguration du socialisme français sur la base de l’expérience de la guerre plus que des révolutions russes. En toute logique alors, le Parti communiste peut se fonder tout en conservant les tendances, et la mésentente (Dunois par exemple) s’établir sur les 21 conditions.

Ici se situe le nœud interprétatif de la biographie dont la conclusion, comme le compte rendu de François Ferrette3 rend compte. Il y a « mésentente », « malentendu », lors de la fondation du Parti communiste et la séquence de bolchevisation entre 1924 et 1926 vaut rupture par le biais du léninisme tel que théorisé par Staline. Le véritable PC cesse d’être et la réalité du communisme français se retrouve dans le mouvement communiste tel que théorisé par Souvarine (les oppositions de gauche). Soit. On retrouve là, mais gauchie et reportée à la séquence 1924-1926, la réflexion d’Annie Kriegel sur la « greffe » du communisme sur le mouvement ouvrier français : le stalinisme serait ce greffon, l’expulser en rendant compte historiquement des origines françaises du communisme permettrait sinon de refonder celui-ci, tout au moins de dépasser l’écueil déligitimant des « crimes du communisme ». Pour dialectique que soit cette opération historique, elle implique de prendre en compte comme telle la lutte pacifiste comme expérience structurante. A ce point de l’analyse se repose et la question de la SFIO, et la question du syndicalisme révolutionnaire. Pour François Ferrette lecteur de Julien Chuzeville l’échec signifié par la bolchevisation tient à la faiblesse de la formation marxiste des protagonistes français ; l’auteur de la biographie ne va pas si loin, mais souligne tout autant l’étiolement du PCF faute de forces révolutionnaires. L’analyse historique devient là procès, singulièrement sous la plume de François Ferrette s’appuyant d’ailleurs sur une vulgate imposée par le stalinisme français à propos du marxisme de la SFIO, reprise ensuite au mitan des années 70 par Daniel Lindenberg4… Ce sont dans ces termes que s’est tramé en partie l’oubli du rôle de Fernand Loriot. De facto, revenir aux racines françaises du communisme impose la centralité de la lutte pacifiste et des mutations qu’elle engendre dans le syndicalisme révolutionnaire, à moins d’oublier le second et rabattre la première sur le seul rôle de la minorité longuettiste. Il y a là un chiasme qui brise le continuum de l’analyse, implique de se situer dans l’œil de la guerre. Le travail de Romain Ducoulombier autour de la thématique régénératrice visait en partie à renouveler ces lectures. On peut ne pas partager toutes ses conclusions5. La biographie de Fernand Loriot permet une autre lecture, à condition de ne pas la situer dans l’horizon du premier communisme français mais bien dans celui de la lutte pacifiste dont ce dernier découle. On lira ainsi, au défaut de son titre, ce beau travail.

1 Cette historiographie en cours de renouvellement se situe à la charnière du militant (François Ferrette, La véritable histoire du parti communiste, Paris, Demopolis, 2011) et d’une historiographie scientifique qui tend à s’éloigner du paradigme totalitaire (Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010).

4Vincent Chambarlhac, « L’orthodoxie marxiste de la SFIO, à propos d’une fausse évidence (1905-1914) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, janvier/ mars 2011.

Recodifier le féminisme à partir de la « race » ? Lecture critique de Felix Boggio Ewanjé-Epée, Stella Magliani-Belkacem, Les féministes blanches et l’empire, Paris, Éditions La fabrique, 2012, 110 pages, 12 €.

Un billet de Florent Schoumacher (avec le concours de Christian Beuvain)

I – Voici un livre dangereux non parce qu’il est un livre sur les luttes féministes mais justement une critique totale de celles-ci, une critique unilatérale menant à la conclusion que seule les luttes féminines au sein des Indigènes de la République sont des luttes réelles[1]. Sans doute la situation difficile de l’édition militante contraint-elle à certains choix marketing dans les titres : il faut bien attirer le lecteur et à ce titre,  Les Féministes Blanches et l’empire estil  sûrement plus efficace que, par exemple, «  Le féminisme européen confronté à la contradiction coloniale », ce qui serait de toute façon un autre ouvrage, avec de tout autres auteurs, moins partisans …

Les auteur-e-s, justement. En 2012, après avoir coordonné l’ouvrage collectif Race et capitalisme (Syllepse)[2], contribué à Nous sommes les Indigènes de la République (Amsterdam)[3] et à Contre l’arbitraire du pouvoir (La fabrique), Félix Boggio Ewanjé-Epée[4] et Stella Magliani-Belkacem[5] présentent ce dernier ouvrage, pamphlétaire, Les féministes blanches et l’empire. Entre deux publications, ces auteur-e-s investissent deux espaces : un espace public militant à « gauche de la gauche », comme par exemple aux Estivales citoyennes 2012 du Front de gauche (septembre) ou dans les colonnes de la revue Contretemps, et l’espace universitaire, en participant par exemple au colloque international « Penser l’émancipation », à l’université de Lausanne (25-27 octobre 2012).  Félix Boggio Ewanjé-Epée y présentait une intervention intitulée Les approches du privilège blanc : marxisme, race et stratégie émancipatrice dans le panel « Race et capitalisme : stratégies et politisations antiracistes » pendant que sa co-auteure modérait les interventions de deux panels, le dernier cité et celui sur « Quel agenda féministe ? Le féminisme au défi de l’oppression néocoloniale ». Ces quelques indications historiographico-militantes indiquent déjà ce à partir de quoi chemine leur pensée.

II – Bien entendu, nous n’entrerons pas dans le manichéisme racial qu’utilisent les deux auteur-e-s pour disqualifier les luttes féministes « blanches » (dixit nos deux essayistes), y compris lors de la mise en exergue d’un exemple effectivement honteux, celui orchestré à Alger en mai 1958, par les femmes des généraux Salan et Massu (p. 24 et suivantes)[6], lors des manifestations en faveur de l’Algérie française qui amènent De Gaulle au pouvoir. Néanmoins, outre qu’il est extrêmement difficile de prétendre faire de ces épouses de généraux des militantes féministes – elles n’étaient que la « vitrine » du Mouvement de solidarité féminine, organisée par des assistantes sociales[7] – il eut été louable, pour le moins, de la part de nos auteur-e-s, d’indiquer que la presse du FLN (El Moudjahid) disqualifia ces femmes, forcées par le pouvoir colonial de se dévoiler, en les traitant de « femmes serviles » et de « prostituées »[8]. En outre, nous est-il permis de noter que cet exemple de dévoilement forcé est ressassé à l’envie dans maints textes ou interventions d’auteur-e-s membres ou proches des Indigènes de la République[9], mais jamais, par contre, n’est citée cette manifestation du 8 mars 1965, où les femmes d’Alger, en solidarité avec leurs consœurs encore sous domination coloniale (Angola, Érythrée, etc.),  jetèrent leurs voiles dans les eaux du port … [10]

Les deux auteur(e)s critiquent  tout ce que le féminisme français « blanc » a pu produire des années 1920 à aujourd’hui et précisent : « le féminisme français fait partie de la tradition émancipatrice des opprimé(e)s et, comme l’ensemble de cette tradition, il est marqué par des contradictions…des points aveugles, notamment quant à la question coloniale et raciale » (p. 16). S’ensuit alors une sorte de « jeu de massacre » de toute la tradition féministe française, sur laquelle il y aurait certes à redire, mais dont on ne peut nier l’apport dans l’évolution des rapports sociaux.

III – Si, après tout, l’on peut bien dans un titre employer deux références clés des droites extrêmes,   la notion de « Blanc » et celle très ambiguë d’« empire », reste que l’on s’expose à bien des dérives idéologiques et anti-scientifiques si on ne fait pas l’effort de les déconstruire et au minimum de les remettre en perspective, quand bien même l’on s’appuie sur des faits irréfutables et des anecdotes innombrables sur l’histoire des luttes, comme les scènes de dévoilement en Algérie française.

Malheureusement, ce n’est pas le cas dans cet ouvrage, et du coup, ce qui aurait pu être une critique constructive et nécessaire de l’articulation entre les luttes contre les diverses oppressions devient une charge sans objet autre que le progressisme féministe en Europe et ailleurs. Dès lors en effet qu’on estime que la militante porteuse de valises pendant la guerre d’Algérie, souvent torturée au même titre que les hommes, ou la « pied-rouge » partie se mettre au service de la construction du socialisme algérien peuvent être classées dans la même catégorie « féministe blanche » que la femme du général Massu, et même si l’on ne manque pas de classer la première dans les « exceptions notables », l’on n’en finit pas moins par renvoyer dos à dos bourreaux et victimes dans un raccourci historique qui mène droit au néant.

Si l’on considère comme relevant du même cheminement historique les réactions à l’oppression qui peuvent être maladroites, partielles, en partie reproductrices d’autres oppressions, et la récupération politique par les pouvoirs de ces réactions, l’on se condamne finalement à considérer les mouvements de lutte comme une vaste conspiration destinée de toute façon à soutenir la réaction. C’est malheureusement la logique de cet ouvrage, qui s’inscrit dans la démarche plus globale de « dé-construction » entreprise ces dernières années à propos non seulement du féminisme, mais aussi de la lutte des classes ou des luttes LGBT[11], par les Indigènes de la République, et plus globalement par toute une frange de certains universitaires.

Déconstruire, mais dans quel but ? Bien évidemment, il ne s’agit pas de rester dans les mythes que les mouvements sociaux et sociétaux construisent sur eux-mêmes, mais dès lors que le point de vue est de dire que ces mouvements, au fond, sont un remède pire que le mal, il importe de savoir d’où le locuteur s’exprime, et ce qu’il défend, à moins que l’on ne souscrive encore à cette vieille idée selon laquelle une parole puisse être purement objective. C’est assez vite fait en ce qui concerne ce petit opus , qui pourra utilement être complété par la lecture de Sadri Khiari, notamment ses textes sur « La modernité, opium du peuple », ou par ceux d’Houria Bouteldja sur le « féminisme décolonial »[12]. La recherche du Paradis perdu, d’un âge d’or, celui d’avant le soi-disant « monde blanc », en voilà le fond abstrait : apologie des rythmes de la nature, de sociétés pré-coloniales prétendument harmonieuses, rejet de l’universalisme, forcément impérialiste, au profit de la « tradition », des « spiritualités retrouvées »…Voilà le projet politique qui inspire la démarche des Indigènes de déconstruction du féminisme « blanc ».

A partir de cet arrière-plan global, l’on comprend mieux pourquoi il était nécessaire d’introduire ce mot « Blanc » pour faire passer la critique du féminisme : tout simplement, parce qu’en s’arrogeant le statut de « non-Blanc », le locuteur s’exonère a priori de l’évidence critique concernant ses thèses : celles-ci ne sont pas autre chose que celles défendues par certaines familles de l’extrême droite qui s’auto-proclament « Blancs », du Bloc identitaire aux catholiques traditionalistes qui eux aussi prônent ce retour aux « rythmes de la nature », aux « spiritualités retrouvées », toutes notions qui structurent également leur « révolte contre le monde moderne ».

IV – Si l’on pousse la lecture jusqu’à la page 72, on trouve ce paragraphe qui doit nous interpeller : « La transformation des conditions de vie des femmes dans le monde entier mettait à l’ordre du jour la définition de nouvelles solidarités féminines…une prise en compte réelle de ces différents modes d’émancipation [La révolution iranienne de 1979 est citée par les auteurs comme ayant eu sa part de libération féminine, NDLR][13] suppose une remise en cause de l’universalité du référent « femme »…A  travers les migrations, la perception médiatique des pays du Sud ou encore l’invisibilité du salariat féminin non blanc au service des personnes … les disparités raciales au sein du féminisme s’avéraient finalement incontournables » (p. 72-73). Ce n’est pas un hasard si la traduction concrète de cette révolte s’incarne pour ces différents courants dans un régime défendu aujourd’hui à la fois par les Indigènes mais aussi, et en vertu d’un paradoxe qui n’est qu’apparent, par la plupart des organisations d’extrême droite : l’Iran. On nous dira sans doute que la focalisation sur quelques pages  défendant le régime iranien, crédité de réelles avancées sociales, relève d’une « diabolisation » volontaire voire d’un soutien à l’impérialisme occidental ! Peu importe : ce qui s’est passé en Iran après la chute du Shah est effectivement un événement fondateur de la période dans laquelle nous sommes. Il s’agit de la première révolution sociale et sociétale où la classe dominante a su utiliser victorieusement une nouvelle forme politique pour canaliser la colère et la créativité de la population.

Il s’agit de fait, de la première expérience de « révolte contre le monde moderne » réussie, celle où le camp de la gauche progressiste a pu être écrasé, à la fois par la force la plus brutale qui soit, mais également par l’attaque idéologico-politique frontale des fondamentaux du mouvement ouvrier international depuis deux siècles, parmi lesquels le féminisme. Se prétendre le recours des opprimés en les montant contre les minorités, voilà ce que le régime des mollahs a réussi le premier. Le discours comme la pratique ont ensuite été repris par toutes les formes nationales d’un fascisme modernisé, et ses versions européennes n’en sont qu’une partie, pas spécialement inventive. Le fond est toujours le même : le progrès, c’est le Mal, le féminisme, c’est le Mal, l’antiracisme, c’est le Mal. Naturellement, l’on adjoindra à ces mots encore connotés positivement, car l’expérience du mouvement de classe international ne s’abolit pas comme ça, des épithètes outrageants tels « Blanc » ou « sioniste » pour les uns, «  multiculturaliste » ou « pro-immigrationiste » pour les autres.

V – Mais au fond, il ne s’agit, aujourd’hui comme hier, que de défendre la réaction dans toutes ses formes concrètes contre TOUTES les luttes, et pas seulement celle des femmes ou des minorités LGBT. Sur cette question LGBT, nos auteur-e-s nous livrent ainsi cette réflexion au sujet des protestations ayant eu lieu en France lors de la pendaison de deux jeunes homosexuels en Iran en 2005 : « L’Iran est au moins depuis 2005 parmi les cibles du pouvoir impérialiste étatsunien et il faut souligner qu’en juillet 2006, Israël menait son invasion du Liban, avec, pour motif récurrent de propagande, l’Iran comme soutien du Hezbollah. Il y a là un véritable alignement de la solidarité internationale LGBT sur l’agenda impérialiste des États-Unis » (p. 92). Et plus loin la charge devient clairement antisémite, sous couvert d’antisionisme : « Face à la prétendue « barbarie » des pays arabes… Israël a, de son côté, choisi de tirer tous les bénéfices d’une association étroite entre sa propre image de démocratie occidentale au cœur de la jungle du Moyen-Orient… et un profil national favorable aux droits des personnes LGBT. Dès 2010, 90 millions de dollars ont été investis par l’office du tourisme de Tel Aviv pour représenter Israël comme une destination du tourisme gay. Il s’agit là d’une véritable opération de pinkwashing : laver les crimes d’Israël au détergent gayfriendly » (p. 93).  Hallucinante charge de tonalité conspirationniste, d’un antisionisme  dissimulant très mal ses relents antisémites : la seule manière de ne pas être un « féministe Blanc impérialiste » lorsque des homosexuels sont pendus en Iran serait de se taire, au risque de passer pour un agent du complot « sioniste » international orchestré notamment par les gays aux États Unis… En somme, c’est un complot entre les deux impérialismes (États-Unis et Israël), qui en sous-main manipulent la communauté homosexuelle avec la complicité d’une partie de celle-ci, à grands renforts de financements… On n’est pas bien loin du portrait de Shylock[14].  Intéressant, mais pour des auteurs « amis des ouvriers » qui nous expliquaient quelques pages auparavant que les féministes « blanches » n’avaient pas vu les progrès sociaux accomplis par le régime des mollahs, il est étrange d’oublier que l’année 2005 (et les suivantes) fut également celle de la répression de nombreuses grèves ouvrières iraniennes dans le sang, et celle de l’emprisonnement, de la torture et de condamnations à mort de syndicalistes et de militants communistes.

VI – Les féministes contemporaines sont également vilipendées vertement : « le féminisme hégémonique se présente de plus en plus comme un conglomérat de groupes de pression qui concentre son activité dans le domaine législatif et gouvernemental… » (p. 102). En substance  ces féministes ne servent à rien si ce n’est « cette ambition de plus en plus exclusive de promouvoir une série de réformes comme le droit au mariage pour les personnes du même genre » (p. 103). Les auteur-e-s, dans ce qui est l’exacte définition du « maximalisme » en politique, réfutent tout apport positif d’une réforme législative, même si l’on ne doute guère de sa faible pertinence au sujet de la question de fond LGBT. Et d’écrire : « la focalisation exclusive sur ce type de concessions, obtenues des droites ou du parti socialiste, entraîne au mieux un renforcement des points aveugles du féminisme hégémonique vis-à-vis de ces dernières catégories de la population [soit les personnes trans, femmes migrantes, non blanches NDLR]. » (p. 102).

La critique n’est pas fausse … dès lors qu’on réduit le féminisme à une seule de ses composantes, le féminisme d’État. Or ces dernières années, que ce soit dans la grande distribution, dans les secteurs du télé-appel ou de l’aide à la personne, la lutte contre le temps partiel imposé, contre le harcèlement sexué notamment par l’imposition de certaines tenues vestimentaires, les grèves contre le licenciement déguisé de femmes enceintes etc. se sont développées de manière massive, ces mouvements se montrant capable justement de faire émerger des problématiques féministes, de par leur composition… et bien évidemment sans tomber dans les distinctions absurdes de « Blancs » et de « Non Blancs ». Mais ce féminisme-là, les auteur-e-s de notre opus ne le voient pas, ou ne veulent pas le voir, tout simplement parce que consciemment ou pas, leur féminisme dit « décolonial » est une réponse tout aussi  hégémonique que ce qu’ils-elles entendent dénoncer. On assiste clairement, comme pour les notions de sionisme/antisémitisme, à une situation en chiasme dans laquelle un terme est caché par son pendant légitimé.

Et la charge de continuer : « Cette dynamique d’intégration fait également reculer l’élaboration féministe matérialiste sur laquelle s’appuie tout projet de transformation radicale… c’est précisément en l’absence de ce travail théorique que l’on assimile la répression des pratiques homoérotiques  dans le monde arabe à de la pure et simple homophobie » (p. 103). Quant à savoir ce qu’est une « pratique homoérotique », la raison pour laquelle la répression de celle-ci ne doit pas être assimilée à de l’homophobie et par voie de conséquence pourquoi ces pratiques « homoérotiques » sont réprimées, nulle trace dans ce livre. En effet, il faudrait que nos auteur-e-s prennent position et définissent un tant soit peu leurs propos, ce qui est le but d’un ouvrage critique constructif. Ils ont oublié cette prescription d’Abu ‘Ali al-Husayn Ibn Abd Allah Ibn Sina (Avicenne) : « Il est aussi devenu évident que rien n’est plus délectable que les concepts intelligibles. » (Le livre de la science).

Le féminisme « hégémonique » pêche donc, selon eux,  par son « incapacité à prendre en compte le privilège blanc dans les modes d’organisation et de politisation féministes, l’absence d’analyse matérialiste de la diversité des conditions des femmes et des sexualités… » (p. 105).  Parmi les féministes « classiques », que nos auteur-e-s qualifient de « blanches » ou « d’hégémoniques », issues du MLF[15] notamment, l’une d’entre elles, Josette Trat vient par ailleurs de répondre à ce texte dans Contretemps[16].

VII – Un autre exemple du livre indique une certaine parenté entre ces courants réactionnaires et les Indigènes : celui de l’analyse faite de l’exploitation capitaliste dans le secteur des services à la personne. Pour Félix Boggio Ewanjé-Epée et  Stella Magliani-Belkacem, ce secteur serait celui où les femmes issues de l’immigration seraient les nouvelles esclaves remplaçant le service public à bon prix, pour le profit non seulement de la classe dominante, mais aussi du « petit Blanc », et les féministes « blanches » soutiendraient cet état de fait : « …ces femmes migrantes constituent un investissement stratégique pour la société blanche… elles suppléent à l’absence de service public de la petite enfance et des personnes âgées » (p. 107). Il n’est pas question ici de la notion de lutte de classe, en définissant la femme prolétaire comme esclave du mode de production capitaliste, mais de dichotomie de « races ».

Or ce sont toutes les ouvrières qui sont précarisées et surexploitées dans ces secteurs, et l’enjeu, pour le patronat a justement été de cloisonner, ces dernières années, les différentes luttes qui ont éclos : celle des femmes dans les zones rurales et néo-rurales exerçant dans l’aide aux personnes âgées, celle des travailleuses du sexe cantonnées dans l’illégalité, avec ou sans papiers, celle des travailleuses du nettoyage… En introduisant cette prétendue séparation entre les « Blanches » et les « non-Blanches», nos auteur-e-s avalisent, d’une certaine manière, les divisions racistes réellement existantes dans le monde du travail. Drôle de féminisme que celui qui consiste à diviser les femmes prolétaires entre elles pour leur  offrir comme guide l’isolement dans une prétendue identité racialisée.

VIII – Pendant la guerre d’indépendance algérienne, la vision marxiste d’une classe universaliste a été férocement combattue par les appareils d’État en cours de formation au sein des populations colonisées : il s’agissait déjà pour eux de défendre le retour à la tradition et à l’unité interclassiste autour d’une vision réactionnaire de la société. Syndicalistes, féministes et autres progressistes furent ostracisés puis pourchassées par  les secteurs dirigeants du FLN et de l’ALN, et là où aujourd’hui les Indigènes utilisent des expressions comme « intégration par le jambon » pour diffamer les militants de gauche issus de l’immigration, cette droite du FLN parlait de « complot de l’anisette » à propos de celles et ceux qui défendaient notamment l’idée de luttes communes entre tous les exploité-e-s, fussent-ils européens.

C’est cette histoire des militants et militantes anticolonialistes et universalistes, confrontés à la fois à l’oppression coloniale, à l’épuration au sein des mouvements de décolonisation et au racisme, global ou rampant, qui fut effectivement celui d’une bonne partie de la gauche française qu’il aurait fallu écrire si l’on voulait réellement déconstruire un certain féminisme occidental. Mais cette histoire eut été contrainte de montrer l’alliance objective entre les secteurs réactionnaires de tous les pays contre l’émancipation des femmes, soit l’inverse de la thèse défendue par nos auteur-e-s et les Indigènes.

Heureusement le mouvement féministe international ne les a pas attendus pour comprendre ces questions, et tenter de les résoudre. Dès 1995, le groupe danois  « perspectives féministes » publiait déjà un texte-clé qui repositionnait la seule théorie cohérente pour un féminisme de notre époque, la triple-oppression[17] : « La triple oppression est une conception qui brise les dogmes traditionnels de la gauche et analyse les connections et/ou les antagonismes entre les différentes sortes d’oppression que nous affrontons aujourd’hui…Cette conception a été développée à la fin des années 60 par des féministes noires aux USA et en Angleterre … qui avaient pris conscience qu’en tant que femmes elles étaient opprimées par les hommes noirs, et en tant que noires, par les femmes blanches…Ce qui est décisif pour la situation et la position sociale d’une personne dans la société : la classe, le sexe et la couleur – mais d’autres facteurs sont également importants, par exemple entre vivre dans un pays industrialisé d’Occident ou dans un pays pauvre, un pays colonisé, si l’on est hétérosexuel ou homosexuel, etc. Toutes les conditions mentionnées sont d’importance – il s’agit de la corrélation entre elles qui crée la situation sociale des gens… »[18].

IX – Sous couvert d’« anticolonialisme », le petit pamphlet  Les féministes blanches et l’empire  tente, exactement comme les forces colonialistes, d’annihiler totalement les apports multiples et diversifiés des luttes menées contre le colonialisme, luttes où en réalité, les femmes comme les autres  colonisés ne souhaitaient absolument pas revenir en arrière. Il s’agissait pour elles d’avancer vers une société décloisonnée, où l’égalité de tous remplacerait à la fois le pouvoir colonial, mais aussi celui des vieux pouvoirs pré-coloniaux, féodaux (chefferies, clans, tribus etc.), soutiens plus ou moins consentants, selon les espaces territoriaux, des métropoles impérialistes européennes.

In fine, ce pamphlet n’est qu’une des multiples facettes, symptôme bien plus que reflet, de la fin des grands récits socialistes messianiques et corrélativement de la déconstruction des catégories des avant-gardes révolutionnaires et ouvrières. Par exemple, l’historienne Laure Pitti a déjà démontré comment, en histoire ouvrière, on est passé d’« ouvrier immigré » à « immigré », gommant ainsi l’appartenance sociale au profit d’une catégorie nouvelle, surimposée, censée structurer une identité naturelle[19]. Par cette brèche qui s’élargit au fil des décennies, s’opère ainsi le retour du refoulé : une taxinomie censément novatrice endosse l’habit de l’opprimé pour faire ressurgir des profondeurs des notions (des convictions, plutôt) telles que « blanc », « non-blanc », « privilège blanc », « civilisation blanche » ou « lutte des races ». Le déterminisme de l’identité raciale et le culte des origines ont trouvé, après plus d’un siècle d’avancées épistémologiques, de ruptures et de renouvellements historiographiques, de nouveaux hérauts et prétendants en la personne de Felix Boggio Ewanjé-Epée et de Stella Magliani-Belkacem. Quelle sorte de nuit est donc tombée sur la pensée ?

Florent Schoumacher[20] (avec le concours de Christian Beuvain)


[1]              Rappelons quand même, malgré son  positionnement à « gauche » de l’échiquier politique, d’où ce compte-rendu au sein de Dissidences, que le mouvement des Indigènes de la République soutient ouvertement le Hamas (Hamas dont la charte de 1988 contient les dispositions suivantes : « Dieu est son but, l’Apôtre son modèle et le Coran sa constitution. » – Article 9 – et la reconnaissance de la véracité du document antisémite dit « Protocole des Sages de Sion » : « Le plan sioniste n’a pas de limite ; après la Palestine, ils ambitionnent de s’étendre du Nil à l’Euphrate. Lorsqu’ils auront parachevé l’assimilation des régions auxquelles ils seront parvenus, ils ambitionneront de s’étendre plus loin encore, et ainsi de suite. Leur plan se trouve dans les Protocoles des Sages de Sion » -Article 32-). Ainsi les Indigènes de la République déclarent « Ne pas soutenir Hamas et le reste de la résistance armée, c’est capituler devant les forces qui mettent sur le même plan la violence anticolonialiste des Palestiniens et la violence coloniale de l’État d’Israël ; c’est contester la légitimité des Palestiniens à défendre leurs droits par la force des armes ». Ce texte précise du reste que « Pour nous l’État d’Israël n’est pas sacré. Nous n’avons pas à porter la culpabilité d’un Occident qui a tenté d’exterminer les juifs. Nous nous opposons à Israël en tant qu’État colonial ». Cf. http://www.indigenes-republique.fr/article.php3?id_article=370., c’est nous qui soulignons.

[2]              Pour la lecture que fait notre collectif Dissidences de cet ouvrage, se reporter à l’article (en deux parties) publié par Vincent Chambarlhac sur ce blog, « Das Unheimliche (Postcolonialisme et reconfiguration à l’extrême gauche) Autour d’une configuration, à partir de : Race et Capitalisme », sur http://dissidences.hypotheses.org/979 et http://dissidences.hypotheses.org/982

[3]              Ils sont qualifiés « d’amis » par les Indigènes :   http://www.indigenes-republique.fr/article.php3?id_article=1602

[4]              Félix Boggio Ewanjé-Epée est étudiant-chercheur en philosophie, semble-t-il ex-militant des JCR et du NPA, membre du comité éditorial de la Revue des Livres et de la revue Contretemps.

[5]              Stella Magliani-Belkacem est secrétaire éditoriale, aux côtés d’Éric Hazan à La fabrique.

[6]              On (re)découvre, avec effroi, des organisations de scène de « dévoilement » où littéralement la femme musulmane était « invitée » à se dévoiler publiquement pour mettre fin à « l’oppression barbare de l’Islam arriéré » au profit de la « liberté » qu’offrait la République à ses filles.  On citera ce cas de Monique Améziane, où l’intéressée a participé à ce simulacre pour tenter de libérer son frère Mouloud des geôles militaires (frère dont la ferme a été transformée en centre de torture de l’armée française. Sur cette question, nous conseillons vivement le report au livre de Jean-Luc Einaudi, La ferme Améziane : enquête sur un centre de torture pendant la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 1991.

[7]              Lire l’article de l’historienne Malika Rahal, chargée de recherche à l’IHTP-CNRS, « Les manifestations de mai 1958 en Algérie ou l’impossible expression d’une opinion publique « musulmane » », in Jean-Paul Thomas, Gilles Le Béguec, Bernard Lachaise (dir.), Mai 1958 : Le retour du Général de Gaulle, Rennes, PUR, 2010. Pour les travaux scientifiques récents et reconnus sur la guerre d’Algérie, on lira les auteur-e-s suivantes : Raphaëlle Branche, Annie Rey-Goldzeiguer et Sylvie Thenault.

[8]              Malika Rahal, « Les manifestations de mai 1958 en Algérie ou l’impossible expression d’une opinion publique « musulmane » », op. cit.

[9]              Voir, entre autres, un article de Houria Bouteldja sur le site Les mots sont importants : http://lmsi.net/De-la-ceremonie-du-devoilement-a

[10]             A moins qu’une pernicieuse influence coloniale sous-jacente n’ait guidé leur geste …

[11]             Il s’agit du mouvement des Lesbiennes, gays, bisexuels et transgenres, qui désigne les personnes non hétérosexuelles. Voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Lesbiennes,_gays,_bisexuels_et_transgenres

[13]             Nous citons in extenso : « Le régime issu de la révolution islamique, en dépit de son volet  répressif indéniable, avait pu satisfaire les aspirations des fractions les plus pauvres de la société iranienne, en matière d’emploi, de redistribution et d’éducation. La place que les femmes avaient pu acquérir dans la main d’œuvre au cours de la guerre Iran-Irak donna aux mouvements féministes, religieux et séculiers, un rôle important au sein des mouvements d’étudiantes, de travailleurs et des travailleuses iranienne(ne)s » (p. 72). C’est nous qui soulignons, mais avons-nous mal lu ou les auteur-e-s assimilent-ils la femme et la main d’œuvre ?

[14]             Shakespeare dans le Marchand de Venise écrit vers 1597, décrit le personnage d’un juif, Shylock, qui est un créancier cruel et sans pitié. Le juif, comme minorité au sein d’une communauté nationale, est depuis longtemps une cible facile pour  ceux qui voient en lui la cause de tous les problèmes de la société. L’antisémitisme trouve ses origines lointaines notamment dans l’opposition de la chrétienté à la religion juive. Ainsi Paul de Tarse (10-65), fondateur du christianisme, dira-t-il dans l’Épître aux Thessaloniciens : « Ce sont ces Juifs qui ont fait mourir le Seigneur Jésus et les prophètes, qui nous ont persécutés, qui ne plaisent point à Dieu, et qui sont ennemis de tous les hommes ».

[15]             Il s’agit du Mouvement de libération des femmes, créé en 1970, entre l’été et l’automne.

[19]             Laure Pitti, « Grèves ouvrières versus luttes de l’immigration : une controverse entre historiens », Ethnologie française, 2001/2, tome XXXVII, p. 465-476.

[20]             Que soient ici remerciés pour leurs relectures attentives et leurs conseils éclairés Vincent Chambarlhac, Frédéric Thomas et Jean-Paul Salles.

Daniel Halévy, Histoire de quatre ans. 1997-2001, Paris, Kimé, collection « Détours littéraires », 1997 (édition originale 1903), préface de Frédéric Rouvillois, 160 pages, 17,30 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Daniel Halévy est un historien et avant tout un penseur libre qui a traversé la première moitié du XXe siècle en y apportant ses réflexions souvent notables, après avoir été un dreyfusard et un sympathisant du mouvement socialiste1. C’est justement en réaction à des espoirs partiellement déçus qu’il livre ce roman, rare œuvre de fiction relevant qui plus est de la première science-fiction française. Il est ici réédité en fac similé de son édition originale, précédé d’une préface de Frédéric Rouvillois. Si ce dernier effectue un utile travail de contextualisation, il est cependant regrettable de le voir abonder dans le sens d’une dévalorisation globale de la science-fiction (« (…) l’Histoire de quatre ans a sans doute souffert de la médiocrité ordinaire de ses indigents rejetons, fabriqués à la chaîne par des industriels de l’écriture », p.i), et commettre une erreur grossière sur le sens du terme uchronie (vue comme une utopie « (…) dans un temps qui n’existe pas encore », p.iv).

Cette histoire du proche futur débute véritablement en 1925, avec la découverte de l’albumine, un aliment miracle qui résout et le problème de la faim et celui de la production de nourriture, en une sorte d’anticipation de l’alimentation partiellement uniformisée de la société de consommation actuelle. La réduction drastique du temps de travail que cette invention autorise conduit à l’émergence d’une société des loisirs. Mais là où Daniel Halévy se fait plus pessimiste, c’est que cette émancipation apparente du travail conduit à une dégénérescence sociale, les « masses » se vautrant dans les loisirs les plus violents (le lien avec l’image quelque peu convenue de la Rome impériale est patent), le stupre et les paradis artificiels, conduisant même à un développement des suicides. Le hic, c’est que cette déchéance provoquée par l’allégement du fardeau salarial n’est pas véritablement explicitée, perdant de fait de son impact. C’est pourtant l’élément clef de l’intrigue, puisque cet affaiblissement conduit à l’apparition d’une maladie nouvelle et mortelle, qui touche en priorité les organismes débilitants ainsi généralisés.

Au fil de cette Histoire de quatre ans, on retrouve bien des traits de cette époque dite belle : un anticatholicisme féroce (qui ne va pas jusqu’à une séparation nette de la religion chrétienne, sa variante protestante ayant clairement la faveur de l’auteur) ; une critique de l’antisémitisme, capable de toucher des esprits a priori éclairés (sensible à travers l’opposition entre Vittoria l’antisémite et son contradicteur, le savant Tillier, personnage le plus proche de Daniel Halévy) ; un européocentrisme affirmé et un racisme latent, découlant du racisme ambiant d’alors, qui conduit Daniel Halévy à dévaloriser les peuples « musulmans » (sic) ou asiatiques, qualifiés de « barbares » (« Délesté du poids mort de cent cinquante millions d’hommes, l’esprit occidental jaillissait », p.110). Le roman se termine d’ailleurs par l’unification de l’Europe sans la Russie et une guerre avec cette dernière, explicitement comparée aux guerres médiques d’antan, une Russie menacée en outre par les prémisses de ce qui ressemble fort à une vague révolutionnaire mondiale.

L’alternative, Daniel Halévy la voit dans une synthèse entre la contre-culture ouvrière, les Maisons du peuple, sociétés d’éducation populaire et autres syndicats, et les communautés anarchistes, ces « milieux libres » dont l’exemple type est pris, ce n’est pas un hasard, dans le Jura. C’est par l’alliance entre ces milieux « socialistes libertaires » et les scientifiques que parviendra à émerger une société d’un type nouveau, fruit de cette avant-garde éclairée, mais imprégnée d’un certain darwinisme social. Il faut en effet attendre la page 76 du roman pour que cette élite sociale cherche véritablement à sauver les masses atteintes du terrible fléau ; auparavant, elle se réjouissait plutôt de leur disparition, alors que visiblement, les entreprises avaient une part de responsabilité dans la diffusion générale des divertissements les plus violents et des drogues les plus dures. Surtout, la survenue de cette maladie est interprétée comme un processus naturel, voire divin, permettant la sélection des plus aptes et le triomphe d’un aristocratisme libertaire (plutôt qu’un « libéralisme aristocratique », ainsi que l’avance Frédéric Rouvillois). La population est ainsi divisée en castes biologiques fermées, au pouvoir évidemment inégal, et qui tend à faire penser que Daniel Halévy partageait avec Émile Zola un certain fatalisme génétique.

C’est également là une marque du pessimisme du Daniel Halévy de 1903, sans doute déçu de ne pas voir approcher assez rapidement une victoire du socialisme, et qui, à contrario d’un Lénine, ne place plus ses espoirs dans le succès d’un militantisme au quotidien, mais dans un deus ex machina radical. Toutefois, il tend fréquemment à laisser ouvert les possibles, ce qui explique sans doute que certains aient voulu voir dans ce roman un manifeste pré-fasciste ou une déclaration antisémite. On sent en effet une tension entre les personnages, reflet de l’opposition entre les libertaires d’un côté, les scientifiques « positivistes » de l’autre, principalement, reflet probable également des divisions entre socialistes. Le discours outrancier de Jean, opposé à l’égalité et à la liberté (« Es-tu jamais plus heureuse que lorsque tu travailles avec un bon chef, lorsque tu lui obéis ? », p.117), s’oppose ainsi aux réticences de son épouse Claire ou au regard plus empathique d’un vieillard à l’égard de foules facilement dévalorisées, lorsqu’il évoque l’émotion de ceux qui ont suivi les funérailles de Jaurès, et ironise sur une sélection qui tient seulement à une histoire de microbes2.

1Lire l’excellent travail de son biographe, Sébastien Laurent, Daniel Halévy. Du libéralisme au traditionalisme, Paris, Grasset, 2001, 599 pages, ainsi que son article, « Daniel Halévy et le mouvement ouvrier. Libéralisme, christianisme social et socialisme », Mil neuf cent, vol. 17, n° 17, 1999, p. 7-25.

2Sur ce roman, on peut également consulter la communication de Raymond Trousson, « Daniel Halévy et l’Histoire de Quatre ans », Bruxelles, Académie royale de langue et de littérature françaises de Belgique, 1997, sur www.arllfb.be

Éric Coquerel, Au cœur du Front de gauche, Paris, Arcane 17, 2012, 266 pages, 19 €.

Compte rendu de Georges Ubbiali

Éric Coquerel, secrétaire national du Parti de Gauche, fut un des proches conseillers de Jean-Luc Mélenchon durant la récente campagne présidentielle de 2012. C’est donc un homme du sérail qui relate les conditions d’apparition du Front de Gauche (rassemblement du Parti communiste français, du Parti de gauche, de la Gauche Unitaire et de nombreuses autres petites composantes). L’ouvrage est rédigé comme un journal et l’on suit pratiquement jour par jour l’activité et l’évolution politique de ce milieu qui va finalement donner naissance au Front de gauche. En un court chapitre préliminaire, Éric Coquerel rappelle que son premier engagement s’est situé à la Ligue communiste révolutionnaire (LCR) au début des années 80, alors qu’il était encore lycéen. Son évolution politique l’amène à rompre avec cette organisation en 1998, pou rejoindre, avec quelques autres, dont François Morvan, l’équipe rédactionnelle d’une petite revue, Utopie Critique. Cette dernière était au départ une revue dans la mouvance dite « pabliste »1, pour se rapprocher peu à peu de conceptions républicaines. C’est d’ailleurs dans cette direction que se situe Éric Coquerel, grand admirateur de Jaurès, de la primauté populaire et du fondement républicain de cette entreprise. A l’occasion de la candidature de Jean-Pierre Chevènement en 2002, il s’engage au Mouvement des citoyens (MDC), tout en ne partageant pas l’orientation d’union des « républicains des deux rives » (droite et gauche) que prône le MDC, contrairement à son camarade Morvan qui commence son périple aboutissant à devenir le vice-président de Debout la République, le parti du souverainiste Nicolas Dupont-Aignan. Souhaitant maintenir l’ancrage à gauche, Éric Coquerel participe en 2003 à la création du Mars (Manifeste pour une alternative républicaine et sociale), une des composantes provenant de l’éclatement à répétition du MDC. C’est en juin 2003 à l’occasion de « l’appel Ramulaud », nom du café dans lequel se réunissent à l’issue du 21 avril 2002 une série d’individus représentatifs de la gauche non socialiste, que l’auteur situe la préhistoire du Front de gauche. Le récit de la gestation du rassemblement peut alors commencer, par le chapitre qui couvre la période octobre 2004/29 mai 2005, autour de la campagne contre le Traité européen, qui débouche sur une victoire du NON. La question qui se pose immédiatement est celle du prolongement politique de l’unité acquise avec les composantes de gauche ayant participé à la campagne d’opposition. C’est à partir de ce constat que « l’autre gauche » se manifeste (Mars, Gauche républicaine, une autre partie du MDC, PRS [Pour la républicaine sociale, le courant interne de Jean-Luc Mélenchon au PS], le PCF, les Alternatifs et quelques personnalités). Manque une composante importante, la LCR, que personne n’a pris la peine d’inviter. Malgré cela, les divergences sont encore importantes. Éric Coquerel explique ainsi pourquoi le Mars refuse d’intégrer PRS, avec lequel les convergences sont fortes, du fait des positionnements souverainistes de Mars. La séquence suivante est celle de l’échec. Elle court de juin 2005 à mai 2007, l’échéance présidentielle. Il n’est pas possible ici de rapporter la multitude des rencontres et discussions dont fait état l’auteur dans son ouvrage. Le récit en est dense, passionné, toujours éclairé. Au final, il n’y aura pas de candidat commun porteur du courant du non de gauche, mais trois : Marie-George Buffet, Olivier Besancenot et José Bové. On apprend au passage que toutes les tentatives ont été faites, y compris, de la part de Mars, d’essayer de débaucher le philosophe et essayiste Michel Onfray. A l’issue de cette séquence, c’est l’échec. Mais la LCR, arrivée en tête des trois candidats, avec 4,08% se leurre sur ce score. Elle confond ce score, honorable relativement (1, 32 % pour José Bové et 1,93% pour Marie-George Buffet) et implantation sociale. La LCR tente de capitaliser son rôle central, permis par ses résultats électoraux, par la création quelques mois plus tard du Nouveau parti anticapitaliste (NPA). De son côté, « l’autre gauche » doit gérer les ruines. La situation se débloque avec le choix réalisé par Jean-Luc Mélenchon de scissionner du Parti socialiste et de nouer une alliance privilégiée avec un Parti communiste en position de faiblesse. L’analyse des conditions de rupture d’avec le Parti socialiste et de formation du Parti de gauche constitue des passages vraiment intéressants du récit, car le dépassement du noyau PRS est clairement explicité. Selon Éric Coquerel, le NPA refuse l’alliance possible pour les élections européennes et s’engage dans une stratégie isolationniste qui l’amène à la déconvenue de l’élection de 2012 : « Le NPA aurait pu prendre en toute logique le leadership d’une alliance au long cours. Mais au lieu de cela, en refusant la démarche unitaire que nous leur proposons, ils vont commettre la première d’une longue série d’erreurs » (p. 137). Pour autant, l’élargissement du Front de gauche n’est pas une sinécure et Éric Coquerel souligne les difficultés qui se multiplient. En effet, au-delà de la Gauche unitaire, d’autres composantes de l’« autre gauche » se montrent beaucoup plus rétifs : c’est le cas des Alternatifs, de la Fédération pour une alternative sociale et écologique (FASE) ou encore du Mouvement d’action et de réflexions critiques (MARC). Le résultat des élections européennes, en juin 2009, montre que le basculement du rapport de force électoral en faveur du Front de gauche (FDG) est en marche. Le PCF confirme la stratégie du FDG à l’issue des élections européennes. Reste à envisager l’étape de la présidentielle, après l’épisode des régionales, qui voit l’écart se creuser entre le NPA et le FDG, au profit de ce dernier. A partir de ce moment là, l’histoire est beaucoup plus connue et on laissera le lecteur découvrir les épisodes nombreux et savoureux que narre avec verve l’auteur. Mais, si sur le fond, cette histoire est celle d’une success story, Éric Coquerel ne cache rien des difficultés permanentes et des tensions qui animent le couple central PCF/PG. Ainsi l’épisode, tout à fait significatif, des élections sénatoriales, où le PCF et le PG négocient chacun de leur côté avec le PS, apparaît très représentatif des difficultés politiques qui persistent. Les discussions, séparées encore, avec le PS à propos des circonscriptions à risque (lorsque le Front national risquait de l’emporter face à une gauche divisée) aux législatives de 2012, montrent bien là encore les failles, toujours possibles au sein du Front de gauche. L’avenir dira naturellement quelle place celui-ci occupera dans le paysage politique à la gauche du PS. En attendant, Éric Coquerel nous livre une stimulante analyse de son apparition, contribuant à verser la pièce importante d’un témoin de premier plan, pour une histoire à écrire.

1Pour une brève histoire de cette mouvance, nommée d’après un ancien dirigeant de la Quatrième internationale, Michel Raptis dit Pablo, voir http://www.iisg.nl/archives/docs/pablisme-histoire.pdf

Cornelius Castoriadis, La question du mouvement ouvrier, tomes 1 et 2, Écrits politiques 1945-1997, I, Paris, éditions du Sandre, 2012, 417 et 574 pages, 32 € chacun.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Le lecteur ne peut que se réjouir que l’ensemble des textes de Cornélius Castoriadis – dont ses écrits au sein du groupe Socialisme ou Barbarie (de 1946 au début des années 1960), qui avaient précédemment été rassemblés en plusieurs volumes dans la collection 10/18 – soient enfin rassemblés et publiés par les éditions du Sandre. Et ce d’autant plus que cette publication n’entend pas être « une simple reprise » (p. 7), mais bien s’enrichir de nombreux inédits. Voici donc les deux premiers tomes, se concentrant sur les luttes ouvrières dans les pays occidentaux, alors que d’autres sont annoncés pour les deux années à venir (2013 et 2014).

L’ouverture définit, faute de meilleure formulation, Castoriadis comme un « écrivain politique » (p. 17) et met en avant son originalité. Elle présente ainsi sa redéfinition de l’antinomie principale au sein du capitalisme – la nécessité simultanée et contradictoire de faire participer et d’exclure les travailleurs à la production – entre les classes d’exécutants et de dirigeants, tout en analysant avec précision la rupture avec le marxisme (p. 21). La bureaucratisation et la privatisation constituent la double cible des analyses critiques de Castoriadis, qui entend « partir de la situation concrète des ouvriers dans la production » (p. 35). Mais plutôt qu’un exposé de la théorie de Socialisme ou Barbarie – ce qui dépasserait largement le cadre de cette recension –, c’est au type de lecture à laquelle nous invite l’introduction que je veux m’intéresser, car celle-ci est significativement problématique.

« Nous avons ainsi estimé, prévient l’avertissement, qu’il convenait de renvoyer en annexe certains textes de la fin des années 1940 et du début des années 1950 (…) trop éloignés de sa [le public] propre expérience » (p. 8). Par souci donc de marquer son actualisation, de ne pas trop dérouter le lecteur également, le volume commence par un texte de 1953, prenant violemment à parti Sartre. S’il n’est pas question, comme l’indiquent les auteurs, de céder à une fidélité fétichiste à l’organisation des textes telle que Castoriadis l’avait réalisée, il faut tout de même se demander si ce qui se gagne en accessibilité ne se perd pas en compréhension. Et si ce montage des textes ne recouvre pas d’autres enjeux, plus importants.

Il ne fait aucun doute que les écrits de la seconde moitié des années 1940 et du tout début des années 1950 sont plus ardus, plus éloignés – marqués par la double obsession de l’organisation et de la guerre mondiale – des questions actuelles. Cependant, le découpage opéré ici sous-tend une lecture particulière du parcours de Castoriadis, qui se serait d’abord libéré du communisme, ensuite du marxisme, pour être enfin compréhensible et actuel aujourd’hui. Ainsi, l’auteur affirme que « dès 1953 Castoriadis avait mis en question la conception marxienne de la dynamique économique du capitalisme » (p. 37, c’est l’auteur qui souligne). Ce serait donc le rapport critique puis la rupture avec le marxisme qui détermineraient l’actualité du texte. Je ne tiens pas à discuter cette hypothèse en général – elle soulève de nombreuses questions et objections –, mais uniquement par rapport à Castoriadis et Socialisme ou Barbarie.

Tout d’abord, en suivant ce principe, d’autres options auraient été possibles, telles que commencer par les textes de 1956 – annonçant les grandes élaborations de Sur le contenu du socialisme, Bilan, Prolétariat et Organisation, et Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne –, marqués par la « révolution hongroise », qui a revêtu une importance fondamentale pour le groupe. Ensuite, le risque est d’opérer une relecture rétrospective en identifiant tout ce qui est daté avec ce qui relèverait trop encore d’une approche marxiste, et d’isoler la réflexion de Castoriadis, d’un terreau et d’une réflexion collective où la question du marxisme et du communisme a fait débat. Il est dommage qu’ici encore, les écrits de Castoriadis soient publiés de manière si détachée du groupe dans, avec et à partir duquel ils se sont forgés : Socialisme ou Barbarie. Or, les débats et conflits au sein du groupe, au tournant des années 1950, éclairent les textes réunis ici et sont d’une actualité tout aussi prégnante. À n’en pas tenir compte, on risque de présenter de manière a-critique le parcours de Castoriadis, en passant à côté de ses contradictions, zones d’ombres ou paradoxes. Ainsi, la rupture avec le marxisme se traduit par un désengagement de l’activité militante et une accentuation du pessimisme – autour du concept de « privatisation » –, qui entraîne finalement la dissolution du groupe sur base d’un désenchantement général – « parce qu’une activité politique, même embryonnaire, est impossible aujourd’hui »1 – moins d’un an avant la plus grande grève ouvrière que la France ait connue et la vague de politisation des années 1968 ! Ainsi, quoi qu’on pense de l’évolution de Castoriadis et indépendamment de l’évaluation que l’on fait de son travail critique, force est de constater que le statut théorique des textes et son engagement politique prennent un autre sens à partir du début des années 1960, et que s’y dessine dès lors aussi un autre découpage.

Enfin, faire commencer cette édition par un texte de 1953 ne permet pas d’expliquer le « contraste entre l’archaïsme apparent de la forme (…) et la nouveauté ou modernité (…) des idées » (p. 22) de Castoriadis repéré dans l’introduction. Les explications données ici sont partielles et passent à côté de son élément central. Aussi communistes et marxistes qu’aient été Castoriadis et Socialisme ou Barbarie dans la seconde moitié des années 1940, ils se distinguaient déjà par une approche et une volonté particulières, qui contenaient en germe, potentiellement, leur futur développement. Sans pouvoir m’étendre, disons que la condamnation sans équivoque de l’URSS et du capitalisme, la volonté de reconstruire le mouvement révolutionnaire – ce qui supposait de renouveler sa théorie et de l’ancrer organiquement dans l’autonomie, les contradictions et les luttes constantes des travailleurs, d’une part, dans une redéfinition du socialisme, d’autre part – ouvraient la voie à l’expérience et la réflexion originales de Socialisme ou Barbarie dans la seconde moitié des années 1950. C’est ce noyau dialectique et son développement au sein du groupe, qui sont occultés en mettant en annexe les textes précédant 1953, tendant à faire du communisme et du marxisme seulement le contrepoint daté d’une réflexion pertinente. C’est d’autant plus regrettable que l’introduction aurait pu, pour souligner la nouveauté qui s’opère en 1953, mettre en avant la propre autocritique du groupe et/ou de Castoriadis sur leur évolution, plutôt qu’un abrupt et faussé découpage. Ainsi, dans « Bilan, perspectives, tâches » (1957), Castoriadis écrit que « l’erreur principale que contiennent nos analyses de la période 1949-1953 : l’idée que la troisième guerre mondiale était inévitable » (p. 199), tandis que dans « Prolétariat et Organisation I » (1959), il écrit : « on est donc entré dans une nouvelle phase de développement du prolétariat – que l’on peut si l’on veut dater de 1953 ; c’est le début d’une période historique pendant laquelle le prolétariat tendra à se débarrasser des résidus de ses créations de 1890 et de 1917 » (p. 301, tome II).

S’il ne s’agit donc pas de bouder notre plaisir d’avoir enfin rassemblés, de manière accessible au plus grand nombre, l’ensemble des écrits d’un penseur de l’envergure de Cornélius Castoriadis et si l’on ne peut que féliciter les éditions du Sandre d’une telle initiative, encore convient-il de s’interroger sur l’organisation de sa réception et la clef historique ici offerte. Celles-ci peuvent se lire également de manière symptomatique dans le titre, qui reprend celui de l’introduction de 1973 de Castoriadis lui-même dans la collection 10/18 – « La question de l’histoire du mouvement ouvrier » – plutôt que « L’expérience du mouvement ouvrier ». De l’expérience à la question, il y a certes le changement d’époque, la rupture avec une certaine tradition révolutionnaire, mais il est loin d’être sûr que ce passage soit ipso facto le marqueur d’une meilleure compréhension sinon d’une actualité plus aiguë.

1« La suspension de la publication de Socialisme ou Barbarie » dans Castoriadis, L’expérience du mouvement ouvrier, tome 2, 10/18, page 422. Ce texte n’est pas repris dans cette édition.

Tertrais Laurent, La promesse syndicale. Quel syndicalisme pour le XXIe siècle ?, Paris, Michalon, 2012, 154 pages, 15 €.

 

 Compte rendu : Georges Ubbiali

 L’auteur n’est pas particulièrement connu pour ses travaux sur le syndicalisme et la laconique présentation qui en est proposée en quatrième de couverture, « 41 ans, diplômé de sciences politiques », ne permet guère d’en savoir plus.  Dans ce court essai, il livre là ses réflexions sur l’avenir du syndicalisme. Il part du postulat que le syndicalisme constitue un acteur nécessaire au bon fonctionnement d’une démocratie. Et, contrairement à ceux qui envisagent ou souhaitent la disparition des organisations syndicales, il propose au contraire de leur accorder une place plus importante dans les mécanismes de régulation sociale. A condition que le syndicalisme accepte de tourner le dos à la perspective révolutionnaire (p. 13), un grand avenir (la « promesse syndicale » du titre) l’attend. En effet, dans une société complexe et de plus en plus différenciée, il est nécessaire (fonctionnel pourrait-on dire) que la représentation des compétences humaines soit pensée et organisée. Inspiré des réflexions de Pierre Rosanvallon (La question syndicale, 1988, mais aussi ses travaux plus récents sur la démocratie, La contre démocratie, 2006), Laurent Tertrais développe son analyse au long de trois chapitres. Dans un premier temps, partant de la notion de travail, il invite à ce que le syndicalisme se saisisse des transformations de l’entreprise contemporaine pour que la dimension du travail soit prise en compte au niveau social. Le syndicalisme apparaît en effet comme « un inimitables intermédiaires entre l’employeur et le salariés ». Bref, contre la toute puissance de l’actionnaire (ou du consommateur), il est nécessaire que s’exerce un contre pouvoir. Lequel doit se manifester comme une capacité, proche d’une philosophie relevant du travail social, à « accompagner chacun à son niveau et dans son parcours » (p. 63). Il est logique alors, que le chapitre deux, consacré à l’adhésion, s’intitule « Épauler l’actif ». Deux propositions fortes structurent le propos : désacraliser l’acte d’adhérer (idée derrière laquelle se niche une conception du syndicalisme de service) et revaloriser le parcours et la responsabilité des militants. Dans la veine d’une valorisation du capital humain, il considère en effet comme un gâchis pour l’entreprise (et la société) de ne pas se saisir de la richesse sociale que constitue le capital militant. Bien entendu, il ne s’agit pas d’envisager le syndicalisme comme relevant d’une fonction de mobilisation et de lutte, mais d’éviter la solitude des salariés en « systématisant des rendez-vous réguliers offerts à chaque actif pour prendre de la hauteur et quelques décisions sur son parcours. Une sorte de veille permanente d’évaluation du travail et des compétences » (p. 90). Enfin, le dernier chapitre, le plus directement inspiré par la perspective rosanvallonienne, porte sur l’investissement de la République. En sus de la forme républicaine portée par les institutions de la Ve République, il est nécessaire d’instiller des modalités permettant d’aller vers plus de démocratie sociale. A côté de l’hyperprésidentialisme, la présence d’intermédiaires est nécessaire pour la saine respiration sociale. Le syndicalisme doit se saisir de cet enjeu afin que vive une société civile forte, marquée par la puissance du processus délibératif, « la République devant produire de la performance publique » (p. 113). La légitimité syndicale s’inscrit dans une philosophie sociale clairement exprimée : « Gouverner, c’est ainsi composer avec la société, rechercher l’équilibre, faire preuve de modération et obtenir la durée » (p. 125).  Parti d’une interrogation sur la place du syndicalisme, l’ouvrage se conclut ainsi, avec un certain lyrisme, sur un appel à une version renouvelée de la social-démocratie.

John Hackett, La Troisième Guerre mondiale (The Third World War. A Future History), Paris, Le Livre de poche, 1979 (édition originale 1978), 480 pages.

 Un compte rendu de Jean Guillaume Lanuque

En apparence, ce livre, écrit par un général britannique, ressemble à ces divers essais cherchant à anticiper sur les évolutions supposées de la géopolitique mondiale. Mais lorsque l’on se plonge dans l’ouvrage lui-même, le doute ne subsiste plus : il s’agit bien d’une œuvre de science-fiction, uchronique à rebours, mais qui imagine un futur possible en inventant des documents fictifs (témoignages de militaires, rapports adressés aux dirigeants étatsuniens et soviétiques, articles de journalistes…), et en poussant même la malice jusqu’à écrire un prologue explicatif censé avoir été rédigé peu de temps après cette fameuse Troisième Guerre mondiale afin de tenter d’en comprendre les causes et le déroulement.

Le propos est en tous les cas très technique et pointu, sec même, en particulier sur tout ce qui concerne la chose militaire (armement, structures de commandement), et se rapproche davantage des Derniers et les premiers d’Olaf Stapledon que du 1984 d’Orwell, pour en rester aux îles britanniques. Écrit en pleine aube de la « guerre fraîche », La Troisième Guerre mondiale fait l’éloge des militaires occidentaux et exprime des idées clairement ancrées à droite, anticommunistes mais également anti-syndicales (l’exemple du Royaume-Uni est logiquement développé) et néo-libérales. John Hackett imagine qu’au milieu des années 1980, l’Afrique du sud (tout comme l’Union indienne, d’ailleurs) a éclaté en plusieurs républiques, noires ou blanches, le bloc de l’Est ayant, dans le même temps, poursuivi son expansion au cœur du continent (une anticipation clairement influencée par la situation en Afrique à l’époque de rédaction).

Surtout, il voit dans l’URSS une puissance offensive, alors que la politique de la bureaucratie au pouvoir, sauf en de rares exceptions, visait avant tout la conciliation avec le bloc de l’Ouest plutôt qu’une supposée victoire mondiale d’un marxisme ossifié et instrumentalisé. C’est d’ailleurs la poursuite de cette expansion au Moyen-Orient (rien moins que l’Égypte, l’Irak et une bonne partie de la péninsule arabique se retrouvant sous l’influence de l’URSS !) couplée à une agitation en Europe de l’Est qui pousse les forces du Pacte de Varsovie à attaquer la RFA en août 1985. Au-delà de quelques anticipations plutôt bien repérées (la Jamaïque devenue socialiste, à défaut de Grenade ; le soulèvement polonais et la fragilité finale du bloc soviétique, avec des soulèvements demeurant fidèles à l’idéal socialiste, l’auteur étant marqué par les révoltes de Berlin-Est, de Hongrie ou de Tchécoslovaquie ; la sécession des diverses républiques soviétiques ; les tentations sécessionnistes des Républiques d’Asie centrale, cause essentielle de l’intervention en Afghanistan ; le poids croissant de l’électronique dans les armements en particulier), La Troisième Guerre mondiale est une défense de l’Occident parfois caricaturale (pas de nette critique de l’apartheid, un dédain méprisant à l’égard des noirs africains ou un éloge de la couverture télévisuelle de la guerre à l’Ouest qui fait sourire) et un plaidoyer en faveur d’un renforcement des forces militaires alors stationnées en Allemagne de l’Ouest. A noter d’ailleurs que l’auteur, malgré ses analyses régulièrement solides qui le conduisent à des anticipations pertinentes, estime impossible une réunification des deux Allemagne, désormais trop distinctes, sous-estimant la volonté des peuples eux-mêmes.

En dépit de ces points contestables, La Troisième Guerre mondiale a le mérite de nous rappeler que l’existence des armes nucléaires ne met pas fin aux affrontements plus conventionnels, le conflit débutant de la sorte pour se muer tardivement en une guerre nucléaire. Reste que le pullulement des sigles et termes techniques incitent à conseiller ce roman avant tout aux amateurs de wargames.