Archives mensuelles : mai 2014

Alexeï Tolstoï, Aélita, Lausanne, L’Âge d’homme, collection « Archipel slave », 2009 (édition originale en 1923), 228 pages, 12 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Plus que le roman d’Alexeï Tolstoï proprement dit, c’est son adaptation cinématographique qui a fait connaître le nom d’Aélita, princesse de Mars. Le long métrage de Yakov Protazanov est en effet, avant l’Octobre d’Eisenstein, une des grosses productions impulsées par le nouveau régime. Contrairement aux décors marquants du film, inspirés par le constructivisme, la planète rouge qui nous est décrite dans le roman évoque davantage celle d’Edgar Rice Burroughs dans La Princesse de Mars, premier volet de son cycle de John Carter, publié aux États-Unis une douzaine d’années plus tôt. De même, si la Aélita cinématographique ressemble à l’Antinéa de Pierre Benoit, celle du livre est plus modérée dans son tempérament. L’histoire, de manière générale, présente de sérieuses différences avec le scénario du film.

Loss est un brillant ingénieur soviétique, qui, désœuvré par la perte de sa femme, s’est tout entier consacré à la construction d’un astronef destiné à atteindre Mars. Dans son entreprise, il ne parvient à obtenir que la collaboration de Goussev, un ancien militaire en déshérence après la fin de la guerre civile, qui l’accompagne donc dans sa folle entreprise. Arrivés sur Mars au terme d’une traversée expéditive (justifiée par l’approche de la vitesse de la lumière, retenant donc les leçons de la relativité d’Einstein), les deux hommes explorent la planète, avant d’être pris en charge par ses habitants et emmenés dans leur cité maîtresse, Soatséra. Ils sont alors isolés, et instruits par la fille du maître de la société martienne, Aélita, qui leur apprend sa langue et l’histoire de ses congénères, à la fois civilisés et dominés dans le passé par des visiteurs de la Terre, représentants de la civilisation atlante. Sur le point d’être exécutés, les deux cosmonautes entrent en résistance, Goussev embrasant la révolte martienne pour la transformer en révolution (éloge des hauteurs auxquelles l’homme est capable de se transcender) tandis que Loss cherche à toute force à protéger l’amour qu’il partage avec Aélita. Finalement, Loss et Goussev parviennent à revenir sur Terre, des signaux reçus de Mars laissant planer un doute sur la mort d’Aélita…

Alexeï Tosltoï, l’auteur d’Aélita, est un écrivain qui, loin de se cantonner à la science-fiction, a couvert un large champ à travers une œuvre particulièrement conséquente (pièces de théâtre, romans, etc…). D’origine noble – il est parent avec Léon Tolstoï –, il débute sa carrière d’écrivain avant la Première Guerre mondiale. Exilé en France puis en Allemagne à la suite des révolutions de 1917, il est, semble-t-il, proche du national-bolchevisme, avant de finalement rentrer en URSS et se rallier au régime, moment qui coïncide justement avec la parution d’Aélita. Il soutient par la suite Staline. Aélita s’inscrit dans la veine féconde des romans ayant la planète Mars comme cadre, très influencé par les pseudo-découvertes de Giovanni Schiaparelli sur les canaux martiens à la fin du XIXe siècle1. On notera toutefois la solution mêlant deux époques, choisie par Alexeï Tolstoï pour le voyage spatial : si la forme ovoïde de l’astronef se rapproche des boulets de Jules Verne ou de H. G. Wells, son mode de propulsion annonce déjà celui des fusées de son compatriote Constantin Tsiolkovski, qui le décrivait dès le début du siècle.

L’intrigue est pleine de langueur, manquant souvent de rebondissements, Alexeï Tolstoï privilégiant surtout les descriptions et les dialogues. Le plus étonnant est qu’a contrario d’un Bogdanov2, dont la vision était résolument pointée vers l’avenir, Tolstoï accorde une large place à une revisitation du mythe de l’Atlantide. Ce (trop) long récit, narrée par Aélita, semble être surtout l’occasion d’une parabole sur l’inévitable déclin des civilisations successives, et leur remplacement légitime, à l’image de ce que la Russie a connu avec la fin de l’Ancien Régime. A l’instar des romans contemporains de Rosny aîné se déroulant également sur Mars (Les Navigateurs de l’infini et Les Astronautes3), Aélita dresse le portrait d’un peuple en fin de course, concurrencé dans la lutte pour la vie par une forme de vie inférieure en intelligence, mais plus dynamique sur l’échelle de l’évolution (ici, des araignées). L’imagination d’Alexeï Tosltoï semble toutefois bridée, puisqu’à l’inverse de ce même Rosny aîné, il postule la domination exclusive de la vie humanoïde dans l’univers (reprenant au passage la panspermie déjà adoptée par Bogdanov)4. Quant aux éléments technologiques, ils demeurent relativement limités, entre les navires volants et les transmissions audio et vidéo à distance, prolongements des réalités de son temps.

Il y a surtout une véritable tension dramatique, voire tragique, qui s’instaure entre le devoir politique, celui de mener la révolution grondante sur Mars5, et les affres suscités par l’amour naissant entre Loss et Aélita ; tension résolue grâce à la résolution prise par Loss de rejoindre la lutte afin de protéger sa relation d’un père, despote à la fois familial et social. La conclusion peut même être interprétée comme une anticipation du « socialisme dans un seul pays », puisque l’échec de la révolution martienne est attribué à l’immaturité des masses autochtones (ou sans doute plutôt à leur vitalité déclinante à l’échelle de l’histoire universelle), Goussev prouvant par l’impuissance de son action l’inanité de toute exportation de la révolution, à un moment où la séquence révolutionnaire allemande de l’après-guerre essuie son ultime échec…

1Cette invention, due à des imperfections d’observation astronomique, fut pourtant démentie quelques années avant la Première Guerre mondiale par Aymar de La Baume Pluvinel.

2Voir le billet que nous avons consacré au diptyque L’Etoile rouge / L’Ingénieur Menni sur ce même blog.

3Sur Rosny aîné, nous nous permettons de renvoyer à notre article, « J.H. Rosny aîné : Le fatalisme darwinien d’un vitaliste empathique », in Quinzinzinzili, numéro 18, été 2012, p. 18 à 23.

4« La poussière de la vie flotte dans l’Univers. Les mêmes spores se déposent sur Mars, sur la Terre et sur les myriades d’étoiles qui se refroidissent. La vie apparaît partout, et partout, les êtres anthropomorphes règnent sur tout ce qui vit. On ne peut créer un être plus parfait que l’homme. » (p. 22-23).

5Goussev : « Vis, lutte, triomphe et meurs… mais tiens ton cœur enchaîné, ton cœur palpitant et malheureux. » (p. 157).

Jean-Pierre Pécau (scénario), Benoît Dellac (dessin), Thorn (couleurs), L’Homme de l’année 5. 1871. L’un des héros de la Commune de Paris, Paris, Delcourt, collection « Série B », 2014, 58 pages, 14,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jean-Pierre Pécau est un scénariste renommé et prolifique du milieu de la bande dessinée : on lui doit notamment la série uchronique « Jour J », qui croisait déjà histoire et thématiques politiques entrant dans le champ de Dissidences. Sa récente série, « L’Homme de l’année », est une manière d’appréhender l’histoire par en bas, à travers le parcours d’un individu anonyme, emporté par les tourbillons de l’événementiel, et croisant au passage certaines figures d’importance. Le tome 4 de la série s’était ainsi penché sur 1967. L’Homme qui tua Che Guevara, et dans l’album qui nous intéresse, Abdullah, le personnage principal, a une liaison avec rien moins que Louise Michel, et c’est l’évocation de ses origines qui semble éveiller l’intérêt du jeune Arthur Rimbaud pour les horizons africains.

Abdullah, inspiré en partie de la nouvelle d’Alphonse Daudet « Le Turco de la Commune », est un orphelin originaire d’Abyssinie, jeune noir devenu esclave et offert à un Français, Antoine d’Abbadie (1810-1897), qui, en ce mitan du XIXe siècle, tentait de découvrir les mythiques sources du Nil. Élevé par cette illustre famille, aux idéaux demeurés royalistes, Abdullah s’en sépare en fuguant durant son adolescence, afin de donner par lui-même un sens à sa vie. Il s’engage alors dans l’armée française, participe à la bataille de Solferino, puis est affecté en Algérie. C’est là qu’il prend conscience de la solidarité qui le lie, en tant qu’opprimé colonial, avec les populations autochtones (Jean-Pierre Pécau insistant sur la dimension exterminatrice de la guerre entre Français et résistants algériens). Ayant sympathisé avec un certain Borel, membre de la Ie Internationale dont il représente la section algérienne1, Abdullah rentre en France, prend part à la guerre contre la Prusse, puis se retrouve déserteur à Paris, où il rencontre brièvement Jules Vallès. On le voit acteur de la résistance parisienne à la tentative de réquisition des canons de Montmartre, partisan de marcher au plus vite sur Versailles, et résistant jusqu’au bout aux Versaillais, dont il tue encore certains représentants avant de mourir en plein cimetière du Père-Lachaise.

Dans ce parcours d’une vie, le substrat politique demeure superficiel, même si on apprécie une image de la Commune de Paris dénuée de toute hostilité2. C’est sans doute l’idée de fraternité des exploités, des petits et des sans-grades qui a attiré Abdullah du côté du mouvement ouvrier, mais il n’y a pas chez lui d’idéologie bien structurée. En fait, il incarne en lui l’impossible fusion entre Afrique et Europe, entre nature et culture (tout en étant alphabétisé, il demeure attaché à la nécessité de tuer et au rite initiatique du premier lion à chasser). Quelles que soient ses tentatives pour s’intégrer, Abdullah est confronté au racisme ordinaire, celui de ses officiers surtout, au point d’être emprisonné lorsqu’il dévoile la lâcheté d’un de ses supérieurs blancs. On comprend bien que c’est cette problématique aux échos éminemment contemporains qui a retenu l’attention de Jean-Pierre Pécau3. Les dessins de Benoît Dellac, outre qu’ils réussissent à nous plonger dans les décors pleins d’authenticité d’un Paris en pleine guerre civile, jouent d’ailleurs régulièrement sur ce parallèle entre deux mondes, avec des plans larges sur le désert, la savane mais également la jungle urbaine ou l’enfer des champs de bataille.

1Ce personnage est inspiré de Pétrus Borel (1809-1859), poète surnommé « le lycanthrope » (surnom repris dans la bande dessinée), à ceci près qu’il vit ici au-delà de la date de sa mort réelle, et qu’il semble aux antipodes de ses positions anti-socialistes : sa place en tant que membre de l’AIT tient-elle à sa célébration ultérieure par les surréalistes ?

2A l’opposé du roman de Jean-Philippe Depotte, Le Crâne parfait de Lucien Bel, chroniqué sur ce blog. On notera toutefois la présence d’un Georges Clemenceau qui joue ici le rôle de contradicteur d’Abdullah, le premier défenseur de la guerre civile radicale, le second rêvant d’une impossible réconciliation entre camps opposés.

3Déjà, en 2000, le cinéaste Peter Watkins avait abordé la problématique coloniale dans son film, La Commune (Paris, 1871).

Vincent Chanson, Alexis Cukier et Frédéric Monferrand, La réification. Histoire et actualité d’un concept critique, Paris, La Dispute, 2014, 389 pages, 28 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Comme le sous-titre l’indique, cet ouvrage collectif a pour but d’interroger l’histoire et l’actualité – « les sources, les usages et les possibles réactualisations contemporaines » (p. 35) – du concept marxiste de réification, qui, développé par Georg Lukacs dans son recueil de 1923 Histoire et conscience de classe1, fut une notion aussi importante pour le marxisme « hétérodoxe » qu’elle fut marginale au sein du marxisme « officiel » et, plus globalement, dans le champ des théories critiques. Le livre se compose de trois parties : la première questionne l’élaboration et le sens du concept, la deuxième analyse ses usages et transformations, tandis que la troisième et dernière partie interroge son actualité « dans la perspective d’une critique du capitalisme aujourd’hui » (p. 37).

Le premier article étudie la généalogie du concept de réification chez Lukacs. L’introduction notait déjà la synthèse opérée par son livre de 1923 « entre, d’un côté, la critique du fétichisme et le moment utopique-révolutionnaire du marxisme et, de l’autre, ce courant de pensée d’ascendance romantique et nietzschéenne apparu en Allemagne entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, connu sous le nom de « critique de la culture » » (p. 22). Pour sa part, Vincent Charbonnier y lit « la triple influence de Georg Simmel, de Weber et de Marx » (p. 47). L’auteur poursuit en critiquant l’usage « hyperphilosophique », trop général et générique (p. 56) du concept par Adorno, jusqu’à interroger les conséquences de ce qu’il analyse comme un désengagement de la critique de l’économie politique : « un dénuement de la critique » (p. 63).

Anselm Jappe revient, à partir du complexe de concepts d’aliénation, de fétichisme et de réification, sur une critique des gauches se contentant de remettre en cause l’accès ou la distribution et non le contenu de la reproduction capitaliste (p. 65-66), estimant quant à lui qu’« à son niveau le plus profond, le capitalisme n’est donc pas la domination d’une classe sur une autre, mais le fait, souligné par le concept de fétichisme de la marchandise, que la société tout entière est dominée par des abstractions réelles et anonymes » (p. 77). Il rappelle également la préface de Louis Althusser à l’édition de 1969 du Capital, recommandant impérativement au lecteur, sous peine de ne rien ou de mal comprendre, de mettre provisoirement entre parenthèse la section I du livre ; visant ainsi le fameux chapitre sur le caractère fétiche de la marchandise sur lequel se base le concept de réification. Anselm Jappe rapproche ce concept de celui d’aliénation dont il montre l’usage souvent imprécis, subjectiviste, vitaliste et essentialiste qui en était fait après la Seconde Guerre mondiale. Enfin, il conclut son article par une intéressante analyse des écrits de Moishe Postone2, dont le refus du « statut ontologique et transhistorique du travail », contrairement à Lukacs, lui permettrait de « cerner davantage les catégories du fétichisme et de l’aliénation » (p. 83). Toujours dans cette première partie, on notera également l’étude du fréquent usage de la notion de réification chez Max Weber, soulignant l’appréhension différente et « le fossé [est] profond entre la portée critique de ses analyses et ses prises de position résignées » (p. 143).

Vincent Chanson, dans la deuxième partie, entend « prendre la notion de réification comme fil conducteur d’une lecture globale de l’œuvre d’Adorno » afin de contester les lectures dénonçant l’impuissance théorique et pratique du penseur de l’École de Francfort (p. 149-150). Il rappelle le poids déterminant du contexte historique – échec de la révolution russe, deux guerres mondiales, développement de la société de consommation et du capitalisme organisé –, qui situe les concepts adorniens à partir de « l’hypothèse d’un capitalisme organisé ou capitalisme d’État » (p. 162). Dans les dernières pages, il évoque – malheureusement trop brièvement –, à partir du milieu des années 1960, les relectures marxistes d’une constellation d’auteurs en France et en Allemagne autour de la Neue Marx-Lekture. Les articles suivants interrogent l’usage du concept de réification chez Heidegger, Sartre et Lefebvre. C’est certainement chez ce dernier que le concept est le plus richement et efficacement questionné, même s’il préféra se concentrer sur la notion d’aliénation.

La dernière partie teste l’usage du concept de réification à l’épreuve du management et de la finance aujourd’hui, de la notion de « travail immatériel », en le confrontant à des auteurs comme Foucault, Zizek et Negri. Elle analyse également la refondation du concept telle qu’elle apparaît dans le livre d’Axel Honneth, traduit en français en 2007, La réification. Petit traité de théorie critique, en mettant en évidence les limites d’une telle démarche. Ainsi, selon Marco Angella, « la réification comme oubli de la reconnaissance [telle qu’elle est appréhendée par Honneth] ne paraît pertinente que pour rendre compte d’événements tels que les massacres organisés ou le trafic d’êtres humains » (p. 348). Enfin, Félix Boggio Éwanjé-Épée tente d’analyser « quelques usages féministes de la catégorie marxiste de réification » (p. 356), en reprenant la périodisation des formations historiques de la masculinité selon le théoricien nord-américain Kevin Floyd dans The Reification of Desire (2009). Malheureusement, cette volonté intéressante en soi d’interroger « les liens entre la rationalisation du travail et la transformation des masculinités » apparaît ici trop mécanique.

Une bibliographie sélective clôt ce recueil riche et dense dont le lecteur pourra toutefois regretter l’accent mis sur l’approche philosophique – plutôt que sur la critique de l’économie politique – et l’absence d’articles sur l’usage du concept de réification dans des pays du Sud (on pense plus particulièrement au Brésil, à l’Afrique du Sud, etc.).

1Georg Lukacs, Histoire et conscience de classe. Essais de dialectique marxiste [préface de Kostas Axelos], Paris, Editions de Minuit, collection « Arguments », 1974, 422 pages.

2Des théoriciens comme Moishe Postone (également historien), Anselm Jappe et d’autres cherchent à renouveler les fondements d’une nouvelle théorie critique radicale de l’économie politique. « A la différence des lectures traditionnelles de Marx avec lesquelles elle rompt, cette nouvelle critique s’est en grande partie faite remarquée pour avoir articulé une approche théorique qui porte une attention particulière au caractère fétichiste de la production de marchandises (…). Le capitalisme est ici interprété comme une forme historique de fétichisme. » (http://palim-psao.over-blog.fr/article-traduire-c-est-trahir-sur-les-traductions-a-utiliser-pour-lire-marx-118473952.html)

Norman Cohn, Les Fanatiques de l’apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle (The Pursuit of the Millenium), Bruxelles, Aden, collection « Opium du peuple », 2011 (édition originale en 1957), 482 pages, 28 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette étude de l’universitaire Norman Cohn (1915-2007) tranche quelque peu avec les autres ouvrages de la collection « Opium du peuple »1. Son travail est en effet placé sous l’égide d’une problématique très marquée par son temps [les années 1950], celle des totalitarismes et de leurs racines profondes : « Compte tenu des différences de contexte culturel et d’échelle, ces poussées messianiques ont, à n’en pas douter, certains points communs avec l’essor des mouvements totalitaires du XXe siècle, pourvus, eux aussi, de chefs messianiques, de mirages millénaristes et de boucs émissaires démoniaques. (…) Ces traits ne peuvent précisément être compris que par référence à cette eschatologie révolutionnaire souterraine qui ébranla si souvent le lourd édifice de la société médiévale. » (p. 109 et 10). Son sujet se limite toutefois dans le temps et dans l’espace. Si chronologiquement la délimitation se justifie aisément (l’essor économique, industriel et urbain, enclenché au XIe siècle, qui concerne surtout la Flandre et la vallée du Rhin et génère un nombre important de laissés-pour-compte dans les villes2), on ne comprend pas vraiment pourquoi Norman Cohn n’intègre pas la totalité de la chrétienté au moins catholique, sinon du fait de sources déjà fort nombreuses et qui seraient devenues alors ingérables…

L’auteur débute par un rappel sur les Apocalypses, celle de Jean mais également celles, juives, qui l’ont précédées, toutes élaborées dans un contexte d’adversité, d’oppression, de répression. Il insiste également sur l’influence parallèle des Oracles sibyllins, très en vogue au Moyen Âge. Tout ce corpus constitue une inspiration cruciale pour l’expression d’inquiétudes et de colères populaires, souvent tournées contre le clergé. Le mouvement de Tanchelm à Anvers, les Tafurs pendant la première croisade, la croisade des Pastoureaux, les flagellants du XIVe siècle imitant la passion du Christ, sont autant de soulèvements possédant des caractéristiques proches : leadership d’un prophète, cristallisation d’une Église alternative, expression d’une violence tournée vers certaines cibles spécifiques (le clergé chrétien, les juifs). En arrière-plan, on trouve donc une interprétation littérale des textes apocalyptiques, une reprise au premier degré de leurs descriptions et une fascination du morbide, mais aussi un autre mythe, celui du retour d’un empereur mythique, incarné en particulier dans la figure de Frédéric II Hohenstaufen.

Les mouvements qui bénéficient de davantage de développements de la part de Norman Cohn sont les partisans du Libre Esprit et les poussées révolutionnaires nées dans le cadre des débuts de la Réforme. Les premiers, adeptes d’un « anarchisme quasi mystique » (p. 204), « (…) furent les seuls chez qui existât, faisant partie de leur doctrine d’émancipation totale, une théorie sociale profondément révolutionnaire. C’est de leur sein que sortirent les théoriciens de la tentative la plus ambitieuse de révolution sociale absolue dont l’Europe médiévale devait être témoin. » (p. 205). Si les origines du mouvement semblent fort lointaines (les messaliens ou euchites du IVe siècle), il se cristallise surtout au mitan du XIIe siècle dans la vallée du Rhin, à Paris au début du XIIIe (autour des Amauriciens), et connaît son plus grand essor au XIVe siècle, avec les Bégards, ces pauvres volontaires errants qui firent leur jonction avec certaines béguines. Dénotant une influence du néo platonisme de Plotin, le Libre Esprit met l’accent sur l’unicité divine, ses disciples cherchant à devenir Dieu, se libérant par-là de la morale du temps et justifiant l’idée de propriété collective.

A ce propos, selon Norman Cohn, l’idée de société égalitaire, vue comme un retour à un âge d’or mythique (celui des Gréco-romains comme des chrétiens), ne devient véritable objectif qu’avec les révoltes paysannes en Angleterre dans la seconde moitié du XIVe siècle3, une thèse que l’on peut assurément nuancer, en tenant compte bien sûr du caractère forcément lacunaire des sources. Toujours est-il que ce type de revendications se retrouve par la suite chez les Taborites de Bohème, lors des guerres hussites, mais aussi, plus tard dans le siècle, dans le sud de l’Allemagne, à Niklashausen, autour des anabaptistes révolutionnaires ou bien sûr avec Thomas Müntzer4. Autant de tentatives de revenir à un communisme censément originel, encouragées par la répression de l’Église, ces communautés anticipant au mieux sur celles dites socialistes utopiques, au pire virant à l’autodestruction5 ; une forme d’apocalypse microcosmique, qui illustre bien toute la dialectique de ces phénomènes, puisant leur légitimité dans l’idéologie religieuse tout en en demeurant captifs.

Sans aucun doute, cet ouvrage de Norman Cohn est incontournable – et on doit ici remercier les éditions Aden, ce livre n’ayant pas été réédité depuis 1962, alors publié chez Julliard sous l’égide de Maurice Nadeau – sur cette thématique, tout comme la somme érudite de Raoul Vaneigem, La Résistance au christianisme. Les hérésies des origines au XVIIIe siècle6. Il est néanmoins au moins en partie déformé par l’idéologie qui le sous-tend, qui conduit parfois l’auteur à dresser une équivalence entre idées révolutionnaires et maladies psychiques7. Autre faiblesse de son étude, l’utilisation de sources forcément partisanes, celles de l’Église orthodoxe, qui peuvent présenter un gauchissement certain, et sont clairement marquées par un jugement dépréciateur8. Enfin, il est extrêmement hasardeux de tracer des liens directs entre la prose apocalyptique du temps et les discours communistes ou fascistes contemporains, sans s’efforcer d’en identifier les potentiels canaux de transmission. D’autant que l’on sait tout ce que l’analogie présente de risque pour l’historien (les trois états de l’humanité selon Joachim de Flore ont-ils une proximité autre que superficielle avec la vision marxienne ou le « Troisième Reich » nazi ?9). Ainsi, lorsque Norman Cohn évoque un anonyme du début du XVIe siècle, appelé « le Révolutionnaire du Haut-Rhin », auteur d’un ouvrage jamais publié intitulé Le Livre aux cent chapitres, il en fait un véritable précurseur du nazisme, sans suffisamment prendre en compte la part de fantasmes de cette prose ni tenter d’élucider l’origine de la centralité allemande qui y est défendue. Car au moins autant qu’un ensemble de mouvements anticipant sur les soulèvements « révolutionnaires » du XXe siècle, on peut tout aussi bien voir dans ces colères médiévales des signes d’une conscience inachevée, en construction, une étape plutôt qu’une transposition directe.

1Voir nos précédentes recensions sur Discours contre Dieu de Sade, Lire Jean Meslier, curé et athée révolutionnaire de Serge Deruette (tous deux sur notre ancien site), Ni dieu ni maître de Blanqui (sur notre blog) et Les Libertins d’Anvers de Georges Eekhoud (in Dissidences volume 7, La Belgique sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945, Latresne, Le Bord de l’eau, 2009, p. 225).

2« Le prolétariat urbain ou rural (paysans déshérités ou incapables de subvenir à leurs propres besoins, mendiants, vagabonds, journaliers et manœuvres, chômeurs et ouvriers menacés de chômage), tous ceux qui, pour une raison ou pour une autre ne pouvaient parvenir à un statut stable et reconnu, vivaient dans un état de frustration et d’anxiété perpétuelles qui en faisaient l’élément le plus instable et le plus impulsif de la société médiévale. » (p. 51).

3 A ce sujet, voir la critique sur notre blog de William Morris, Un Rêve de John Ball, Paris, Aux forges de Vulcain, 2011.

4Sur ce dernier, voir Ernst Bloch, Thomas Müntzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012, chroniqué sur notre blog, un livre curieusement absent des notes de Norman Cohn…

5L’exemple le plus frappant est celui de la ville de Münster, dans les années 1530, devenue Nouvelle Jérusalem : le soutien populaire aux mesures communistes est d’abord très large, avant que le statut de citadelle assiégée ne déclenche une terreur ciblée puis, sous l’égide de Jean de Leyde, une dérive autocratique, dans le même temps où une vague révolutionnaire se manifeste à partir de l’épicentre münsterien.

6Publié chez Fayard en 1993.

7« (…) paranoïaque typique, obsédé par des rêves de grandeur et par la manie de la persécution (…) C’est une interprétation qui corrobore parfaitement tout ce que nous savons des Frères du Libre Esprit au Moyen Âge, et de leurs successeurs, les libertins spirituels. » (p. 253).

8C’était le même problème pour le second tome de la Contre-histoire de la philosophie de Michel Onfray, Le Christianisme hédoniste, chroniqué sur notre ancien site.

9De même, à propos de Karl Marx, Norman Cohn commet une simplification abusive lorsqu’il estime que dans la vision du révolutionnaire allemand, « (…) ce sont les pauvres qui jouent un rôle de « messie collectif » » (p. 419), négligeant la notion historique de prolétariat, qui n’équivaut aucunement aux pauvres, et plus encore de lumpenproletariat, cette dernière montrant bien que pour Marx, ce ne sont pas nécessairement les plus pauvres qui peuvent mener la lutte, mais ceux qui se trouvent au cœur du système de production de la valeur travail.

Jean Zay, Écrits de prison, 1940-44, Paris, Belin, 2014, 1052 pages, 34 €, Olivier Loubes, Jean Zay, Paris, Armand Colin, 2012, 286 pages, 19,80 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

A la veille de sa « panthéonisation », Jean Zay est l’objet d’une publication importante, celle de ses lettres de prison. Ce livre minutieusement coordonné par Antoine Prost – qui s’est entouré des principaux connaisseurs de Jean Zay – nous fait vraiment progresser dans la connaissance d’un homme qui fut « la victime d’un piège politique », pour reprendre la formule d’Olivier Loubes. Après la récente réédition par l’éditeur Belin de Souvenirs et solitude que Julliard avait publié en 1945, ces 550 lettres conservées (290 à sa femme Madeleine, 211 à sa sœur Jacqueline, 36 à son père, et quelques unes à ses amis proches, Marcel Abraham, Jacques Kayser ou Pierre Mendès France) permettent de mieux saisir à la fois l’époque et le personnage.

Né le 6 août 1904 et assassiné par deux miliciens qui venaient de l’extirper de sa prison le 20 juin 1944, Jean Zay fait partie des « Jeunes Turcs », ces militants du Parti radical, comme Mendès France ou Gaston Monnerville, jeunes gens pressés et doués. Député d’Orléans dès 1932, réélu en 1936, sous-secrétaire d’État dès janvier 1936, le voilà Ministre de l’Éducation nationale et des Beaux-Arts en juin 1936, poste qu’il occupe jusqu’en septembre 1939. Il fait partie de « l’aile progressiste » du Parti radical, partisan du Front populaire. Comme le rappelle Olivier Loubes, lors de son long passage au gouvernement, il prolonge l’obligation scolaire de 13 à 14 ans, unifie les programmes du 1er cycle du lycée et du primaire supérieur. En tant que Ministre responsable des Beaux-Arts, il inaugure à Paris le Musée d’Art moderne et est à l’origine du festival de Cannes, pour faire pièce à la Mostra de Venise instrumentalisée par le pouvoir de Mussolini. Pas de réformes révolutionnaires donc, d’ailleurs la fraction conservatrice de son propre parti les aurait empêchées.

Pourquoi tant de haine à son égard ? Ayant quitté Bordeaux (Le Verdon) à bord du Massilia le 20 juin 1940 avec plusieurs autres parlementaires et ministres – car avant la signature de l’armistice il fut un moment question de poursuivre la guerre en Afrique du Nord – il est arrêté peu après son arrivée au Maroc, dont le Résident général avait rallié le Maréchal Pétain. Avec Pierre Mendès France, Pierre Viénot et Alexis Wiltzer, il fait partie des députés mobilisés. Ils ont donc à répondre d’abandon de poste en présence de l’ennemi, de désertion, devant le tribunal militaire de Clermont-Ferrand. Après des caricatures de procès, les sanctions tombent … différentes selon l’orientation politique et surtout « l’origine ethnique » des accusés : Alexis Wiltzer, député modéré de Moselle, bénéficie d’un non-lieu, Pierre Viénot, député socialiste des Ardennes, d’une condamnation à 8 ans de prison avec sursis. Jean Zay, dont le père était juif, est condamné à la plus lourde peine : la déportation à vie et la dégradation militaire. L’état de guerre empêchant son transfèrement aux colonies, il purge sa peine, pour l’essentiel, à la prison de Riom. Condamné à 6 ans de prison ferme, son appel n’ayant rien donné, et estimant qu’il est victime d’une « brimade politique », Pierre Mendès France conseille à sa femme (qui est encore au Maroc avec leurs deux fils) de partir aux États-Unis et il se donne le droit de s’évader, ce qu’il fait le 21 juin 1941.

Ce n’est pas le choix de Jean Zay. Persuadé de son innocence, certain qu’on lui rendra justice, aidé par un avocat dévoué, Alexandre Varenne, « il s’installe » en prison. Extrêmement attaché à sa femme et à ses filles – la deuxième, Hélène, est née au Maroc alors que Jean Zay est déjà transféré à Clermont-Ferrand – il n’aura de cesse de les faire venir à Riom, où elles arrivent le 30 mai 1941. La situation est surréaliste. Jean Zay est incarcéré mais il peut, la plupart du temps, faire venir ses repas d’un restaurant voisin, et surtout on lui permet un droit de visite quasi permanent. Sa fille Hélène fait ses premiers pas dans sa cellule et l’aînée Catherine apprend à lire sur ses genoux. Ses amis défilent aussi, lui écrivent, et il reçoit de nombreuses marques d’affection de ses électeurs d’Orléans. Il aura le loisir d’écrire. Julliard publie, sous un pseudonyme, son roman policier La Bague sans doigt, et la revue Heures Claires trois de ses nouvelles, sous le pseudonyme de Jean Dauphine.

Surprenante situation, émouvante parfois – pour se donner du courage, il affiche dans sa cellule le portrait de Blanqui … qui « patienta », lui, 38 années, dont 10 années de suite au Mont-Saint-Michel (p. 551, lettre à sa sœur). Dans telle ou telle lettre, Antoine Prost détecte une allusion à un projet d’évasion (p. 525, 527), mais rien de sérieux, alors que son voisin de détention, le général de Lattre de Tassigny, réussit à s’évader le 4 septembre 1943. Le piège va donc se refermer sur lui. A partir de l’intégration de la Milice au gouvernement en janvier 1944, les conditions de détention se durcissent. Après le débarquement en Normandie du 6 juin 1944, Joseph Darnand est nommé secrétaire d’État à l’Intérieur : « un climat d’élimination politique s’installe » (Olivier Loubes, p. 1012). Jean Zay est particulièrement haï par les collaborateurs qui lui reprochent notamment un poème parodique, « Le drapeau », dans lequel le jeune homme de 19 ans exprime sa détestation de la guerre1. Daté du 6 mars 1924, en voici un extrait : « Terrible morceau de drap cloué à ta hampe… je te hais pour toute la misère que tu représentes, pour le sang frais, le sang humain aux odeurs âpres, qui gicle sous tes plis, je te hais au nom des squelettes … ils étaient Quinze cent mille… ». Olivier Loubes le reproduit en entier dans sa biographie (p. 61).

C’est donc le 20 juin 1944 que Jean Zay est extrait de sa prison et assassiné. Dans la dernière lettre à sa femme, le 19 juin, informé de son transfert, il écrivait : « Je pars plein de bonne humeur et de force. Je n’ai jamais été si sûr de mon destin et de ma route. J’ai le cœur et la conscience tranquilles. Je n’ai aucune peur. J’attendrai, comme je le dois, dans la paix de ma pensée, l’heure de vous retrouver tous ».

1Notons que les protestations actuelle des extrêmes droites (hebdomadaire Rivarol, Bruno Gollnish du Front national etc.) et de certaines associations d’Anciens combattants contre le prochain transfert de ses cendres au Panthéon s’appuient de nouveau sur ce poème.

Jean-Claude Duhourcq, Antoine Madrigal, Mouvement ibérique de libération. Mémoires de rebelles, Toulouse, Éditions CRAS, 2007, 384 pages, 18 €, Tiburcio Ariza, François Coudray, Les GARI. Groupes d’action révolutionnaires internationalistes. 1974. La solidarité en actes-Enlèvement du banquier Suarez …, Toulouse, Éditions CRAS, 2013, 296 pages, 18 €.

Sur un moment particulier d’une histoire oubliée. Gauche communiste, conseillisme, autonomie libertaire, Espagne/France, Années 70′.

 

Le 2 mars 1974, Salvador Puig Antich, un membre de l’organisation révolutionnaire dite MIL [Movimiento Iberico de Liberacion] ou 1000, est exécuté par le pouvoir franquiste. Le 3 mai 1974, soit quasiment deux mois après, Angel Baltasar Suazez, directeur de la Banque de Bilbao à Paris, est enlevé à Neuilly-sur-Seine, action revendiquée par les GARI [Groupes d’action révolutionnaires internationalistes], un groupe qui exige la libération des prisonniers de l’ex-MIL. Ces deux événements, la mort d’un révolutionnaire et l’enlèvement d’un banquier, sont très médiatisés, en eux-mêmes et par les répercussions (manifestations, campagnes de solidarités, création de comités, débats dans tout ce que l’extrême et l’ultra gauche comptent de groupes structurés ou informels, etc.) qu’ils entraînent en France et en Espagne. Mais cette exposition médiatique véhicule, comme l’on s’en doute, plus de fantasmes, de peurs savamment agitées, de contre-vérités, d’omissions préméditées que d’objectivité. Les représentations mentales des uns et des autres occultent non pas la vérité mais la stricte historicité de l’événement.

Ces deux ouvrages parus sous les auspices du CRAS et rédigés par des militants ont donc pour objectif, non pas de livrer une analyse historique distanciée et problématisée, mais bien de proposer, aussi bien en ce qui concerne le MIL que les GARI, une compilation de faits, à travers de nombreux entretiens et de témoignages d’acteurs de cette époque (pour le MIL) ainsi que de nombreux documents, avec une chronologie détaillée des événements (pour les GARI)1. Cette franchise et cette modestie2 sont à remarquer, d’autant plus que d’autres auteurs de livres récents sur l’extrême gauche en sont, hélas, dépourvus3.

Dans une Espagne corsetée par le régime franquiste, l’économie se modernise dans les années soixante grâce aux capitaux étrangers, le « boom » touristique étant une illustration et une vitrine de ce phénomène. Aussi bien dans de petits milieux plus ou moins estudiantins – où les groupes radicaux, tels les Acratas de Madrid4, se créent, se défont, scissionnent – que dans le monde ouvrier – où des courants hostiles au communisme orthodoxe tentent d’acquérir une action autonome dans des usines –, l’effervescence révolutionnaire gagne du terrain en Espagne, et particulièrement à Barcelone et dans sa région. Elle est à l’unisson du formidable mouvement de contestation/rupture qui touche de larges secteurs des principales sociétés industrielles mondiales. Dans ce contexte, il est difficile de dater avec précision la fondation du MIL, organisation non structurée et plutôt inclassable. On peut néanmoins avancer qu’entre 1968 et 1970, insatisfaits des voies traditionnelles anarchistes ou communistes, qu’ils ont fréquenté, mais vite laissé de côté, dans leur prime jeunesse (dans ces années-là, la conscience politique radicale pouvait s’emparer d’adolescents dès leurs 15 ans ), un certain nombre de militants (re)découvrent les textes de l’ultra gauche (Pannekoek, Gorter entre autres) anti-léniniste, ainsi que les analyses plus récentes, actuelles, de l’Internationale situationniste (IS). Des rencontres et des échanges de textes, à Paris, avec Raoul Vaneigem, pour l’IS, ou avec Jean Barrot [Gilles Dauvé] pour le pôle de regroupement de l’ultra gauche qu’était alors la librairie/collectif La Vieille taupe ancrent certains militants (Amigo Santi Soler « El Petit » ou Ignacio Solé Sugranyes « Montes ») dans un milieu qui produit peu après la coalescence d’un premier collectif, l’Equipe théorique (ET) (p. 17, 25, 31). C’est dans ce groupe que germe l’idée de fonder les Éditions Mayo 37, dont la référence [Mai 1937] « rappelle le dernier assaut du prolétariat espagnol et (…) la continuité avec la critique du stalinisme et de l’attitude des leaders anarchistes » (p. 59-60). Le second groupe, l’Equipe ouvrière (EO), est constitué de travailleurs révolutionnaires possédant des affinités avec ET, mais guère avec les expropriations armées (hold-up) qui ont lieu quelques années plus tard. Quand au dernier collectif, l’Equipe extérieure (EE), sa cheville ouvrière est Oriol Solé Sugranyes « Victor », qui après un passage par le Parti communiste espagnol (PCE), puis par une organisation issue de ce dernier, le PCE-(i)5 et une année de prison, se rapproche de syndicalistes révolutionnaires éditant la revue Qué hacer ? (Que Faire ?). C’est donc « Victor » qui, en janvier 1971, à Toulouse, « préconise la nécessité de créer une structure de lutte armée. L’EE devient le 1 000 » (p. 38). Un certain « Sebas » y participe : il s’agit de Jean-Marc Rouillan6, un des futurs membres d’Action directe. Son témoignage semble corroborer les faits7. En effet, selon lui, le « vrai » MIL, qui signe ensuite MIL-GAC [pour Groupes autonomes de combat] nait bien en janvier 1971, par regroupement affinitaire de militants ayant appartenu à l’EE, et à deux groupes extérieurs, Notre classe et Vive la Commune. ET et EO ne sont pas concernés. Pourtant, les textes du MIL-GAC reconnaissent que les actions antérieures de ces deux équipes sont aussi le MIL … (p. 111-116).

Le MIL est donc bien plus un sigle commodément appliqué à un ensemble de collectifs, qui parfois s’interpénètrent, mais qui à d’autres moments poursuivent leur chemin particulier, qu’une structure, même lâche. Diverses tendances (lutte armée, syndicalisme révolutionnaire, conseillisme), qu’on aurait tort de croire uniquement représentées dans une équipe particulière, s’expriment et parfois divergent ou s’affrontent dans un court laps de temps. Pourtant, une grève radicale, celle des usines Harry Walker (filiale de Solex) à Barcelone entre décembre 1970 et février 1971, où « les travailleurs démontrent leur capacité à agir et à s’auto-organiser » (p. 33) en dehors des syndicats et des groupes « gauchistes » est l’occasion de la « réunion des collectifs ouvriers, de l’infrastructure technique de l’EE (..) et des contacts internationaux de l’ET (Vieille Taupe, Lotta Continua8) qui [se retrouvent] efficacement dans une même tâche. » (témoignage de « El Petit », p. 37). Cette rencontre réelle entre une insubordination ouvrière et des militants révolutionnaires communistes9 peut sans doute être considérée comme une sorte de fantôme d’Hamlet qui d’une certaine façon hante la praxis des membres du MIL. « El Petit » ne reconnaît-il pas qu’il leur « importait de réussir à faire surgir de nouveaux Harry Walker (chose que nous n’avons pas réussie) » (p. 37) ? En août 1973, à Toulouse, une série de réunions, auxquelles sera plus tard accolé le nom inadéquat de « Congrès », aboutit à la dissolution du MIL, avec un texte qui officialise cette décision. La revendication récente et publique de hold-up (pour financer les publications et assurer la vie quotidienne des militants) a précipité les événements, et aggravé les divergences. On notera que toutes les équipes ne sont pas présentes (les ouvriers d’EO par exemple, d’ailleurs jamais au MIL), mais que Jean-Marc Rouillan y assiste. Un mois plus tard, en septembre 1973, des arrestations massives (Oriol Solé Sugranyes, José Luis Pons Llobet, Amigo Santi Soler, Salvador Puig Antich, etc.) décapitent l’ex-MIL. Le 9 janvier 1974, Puig Antich est condamné à mort (exécuté le 2 mars, malgré une campagne de protestation et des manifestations européennes, parfois très violentes) et Pons Llobet à 30 ans de prison. Les GARI naissent de la solidarité avec les prisonniers du MIL.

En publiant leur ouvrage très bien documenté, Tiburcio Ariza et François Coudray (pseudonymes) souhaitent transmettre une mémoire, celle de « quelques pages d’histoire du mouvement révolutionnaire et des groupes autonomes » (p. 6). Les documents proposés, qui proviennent essentiellement du CRAS10 et des CIRA11 de Marseille et Lausanne, indiquent que la coordination des groupes affinitaires, formée lors de multiples réunions, échanges, débats entre janvier et mai 1974, qui décide de se constituer en GARI pour tenter de faire libérer les prisonniers de l’ex-MIL, est le produit naturel d’une époque fiévreusement révolutionnaire. Ces archives indiquent également que loin d’être des libertaires classiques, les militants qui forment, à ce moment particulier de leur combat, les GARI, sont en contact étroit avec, par exemple le collectif de la revue Mouvement communiste (autour de Jean Barrot/Gilles Dauvé) ou l’ORA (Organisation révolutionnaire anarchiste), « travaillée » par des courants marxistes-léninistes ou ultra-gauche. Enfin, les GARI décident leur auto-dissolution très rapidement (août 1974), bien que les arrestations et les procès permettent la survie médiatique de cette signature.

Conclure

L’accent mis sur le côté « rage de vivre » de cette jeunesse radicale et sur leur vécu insuffle de l’humanité à une histoire qui n’est donc pas que politique, même si les années soixante-dix ont su revendiquer haut et fort l’appartenance de tous les actes sociaux à un « tout est politique ». Dans ces deux ouvrages, nul doute que des révoltés puissent trouver matière à réfléchir à des « formes d’organisation et aux luttes futures » (Les GARI, p. 271), en dehors de l’extrême gauche traditionnelle. Pour les historiens des mouvements révolutionnaires et des avant-gardes, dont l’objectif n’est pas de même nature, il est important que ces deux ouvrages – sur un moment particulier, dans un triangle Barcelone-Perpignan-Toulouse, de la remise en cause totale et violente des rapports sociaux capitalistes – existent. Comme premières pistes de travail, ils ouvrent effectivement, non pas seulement le « champ de l’investigation » (Les GARI, p. 271) mais aussi celui d’une étude poussée (souhaitée par ces auteurs) des différents courants extra-parlementaires, sensibles aux analyses issues de l’ultra gauche communiste non-léniniste des années vingt, mais aussi à celles des situationnistes, des partisans des Conseils ouvriers ou de l’anarchisme d’action directe, dans ces années soixante-dix.

1Indiquons néanmoins un petit livre signé collectivement par des libertaires liés au MIL, sous le pseudonyme de André Cortade, Histoire désordonnée du MIL, (Éditions L’échappée, 2005), dont nous avions rendu compte sur notre ancien site (http://www.dissidences.net/terrorisme_lutte%20armee.htm#cortade ), ainsi qu’un article de Sergi Rosés Cordovilla dans le premier volume de notre revue Dissidences, « Révolution, lutte armée et terrorisme », p. 85-97 (L’Harmattan, 2007). Étonnamment, cet article d’un auteur pourtant cité fréquemment dans l’ouvrage n’apparaît pas dans la bibliographie.

2En introduction, les auteurs du livre sur les GARI affirment d’emblée : « prétendre que dans ce document nous avons relaté l’histoire des GARI serait de notre part présomptueux (…) » (p. 5). Ceci nous semble valoir également pour l’ouvrage sur le MIL, quoique de manière moins appuyée. Néanmoins, l’option revendiquée de « faire un choix »( p. 8-9) parmi les trois « équipes » composant le MIL, privilégiant selon les moments et les protagonistes, l’une ou l’autre, interdit d’y lire une histoire globale.

3Il suffit de se reporter aux comptes rendus de ce blog …

4Ce groupe, qui agit à Madrid entre octobre 1967 et juin 1968, se fait connaître en défenestrant un crucifix pour le lancer sur les policiers, lors de l’occupation de l’université en janvier 1968. Selon la revue Internationale situationniste (n° 12, septembre 1969, p. 86), ce groupe leur semble « aussi proche de Marx que de Durruti et aussi loin de Lénine que de Proudhon ». Cet exemple indique un certain ton d’une époque.

5Parti communiste d’Espagne-international, scission de 1967 du Parti communiste catalan (PSUC). Improprement étiqueté parfois comme « stalinien », ce petit groupe était en fait marxiste-léniniste et appelait à une insurrection armée. Il se transforme en Parti du travail d’Espagne en février 1975.

6Depuis 2002, Jann-Marc Rouillan.

7Lire les comptes rendus (par Jean-Guillaume Lanuque) des ouvrages sur la démarche mémorielle de ses années de militantisme, dans notre revue électronique;, : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/personne.php?id=1531&type=auteur

8Lotta Continua est un groupe important de l’extrême gauche italienne, fondé en 1969 et qui décide de s’auto-dissoudre en 1976 après de nombreuses scissions de militants qui fondent des groupes de lutte armée.

9Communistes au sens de l’ultra gauche : Lire par exemple Jean Barrot, Communisme et question russe, Paris, Éditions de la Tête de feuilles, collection « Futur antérieur », 1972.

10Centre de recherches sur l’alternative sociale. C’est un centre de documentation fondé en 1979, à Toulouse, affilié à la Fédération internationale des centres et de documentations libertaires (FICEDL). C’est aussi une maison d’édition. Je remercie les animateurs de ce centre de m’avoir signalé deux erreurs dans ce compte rendu (corrigées aussitôt).

11Centre international de recherches sur l’anarchie.

Tudi Kernalegenn, Romain Pasquier (dir.), L’Union Démocratique Bretonne. Un parti autonomiste dans un État unitaire, Rennes, PUR, collection « Histoire », 2014, 236 pages + Annexes : chronologie, bibliographie, documents (photos, affiches, couvertures du journal de l’UDB : Le peuple breton, Chartes de l’UDB), 19 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Ce livre, qui ravira les amoureux de la Bretagne, permettra plus largement à ses lecteurs de mieux comprendre les spécificités d’une région qui intrigue, au-delà de ses limites. Les récentes manifestations des Bonnets rouges nous imposent d’essayer de comprendre sa singularité.

Le mouvement breton, l’Emsav (ce qui signifie « le relèvement » ou « le soulèvement ») y est ancien, et l’UDB ici étudiée s’y rattache directement. Née le 4 janvier 1964 d’une scission du Mouvement pour l’organisation de la Bretagne (MOB), l’UDB affirme sa volonté de couper tout lien avec l’Emsav des années trente, compromis dans la collaboration avec les nazis1. De même l’UDB ne veut pas qu’on la confonde avec le Front de libération de la Bretagne (FLB)) né lui aussi du MOB, en 1966, appelé FLB en référence au FLN algérien2. L’ancien militant et historien de l’UDB Jean-Jacques Monnier affirme : « Nous voulions construire un grand parti démocratique, menant une action légale et ancrée dans les problèmes de son temps »3.

Rejetant le séparatisme, l’UDB s’affirme autonomiste. Ainsi ses militants sont présents aux élections européennes de 1994 sur la liste « Régions et Peuples solidaires, en faveur d’un fédéralisme social européen », conduite par Max Simeoni4. La participation aux élections est une constante à l’UDB. Ce parti n’aura jamais beaucoup de militants (2 000 à son apogée en 1980, mais 720 en 2004), mais le nombre de ses élus est en constante augmentation : il obtient un premier élu au conseil municipal du Guilvinec, dirigé par un militant du PCF, dès 1965, 35 conseillers municipaux en mars 1977, environ 80 en 1983. Plusieurs maires s’en réclament dans les années 1990, comme Fanch Péru à Confort-Berhet (22) ou Iffig Rémond à Saint-Hernin (29). L’UDB possède une dizaine d’adjoints dans la plupart des grandes villes de Bretagne – notons la longévité de Joël Guégan à Lorient, avec 5 mandats. Ces élus, l’UDB les a obtenus sur des listes Union de la gauche. Tout dernièrement, aux Législatives de 2012, un proche de l’UDB, Paul Molac, soutenu par le PS et EELV, a été élu député de Ploërmel (4e circonscription du Morbihan)5. Les proximités sont fortes avec le PS – bien étudiées par François Prigent (p.103-116) –, qui note la porosité entre les deux partis. De nombreux militants ont commencé leur engagement politique à l’UDB pour le poursuivre après 1981 au Parti socialiste. Le jeune historien explique cela par la politique de décentralisation initiée par le PS et par sa reconnaissance des langues et cultures minoritaires. Mais l’UDB a partagé aussi avec le PCF une partie de son corpus idéologique, comme le primat à l’industrie, y compris nucléaire, vue comme une façon de sortir du « sous-développement » (voir l’étude de Gilles Simon, « L’UDB et la controverse du nucléaire », p.145-154). De même le soutien accordé jusqu’en… 2012, au projet d’implantation de l’aéroport de Notre-Dame-des-Landes résulte de cette priorité accordée au « développement régional » (voir l’étude du doctorant Martin Siloret, « L’UDB et l’écologie politique », p.117-129). L’UDB a donc été parfois absente ou à contre-courant de certains combats. Ainsi, c’est plutôt le PSU – bien implanté en Bretagne6 – qui bénéficie des « grèves identitaires » des années 70, comme celle du Joint français7. Un parti donc investissant plutôt le champ culturel, « orienté vers les couches les plus instruites de la société bretonne » (V. Porhel).

Et un parti fort différent de certains de ses homologues européens. Dans sa contribution, Carlo Pala, politologue à l’université de Sassari en Sardaigne, compare les militants de l’UDB et ceux du Partito Sardo d’Azione (PsdAZ) : les premiers ne sont que 7,2% à aspirer à l’indépendance contre 46,3% pour les Sardes. Seuls 26,8% des militants de l’UDB parlent et comprennent le breton, alors que près de 70% des militants sardes comprennent et parlent leur langue. Un discours autonomiste ou indépendantiste moins audible en France donc que dans d’autres États européens. Les raisons en sont anciennes – la vie dans le cadre national apparaissait possible en France – et plus récentes. « Sous l’influence du PSU notamment, la gauche est apparue capable de desserrer le carcan institutionnel privant les formations régionalistes de nombre de leurs revendications » (Romain Pasquier, p. 36, « une exception française ? »).

Un ouvrage très riche, érudit et bien écrit, très bien illustré aussi, qui permet d’avancer dans la connaissance/compréhension de cette région bretonne.

1Voir Georges Cadiou, L’hermine et la croix gammée. Le mouvement breton et la collaboration, Rennes, Éditions Apogée, 2006, chroniqué sur notre ancien site.

2Voir la contribution d’Erwan Chartier, « L’UDB et la question de la violence politique », p.155-169.

3Dans les Mélanges en l’honneur de Jean-Christophe Cassard, publié ces jours-ci par les éditions Skol Vreizh de Morlaix, voir sa contribution : « Le rôle de la mouvance UDB dans le mouvement français de décentralisation administrative et culturelle (1964-83) ».

4Voir la contribution de Tudi Kernalegen, « Régions et peuples solidaires, un parti pour les périphéries ? », p. 41-57.

5Voir Annexes 3 et 4 : l’UDB et les élections, p. 249-260.

6Voir Tudi Kernelagenn et alii, Le PSU vu d’en bas. Réseaux sociaux, mouvement politique, laboratoire d’idées (années 1950-80), PUR, 2009, chroniqué sur notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1214

7Voir la contribution de Vincent Porhel, « L’UDB et le mouvement social : un rendez-vous manqué ? ». Vincent Porhel a publié sa thèse aux PUR, en 2008 : Ouvriers bretons : conflits d’usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 68.

Blaise Cendrars et Henry Poulaille, Lettres. 1925-1961. « Je travaille et commence à en avoir marre », Carouge (Suisse), éditions ZOE, collection « Cendrars en toutes lettres », 2014, 224 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Après avoir publié les correspondances de Blaise Cendrars avec Raymond Guiette, Henry Miller, les éditions ZOE éditent sa correspondance avec Henry Poulaille. La correspondance est surtout ici celle d’Henry Poulaille qui conservait toute ses lettres (104 lettres contre 3 de Cendrars), en creux bien souvent, le lecteur peut esquisser ce que Cendrars écrivait. Disons le tout net, la lecture de l’ouvrage peut décevoir les amateurs de Poulaille comme de Cendrars. Les considérations littéraires sont le plus souvent absentes, hors quelques (trop) courtes notations de Cendrars sur la langue de Poulaille, et la nécessité qu’elle lui assigne de ne pas se disperser dans des recherches ou des propos plus académiques. De facto, le sel de cette correspondance tient à ce qu’elle recèle comme informations sur l’histoire de l’édition. Lecteur et responsable du service d’édition chez Bernard Grasset, Poulaille est sans cesse sollicité par Cendrars. On mesure ainsi, à cette lecture, le poids de cette maison d’édition dans les années Trente, puis sa chute après guerre, pour faits de collaboration. On regrettera la note 2 de la page 107 qui assimile l’épuration à une « chasse aux sorcières » sans plus de précisions sur le rôle de la maison d’édition, les positions de Cendrars et Poulaille sur cette question.

Telle quelle donc, cette correspondance montre Poulaille pourvoyant Cendrars en livres, commentant parfois les menus nouvelles de l’édition. On y lit aussi Cendras critique de Poulaille, revenant le 11 novembre de 1938 sur le personnage de Magneux, héros du cycle du Pain quotidien. Si le personnage lui apparaît de « plus en plus mesquin », il loue les « qualités de syntaxe populaire qui te font écrire [Poulaille] comme on parle à la parisienne ». Et ici, le lecteur de fantasmer sur cette correspondance disproportionnée où manque trop souvent Cendrars, lecteur de Poulaille.

Stéphane François, Au-delà des vents du nord. L’extrême droite française, le pôle Nord et les Indo-Européens, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2014, 324 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Stéphane François est un chercheur spécialisé dans l’étude de l’extrême droite, auteur de nombreux articles et ouvrages sur la question, parmi lesquels Le Nazisme revisité (chroniqué sur notre ancien site). Dans ce nouveau livre, il s’efforce, selon ses mots, de proposer une ethnologie de l’extrême droite, en lien avec les retours en force, sur la scène médiatique en particulier, des thèses identitaires. Le mythe de la civilisation européenne, d’une identité blanche et païenne1 trouvant ses origines dans une légendaire Hyperborée et des Indo-Européens fantasmés, est donc au cœur de l’approche de l’auteur. Tout au long de ses seize chapitres, il se livre en fait à une stratigraphie de l’extrême droite, déployant une érudition impressionnante mais touffue, qui, loin d’éviter une certaine confusion, finit régulièrement par perdre le lecteur et distendre à l’excès l’analyse et la problématique globales, au profit d’une accumulation de données et de références parfois redondante.

Si l’on devait cibler un sujet central abordé par Stéphane François, ce serait sans nul doute la Nouvelle Droite et son intellectuel emblématique, Alain de Benoist, caractérisés en particulier par « (…) le régionalisme, la promotion du paganisme, la défense d’un empire européen, le refus des États-Unis et de l’Occident (…) » (p. 36). La filiation du GRECE en particulier provient du groupe Europe-Action, fondé par Dominique Venner au début des années 1960 sur des positions européistes, une singularité à l’époque dans l’extrême droite – essentiellement et traditionnellement centrée sur le nationalisme – avec des positionnements plus classiques, supériorité de la race blanche, pureté à préserver et antichristianisme. Dans son analyse de la Nouvelle Droite, Stéphane François souligne à raison sa pluralité interne, certains groupes folkistes, férocement identitaires2, comme Terre et Peuple ou la revue Réfléchir et Agir, en étant issus. Mais en reconstituant les évolutions d’Alain de Benoist, passé apparemment d’un racialisme affiché à un ethnodifférentialisme plus subtil, témoignant à certains moments d’islamophilie et de tiers-mondisme, il nous semble négliger la cohérence d’ensemble de ce dernier, désireux de brouiller les repères afin de rendre plus acceptables des idées finalement traditionnelles de l’extrême droite3 (l’illustrent à plaisir ces références transversales que sont Claude Lévi-Strauss ou Henri Lefebvre, plus surprenantes a priori que celle de Georges Dumézil et sa tripartition devenue figée) ; on n’est sans doute pas si loin de l’optique du national-bolchevisme.

Autres points cruciaux, les thématiques cultivées par toute une partie de l’extrême droite, qui s’avèrent être de quasi invariants, des fondamentaux historiques de longue durée. Il en est ainsi des thèses de Gobineau contre le métissage ou en faveur du différentialisme, et des idées völkisch, apparues dans la seconde moitié du XIXe en Allemagne, parallèlement à la mouvance plus large de retour à la nature, et avec lesquelles les nazis nourrirent des rapports contrastés. Une des figures intellectuelles en est l’anthropologue Hans F. K. Günther, trait d’union entre un Georges Vacher de Lapouge et la Ligue nordique de Roger Pearsons, avant d’être une référence majeure de Jean Haudry, universitaire ayant pris part à la fondation du GRECE et auteur d’un « Que sais-je ? » sur les Indo-Européens en 1981. Ce faisant, Stéphane François relativise la filiation avec le nazisme, plutôt indirecte, préférant privilégier l’impact de la révolution conservatrice et une généalogie finalement fort diverse (le darwinisme social, certains textes d’Ernest Renan4, la théosophie, Julius Evola puis Jean Mabire, Jacques de Mahieu, etc…). En son sein, un des personnages les plus étonnants est sans doute l’Indien Gangâdhar Tilak (1856-1920), membre du Parti du Congrès, et qui, par anticolonialisme, situait l’origine des Aryens au nord de l’Europe, aboutissant de la sorte à une égalité entre Europe et Inde dans la supériorité civilisationnelle.

1Les chrétiens des premiers siècles seraient ainsi a contrario les « bolcheviks de l’Antiquité ».

2 « (…) refus de la mégalopole au profit d’une vie dans les communautés villageoises ; éloge et défense des particularismes régionaux ; attrait pour les activités folkloriques (…) ; éloge du naturisme et des médecines naturelles ; refus du christianisme universaliste destructeur des particularismes culturels locaux ; refus du métissage au nom de la préservation des identités. » (p. 222). Avec d’autres groupes de la même mouvance, ils déploient des efforts de coordination et de rassemblement en vue de la constitution d’une « Eurosibérie ».

3Stéphane François va jusqu’à émettre l’hypothèse d’une sortie d’Alain de Benoist du champ de l’extrême droite dans les années 1990 (p. 243), ce qui rejoint l’analyse de Pierre-André Taguieff dans Sur la Nouvelle Droite. Jalons d’une analyse critique, Paris, Éditions Descartes et Cie, 1994.

4Sur cet esprit d’une époque, on peut consulter le livre d’André Pichot, La Société pure. De Darwin à Hitler, chroniqué dans notre revue électronique, et curieusement absent de la bibliographie. 

Eugène Zamiatine, Nous Autres, Paris, Gallimard, collection « L’Imaginaire », 1979 (édition originale en 1921), 224 pages, 8,90 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Nous Autres est un classique de la dystopie, influence majeure des romans d’Aldous Huxley (Le Meilleur des mondes) et de George Orwell (19841), qui a récemment été réutilisé par Serge Lehman Fabrice Colin et Gess dans leur série de bande dessinée La Brigade chimérique2. Écrit en 1920, Nous Autres fut interdit de publication dans la jeune URSS trois ans plus tard, et publié alors en langue anglaise à l’étranger, avant d’être traduit en français à la fin de la décennie. Dans le même temps, Ievgueni3 Zamiatine (1884-1937), pourtant bien intégré dans la vie littéraire de son pays, connaît des difficultés croissantes pour publier, et il finit par demander à Staline de pouvoir émigrer en 1931. Grâce au soutien de Gorki, sa demande est acceptée, et il finit sa vie en France, où il participe à l’écriture du scénario des Bas-fonds de Jean Renoir. Ingénieur naval de formation, il avait déjà connu la censure sous le régime tsariste, contre lequel il s’impliqua et subit l’exil. Initialement proche des bolcheviques, il fit partie de ces déçus de la révolution, s’opposant en particulier à la littérature prolétarienne.

Son roman, Nous Autres, prend place deux mille ans dans l’avenir. Adoptant la forme d’un journal rédigé par D-503, également ingénieur – il est le concepteur du premier astronef, L’Intégral, sur le point d’être inauguré –, il nous permet de découvrir la vie dans l’État unique et la progressive rébellion de l’auteur. La société dont il fait partie est en effet extrêmement rigide, toute entière sise dans une seule ville, protégée de l’extérieur par une carapace en verre. Chacun de ses habitants est nommé par un matricule, porté sur soi, et la vie est rationalisée à l’extrême, suivant un emploi du temps rigide et une logique purement mathématique. Les habitations sont elles aussi faites de verre, supprimant la vie privée, à l’exception des moments de partage sexuel, durant lesquels les rideaux peuvent être abaissés. En plus de la délation attendue de toutes les cellules du corps social, des Gardiens sont chargés de veiller à ce que personne ne sorte du rôle qui lui a été assigné par le Bienfaiteur, dirigeant tout puissant réélu par acclamation depuis quarante ans. Le triangle amoureux (auquel on pourrait même ajouter un sommet supplémentaire en la personne de U) constitué de D-503, I-330 et O, est le vecteur par lequel le lecteur découvre une dissidence à l’ampleur croissante. C’est en effet par l’amour, un amour non contrôlé, qui submerge son esprit et surpasse son intelligence4, que D-503 se sépare du modèle en place, jusqu’à prendre part à la conspiration contre l’État unique. L’épreuve est néanmoins trop dure, et D-503 finit par se rallier au régime, accepter l’opération ultime (l’extraction de la capacité d’imagination dans le cerveau) et trahir ses anciens camarades.

Nous Autres peut être lu de deux manières. Une première lecture y voit une critique de la Russie soviétique en construction, et plus largement d’un collectivisme accusé d’uniformiser et de déshumaniser les individus5, alors qu’en écrivant son roman en 1920, l’auteur ne peut avoir en vue que l’époque du communisme de guerre, totalement différente des décennies suivantes. On reconnaît dès lors l’empreinte de la chose militaire issue de cette guerre civile – les promenades réglementaires se font collectivement et au pas cadencé –, les soucis d’organisation rationnelle et de réglementation, la direction d’un seul Parti (en la personne du Bienfaiteur chauve, on peut aisément identifier Lénine) et l’action de la police politique (l’Opératoire), pouvant conduire à l’exécution. Mais l’autre lecture qui s’impose est autrement plus vaste. Elle touche en effet à la modernité technique et à la civilisation industrielle qui se met en place au début du XXe siècle, à la rationalisation mathématique du travail d’abord (Taylor est une des figures tutélaires invoquées par l’État unique), mécanisation susceptible selon Zamiatine de se propager dans l’ensemble des pores de la société6, et à la place croissante, tentaculaire de l’État. Plus que la référence à une notion encore dans les limbes (le totalitarisme7), et sans objet en 1920, c’est bien cette rationalisation de l’organisation humaine qui est visée8, cette vision uniforme de la modernité qui se décline également dans une urbanisation froide et totalement déconnectée de la nature. Il y a de la sorte une bonne part de romantisme dans la prose de Zamiatine, ainsi qu’une « nostalgie sincère de la société pré-industrielle9 », avec cette dichotomie très nette entre la Ville, incarnation de la civilisation poussée à son paroxysme, de l’immobilisme entropique, et une campagne peuplée des survivants de la Guerre de Deux Cents Ans, revenus à l’état sauvage et par là plus authentiquement humains, modèles de vitalité10.

1 Les deux romans partagent une même centralité de l’histoire d’amour, la rébellion contre l’État qui se mue ensuite en acceptation de sa férule par le personnage principal (le passage de Zamiatine, « (…) le véritable amour envers l’humanité doit être inhumain, et que le signe indéniable de la sincérité, c’est la cruauté. » (p. 199), annonce le mantra de 1984 « La guerre c’est la paix, la liberté c’est l’esclavage, l’ignorance c’est la force »). Le livre d’Orwell est toutefois plus dur et plus sombre, fonction des développements funestes des trente ans qui séparent les deux œuvres.

2La Brigade chimérique est une série de bande dessinée réalisée entre 2009 et 2010, qui propose une variation sur l’histoire de l’Europe dans l’entre-deux-guerres à travers le prisme des super-héros et des créations de l’imaginaire science-fictif d’alors, afin de proposer une explication à l’éclipse de ce pan de la culture populaire. Nous Autres y désigne le groupe dirigeant de l’URSS, composé de personnages anonymes et masqués.

3Francisé en Eugène.

4Particulièrement développée dans le roman, cette romance prend parfois le pas sur des descriptions plus détaillées du fonctionnement de l’État unique, ainsi des enfants, qui ne sont plus propriété privée de leurs parents, mais dont on ignore la gestion concrète des premières années…

5« Être original, c’est détruire l’égalité… » (p. 39). Zamiatine place d’ailleurs explicitement le communisme, religion séculière ou politique, dans la continuité du christianisme.

6« Toutes ces choses ne faisaient qu’un : les machines parfaites, semblables à des hommes, et les hommes parfaits, semblables à des machines. » (p. 86).

7Cette notion, dont on connaît la puissance idéologique et les controverses qui s’y rattachent, ne commence à être utilisée pour qualifier l’URSS qu’aux alentours de 1933, dans un rapport de comparaison avec l’Allemagne nazie et le fascisme. On lira Enzo Traverso, Le Totalitarisme. Le XXe siècle en débat, Le Seuil, collection « Essais », 2001.

8La ville faite entièrement de verre entretient des liens étroits avec le Panopticon de Jeremy Bentham. Voir Domenico Losurdo, Une Contre-histoire du libéralisme, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2013 (2006 pour l’édition originale), chroniqué sur notre blog.

9Isaac Deutscher, « 1984 ou le mysticisme de la cruauté », Critique communiste, n° 32, 1984, p. 25-34, cité par Enzo Traverso, Le Totalitarisme. Le XXe siècle en débat, op. cit., p. 556.

10La ligne de faille ainsi décrite est un trait caractéristique de la science-fiction de cette époque, particulièrement européenne et française. 

Julien Chuzeville, Militants contre la guerre, Paris, Spartacus, 2014, 131 pages, 10 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac et Morgan Poggioli

Après avoir donnée une biographie fournie de Fernand Loriot1, Julien Chuzeville, dans ce court opus qui en semble le prolongement, s’intéresse aux militants pacifistes qui formèrent le Comité pour la reprise des relations internationales (CRRI).

Le plan, chronologique, montre la sidération de l’entrée en guerre, les premiers contacts, les premiers efforts militants pour organiser la lutte pacifiste. Socialistes, syndicalistes se regroupent alors et, dans cette mouvance appelée à donner le CRRI, on distingue nettement le rôle du noyau de la Vie ouvrière, plus soudé, imperméable aux mouchards. C’est avec la conférence organisée à Zimmerwald en 1915, à laquelle Bourderon et Merrheim participent, que le Comité prend son essor. Les militants du CRRI se distinguent alors toujours plus nettement, au moins à l’intérieur de la SFIO, de l’autre minorité pacifiste, groupée autour de Jean Longuet, qui toujours vote les crédits de guerre. La lutte pacifiste s’organise, contournant la censure, par l’imprimé distribué clandestinement : l’enjeu est ici de gagner l’opinion publique, de peser sur le consensus belliciste. La conférence de Kienthal accroît la dynamique du CRRI quand certains de ses membres, pourtant, s’éloignent, quand d’autres groupements (tels le CDS, la Société d’étude contre la guerre…) étoffent cette mouvance pacifiste où se côtoient anarchistes, syndicalistes, socialistes, féministes. La plume alerte de l’auteur croque ce milieu, évoque les débats stratégiques, pointe l’absence pour ce regroupement d’un périodique emblématique : Ce Qu’il Faut Dire de Sébastien Faure, La Plèbe de Fernand Desprès, ne peuvent rivaliser avec l’hebdomadaire de la minorité longuettiste, Le Populaire. Tournant le dos à une vulgate dominante, Julien Chuzeville attaque l’année 1917 non comme celle d’une « grande lueur à l’Est », mais comme celle d’un échec, celui d’une révolution qui n’a pas lieu. Le CRRI s’abîme alors peu à peu, d’abord sous l’effet des poursuites de ses acteurs par le gouvernement clemenciste (Hélène Brion, Fernand Loriot), ensuite par-delà l’armistice même, par ce chiasme qu’est le fait d’être « révolutionnaires sans révolutions ». L’emprunt de la formule André Thirion2 n’est pas que coquetterie stylistique, si on veut bien l’entendre comme clôture de l’ouvrage. Elle ouvre à la discussion sur les éléments de continuité entre le CRRI et le Comité de la IIIe Internationale, et en creux semblerait acquiescer à la thèse de l’accident, ou de la greffe, du bolchevisme sur le mouvement ouvrier français devenue canonique, forgée par Annie Kriegel. Somme toute, l’ouvrage bute sur des apories identiques à celles qui marquaient le travail de Julien Chuzeville sur Fernand Loriot, le premier communiste : quid du syndicalisme révolutionnaire dans la lutte pacifiste dans cette mutation ? Est-il le support du greffon (ce qui demeure en partie la thèse d’Annie Kriegel) ou son échec (à transformer la lutte pacifiste en lutte révolutionnaire) le condamne-t-il à l’hybridation avec le bolchevisme ?

De même, si la continuation du CRRI en Comité pour la IIIe Internationale est abordée en fin d’ouvrage3, quid des répercussions sur la minorité syndicale à l’intérieur de la CGT ? Les Comités syndicalistes révolutionnaires (CSR), créés en 1919, s’ils ne sont pas à proprement parlé les héritiers du CRRI, auraient mérité d’être évoqués. En effet une filiation évidente existe au niveau des militants – de la Vie ouvrière en particulier – d’une part, entre leur engagement au sein CRRI et la constitution des CSR, à l’instar de Marie Guillot, Pierre Semard, Pierre Monatte etc… ; au niveau des valeurs d’autre part, ce qui repose une nouvelle fois avec acuité la question du syndicalisme révolutionnaire, que les CSR espéraient « ressusciter », mais qui se retrouve éludée par l’auteur.

Tel quel l’ouvrage est heureux en ce qu’il tranche dans le concert des publications commémoratives : il rappelle l’importance d’une histoire politique et des possibles forclos par la Grande Guerre, invite mezzo voce à reprendre ces questions. En l’état, l’ouvrage achoppe, malgré une bibliographie fournie (mais datée) et son érudition archivistique, à rouvrir ce chantier. Son propos est celui d’une histoire endogène aux acteurs du CRRI, prise implicitement dans les rets interprétatifs d’Annie Kriegel. Si le cadre théorique est juste, l’objet même de l’ouvrage gagnerait pourtant à être confronté à d’autres travaux, à même d’étoffer cette enquête. On songe ici au travail de Gilles Candar sur Jean Longuet4, par quoi la question des rapports des socialistes du CRRI à la minorité longuettiste s’apprécierait sous le jour nouveau des conditions du rapport aux jeux internes de la SFIO, du rapport à l’expérience du pouvoir dans l’Union sacrée. De même, la centralité propagandiste du CRRI, justement soulignée par l’auteur, aurait pu susciter de plus amples développements sur sa réfraction dans la gauche : lecture du CRRI par le Populaire d’abord, lecture surtout de celui-ci par les majoritaires de guerre5. Il y a là une « guerre de papier6 » des pacifistes et des majoritaires à reprendre, pour soupeser plus finement la portée du CRRI. La bibliographie en fin de volume offre ces ressources, marginales dans le développement. Il y avait pourtant la place pour la ré-interrogation du cadre kriegelien par ces problématiques, souvent venues d’une histoire politique refondue par l’histoire culturelle. Le CRRI et la lutte pacifiste sont l’un des lieux possibles de la controverse sur le consentement, les cultures de guerre. En se tenant à distance de ces travaux, Julien Chuzeville minorise son objet. De même, la question révolutionnaire lue par l’optique du CRRI devait se confronter, fusse pour l’écarter, à l’interprétation tracée par Romain Ducoulombier sur la régénération du socialisme français comme voie vers le bolchevisme7. De trop courtes pages donc pour le CRRI, mais des pages utiles dans le concert commémoratif à condition de les lire comme une invite à explorer d’autres travaux et à aller visiter le site de Julien Chuzeville pour y découvrir quelques archives en format original : http://julienchuzeville.blogspot.fr/

1http://dissidences.hypotheses.org/2856

2André Thirion, Révolutionnaires sans révolution, Paris, Robert Laffont, 1972.

3Voir François Ferrette., Le Comité de la Troisième Internationale et les débuts du PCF, mémoire de Maîtrise, Université Paris 1, 2005.

4Gilles Candar, Jean Longuet, un internationaliste à l’épreuve de l’histoire, Rennes, PUR, 2007.

5Vincent Chambarlhac, Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants et combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2008.

6Vincent Chambarlhac, « Les majoritaires de guerre. Une expérience située », Recherche socialiste, juillet 2013.

7Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010.

Georg K. Glaser, Schluckebier, Paris, Rue des Cascades, 2014, 172 pages, 14 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Georg K. Glaser s’est fait connaître en France grâce à la réédition en 2005 chez Agone de Secret et violence1, ouvrage publié précédemment par Maurice Nadeau en 1951. Le relatif succès de cet ouvrage important a sans doute convaincu un courageux petit éditeur de sortir de l’oubli un texte (publié en allemand) datant de 1932 et enfin disponible pour les lecteurs français. Ce roman autobiographique raconte l’initiation à la vie d’un jeune prolétaire à la fin des années 1920. Par ce récit de formation, Georg K. Glaser entre de plein pied dans la littérature âpre. C’est le premier qualificatif qui vient à l’esprit quand on lit ces brèves pages. Brèves, certes, mais d’une intense densité. Rarement le lecteur n’a eu l’occasion de lire avec tant de force ce qui fait le quotidien d’un jeune garçon, doué, mais que la misère de son appartenance de classe empêche de poursuivre des études. C’est le cas du jeune Schluckebier qui voit un potentiel avenir moins sombre s’éloigner à grands pas. Il rentre en apprentissage, puis s’enfuit tant les conditions sont rudes. Il s’embauche à l’usine, où il découvre la dureté des conditions faites à ses semblables, mais a aussi l’occasion, pour la première fois de sa vie, de découvrir que certains pensent à s’organiser pour combattre ce système qui fait d’eux des esclaves des temps modernes. Las, le jeune Schluckebier n’a pas le temps d’approfondir cette découverte, il est chassé de l’usine, suite à une grève qui échoue devant la pression de la faim et les matraques qui s’abattent sur les ouvriers. Durant un bref temps, il est comme suspendu en l’air, n’ayant plus de travail. Il partage son sort avec quelques jeunes comme lui, qui forment une sorte de bande qui s’arrange pour pouvoir se nourrir tous les jours, par des moyens guère conventionnels. Mais cette liberté dans la misère ne dure pas. Schluckebier et ses comparses sont emprisonnés dans une maison de redressement. Il avait connu la faim et la misère, il va connaître la violence érigée en système de dressage. Le récit est impitoyable et chaque page permet à leur gardien de développer un peu plus son sadisme foncier, sadisme proprement institutionnel auquel il s’adonne sans compter. Les coups, la faim, la violence, les affrontements, l’épuisement du travail constituent le quotidien d’une institution qui ne fonctionne qu’en cassant les jeunes qu’elle est en charge d’éduquer. Mais même dans cet univers sans pitié, des limites ne peuvent être franchies. C’est ce qui finit par arriver quand un des pensionnaires meurt après un mauvais traitement. Avec ses camarades, Schluckebier participera à une révolte, brutale, immédiate, sans pitié. Il y a mort d’homme, la violence du système ne pouvant produire autre chose qu’une nouvelle violence, et victoire, brève, avant que l’ordre ne revienne à la maréchaussée. Mais la révolte, bien que brisée et chère payée, a au moins laissé entrevoir à ces jeunes qu’un autre avenir est possible, que ce monde ne leur laissant aucune possibilité, il est sans doute de salubrité publique de le briser. On plonge dans ce récit, comme en apnée, pour en ressortir quelques dizaines de pages plus loin, les poumons brûlés et ravagés par la puissance du style, par la rudesse de l’évocation. Souhaitons que ce récit rencontre un large public. Il confortera ceux qui ont déjà lu Georg K. Glaser dans l’opinion que ce dernier figure parmi les grands écrivains du XXe siècle. Aux nouveaux lecteurs de se confronter à cette écriture de la souffrance et de l’insoumission.

1Lire le compte rendu dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2589

Gerrard Winstanley, La Loi de liberté. Une législation communiste paysanne dans la Révolution anglaise (Londres, 1652), Paris, Les Nuits rouges, 2012, 190 pages, 11 € ; Kevin Brownloo, Andrew Mollo, Winstanley, Royaume-Uni, Doriane Films, collection « Typiquement british », 1975, avec Miles Halliwell, Jerome Willis, Terry Higgins, Phil Oliver, David Bramley et Alison Halliwell, 14 €.

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque et Georges Ubbiali

Gerrard Winstanley était le chef de file du mouvement des Diggers1, les bêcheux ou piocheurs, qui, dans la période de la révolution anglaise (au milieu du XVIIe siècle) entreprennent d’occuper des terres, s’opposant ainsi au mouvement des enclosures. Les Diggers étaient un groupe issu du mouvement des Niveleurs (Levellers), l’aile la plus radicale et plébéienne du mouvement républicain de Cromwell2. Mais Winstanley ne s’est pas contenté de viser en pratique à abolir la propriété privée des terres laissées à l’abandon, il a aussi écrit plusieurs opuscules et libelles pour défendre son projet de société. A notre connaissance, on ne disposait de lui que le petit ouvrage, L’étendard déployé des vrais niveleurs (Allia, 2007), extraordinaire déclaration communiste mâtinée de religion, une caractéristique durable des luttes sociales entre les premiers siècles du christianisme et le XVIIIe3. Ce livre porte d’ailleurs en sous-titre, « L’État de communisme exposé et offert aux Fils des Hommes », et constitue une lecture fort recommandée en parallèle de celle de La Loi de la Liberté.

I – La Loi de liberté, plus substantielle, constitue donc une véritable avancée dans la mise à disposition en français des écrits de Gerrard Winstanley. On ne peut d’ailleurs que louer le travail exemplaire des Nuits rouges, qui non contents d’éditer ce texte écrit en 1652, y ont apporté une plus-value éditoriale remarquable. Le papier est de qualité, la présentation soignée, un appareil critique conséquent est mis à disposition du lecteur : chronologie, sitographie et bibliographie roborative, introduction sérieuse. On regrettera cependant, malgré la louable intention de l’éditeur qui a fait l’effort de ressusciter un texte introductif de l’anarchiste individualiste, « spécialiste » de la libération sexuelle, Ernest-Emile Armand4, pour présenter la personne de Winstanley, que cette introduction soit plus un plaidoyer pro domo qu’une réelle présentation.

La Loi de liberté est une supplique adressée à Cromwell afin que ce dernier accorde la terre aux paysans qui l’ont soutenu dans le cadre de l’Armée nouvelle (la New Model Army). En effet, après l’échec du mouvement des Diggers, visant à fonder une communauté paysanne dans le Surrey, Gerrard Winstanley reprend la plume pour plaider sa cause. Le texte est très elliptique et parfois difficile à suivre. Une raison à cela, la Bible est la grande inspiratrice du message révolutionnaire : « On la cite pour introduire, souligner ou conclure toute démonstration, au point que certains textes, dont celui-ci, apparaissent parfois comme des assemblages de versets » (p. 28). Mais cette inspiration biblique qui guide le raisonnement de Winstanley ne s’apparente pas à une défense du clergé. Tout au contraire, la lecture originale de ce texte auquel se réfère Winstanley l’amène à se montrer extrêmement critique à l’égard de la cléricature (qui, soit dit en passant, avait pesé de tout son poids pour mettre fin à son expérience communautaire). Le clergé apparaît, sous sa plume, comme l’organisation qui dispense un véritable « opium du peuple ». Si les hommes ne sont pas libres, la raison en est qu’ils sont endoctrinés : « Quelle est la raison pour laquelle tant d’hommes ignorent leurs libertés, et que si peu sont aptes à être élus commis de la république ? C’est que le vieux clergé royal, installé dans ses paroisses, alléché par les dîmes, instille ses principes aveugles dans les esprits du peuple et par ce moyen nourrit l’ignorance en son sein ; car il observe l’inclination des esprits, et fait des sermons pour complaire aux esprits malades des ignorants, afin de préserver ses richesses et son prestige parmi le peuple ensorcelé, berné et hébété » (p. 92).

Le modèle auquel aspire Winstanley, c’est celui de la vie frustre et égalitaire des premières communautés chrétiennes, réelles ou mythifiées. Si le ton est allégorique, la charge contre les autorités religieuses est sans concession, car au début de la vie humaine, sous la direction d’Adam, la justice était censée être commune aux hommes. La richesse et les hommes riches sont brocardés. Winstanley va jusqu’à avancer que les riches ne font pas partie de la communauté des Justes (p. 45). Le commerce et l’appropriation privée sont également vivement condamnés : « Quand le genre humain a commencé à acheter et vendre, il a perdu effectivement son innocence ; car, dès lors, les hommes ont commencé à s’opprimer et à se dépouiller les uns les autres de leur droit de naissance » (p. 44). Ces critiques contre l’enrichissement débouchent sur un radicalisme démocratique conséquent. Ainsi, Winstanley est favorable à l’élection des magistrats (p. 84), à une période où la vénalité prévaut. Notons toutefois un familialisme paternaliste, issu du poids écrasant des mentalités de l’époque, rappelé à plusieurs reprise au long du texte, qui laisse s’exprimer des considérations traditionnelles sur la place du père (de l’homme), comme armature de la société, comme il l’était dans la famille. Plus d’un siècle avant la Révolution française et l’apparition des sans-culottes, Gerrard Winstanley, par ce texte d’un grand intérêt historique, montre comment l’aspiration à l’égalité n’a cessé de travailler les couches populaires, aspiration prenant à chaque fois une teinte, une formulation variée, en fonction des contextes sociaux et historiques.

II – Le seul film jamais réalisé sur l’expérience des Diggers date du milieu des années 1970, et est l’œuvre de deux passionnés, hors des circuits du cinéma dit commercial. Kevin Brownlow et Andrew Mollo avaient alors déjà réalisé un film marquant, En Angleterre occupée (It Happened Here, 1965), une uchronie qui imaginait l’occupation du Royaume-Uni par les armées d’Hitler. Ancré totalement dans ces années 68 précédant l’offensive néo-libérale de Margaret Thatcher, Winstanley, inspiré d’un livre, non traduit, de David Caute, Comrade Jacob (1961), est un long-métrage réalisé avec des acteurs majoritairement non-professionnels. On trouve même parmi eux un certain Sid Rawle, activiste d’extrême gauche, actif dans les milieux des squatters et du pacifisme, et qui incarne le leader des Ranters. Non seulement le film a nécessité huit longues années de genèse avant d’être finalisé, mais il témoigne également d’un souci de reconstitution historique assez extraordinaire, qui en fait un précurseur des docu-fictions si en vogue aujourd’hui, d’autant que de longues citations des écrits de Gerrard Winstanley en voix off émaillent le déroulement des événements5. C’est ce budget limité qui explique principalement le choix du noir et blanc, même si on peut a posteriori y voir un moyen pour se plonger plus efficacement dans un lointain passé. Winstanley débute d’ailleurs par un générique et des panneaux explicatifs évoquant furieusement l’époque du cinéma muet, le montage des premiers plans autorisant même un parallèle avec le Octobre d’Eisenstein (les gros plans serrés, la brièveté des plans successifs, l’opposition entre haute société et piétons, entre cavaliers et têtes rondes). Par la suite, le film suit un rythme plus paisible, à l’image du travail agricole qui est en son cœur.

L’installation d’une commune de Diggers, menée par Gerrard Winstanley, sur la colline de Saint George, et leur occupation de terres communales, suscite rapidement l’opposition des propriétaires terriens, d’un système judiciaire procédurier et même des villageois, qui s’efforcent de s’attirer la collaboration de l’armée du général Fairfax afin de mettre fin à cette expérience contestataire, allant à l’encontre des autorités traditionnelles. Ce faisant, les Diggers subissent dans leur chair cette hostilité, recevant les horions de villageois plus ou moins manipulés par le pasteur avant que leur campement ne soit finalement annihilé par la force militaire. L’empathie avec ces courageux précurseurs de la désobéissance civile joue à plein, le travail en commun suscitant ici joie et sourires, le spectacle de la misère une grande compassion, et l’exemple ainsi incarné des lettres venant de diverses communautés sœurs d’Angleterre. Le rôle de martyrs finalement porté par les Diggers est renforcé par le positionnement de Winstanley, celui de la non-violence et du pacifisme, seulement rompu à la fin du métrage par les Diggers qui n’en peuvent plus de la misère subie, ce qui appelle en retour la répression étatique. Le film est riche en symboles, que ce soit le carrefour et les voies opposées prises par le pasteur Pratt, image d’une réforme élitiste et austère, et Winstanley, à la religion plus simple et naturelle ; la colline et ses vues plongeantes fréquentes en plans larges, qui peuvent signifier la futilité des actions anti-Diggers face à la supériorité de leurs idées communistes ; la tempête finale, métaphore transparente de la division tragique des Diggers et de leur répression programmée. Un des éléments les plus intéressants se trouve dans le personnage de l’épouse du pasteur, belle illustration de la difficile conquête révolutionnaire de la majorité : d’abord séduite par les écrits de Winstanley, elle rallie peu à peu leur combat, mais recule, effrayée, devant la rudesse des mœurs et la difficulté de la vie des Diggers, et retourne alors dans le giron familial6.

Ces deux éditions viennent à point nommé nous rappeler tout l’intérêt de comprendre la manière dont les générations précédentes ont pu exprimer leurs revendications et su se battre pour elles, afin de mettre en perspective les pratiques mises en avant au XXe7 et les formulations ébauchées en ce début de XXIe siècle.

1On lira avec intérêt l’article de François Matheron, « Winstanley et les Diggers. Des multitudes constituantes du XVIIe siècle », Multitudes, n° 9, mai-juin 2002, p. 69 à 94.

2L’ouvrage de référence en la matière reste celui de Christopher Hill, Le monde à l’envers. Les idées radicales au cours de la révolution anglaise, Paris, Payot, 1977 [édition anglaise en 1972]. Se reporter également au livre illustré de Olivier Lutaud, Les Niveleurs, Cromwell, et la république, Paris, Julliard, coll. « Archives », 1978. Notons un ouvrage du social-démocrate allemand Eduard Berstein en 1895, Cromwell and Communism (Stuttgart, J. H. W. Dietz).

3Voir Raoul Vaneigem, La Résistance au christianisme. Les hérésies des origines au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1993.

4A lire de lui La révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse, Paris, Zones, 2009, chroniqué dans notre revue électronique (http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=612).

5Le documentaire proposé en bonus du film sur le DVD, « Winstanley : chronique d’une utopie », qui date de 1976, est à cet égard fort révélateur. Mentionnons cependant une confusion assez récurrente dans les sous-titres français entre Niveleurs et Diggers.

6Retenons également que l’hymne des Diggers est disponible sur un très beau CD, Chumbawamba, English Rebel Songs, 1381-1984.

7Rappelons que dans les années 1960, un collectif de San Francisco reprit le dénominatif de Diggers. Voir la chronique du livre d’Alice Gaillard, Les Diggers. Révolution et contre-culture à San Francisco (1966-1968), Montreuil, éditions L’Echappée, 2009, dans notre revue électronique (http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2554).  

François Jarrige, Technocritiques. Du refus des machines à la contestation des technosciences, Paris, La Découverte, 2014, 424 pages, 28 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

François Jarrige avait précédemment attiré notre attention par ses travaux consacrés aux luddites et aux résistances aux innovations techniques, que ce soit en participant à des ouvrages collectifs1 ou avec ses propres publications. C’est justement l’un de ceux-ci, Face au monstre mécanique2, qu’il reprend ici en l’élargissant et en l’étoffant considérablement, proposant de fait une synthèse qui fera date sur cette question redevenue récemment un sujet au moins partiellement légitime. L’objectif est de démontrer la pluralité des oppositions, des critiques au(x) système(s) techniques qui ont émergés à compter de la révolution industrielle3, afin de ne pas réduire ce positionnement à un camp purement réactionnaire, d’aller au-delà de la dichotomie progrès technique / obscurantisme4 ; ce faisant, François Jarrige participe de cette relecture de la modernité, de ses coulisses et de ses angles les plus obscurs.

Classiquement chronologique, son propos débute par un rappel de la situation des techniques aux âges pré-industriels, ce qui lui permet de souligner qu’en Grèce et à Rome, dans l’Antiquité, il n’y avait pas blocage systématique des innovations, mais volonté de les contrôler au profit d’une stabilité sociale à maintenir. C’est cette idée d’équilibre et du choix de ne pas user de certaines techniques, partagés également avec le Moyen-Âge ou la Chine, qui a selon lui été rompu dès le XVIIIe siècle : « Peu à peu s’est mis en place un grand basculement qui a fait du changement technique le moteur de l’histoire. » (p. 36), dont l’un des premiers opposants notables est Jean-Jacques Rousseau5. Les débuts de la révolution industrielle sont, on le sait, marqués par le mouvement luddite, et un des mérites du travail de François Jarrige est de nous montrer que ce cas n’est pas isolé, et que le processus d’industrialisation est loin d’être un « long fleuve tranquille ». Il a rencontré des défenseurs des qualifications artisanales, de l’autonomie face à des machines aliénantes, tant « (…) une des fonctions centrales du machinisme naissant [est de] contrôler la main-d’œuvre, discipliner le travail pour l’adapter aux nouvelles exigences du capitalisme. » (p. 59). L’auteur met également l’accent sur les pollutions engendrées par l’industrie, l’augmentation des accidents du travail, qui s’accompagne de leur relativisation par les autorités6.

D’ailleurs, à compter de 1830 environ, la critique des machines est réduite à sa composante conservatrice, tandis que l’adhésion aux potentialités des nouvelles technologies devient un élément partagé par une bonne partie du spectre politique, incluant les socialistes, même si ces derniers ont une vision en partie critique et complexe7. La technologie acquiert parallèlement son sens dominant dans la même période, celui de « (…) science qui enseigne la meilleure façon de s’approprier les ressources de la nature pour le bonheur des hommes. » (p. 108). S’ouvre alors, du mitan du XIXe siècle à celui du XXe, un âge d’or pour ce que François Jarrige nomme « l’utopie industrialiste », machiniste, combinant croyance en un progrès inéluctable, détermination de la technique sur l’amélioration de la société et des mœurs (dont un espoir chez certains auteurs de paix générale), et séparation entre les techniques et leurs dégâts collatéraux. Dans ce cadre, la fin du XIXe siècle et les progrès du mouvement ouvrier permettent également de canaliser les éventuelles oppositions au machinisme, via une acceptation des nouvelles techniques liée à des avancées sociales, comme sur la durée du travail. François Jarrige s’intéresse également aux rapports entre impérialisme conquérant et techniques, à travers des résistances plutôt étonnantes (sur l’utilisation de la brouette dans le monde colonial, par exemple), souvent sporadiques.

Quelques oppositions subsistent malgré tout en Occident, celles de certains métiers ou secteurs, celles générées par l’automobile naissante qui s’impose difficilement, celles également de figures tels William Morris (influençant un Gandhi) ou l’anarchiste naturien Henri Zisly. Ce sont toujours des figures individuelles, voire singulières, qui sont autant de vigies durant toute la première moitié du XXe siècle, au pessimisme croissant : Jules Isaac, Bertrand Russell, Lewis Mumford, Simone Weil, George Orwell8, puis Albert Camus, Georges Bernanos, Herbert Marcuse, Jacques Ellul, Martin Heidegger, Gunther Anders ou Hannah Harendt. Parallèlement, les réflexions d’un Duhamel ou d’un Bergson, « (…) critiques morales du machinisme, contribuent à rendre inaudibles ces discours [ceux des auteurs précédemment cités] dans de nombreux milieux sociaux et politiques, à les repousser du côté de l’irrationalisme alors que la science apparaît toujours comme le symbole du progrès et de l’émancipation. » (p. 216). Cette invalidation supposée des critiques les plus radicales est également ce qui caractérise les sciences sociales et leur approche renouvelée des techniques, neutres par essence, sous la houlette d’un Marcel Mauss, d’un Lucien Febvre ou d’un Werner Sombart.

Dans l’exposé concernant les Trente Glorieuses, on retrouve des développements communs à l’ouvrage collectif récemment paru chez le même éditeur9, avec, parmi les critiques de la technologie les plus engagées à gauche, Socialisme ou Barbarie, l’ancienne secrétaire de Trotsky Raya Dunayevskaya, ainsi qu’aux États-Unis, les travaux des chercheurs Stephen Marglin et David Noble10. C’est avec les années 68 que les critiques systémiques des techniques retrouvent un regain d’audience (quand bien même l’auteur estime la gauche globalement étanche à celles-ci11, sans fournir d’exemples ou de citations suffisamment convaincantes), limitée dans le temps, puisque le virage néo-libéral les rend de nouveau majoritairement illégitimes, induisant des retournements parfois saisissants12. Les derniers chapitres de l’ouvrage sont consacrés à la déferlante de l’informatique depuis le dernier quart du XXe siècle (dont la critique est bien représentée actuellement par les éditions L’Echappée), à un réveil des oppositions, que l’on jugera d’ailleurs plus théorique que pratique, le réveil des luttes présenté – contre les OGM en particulier – ayant à la fois des effets limités et ne ciblant pas toujours la technique comme ennemi principal.

La matière embrassée par François Jarrige est vaste, souvent passionnante, et nous nous arrêterons en particulier à un domaine que nous connaissons mieux, celui de la littérature de science-fiction. Certes, il est tout à fait pertinent de mettre à profit ce riche patrimoine afin d’y déceler des critiques – nombreuses – du fait technologique, légitimant davantage un genre encore « mauvais » il y a peu, mais la chose est faite de manière à la fois lacunaire (quid du thème porteur du « savant fou », qui répond à et déforme l’héroïsation des inventeurs évoquée dans l’étude ?), laconique (le résumé en une phrase de L’Ingénieur Menni d’Alexandre Bogdanov, p. 143, porte plutôt sur L’Etoile rouge, non sans simplifications13) et parfois inadaptée (faire des années 68 du genre une époque marquée spécifiquement par les « (…) récits apocalyptiques où l’intelligence artificielle des machines se retourne contre les hommes. », p. 270, là où il s’agit surtout d’une constante de son histoire). Voir dans la créature de Frankenstein une allégorie de la machine nous semble ainsi quelque peu hors sujet, tout comme choisir Jules Verne, déjà maintes fois étudié, en lieu et place d’un Rosny aîné, dont La Mort de la Terre est pourtant un superbe exemple de critique des sociétés industrielles mortifères sur le long terme14. Enfin, des références bibliographiques pourtant majeures sont absentes, ainsi de l’étude de Natacha Vas-Deyres, Ces Français qui ont écrit demain. Utopie, anticipation et science-fiction au XXe siècle (Paris, Honoré Champion, 2012) et Emilio Gentile, L’Apocalypse de la modernité. La Grande guerre et l’homme nouveau (Paris, Flammarion / Aubier, 2011), chroniqués respectivement sur ce blog et dans notre revue électronique.

Ces considérations de détails ne doivent surtout pas occulter l’intérêt d’une somme incontournable, qui revendique clairement son engagement au présent : « Aujourd’hui plus qu’avant, il faut trouver les ressources pour sauver le progrès de ses illusions progressistes, car seul l’horizon d’un progrès peut nous faire agir, mais ce progrès doit être dissocié du changement technique car celui-ci ne peut plus être le seul étalon de mesure du bonheur des sociétés. » (p. 348-349).

1 Vincent Bourdeau, François Jarrige, Julien Vincent, Les Luddites. Bris de machine, économie politique et histoire, Paris, Ere, 2006, chroniqué sur notre ancien site. Cédric Biagini, Guillaume Carnino (dir.), Les Luddites en France. Résistance à l’industrialisation et à l’informatisation, Montreuil, éditions L’Echappée, collection « Frankenstein », 2010, chroniqué sur notre blog.

2François Jarrige, Face au monstre mécanique. Une histoire des résistances à la technique, Paris, Imho, collection « Radicaux libres », 2009, chroniqué sur notre ancien site.

3« La critique des techniques a pris de multiples formes plus ou moins radicales. Elle s’est transformée parallèlement aux mutations du monde industriel, elle a été portée par des auteurs et des groupes très divers, elle a été énoncée dans des discours et des langages pluriels. » (p. 15).

4« La ligne de fracture ne passe pas entre les partisans et les opposants à la technique, mais entre ceux qui prétendent que les techniques sont des outils neutres, que le progrès technique est un dogme non questionnable, et ceux qui y détectent des instruments de pouvoir et de domination, des lieux où se combinent sans cesse des rapports de force et qui, à cet égard, doivent être critiqués. » (p. 12). Certaines analyses de Zeev Sternhell sont d’ailleurs relativisées (p. 213).

5« C’est en s’accélérant que le changement technique aurait produit une rupture qui a abouti à la fois à la destruction de son milieu naturel et au renforcement des inégalités. » (p. 40).

6« Avec le triomphe de l’industrialisme, les risques sanitaires et l’ampleur des accidents sont minimisés par la mise en avant des promesses de diminution de la fatigue et de la durée du travail ou de l’augmentation des salaires. » (p. 77).

7« Le socialisme naissant cherche ainsi en permanence à domestiquer le changement technique, à l’acclimater pour en supprimer les effets néfastes et dangereux. » (p. 112).

8Les recueils de textes de ce dernier, ou les analyses qui lui sont consacrées, publiés chez Agone, sont là totalement négligés.

9Céline Pessis, Sezin Topçu, Christophe Bonneuil (dir.), Une Autre histoire des « Trente Glorieuses ». Modernisation, contestations et pollutions dans la France d’après-guerre, Paris, La Découverte, 2013, chroniqué sur ce blog.

10« Ces approches ont ouvert une critique radicale des trajectoires techniques industrielles en montrant que derrière la neutralité apparente des machines il y avait en permanence des rapports sociaux conflictuels et des choix politiques. » (p. 258).

11« La technocritique demeure associée à la droite, à une conception pessimiste et conservatrice, là où l’utopie entend toujours instaurer la Terre promise grâce au progrès technique. » (p. 268).

12« Alors que les critiques écologistes des années 1970 dénonçaient la domination du monde par la « raison technique » en liant le thème de la catastrophe environnementale à une critique de l’autoritarisme de la société technicienne, désormais la gestion des risques conduit au déploiement incessant de nouvelles techniques et au renforcement du poids des techniciens. » (p. 314). « Les concepts de risque, de durabilité et de précaution fonctionnent selon des logiques proches : ils sont utilisés pour désarmer les critiques en donnant l’illusion de leur prise en compte par le droit et les institutions. Il s’agit de tuer dans l’œuf la critique radicale des années 1970 en encadrant les inquiétudes. » (p. 316).

13Difficile de soutenir que dans la société martienne, toute individualité a disparu, et que le travail est tout entier mécanisé, puisque les horaires de travail vont de 6 à 15 heures quotidiennes. Voir notre analyse de ces deux romans dans notre billet du blog de Dissidences : http://dissidences.hypotheses.org/4587

14 Voir notre article « J.H. Rosny aîné : Le fatalisme darwinien d’un vitaliste empathique », in Quinzinzinzili, numéro 18, été 2012, p. 18 à 23.

Mathilde Larrère, Felix Chartreux, Maud Chirio, Vincent Lemire, Eugénia Palieraki, Révolutions. Quand les peuples font l’histoire, Paris, Belin, 2013, 242 pages, 39 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans la catégorie des « beaux livres », pourvus d’une riche iconographie, Révolutions est né du choc des révolutions arabes en 2011, et s’efforce de reprendre l’histoire longue des révolutions, définies dans l’introduction comme « (…) moment violent d’expression de la souveraineté populaire (…) [débouchant sur] un changement radical. Il s’agit de mettre à bas le pouvoir en place, et non de le réformer de l’intérieur. (…) La révolution est le moment où s’opère le passage de la violence illégale à la violence légitime. » (p. 7). Les XIXe et XXe siècles sont également opposés, le premier offrant censément des révolutions plus homogènes dans leur nature que le second, ce qui mériterait assurément discussion, tout comme la mémoire de 1789 majoritairement positive, une donnée pour le moins en voie d’effritement, et qui s’applique davantage aux élites qu’aux masses populaires…

L’exposé débute toutefois au XVIIe siècle, avec les révolutions anglaises, Mathilde Larrère justifiant ce postulat par l’impossibilité de révolution antérieure, l’idée de souveraineté populaire étant absente ; les révolutions modernes ne tombent toutefois pas du ciel des idées, et un prélude aurait été bienvenu, permettant d’étudier les antécédents que sont, entre autres, les révoltes serviles de la République romaine, les jacqueries occidentales ou la guerre des paysans… On regrettera également l’absence de certaines révolutions, celle des Taiping en Chine, de la Hongrie en 1956 (quelques lignes seulement dans le chapitre sur la période 1989-91 en URSS et Europe de l’est), ou du Nicaragua, par exemple, ou même le mai-juin 1936 français, d’autant que les années 68 ont droit pour leur part à un chapitre… Les chapitres se concentrent sur un épisode révolutionnaire en particulier, et quelques-uns, intercalés, se révèlent plus thématiques (« D’une révolution à l’autre. Les circulations révolutionnaires dans le monde », par exemple1, ou « Existe-t-il des droites révolutionnaires ? La révolution à contresens »2). Au sein de chaque chapitre, des textes marginaux (au sens premier du terme) se penchent sur un sujet plus ciblé, souvent avec beaucoup d’à-propos sinon toujours d’originalité, et permettent de dynamiser l’ensemble par la mise en valeur des liaisons entre révolutions : ainsi de « Octobre 1917 et la Commune » (p. 90), de la naissance du lien entre jeunesse étudiante et révolution à l’occasion des Trois Glorieuses (p. 61) ou de « De quoi la révolution est-elle le nom ? » sur l’origine de l’utilisation politique du mot (révolution dans le sens de restauration des Stuart après Cromwell, réutilisée en 1688-1689 et affectée alors du signifié de changement profond).

Sur l’ensemble des synthèses historiques, généralement de bonne facture3, on oscille entre développements finalement assez classiques, voire scolaires, et analyses plus originales et personnelles. Au rang des premiers, la révolution américaine, dont le rôle de détournement de la colère sociale est utilement rappelé4 ; la Grande Révolution, sur laquelle la Terreur est remise en perspective5, mais qui n’évoque absolument pas Gracchus Babeuf ; les révolutions latino-américaines, nationales avant tout (les armées jouant d’ailleurs le rôle d’athanor de la conscience nationale), placées sous l’influence de la Révolution française et de celle d’Haïti, mais dont l’auteur nous semble accentuer le caractère accidentel6 ; la révolution mexicaine des années 1910, « (…) révolution sociale, paysanne, nationaliste, anti-impérialiste et indigéniste (…) » (p. 105), guerre civile d’une grande complexité, qui n’est pas sans préfigurer celle de la révolution russe, et qui déboucha sur de réelles avancées sociales ; la longue révolution chinoise, courant ici de la révolution de 1911 à la révolution culturelle… Concernant les exposés les plus subjectifs, on peut citer ceux sur 1848 et 1871, qui critiquent les analyses de Marx quant à la nature prolétarienne de l’insurrection de juin 1848 et de la Commune de Paris (en opérant, ce faisant, une lecture sans doute trop unilatéralement sociologique). Sur les révolutions russes, si le contexte de l’année 17 est bien retracé dans sa totalité, les mesures prises par les bolcheviques ne sont pas restituées dans toute leur richesse7, et les conséquences de la vague révolutionnaire en Europe légèrement bridées (quid de l’agitation révolutionnaire en Italie ?). 1936 est l’occasion d’insister sur la nature révolutionnaire de la guerre civile espagnole en ses débuts, et de rappeler la violence exprimée par la population du camp républicain, souvent « défensive » (les victimes de la violence franquiste sont deux fois plus nombreuses, p.140). Sur Cuba, l’auteur qualifie le mouvement révolutionnaire initié par Fidel Castro de « populiste », et diagnostique une tendance autoritaire dès le début de la prise du pouvoir, avant tout ralliement au bloc socialiste (liant cette tendance à une méfiance typiquement locale vis-à-vis d’une démocratie jugée trop fragile). Concernant le chapitre plus tangent des années 68, on notera une sur-représentation dans l’analyse des phénomènes de lutte armée, qui ne va pas sans énoncés grossiers (« En France, (…) les trotskistes des Jeunesses communistes révolutionnaires sont tentés par la voie armée jusqu’en 1973. [sic, souligné par nous] », p.188).

Des épisodes révolutionnaires méconnus sont également remis en lumière, ainsi de la révolution des Jeunes-Turcs en 1908 dans l’empire ottoman, dont le lien avec les récentes révolutions arabes est souligné (ces dernières ayant droit à un chapitre un peu frustrant), et qui laissa effectivement s’exprimer un souffle révolutionnaire avant la réaction militaire de 1912, favorisée par un contexte extérieur hostile. Concernant l’iconographie de l’ouvrage, ce sont surtout les images les plus connues qui sont reprises, de l’« Exécution de Charles Ier » de Coques à « La mort d’un soldat républicain » de Capa, en passant par « Le serment du jeu de paume » de David, mais sa richesse est à saluer. Les analyses proposées se révèlent souvent intéressantes, parfois passionnantes, ainsi de la postérité de « La Liberté guidant le peuple » de Delacroix. Outre les manques partiels ou les erreurs ponctuelles8, ainsi qu’une bibliographie trop peu développée, le principal défaut de cet ouvrage tient à son apparence extérieure : l’adjonction de deux plaques de cartons en guise de couverture et de quatrième a tout du bricolage d’amateur et n’est pas au niveau du prix demandé…

1Réflexion problématisée qui néglige toutefois l’inféodation rapide de la IIIe Internationale aux intérêts nationaux de l’URSS et sous-estime considérablement la IVe Internationale, ses actions et ses élaborations théoriques, p.114 (« Minée par des scissions successives, réduite à l’état embryonnaire, elle ne parvient jamais [sic, souligné par nous] à dépasser le stade de la théorie. »).

2L’auteur conclut à l’absence de réelle caractérisation révolutionnaire des fascismes en particulier, à l’exception d’une « révolution culturelle » (p. 148).

3Le chapitre d’ouverture sur les révolutions anglaises mêle toutefois des erreurs – la guerre civile limitée aux années 1648-1649, ses causes diverses et précises négligées, Guillaume d’Orange beau-frère de Jacques II alors qu’il est son gendre – à des oublis surprenants : aucune mention des Diggers et de Winstanley. Le mépris affirmé de l’historiographie marxiste pour les révolutions anglaises (p. 15) est quant à lui pour le moins trompeur, ainsi que suffisent à le prouver les travaux de Christopher Hill ou Chris Harman.

4« Le processus de révolution nationale vient contenir les aspirations sociales en créant du consensus entre les classes autour de la défense de la patrie. » (p. 26). Sur ce sujet, voir Howard Zinn, Une Histoire populaire des États-Unis de 1492 à nos jours, Marseille, Agone, 2002, chroniqué sur notre ancien site.

5« (…) la Terreur, entendue comme politique globale, comme système pensé d’extermination, n’a jamais existé mais a été largement inventée pour légitimer l’élimination politique de Robespierre et justifier la dépolitisation du peuple. » (p. 39-40).

6 « Tant les guerres d’indépendance que le processus révolutionnaire qui les a accompagnées et qui a débouché sur l’adoption du régime républicain et des principes de la modernité politique sont le résultat accidentel de la crise de la monarchie espagnole qui fait suite à l’invasion napoléonienne de la péninsule Ibérique. » (p. 57).

7 Le chapitre intermédiaire « Engagées, révoltées, combattantes » évoque toutefois les mesures progressistes à destination des femmes (p. 227).

8 Citons par exemple une erreur dans la légende d’une photo censée dater de février 1917 et qui présente deux soldats de l’armée rouge (p. 121), Trotsky dirigeant la répression contre Cronstadt (p. 133), ou Raymond Aron ancien communiste (p. 182).