Archives mensuelles : juin 2015

Johann Chapoutot, La loi du sang, agir et penser en nazi, Paris, NRF/Gallimard, collection « Bibliothèque des histoires », 2014, 567 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Florent Schoumacher

« Accablé par le fardeau de la sensibilité humaine,

[l’homme nordique] tombe au niveau de l’animal,

incapable de s’élever sur l’échelle des êtres. »

Adolf Hitler, Mon combat, tome 1, p. 288.

Johann Chapoutot, par un point de vue qui ne nous est pas étranger, indique qu’on ne peut se contenter de traiter le nazisme comme folie collective, mais qu’il faut bien tenter de le comprendre du point de vue de la raison. Ainsi, cet historien de la culture nazie commence son opus par l’exemple de dix-huit médecins de Hambourg rattachés à un hôpital pédiatrique et qui sont déférés devant la justice allemande en 1949. Ces dix-huit médecins ne comprennent pas pourquoi ils sont accusés de pratiques en totale opposition à la déontologie médicale. En effet ces derniers ne faisaient qu’appliquer une loi de juillet 1933 concernant la prévention de l’hérédité des maladies, et ils se sont conformés, tout au long de la période 1933-1945, à ce qui avait été mis en œuvre par le régime nazi, en somme à la légalité de l’époque.

Comme le souligne l’historien, « le lecteur d’histoire quant à lui est troublé par la déclaration d’un Eichmann qui, jusqu’au pied de la potence, conteste n’avoir jamais rien fait de mal ». Pour Johann Chapoutot, il faut comprendre le discours nazi comme un discours rationnel, et percevoir que ce ne sont pas des fous ou des barbares qui mènent au nazisme, mais bien des hommes et des femmes de différents horizons. Ce discours a d’autant plus d’importance au moment où émergent ces mêmes types de catégorisation pour les exactions de groupes que l’on dit fanatisés.

Ainsi l’auteur indique que la réception en Allemagne et en France d’un film comme La Chute en 2004 a suscité un afflux de critiques négatives, car ce film prêtait à Hitler d’« avoir des traits humains, trop humain ce qui apparaissait bien dangereux, en termes pédagogiques notamment » (p. 14). Or comme le dit Johann Chapoutot, ce qui dessert principalement la lutte contre le nazisme est justement la déshumanisation des acteurs du pire crime que l’humanité ait perpétrée, le premier génocide industriel de l’histoire. Ces nazis ne furent pas des bêtes, ils furent bel et bien des humains dans leurs paradoxes et leurs contradictions.

Jude versus Führer, où comment deux principes irrationnels vont fonder la raison national-socialiste

Ce qu’il faut retenir de la thèse centrale de l’ouvrage, c’est que l’exception devient la normalité, donc l’exception devient la règle. Deux principes irrationnels s’érigent en sorte de jalons absolus, d’une part le Führer (Guide) qui représente à lui seul l’ensemble de la Nature (on pourrait dire quasiment qu’il s’agit d’un « Natura sive Hitlerum »), et d’autre part le Jude (juif). La solution à tous les maux reste le Führer et l’origine de tous ces maux aura pour cause le juif. La différence entre le juif et le germain, c’est que le juif est un être mélangé par excellence donc métissé qui doit s’en tenir à une loi, un code, la Torah. Sa morale ne repose sur aucun instinct. En ce qui concerne le germain le droit est tout simplement ce qui est droit, ce qui finalement est conforme à la nature, donc ce qui est conforme à la race. Pour appuyer leur haine du juif, les nazis n’hésitent pas à réutiliser des statistiques copieusement arrangées en affirmant notamment que si 1% de la population mondiale est juive, 34 % des trafiquants de drogue le sont et que 98 % des organisateurs de la traite des blanches le sont également (p. 504).

Le juriste Carl Schmitt fut très utile pour faire émerger le principe du Führer Dès novembre 1933, ce dernier devient président de l’Union des juristes national-socialistes (Vereinigung nationalsozialistischer Juristen). Bien que sa légitimité nazie fut parfois mise en cause par ses coreligionnaires, Carl Schmitt livre en 1933 un court opus : État, mouvement, peuple : les trois composantes de l’unité politique, dans lequel il insiste sur la légitimité de la révolution allemande : « La prise de pouvoir par Hitler se situe formellement en harmonie avec la constitution précédente », elle prend racine dans « la discipline et le sens de l’ordre des Allemands ». Carl Schmitt est le penseur de la légalité du nazisme en fondant le concept de « Führertum » : « Le Führer protège le droit de ses pires mésusages, lorsqu’à l’instant du danger en vertu de sa qualité de guide, il se fait juge suprême et crée directement le droit »1. Carl Schmitt2 n’a pas lésiné sur les moyens juridiques afin de déclarer le national-socialisme en conformité avec la légalité la plus stricte. Il est le théoricien de l’État d’exception et le restera même dans ses ouvrages des années 1960 comme la Théorie du partisan. Dès lors, le principe du Führer lui permet d’asseoir sa vision radical-conservatrice du droit. Il pense la dialectique légalité/légitimité en indiquant clairement, dans sa période nazie (et bien après), que tout ce qui est légitime n’est pas forcément légal, mais doit tendre à le devenir. Cette légitimé va être trouvée dans la notion de nature et de race.

Ériger la Kampfgemeinschaft, la communauté de combat

Si le juif est l’origine de tous les maux, alors faut-il étudier sa prose. Carl Schmitt propose donc de créer dans toutes les bibliothèques d’Allemagne une section « judaïca » c’est-à-dire un classement de toutes les œuvres (science, arts, littérature, philosophie…) produites par des juifs (p. 498). Quant au Führer, il suit sa nature exceptionnelle tout simplement (p. 235) et sert de modèle pour ériger une communauté de combat. C’est la triade que nous nommerons « Norme-Exception-Norme », qui permet l’enracinement du droit nazi dans la vie concrète et donc s’oppose au normativisme et positivisme juridique (p. 390-391). Cet état de fait où l’exception devient la règle et où la règle ne respecte plus l’éthique ou la morale est criante de vérité dans le code militaire : C’est la justification par la faute de l’ennemi, par son aspect inhumain, du bolchevique comme violeur d’enfant, du juif comme proxénète universel, qui conduit à élaborer les directives Nacht und Nebeln (Nuit et brouillard), Schutzhaft (Appréhension de sûreté), Kriegsmarine (Marine de guerre)…, qui seront un viol systématique du droit coutumier et du code d’honneur militaire. Il ne faut plus avoir pitié de l’ennemi, car ce n’est même plus un soldat mais un Untermensch (p. 339 et suivantes). En ce qui concerne le code d’honneur militaire, les doctrines considèrent qu’il n’y a aucune communauté de souffrance ni de destin entre les militaires de la Wehrmacht et ceux de l’Armée rouge, et c’est finalement une utilisation maligne de la psychologie négative : les nazis transposent leurs propre crimes aux autres. Si le nazi tue, c’est parce que le bolchevique va l’abattre sans hésiter, car il n’a pas le sens de l’honneur et c’est parce que les femmes des nazis seront violées si le « judéo-bolchévique » l’emporte etc. Ainsi il y a des chiffres éloquents mis en avant par Johann Chapoutot : sur cinq millions de soldats de l’Armée rouge faits prisonniers par les nazis, plus de trois millions meurent en moins d’un an (p. 349). Toutes les vies ne se valant pas, il est conseillé de tuer cent communistes pour un Allemand tombé au combat, selon Wilhem Keitel, maréchal de la Wehrmacht (p. 446).

Du reste, cette doctrine, ces directives sont extensibles aux femmes et aux enfants : « Il y a une question que vous vous êtes certainement posé, je voudrais répondre. La question est la suivante : « Voyez-vous je comprends que nous tuions les juifs adultes, mais les femmes et les enfants » il faut que je vous dise une chose : un jour, ses enfants seront grands » (p. 494). Comme le souligne Himmler : « massacrer sans preuve des civils sans défense n’est pas un crime, hésiter à le faire, si. » (p. 328). Il ajoute que cette extension de responsabilité peut se faire jusqu’au niveau des familles germaniques : « je vais créer une responsabilité familiale absolue… vous n’avez qu’à lire les sagas germaniques…celui qui a trahi, son sang est mauvais, c’est le sang d’un traître, il faut l’éradiquer. Et c’est ainsi que la vengeance extermine toute la famille jusqu’au dernier de ses membres. » (p. 291).

Bios versus ratio, où le légal et le légitime du Nordique face à l’illégitime du Juif…

On assiste finalement à un principe qui est l’émergence « contre le ratio, le bios » (p. 442). Ainsi c’est la biologie raciale qui est mise en avant par l’idéologie nazie et qui justifie tout. L’homme du nord s’est fait illégitimement confisquer ses terres et ses prérogatives par le Juif.

Lutter contre la juiverie est simplement une question sanitaire pour les nazis. Ainsi Heinrich Himmler peut écrire : « il en va de l’antisémitisme comme de l’épouillage » (p. 512). De toute façon, « l’espace de l’espèce est défini par les lois de nature » comme le souligne Johann Chapoutot (p. 474). Voilà le nordique maintenant enfermé dans des villes tentaculaires, source de sa décrépitude et de ses fléaux : alcool, prostitution… En effet, la ville est considérée comme un Tatort, le lieu du crime, c’est l’endroit qui produit l’AsphaltJude (le Juif de l’asphalte) et donc qui génère l’Asphaltmench (l’homme de l’asphalte), qui est le contraire de l’homme nordique (p. 418 et suivantes). L’asphaltmensch est malingre et se plaît dans le confort. L’homme nordique, lui, a besoin de grands espaces et d’air pur. En somme, l’homme nordique, pour s’affirmer, doit retrouver le Heimat et sortir des villes. C’est le retour à la nature. C’est quasiment une conception messianique nietzschéenne qui est développée. L’espace de l’espèce nordique reste la nature. Et c’est finalement en bon sociaux-darwiniens que les nazis appliquent leurs doctrines3.

L’anthropologie nazie : de quelques exemples (prise en compte de la souffrance animale, un Christ non-Juif et la lutte contre l’homosexualité).

On souligne souvent que l’une des premières lois nazies de 1933 est une loi contre la souffrance animale. D’ailleurs, pour Himmler, les moines bouddhistes sont les représentants de la race nordique émigrés en Asie et leur approche des animaux est exemplaire. Est-ce à dire finalement que les nazis étaient des amoureux des bêtes, la question peut se poser, car la législation nazie de protection des animaux a été jugée suffisamment remarquable pour rester en vigueur jusqu’en 1972 en RFA. Pourtant, derrière de grands principes, la souffrance animale ne concernerait que très peu les nazis. Il ne faut pas oublier que la Wehrmacht est hippomobile à 80 % en 1939. En somme, puisque tout se résume par l’adage «  Alles Leben ist ein Kampf » (toute vie est un combat), cela était également valable pour les animaux eux-mêmes (p. 44). Comme d’autres institutions ou doctrines, la religion chrétienne apparaît aux yeux des nazis comme un instrument entre les mains des juifs, qui en usent pour empoisonner le peuple allemand (p. 92). Cependant il fallait garder une valeur au Christ et c’est ainsi que des historiens nazis se sont mis en tête de démontrer que Jésus Christ n’était pas juif (p. 152 et suivantes). La lutte contre l’homosexualité a été importante également, ainsi Bad Tölz, chef de la SS déclare dès 1937 : « c’est une catastrophe que nous transformions les femmes en être logique, que nous les formions à toutes les fonctions et que nous les masculinisions de telle sorte que, avec le temps, la différence entre sexes, la polarité s’estompe. L’homosexualité n’est alors plus très loin. » (p. 295). Si la femme est considérée comme un être plastique, vulnérable, proche de la nature, les femmes ont une sexualité qui respecte les règles pour peu qu’elles trouvent des hommes. La doctrine nazie était plus claire, si l’on peut dire, sur l’homosexualité masculine. Himmler déclara qu’autrefois on noyait les homosexuels dans les marais et que cela était juste d’éliminer ainsi une vie anormale. Il ne s’agissait alors pas d’une vengeance, mais juste d’un acte normal, car l’on ne peut reprocher à « une ortie d’être une ortie ».

Pour conclure, il est nécessaire de lire cet ouvrage de Johann Chapoutot, même si l’on ne parvient pas à sortir indemne de chaque page. Oui, les nazis étaient humains. Croire le contraire, c’est rendre le nazisme inattaquable à la critique rationnelle. C’est aussi se méprendre sur notre époque et sa barbarie. Pour débuter son étude des textes idéologiques nazis, l’historien indique que son livre se divise en trois parties, les trois moments importants pour l’homme nordique selon les nazis : Procéder, Combattre et Régner. Contre le libéralisme de Hans Kelsen, contre l’humanité et sa libération des soviétiques, les nazis opposeront les concepts de Volk, Blut and Boden (Peuple, Sang et Sol). Il faut un sang nouveau et reconquérir le sol pour le peuple et donc contrer le juif. Lothar Stengel de Rutowski, officier SS et poète de la race, livre ainsi dans un ouvrage sur la « culture biologique » l’action à mener contre le juif : « Est-ce que je parviens à le mettre hors d’état de nuire pour notre patrimoine génétique et notre environnement ? » (p. 259). On connaît aujourd’hui la réponse, la solution finale, même si celle-ci est encore parfois niée, malgré d’évidentes preuves historiques.

1 Der Führer schützt das Recht, DJZ vom 1. August 1934.

2 Carl Schmitt est un auteur de référence de certains à gauche, comme par exemple Étienne Balibar, notamment lors de la republication d’un ouvrage de la période nazie du juriste, Le Léviathan dans la doctrine de l’État de Thomas Hobbes. La préface de Balibar et la publication de cet ouvrage ont suscité d’âpres polémiques, que Balibar rejette au nom du droit à connaître l’adversaire (Le Hobbes de Schmitt, le Schmitt de Hobbes, préface à Carl Schmitt, Paris, Seuil 2002). Sur ce point, le spécialiste français de Hobbes a clairement rétabli les faits : Yves Charles Zarka, « Carl Schmitt le nazi », in Cités, n° 14 (2003), p. 163.

3 Charles Darwin (1809-1882) s’est toujours opposé avec vigueur à l’application brutale de la sélection naturelle qu’il a développée dans sa thèse, à l’analyse des sociétés humaines. Darwin replace l’homme dans le contexte animal : l’homme n’est donc ainsi plus le centre de l’univers mais juste le fruit d’un processus scientifique d’évolution. Darwin affirme que l’homme établit une rupture dans le processus de lutte pour la survie fondée sur l’élimination des plus faibles car la civilisation permet justement de lutter contre cette tendance à l’œuvre au sein de la nature. Dans son ouvrage sur « La filiation de l’homme » (1871), Darwin indique : « Nous autres hommes civilisés faisons tout notre possible pour mettre un frein au processus de l’élimination ; que ce soit des asiles pour les idiots, les estropiés, les malades, par la gestion des lois sur les pauvres ; et nos médecins déploient toute amabilité pour conserver la vie de chacun jusqu’au dernier moment. ». Darwin admet donc que son hypothèse de la sélection naturelle existe réellement au sein de la nature mais qu’au travers de la civilisation qui est fondée sur la raison, l’entendement, l’éducation, la loi morale et la religion (Darwin était un chrétien fervent), l’homme s’affranchit de sa condition naturelle. La sélection naturelle n’est donc pas à l’œuvre au sein de la société.

Quentin Gasteuil, L’hiver d’un engagement socialiste au prisme de l’anti-stalinisme : Marceau Pivert (1946-1958), Master 2 sous la direction de Michel Dreyfus et Olivier Wieviorka, Paris I, 2012, 307 pages.

Un compte rendu de Jean Hentzgen

L’activité politique de Marceau Pivert dans les années 1930, époque où il dirige la tendance Gauche révolutionnaire de la SFIO, est relativement bien connue. Par contre, seul son biographe Jacques Kergoat1 a évoqué son activité ultérieure. D’où l’intérêt du travail de Quentin Gasteuil qui décrit de manière détaillée son itinéraire politique de 1946 – année de son retour en France et de sa réintégration au Parti socialiste – à son décès en 1958.

A juste titre, Quentin Gasteuil insiste sur le fondement de son action durant cette époque : l’anti-stalinisme. Il en décrit la construction progressive dans les années 1930 et 1940 puis en décline toutes les facettes. Cet anti-stalinisme amène M. Pivert à mettre sur le même plan l’Union soviétique et les régimes totalitaires fascistes et nazis. En conséquence, l’auteur évoque un épisode peu connu : le soutien total en 1947-1948 de Marceau Pivert à Guy Mollet – secrétaire général de la SFIO – dans son combat contre les communistes. Ainsi, il dénonce les grèves de novembre-décembre 1947 car il les considère manipulées par les « staliniens ». Il s’engage alors en faveur de la Troisième force et lui, anticlérical convaincu, accepte l’alliance avec le Mouvement républicain populaire (MRP), démocrate-chrétien. Cela le conduit à ne critiquer qu’avec modération le maire MRP du XVe arrondissement pour avoir autorisé une procession religieuse sur la voie publique. Son anti-stalinisme s’atténue seulement à la fin de sa vie, lors de la déstalinisation. Il s’engage alors contre la guerre d’Algérie et s’oppose à la direction de son parti. Désormais, son anticolonialisme et sa volonté d’un redressement doctrinal de la SFIO prennent le pas sur son anti-stalinisme.

Fondée sur de nombreuses sources publiques ou privées, cette recherche s’avère donc très intéressante. Elle aidera les chercheurs travaillant sur des sujets adjacents. Nous préciserons seulement un point : dans la postérité du pivertisme, les trotskystes « lambertistes » ne sont pas cités. Pourtant, après la mort de Marceau Pivert, ils participent au lancement d’une nouvelle revue Correspondances socialistes2 destinée à continuer l’organe pivertiste Correspondance socialiste internationale. Ce périodique n’aura que sept numéros mais les « lambertistes » demeurent fidèles à bien des thèmes chers à l’ancien « gauchiste » de la SFIO : anti-stalinisme, anticléricalisme, respect de l’indépendance syndicale… Par ailleurs, on peut regretter le manque d’information sur l’activité de Marceau Pivert dans la franc-maçonnerie, ainsi que la minceur des informations sur les militants pivertistes d’après-guerre, bien que ce dernier point n’ait pas fait partie de la thématique abordée.

1 Jacques Kergoat, Marceau Pivert, « socialiste de gauche », Paris, Éditions de l’Atelier, 1994.

2 Consultable au CERMTRI (Centre d’études et de recherches sur les mouvements trotskystes et révolutionnaires internationaux), 28, rue des Petites écuries, Paris 75010.

Xavier Vigna, Les Ouvriers. Dans la France des usines et des ateliers, Paris, Éditions Les Arènes, collection « L’histoire entre nos mains », 2014, 110 pages, 34,80 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après un très bon livre de référence sur les ouvriers, en 20121, l’historien Xavier Vigna verse plus dans le récréatif avec cet ouvrage, sans que le sérieux du propos en pâtisse. En effet, cet ouvrage s’inscrit comme un nouvel opus dans une collection, « L’histoire entre nos mains »2, qui se propose de présenter des « livres-objets ». Le principe est simple : sur une double page est présenté un thème (exemple : Patrons tout puissants). Ce thème est accompagné d’un court texte de présentation. A ce texte s’ajoutent des extraits de documents variés, le confiteor récité par les ouvriers lors de la grève du 1er juin 1899 au Creusot, une notice sur le paternalisme, un extrait de discours de Jean-Baptiste Dumay, tourneur au Creusot, puis syndicaliste, ou encore la reproduction du discours lors de l’inauguration de l’Hôtel-Dieu. Ces courts documents sont agrémenté de nombreuses illustrations (ici, toujours pour les deux pages, 10-11, consacrées aux patrons, le lecteur découvre des photographies, par exemple d’Édouard Michelin au milieu de son personnel), des dessins (Eugène Schneider), la reproduction d’une carte postale, d’une publicité pour les articles de cuisine de Japy frères ou encore la reproduction d’un timbre sur le Creusot. Certains documents sont en noir et blanc, d’autres en couleur. A cela s’ajoute un document-objet supplémentaire, encarté entre les deux pages, sous la forme, ici, d’un plan des usines Schneider du Creusot, avec des photographies extraites de l’Économie sociale, valorisant les œuvres sociales de la famille Schneider. Les deux pages suivantes, consacrées au pays des corons, sont construites sur le même principe. Ici, le document supplémentaire, est une reproduction d’un manuscrit « Salut au mineur de 1909 » et un autre « Vieux corons », publiés en revue à l’époque.

Le livre, excellemment illustré donc, pourvu de textes de bonne qualité, permet d’éclairer les différentes facettes de la vie ouvrière du XIXe siècle à nos jours. Défilent ainsi l’évocation de Mai 68, du conflit Lip, des ouvriers de l’aviation, la vie de banlieue, le taylorisme, la maison du peuple, les ouvriers chrétiens, l’été 36 etc. A cette partie dominée par l’iconographie s’ajoute une partie « Textes et documents », composée d’extraits de documents d’une large palette. Sont ainsi évoqués les usines et ateliers, la place de la lecture et de l’écriture dans la lutte émancipatrice, les cultures d’ateliers, la représentation des ouvriers par les employeurs, le monde singulier des docks, la place des femmes au travail, l’heure du déjeuner, les conflits. Une très instructive bibliographie mêlant témoignages, œuvres littéraires, récits militants, travaux scientifiques, mais aussi films et documentaires (un regret :quid du théâtre ?) conclut ce volume méritant de figurer dans toutes les bibliothèques pour sa qualité et son érudition.

1Xavier Vigna, Histoire des ouvriers en France au XXe siècle, Paris, Perrin, 2012, compte rendu sur ce blog, http://dissidences.hypotheses.org/248

2On trouvera un compte rendu de La France rouge. Un siècle d’histoire dans les archives du PCF (1871-1989), publié dans cette collection, dans notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1924

Lucien Bianco, La Récidive. Révolution russe, révolution chinoise, Paris, Gallimard, collection « Bibliothèque des histoires », 2014, 528 pages, 29 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Lucien Bianco est un spécialiste émérite de l’histoire de la Chine contemporaine, auteur en particulier d’un livre ayant fait date, Les Origines de la révolution chinoise. Dans son dernier ouvrage, il délivre une analyse en forme de bilan du siècle, se livrant à une comparaison de deux pays en révolution, l’URSS et la Chine, sous la direction respective de Joseph Staline et Mao Zedong, même si ses limites chronologiques excèdent quelque peu l’exercice du pouvoir de ces figures tutélaires (1917-1953 pour l’URSS, 1949-1978 pour la Chine). Derrière Staline et Mao, il y a bien sûr Lénine, géniteur d’un marxisme russifié, doté d’une ambition universelle que sa transposition en Chine aurait encore davantage nationalisé1. Son exercice d’histoire comparative s’exerce à travers plusieurs thématiques, qui sont autant de chapitres, terrains d’exercice d’une critique dure, voire acerbe. Un exercice justifié à la fois par la situation initiale des deux pays et par l’inspiration des deux dictateurs.

Voici en effet deux pays gigantesques, soumis à un retard industriel que n’ont pas suffisamment compensé de réels efforts de modernisation, et dominés par une population paysanne largement majoritaire, régie par les traditions et un certain immobilisme. L’exode rural provoqué dans les deux territoires aboutit à la formation d’une classe ouvrière surtout concentrée dans quelques villes (Saint-Pétersbourg et Shanghai), plus occidentalisée et développée en Russie. Autre parallèle, la guerre, sans laquelle la victoire communiste n’aurait pu advenir, même si dans le cas chinois, la légitimité du PCC est plus grande, la guerre civile ayant, à l’inverse de la Russie bolchevique, déjà eu lieu. Enfin, l’objectif de moderniser le pays, de l’industrialiser en se servant de la base paysanne, est repris à leur compte à la fois par Staline et Mao. Toutefois, dans le premier cas, bien que le Grand Tournant de 1929 soit désorganisé et gaspilleur (« ultragauchiste », dit Bianco p. 49), il s’accompagne d’un enthousiasme réel chez ses ouvriers et pose les bases de la résistance future à Hitler. A l’inverse, Mao, s’inspirant largement de la période du premier plan quinquennal soviétique, n’aboutit qu’à un bilan négatif, le développement ne décollant pas réellement avant 19782.

D’autre part, les communistes chinois ont une plus grande proximité avec les masses paysannes, la collectivisation s’y déroulant avec une brutalité moindre, alors que les bolcheviques se sont livrés à une véritable guerre contre les paysans, d’abord à l’époque du communisme de guerre (mais les enjeux de survie sont rappelés), et surtout au tournant des années 1920-1930 ; si Lucien Bianco, à cet égard, souligne utilement la force des résistances paysannes, il estime que la lutte des classes au village fut une invention propagandiste, en partie artificielle et surévaluée (le koulak comme bouc émissaire), ce que l’on pourrait discuter. En dépit de cette divergence de perception par rapport à la paysannerie, les famines unissent une fois encore les politiques maoïste et stalinienne. Lucien Bianco replace ainsi les famines de 1932-1933 en URSS et 1957-1960 en Chine (consécutive au Grand Bond en avant) dans le temps long, celui d’une fragilité liée à l’avancée dans le processus de transition démographique, l’accroissement de la population s’effectuant dans des pays encore peu développés. Ces données structurelles n’atténuent en rien, selon l’auteur, les responsabilités dirigeantes. Pour la famine en Ukraine, qui fut précédée de celle touchant le Kazakhstan (décès d’un quart de la population totale par suite d’un processus de sédentarisation contrainte), ce sont les demandes excessives de collecte de céréales, puis les mesures prises en rétorsion, qui sont en cause. Dans le cas de la Chine, des demandes excessives de collecte de production sont également au cœur du drame, à ceci près que Staline, contrairement à Mao, laissa semble-t-il volontairement s’aggraver la famine.

Les descriptions approfondies de la politique suivie par un Staline devenu primus inter pares sont en effet d’autant plus cruciales qu’elles ont servi à un Mao qui, d’après Lucien Bianco, n’a finalement fait que reproduire globalement le modèle soviétique, loin des dénonciations du révisionnisme de l’URSS. Même État-Parti totalitaire ; même dictature personnelle ; même type de bureaucratie3, d’origine populaire mais corrompue, inefficace, conformiste et privilégiée ; même obsession des quotas ; même traitement de la culture, soumise au contrôle idéologique4, ainsi que l’illustrent de nombreux exemples ; même utilisation des camps, la Chine ayant directement copié les méthodes du NKVD ; etc… Là où Mao se distingue de Staline, aux yeux de Lucien Bianco, c’est dans le souci d’égalité, conservé par le premier tandis que le second s’accommode parfaitement d’inégalités croissantes ; la critique de la bureaucratie formulée par Mao lui semble toutefois plus subjective que solidement argumentée5. Mais cette différenciation sert à l’auteur pour saluer davantage le bilan de Staline, lui qui a réussi, même si au prix fort, à moderniser son pays. La palme de l’efficacité est donc décernée au dirigeant soviétique, qui a su, contrairement à la Chine, favoriser le développement scientifique, lui qui était également plus réaliste et efficace, plus monstrueux aussi car oh combien plus méthodique dans l’horreur (la Grande Terreur s’opposant de la sorte à la Révolution culturelle).

La conclusion de cette somme était déjà perceptible dans son titre : les deux pays ont vécu une « tragédie », ce qui condamne aux yeux de l’auteur toute entreprise révolutionnaire, vouée à causer plus de dégâts qu’à apporter la justice (« (…) le réformisme, c’est encore ce qu’il y a de mieux. », p. 480). Ce constat, Lucien Bianco le fait en portant un regard en partie nuancé, puisqu’il accorde aux deux dictateurs le mérite d’avoir amélioré la situation médicale et éducative de leurs populations (l’émancipation féminine, sensible au début du pouvoir communiste en Chine, demeura inachevée voire enrayée). Il n’empêche, la leçon est claire : les expériences pratiques de Staline et Mao sont le fruit logique de Lénine (vu comme le père du totalitarisme moderne) et même de Marx (au prix d’une vision fixiste et simplifiée, unilatérale du marxisme6), avec certes une différence de degré, Lucien Bianco considérant leur idéologie comme un tout déterminant, puisque « Ces assoiffés de pouvoir absolu n’ont donc pas cherché le pouvoir pour le pouvoir, ils ont cru à leur mission, s’imaginant travailler au bonheur du peuple en faisant le malheur des vivants. » (p. 410). Avec les références surplombantes de Alain Besançon, Dominique Colas, François Furet, voire de Robert Service, étiqueté « un [des] meilleurs biographes » de Staline (sic, p. 411), La Récidive apparaît de la sorte comme un parfait surgeon de l’école totalitaire, ce qui lui ôte tout caractère novateur.

1Lucien Bianco évacue de la sorte toute idée d’un universalisme maoïste, mettant l’accent sur l’objectif avant tout interne au processus révolutionnaire chinois, centré sur la patrie, son indépendance, sa force.

2 « (…) la façon dont cette voie originale (…) prétend corriger le modèle s’inspire des mêmes idéaux et les radicalise : elle va plus loin dans le même sens et, ce faisant, aggrave les effets des traumatismes répétés du début à la fin des années 1930, de l’industrialisation forcenée, la collectivisation, la dékoulakisation et de la famine à la Grande Terreur. » (p. 90).

3Stigmatisant l’inflation quantitative de la bureaucratie dès les premières années de la Russie bolchevique, comparativement à ce qu’elle était sous l’ancien régime, Lucien Bianco omet de dire qu’elle dut par la force des choses se substituer à l’administration tsariste et au rôle rempli précédemment par les classes dominantes.

4Avec une scansion temporelle relativement proche : pour l’URSS, un répit initial jusqu’en 1929 avant un contrôle toujours plus accru de 29 à 41 et de 45 à 53 (la Seconde Guerre marquant une pause dans le processus) ; pour la Chine, un contrôle en croissance continue de 1957 à 1966, puis de 1966 à 1976. Lucien Bianco juge par ailleurs plus forte et plus représentative la littérature d’origine soviétique sur le totalitarisme.

5On pourrait également relever une différence dans la finalité des camps, strictement répressive et exploiteuse dans le cas de l’URSS stalinienne, tandis que la Chine s’efforce de poursuivre un objectif de redressement moral des détenus.

6 Il qualifie d’ailleurs lui-même ses propos sur le sujet comme des « remarques à l’emporte-pièce » (p. 468).

Lyonel Trouillot, C’est avec mains qu’on fait chansons, Montreuil, Le Temps des cerises, collection « Vivre en poésie », 2015, 103 pages, 10 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les Lettres haïtiennes sont à l’honneur, avec la nomination récente de l’écrivain Dany Laferrière – auteur notamment de Comment faire l’amour avec un nègre sans se fatiguer (1999, Serpent à plumes) –, à l’Académie française. Mais il ne s’agit ni de sauver la culture ni de croire que Haïti sera sauvé par la (sa) culture. Et Dany Laferrière d’évoquer, lors de son discours de réception à l’Académie, la mémoire du poète haïtien Edmond Laforest, qui, en 1915, pour protester contre l’occupation américaine de son pays, est mort en dandy résistant : en se noyant dans sa piscine avec un dictionnaire Larousse au cou. Ce geste à la fois de rage et dérisoire trouve un écho dans le recueil de poèmes de Lyonel Trouillot publié au Temps des cerises. Couvrant une période de 30 ans, il s’ouvre paradoxalement sur Il n’y a plus de poème, comme pour mieux souligner la fragilité, l’incongruité, mais aussi l’enjeu de cette poésie.

« Mais l’arbre est trop sec pour le poids d’un pendu

Ou trop triste

Ou trop vieux,

Et pourquoi l’homme demanderait-il à l’arbre de

signer sa défaite (p. 10)

(…)

J’ai donné en cadeau mon désir de poème

À ceux que j’ai aimés et qui ne sont plus (p. 10)

Une écriture qui se donne et se mesure aux adieux, emportant et retenant à la fois les lieux, les choses et les êtres, qui ne sont plus, les réinvestissant d’un amour et d’un dernier éclat:

« Que ne donnerais-je

pour que l’amandier soit toujours là

pour que la cour soit toujours là.

Toutes les choses de ce temps sont parties,

sauf la musique, sauf tes mains distribuant des promesses et des aquarelles,

sauf ta voix qui chante: « un jour, le ciel sera beau » » (p. 30).

Poèmes d’amour, de mémoire, de colère et d’occasion « qui portent leurs blessures comme une chanson secrète » (p. 18). Dans un pays, qui a pu être qualifié de « République des ONG », où, depuis 2004, sont présents les casques bleus de la Mission des nations unies pour la stabilisation de Haïti (Minustah), Laferrière et Trouillot, dans leurs analyses comme dans leurs fictions, ne font pas l’économie de l’histoire du pays, depuis sa guerre de libération – première République d’esclaves noirs libérés – jusqu’à la mise sous tutelle actuelle. Un poème comme Adieu l’ami, dédicacé « Aux employés de la Minustah et des ONG », mériterait d’être lu et médité ; oblige en tous les cas tous les acteurs de la coopération et de la « communauté internationale » à s’y confronter, à y répondre par autre chose que leur débauche de « bonne volonté »:

« Ma lettre sera brève : je veux que tu t’en ailles. Avec tes ONG, tes uniformes, ta bonne et ta mauvaise conscience, tes experts et apprentis, tes lettres de mission et tes prises de risque, ton étrange art de vivre qui pleure sur moi le matin en concluant que ton aide est nécessaire à ma survie et fait la fête le soir à the view, au quartier latin

(…)

Tu sais, je suis venu à fond de cale, j’ai survécu. On m’a inventé des dettes que j’ai payées, j’ai survécu. On a assassiné mes frères : Péralte, Alexis, beaucoup d’autres. J’ai salué leur légende et pleuré leur absence, et j’ai survécu. La terre a tremblé et la ville s’est couchée sur moi. Sous des tentes et des hangars, j’ai survécu.

(…)

Aujourd’hui mon vœu est que tu m’aimes moins, ou assez pour partir. Il sera temps pour toi de revenir. En ami.

Quand j’aurai retrouvé le droit de décider d’un Noël à ma convenance. Et des couleurs du Nouvel An. Reviens-moi en ami et nous ferons la fête » (p. 14).

La poésie donne rendez-vous en cette année vraiment nouvelle, où le droit et la liberté reviendront aux Haïtiens, et, avec eux, les amis, les lieux éteints, les êtres aimés et qui ne sont plus. Écrire devient alors « le pari du failli » (p. 101), mais qui demeure pari, voire promesse de retrouver ce morceau de lune égaré et d’atteindre ce point où « il n’y eut plus d’ordre des choses » (p. 85).

Immanuel Wallerstein, Randall Collins, Michael Mann, Georgi Derluguian, Craig Calhoun, Le Capitalisme a-t-il un avenir ? (Does Capitalism have a Future ?), Paris, La Découverte, collection « L’horizon des possibles », 2014 (2013 pour l’édition originale), 336 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le Capitalisme a-t-il un avenir ? s’inscrit a priori dans la lignée de ces ouvrages réflexifs que furent Y a-t-il une vie après le capitalisme ? (sous la direction de Stathis Kouvelakis) ou Postcapitalisme (sous la direction de Clémentine Autain)1, à ceci près qu’à la différence de ces deux titres, clairement militants et engagés, celui-ci privilégie une démarche scientifique, basée sur la macro-sociologie historique, l’étude systémique de la réalité passée, présente et à venir. Immanuel Wallerstein est assurément le plus connu de ce panel d’auteurs en France, les autres ayant été peu ou pas traduits, mais loin d’une ligne éditoriale commune, tous ces chercheurs, bien qu’usant de méthodes semblables, ne partagent pas nécessairement les mêmes analyses et les mêmes conclusions. Néanmoins, leur objectif partagé était d’isoler, de repérer les « dynamiques structurelles profondes » (p. 10) de l’évolution du capitalisme, sans verser dans des scénarii de politique fiction détaillés. L’écriture de l’introduction et de la conclusion est commune, chacun d’entre eux signant individuellement sa propre contribution.

Immanuel Wallerstein pose d’emblée un diagnostic clair : le capitalisme est, pour lui, entré dans la « phase terminale de sa crise structurelle » (p. 20). Pour aboutir à ce constat, il croise les apports des cycles de Kondratiev et des cycles d’hégémonie (celle des États-Unis ayant été opposée l’Allemagne entre 1873 et 1945, avant de connaître un statu quo avec l’URSS, toutes affirmations que l’on pourrait discuter), insistant particulièrement sur la crise structurelle du capitalisme initiée à partir des années 1970. A ses yeux, la hausse constante des coûts de production est irréversible, et elle se double d’une instabilité politique, initiée par la « révolution-monde » de 1968 et par la réaction néo-libérale qu’elle suscita au sein des classes dirigeantes du monde capitaliste. Le résultat, en ce début de XXIe siècle, est une instabilité et une incertitude chroniques, car la « (…) combinaison d’austérité, de répression et de recherche d’argent à court terme entraîne une aggravation générale de la situation mondiale. » (p. 55) Dès lors, l’alternative se situe désormais, selon lui, entre conservateurs et réformateurs, « horizontalistes » (décentralisateurs et décroissants) ou « verticalistes » (favorables à une organisation politique verticale et à une croissance ciblée), ayant en commun l’objectif de davantage d’égalité et de démocratie. On saisit, avec cette première contribution, toute l’ambiguïté de l’exercice : une volonté de prendre de la hauteur, un recul utile et un esprit de synthèse acéré, mais une tendance à simplifier les choses, à tailler à coup de serpe dans la complexité des phénomènes.

Randall Collins, pour sa part, bâtit sa prospective personnelle sur l’hypothèse d’un chômage de masse croissant, lié à l’informatisation généralisée2, grimpant jusqu’à 50 voire 70% (sic) de la population active, et laissant des classes moyennes en déshérence. Cette vision relativement catastrophiste des choses, qu’il s’efforce d’argumenter longuement, conduirait à une alternative tranchée entre révolutionnaires et néo-fascistes, la crise structurelle du capitalisme étant en outre renforcée par la crise écologique. Ce scénario nous semble toutefois l’un des plus fragiles. La paupérisation des classes moyennes qu’il imagine ne s’articulerait pas obligatoirement avec une absence totale d’activité, et surtout, c’est là une vision qui semble surtout convenir aux pays les plus développés. D’autant qu’on imagine mal les gouvernements naviguer complètement à vue dans cette configuration, sans pour autant croire qu’« Une révolution institutionnelle pacifique est possible. » (p. 102) Enfin, sa vision d’une possible oscillation, à l’échelle séculaire, entre systèmes capitalistes et systèmes socialistes (qui sont excessivement tributaires ici de ceux du « socialisme réellement existant » du XXe siècle), voire de « nouvelles formes » (p. 111), peine à pleinement convaincre, sans doute par son caractère trop généraliste3.

Michael Mann se distingue de ses deux collègues par un optimisme plus net. Il voit en effet les deux crises majeures du capitalisme, la « Grande Dépression » de 1929 et la « Grande Récession » de 2008, comme conjoncturelles plus que structurelles. C’est ce qui l’amène à considérer que l’avenir du capitalisme est celui d’un monde multipolaire, sans guerre mondiale, engendrant de nouvelles « destructions créatrices » (Schumpeter) afin de trouver des sources de profit toujours renouvelées (comme le capitalisme vert). Nulle surprise, en suivant ces considérations, de déboucher sur des sociétés certes inégales mais stables, un capitalisme conduit par une faible croissance mais d’où tout horizon révolutionnaire est évacué (« S’il est un phénomène pour lequel la fin semble vraiment proche, c’est bien le socialisme révolutionnaire. », p. 153).

Georgi Derluguian adopte un parti pris fort différent de ses coauteurs. Revenant sur les prévisions d’une chute de l’URSS avancées dans les années 1970 par Immanuel Wallerstein et Randal Collins, il fait un retour sur l’expérience soviétique, analysée avant tout sous un angle géopolitique. Il replace ainsi l’URSS dans la continuité impériale de la Russie, les bolcheviques partageant avec des tsars comme Pierre le Grand un même souci de modernisation du pays4. Loin de toute critique unilatérale de ces derniers, il leur reconnaît également une prise en compte des nationalités diverses, de l’acculturation du peuple et d’une promotion sociale inédite à l’égard de couches sociales jusqu’alors marginalisées. Par ailleurs, il considère la guerre, Première Guerre mondiale et guerre civile enchevêtrées, comme la matrice de ce « socialisme de forteresse » et de l’État bureaucratique qui fut la constante de l’histoire soviétique, avec une oligarchie qui, selon Georgi Derluguian, paralysa le système économique5. C’est ce qui explique, selon lui, la volonté de cette oligarchie bureaucratique de passer à un capitalisme d’État, transition qu’aurait effectué Beria (une uchronie contestable) et que Gorbatchev échoue à mener à bien6, là où la Chine a connu un succès plus net, en particulier parce qu’elle était alors placée – à la fin des années 1970 – dans une position éloignée de la guerre froide soviéto-américaine. Il en tire la conclusion selon laquelle, pour le XXIe siècle, le scénario d’une révolution sera – et devra être, même – radicalement autre que celui de 1917 (« Si la guerre a pu être évitée, alors les révolutions violentes et les dictatures d’extrême gauche et d’extrême droite pourront sans doute elles aussi être évitées au XXIe siècle. », p. 215). Enfin, Craig Calhoun rejoint en partie les positions de Michael Mann. Plutôt qu’un effondrement, il voit la chute d’un certain capitalisme comme une période longue, à l’image de la transition entre féodalisme et capitalisme. Le problème principal, qui explique la crise mondiale de 2008, c’est la financiarisation croissante du système capitaliste depuis une quarantaine d’années. Dès lors, ce qui risque de se produire, c’est une conjonction de crise économique – caractérisée par une stagnation ou une croissance faible – et de crise politique, liée au caractère jugé de plus en plus insupportable et de la croissance des inégalités, et de l’externalisation des coûts de production (comme sur les ponctions faites à la nature, par exemple). L’avenir, selon lui, appartient donc davantage à un nouveau capitalisme d’État qu’à un néo-libéralisme de plus en plus décrédibilisé.

La conclusion revient sur ces différentes analyses, tentant de tirer des leçons de chacune des cinq contributions. L’alternative se jouerait ainsi entre une crise finale du capitalisme comme systèmemonde, un déplacement de l’hégémonie des puissances traditionnelles, et la catastrophe climatique encore en gestation. Un tel contexte pouvant encourager « une dynamique d’auto-organisation » (p. 312), autrement dit un regain d’activité notable pour le courant libertaire. Là où les auteurs semblent d’accord, c’est sur la nécessité de combiner, sur le plan économique, entre public et privé, État et marché. Bien qu’un tel effort de synthèse ait toujours tendance à émousser la force de certaines analyses, celles-ci, de surcroît, ne s’inscrivant que dans le cadre limité de la macro-sociologie, Le Capitalisme a-t-il un avenir ? contient néanmoins en lui-même suffisamment de réflexions stimulantes pour réfléchir encore et encore à cet avenir qui vient…

2Randall Collins montre au passage qu’il ne maîtrise pas réellement la culture science-fictive, étant resté sur l’hypothèse d’une révolte des robots, alors que la littérature de science-fiction tout particulièrement avait envisagé le remplacement des travailleurs et la domination d’une « caste de capitalistes » (voir entre autres Philippe Curval et sa Chère Humanité).

3Elle n’est pas sans rappeler l’idée avancée au début des années 1950 par Michel Pablo, alors secrétaire de la IVe Internationale, de « siècles de transition » pour parvenir au communisme.

4« (…) le marxisme nourrissait également chez eux un puissant rationalisme scientifique qui en faisait une variété inédite de visionnaires idéologiques modernistes épris de science et d’industrie. Dès le départ, ces marxistes révolutionnaires anticapitalistes étaient prêts à s’emparer des armes de leurs ennemis : la discipline militaire et la planification industrielle promues par l’État allemand et les chaînes de montage chères à Henry Ford. » (p. 177).

5« L’économie de commande a besoin d’un chef suprême qui prenne les décisions concernant l’affectation des ressources. En son absence, le gouvernement central est réduit à l’inertie bureaucratique, paralysée par le lobbying et les querelles d’influence des divers ministères et administrations locales. » (p. 190).

6« Au lieu d’une stratégie rationnelle mettant à profit les atouts de la superpuissance soviétique pour négocier une inclusion collective plus honorable au sein de la hiérarchie capitaliste mondiale, la nomenklatura a dilapidé et cannibalisé les actifs soviétiques dans une fuite en avant visant à protéger ses positions oligarchiques individuelles tant face à la purge gorbatchévienne que face au danger de rébellions populaires. » (p. 206).

Fanny Gallot, En découdre. Comment les ouvrières ont révolutionné le travail et la société, Paris, La Découverte, 2015, 280 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Il est parfois des comptes rendus de lecture plus compliqués que d’autres à rédiger, soit que l’on connaisse l’auteur, soit que l’on ne maîtrise qu’imparfaitement le sujet. Ici, nous nous trouvons dans le premier cas de figure. En effet, Fanny Gallot n’est pas une inconnue, elle est membre de Dissidences, et il aurait été malhonnête de ne pas le signaler d’entrée de jeu. Récompensée en 2013 par l’Institut du genre du CNRS, sa thèse, dont l’ouvrage est tiré, pouvait laisser présager que le conflit d’intérêt tant redouté n’interviendrait pas mais parfois les prix …

La lecture fut au-delà de nos espérances. Derrière un titre accrocheur, certainement dû à une volonté de l’éditeur – le titre originellement prévu étant Les ouvrières, une génération, des combats (1968-2012) – le lecteur s’attend à une anthologie des luttes d’ouvrières du textile ou de l’habillement post mai 1968. En réalité, l’ambition de l’ouvrage est bien plus grande : proposer un essai d’histoire totale des ouvrières des Trente glorieuses à la désindustrialisation. Si le textile est évidemment au cœur de l’étude avec les filles de Chantelle, la métallurgie est également présente avec les ouvrières de Seb (ces entreprises constituent d’ailleurs les deux principaux terrains d’observation), sans compter les multiples insertions vers Tournus, Le Creusot, Lip, Lejaby, etc.

A travers douze chapitres, l’auteure explore toutes les dimensions de genre et de classe de ces femmes à travers sphère publique et privée (et parfois très privée), dans et hors du travail, entre mères et célibataires, entre ouvriers et ouvrières, entre ouvrières, entre ouvrières et direction, entre syndiqués et syndiquées, entre syndiquées et non syndiquées, entre syndicats, bref une approche globale socio-historique, dont cette liste reflète mal la prédominance des premiers thèmes sur les derniers (la question de l’engagement syndical n’est en effet abordée qu’au 10e chapitre).

La déconstruction de certains « dogmes » constitue de loin l’enjeu le plus intéressant de l’ouvrage. Sans vouloir tout dévoiler, nous nous arrêterons sur un des points centraux : la question du féminisme ou du féminin. Si l’ouvrage ne prétend pas clore le débat sur cette épineuse question, il apporte de nombreuses nouvelles réponses. Quelques exemples sont très parlants comme certaines transgressions non conscientes (qu’elles soient de classe ou de genre) pratiquées par ces ouvrières – en particulier lors des luttes – et non revendiquées en tant que telles par ces femmes, ou encore le décalage qui a pu exister entre les féministes « intellectuelles et parisiennes » des années 70 venues visiter ces travailleuses de province et projetant sur/par elles leurs propres aspirations que ces mêmes ouvrières ne reconnaissent pas, voire récusent. Également éclairante est l’entrée générationnelle, très en vogue et pas toujours pertinente à mon sens, mais qui ici se montre révélatrice de ruptures en termes de mentalités et de pratiques. On pourrait multiplier à l’envie les éléments novateurs tant cet ouvrage en regorge mais nous préférons laisser aux futur(e)s lecteurs(trices) le plaisir de la découverte.

En somme En découdre peut être considéré comme le nouveau Les ouvrières de la République « made in France » (Helen Harden Chenut est une universitaire étasunienne1), et l’on ne peut que vivement le conseiller à tout amateur de gender studies et bien au-delà.

1Helen Harden Chenut, Les ouvrières de la République. Les bonnetières de Troyes sous la Troisième République, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, 424 pages.

Jan Baetens, Ce Monde, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, collection « Traverses », 2015, 89 pages, 11 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Lointain écho au poème, A last world, du poète américain John Ashbery, Ce monde relève un double défi majeur de la poésie de ces dernières années; celui de marquer une certaine forme du passage du temps, et de réinventer le caractère épique, dégagé de sa stature de célébration, en faisant ici « un poème épique, mais qui évite le récit » (p. 13-14). Ainsi, il s’ouvre sur le renversement de la fameuse phrase de Paul Éluard, « La Terre est bleue comme une orange » (L’Amour la poésie, 1929). Couleur passée, lyrisme détournée et prosaïque, à la hauteur des accidents quotidiens : « Un monde tient dans une pelure d’orange » (p. 17).

Ces pages, qui s’en prennent à la durée et à la dureté des choses, se disputant leur mutisme et leur remède, laissent entendre, ici ou là, les cris évacués d’une vie qui « est tantôt un jouet, tantôt un prix » (p. 32). Et, de plus en plus, seulement, le prix du jouet. Se dessine alors, dans une forme désuète de rite de passage, la fin de l’enfance, qui est aussi celle d’une époque… et d’un monde :

« Dans un restoroute bondé,

Étourdissant, la table ronde se remarque à peine,

Tu tombes sur le cérémonial de ce petit monde

Un cercle d’or et de jaune pour fêter un anniversaire,

Le dixième déjà, le dernier sans doute

De ce genre, les adultes n’y croient plus

(…)

Les enfants hésitent, la princesse ne veut pas grandir.

Puis on se remet à manger de la télévision

Cependant que les haut-parleurs mangent

Les camions qui passent et les petites femmes

Immobiles déjà, désormais aux aguets

Dans ce monde qui ne vieillit pas à leur place » (p. 21-22).

Valérie Vignaux et François Albera, Léon Moussinac. Un intellectuel communiste, et Léon Moussinac. Critique et théoricien des arts, Paris, Afrhc, collection « Histoire culturelle », 2014, 467 et 540 pages, 24 € chaque volume (présenté en coffret).

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ces deux épais volumes, coordonnés par Valérie Vignaux et François Albera, sont offerts une série de chroniques (inédites) de Léon Moussinac (1890-1964), ainsi que des analyses éclairant le parcours et l’ensemble des facettes du personnage. En découvrant ses multiples fonctions et rôles – comme critique de cinéma bien sûr, mais aussi en tant qu’homme de théâtre (à la fois auteur et fondateur de l’éphémère Théâtre d’Action International en 1932), directeur de la revue Regards en 1935, des Éditions sociales internationales (ESI) de 1935 à 1939, puis, après guerre, de l’École nationale supérieure des Arts Décoratifs de 1946 à 1949 et de l’IDHEC (Institut des hautes études cinématographiques) deux courtes années (1947-1949) – on ne peut que s’étonner que cet ami intime de Paul Vaillant-Couturier et de Henri Barbusse soit si peu connu (ou reconnu) aujourd’hui.

Outre le caractère de Moussinac, la logique discrète de ses interventions, Valérie Vignaux souligne son militantisme communiste et le décalage temporel de son action comme clefs de compréhension de son occultation. Ainsi, elle distingue trois périodes : une première, centrée sur le cinéma, puis celle, politique, qui coïncide avec son engagement communiste (il entre au Parti en 1924), enfin, à partir de la seconde moitié des années 1930, avec un changement de génération, Moussinac « fait figure de témoin mais également de passeur » (p. 10). Dès lors, son positionnement est plus en retrait, sa critique davantage orientée sur le passé.

Le volume d’études, abondamment illustré, explore donc son activité multiple1. Notamment, le semi-échec que constitue son expérience au sein des Éditions sociales internationales. « Moussinac doit aller à contre-courant d’une situation de fait : le PCF n’a jamais souhaité ou cherché à publier des textes pour constituer un catalogue, un fonds d’édition, mais exclusivement pour supporter une stratégie politique. (…) Moussinac a donc échoué partiellement dans la transformation des éditions du Parti en maison d’édition » (p. 357). Plusieurs textes cernent par ailleurs l’originalité, mais aussi la continuité de sa critique, par-delà l’engagement communiste : la double mise en avant du rôle du metteur en scène et du « sentiment de réalité », ainsi que son inscription, mise en évidence par Valérie Vignaux, dans le courant de l’Art social. Or, « placer le cinéma « sur le plan social » c’est l’envisager comme un acteur de l’histoire » (p. 118).

De plus, il garda toujours une conception optimiste (voir l’avant-propos de Pascal Ory) du cinéma, tendant vers « l’unité humaine ». Mais cette tendance se heurtait à la puissance de l’argent. Il y revient sans cesse dans ses chroniques, insistant sur l’alternative que représente l’URSS : « cette vérité que nous rappelons ici, sans cesse : en régime capitaliste le cinématographe ne saurait être qu’une industrie, seule la Révolution en fera un art » (p. 182, 1926). Et, plus explicitement encore, un an plus tard : « le dollar a eu raison du cinéma américain, du cinéma suédois, du cinéma allemand, du cinéma italien en chemise noire, en attendant d’avoir raison du cinéma français aux mains des derniers aventuriers du franc papier. (…) Mais il y a un cinéma russe (…). Le cinématographe est actuellement en état d’attente. Il ne parviendra à se réaliser que dans un système social qui le libérera des forces qui, aujourd’hui, l’étouffent et l’accablent, et – loin de l’aider à vivre, ne peuvent que vivre de lui : l’intérêt d’argent commande. (…) pour que le cinématographe se réalise, il faut le délivrer de la domination de l’argent. Qui fera cela ? Le système de production de l’économie socialiste » (p. 152-154, 1927).

Il fut tout à la fois un « visionnaire », appuyant, au sortir de la Première Guerre mondiale, la nouvelle génération de cinéastes français – Abel Gance, Marcel L’Herbier, Louis Delluc et plus tard Jean Epstein (p. 83 et suivantes) et « le principal introducteur », le « passeur privilégié » (du moins jusqu’au début des années 1930) du cinéma soviétique en France » (contribution de Valérie Pozner). « Il joue en effet un rôle prépondérant dans la reconnaissance de l’artisticité du cinéma, non seulement en accompagnant quelques jeunes réalisateurs, mais surtout en définissant avec eux une pensée, une sorte de profession de foi, de ligne de conduite artistique. En devenant, en quelque sorte, le porte-parole des aspirations d’une nouvelle génération » (p. 85). En créant « au Mercure de France, en 1920, la première rubrique dédiée au cinéma dans une revue littéraire prestigieuse, [qu’]il s’affirme, à travers l’exercice de la critique, comme un des premiers théoriciens français du septième art » (p. 121). Par ailleurs, il fut aussi « un des premiers à revendiquer le statut de « critique » », impulsant « un nouveau style pour parler des films » (p. 98).

Il érigea l’exigence d’une critique indépendante – fustigeant la confusion entre critique et agent publicitaire –, pédagogique – « la critique pourrait aider à l’éducation visuelle indispensable – première étape – à l’initiation ensuite, enfin au développement de l’esthétique cinégraphique » (p. 249, 1923)2 – et sociale – refusant le mépris de l’élite pour ce divertissement de masse. Une critique de combat également, qui le vit confronté à la censure et aux procès, et qui n’hésitait pas à appeler, dans L’Humanité, ses lecteurs à applaudir ou à siffler les films (1926, p. 183). Bert Hogenkamp avance à ce propos l’hypothèse intéressante que « la critique des spectateurs » constituerait une « spécificité » française de la politique « classe contre classe » de l’Internationale communiste (p. 312).

On lira donc avec intérêt et plaisir son jugement sur le Cabinet du Dr Caligari (1920), marquant « une date importante dans l’évolution du cinéma, surtout dans son acheminement vers l’art » (p. 59, 1922), le Cuirassé Potemkine (1925) – « première forme épique réalisée du cinématographe » (p. 181, 1926) –, les films de D.-W. Griffith (1875-1948), à qui il manquerait selon lui le lyrisme (p. 256, 1923), ainsi que le parallèle qu’il dessine entre Eisenstein et Poudovkine : « un film d’Eisenstein ressemble à un cri, un film de Poudovkine évoque un chant » (p. 313, 1928). Il apporte par ailleurs des réflexions riches sur les films comiques et sur l’introduction du son, reprochant aux premières œuvres sonores de « coller » le son aux images, sans réfléchir au rythme à la cadence du film, au fait nouveau que constitue le cinéma, en tant que pensées en images (p. 284, 1928). Et Moussinac de refuser le « théâtre filmé », en appelant à reconnaître, explorer et développer l’originalité du cinéma comme moyen d’expression. Cela peut d’ailleurs l’entraîner à émettre une critique paradoxale, comme par exemple à propos des Enfants du Paradis (1945) « en amusant ou en soulevant le spectateur par le moyen du texte ou du dialogue plus exclusivement que par le moyen de l’image, et de son mouvement, on retombe plus ou moins dans l’art littéraire » (p. 379, 1946). On regrettera cependant que le volume ne soit pas accompagné de quelques fiches de films, tant plusieurs qu’il évoque nous sont méconnus.

Mais un décalage s’opère au tournant des années 1930. Bien sûr, celui-ci est surdéterminé par l’emprise du stalinisme en URSS (où Moussinac séjourna en 1933-1934). La fin de son amitié avec Eisenstein, comme l’avance Pozner, participe sûrement de cette surdétermination politique. Ce décalage se manifeste dans sa critique du cinéma soviétique comme du cinéma dit « d’avant-garde ». Ainsi, Pozner montre qu’entre 1929-1932, il continue à faire l’éloge des cinéastes soviétiques les plus inventifs alors même que ceux-ci commencent à être marginalisés (p. 275 et suivantes). En 1932, il défend un art de propagande, « lorsque cette propagande, dans sa forme la plus haute, était elle-même au service d’une foi ou d’une idée exaltante » (p. 327). Et trois ans plus tard, il s’inscrit dans la périodisation officielle en URSS : « le cinéma soviétique a magnifiquement exprimé la période du romantisme révolutionnaire : la guerre civile, la lutte pour la collectivisation. Le cinéma soviétique doit exprimer aujourd’hui la période de construction socialiste » (p. 299, 1935). Cela ne signifie pas pour autant qu’il ait abandonné tout sens critique, comme en témoignent de larges extraits d’un long article de la fin 1933 ou début 1934, jamais publié, sur le cinéma soviétique (p. 305 et suivantes).

Ce décalage se lit également dans la compréhension limitée – limitée et orientée – de Moussinac des premiers films de Buñuel. Ainsi, il remarque le travail de montage d’Un Chien andalou (1929), qui s’approche « très près du cinéma véritable » (p. 195), mais un an plus tard, il affirme : « il n’est pas question d’ouvrir ici, un débat sur le surréalisme, d’acquitter ou de condamner cette « révolution de l’esprit » » (p. 198). Surtout, au sujet de L’Âge d’or (1930), il écrit que celui-ci « n’est pas un film pour le prolétariat, mais on peut affirmer que, dans une certaine mesure – si j’ose dire – il sert les desseins révolutionnaires de celui-ci. Jeu sans doute, mais jeu de massacre. À l’heure où tout reste à détruire c’est assez pour applaudir » (p. 198, 1930).

De manière générale, il rappelle que le cinéma d’avant-garde a été le seul à s’intéresser au cinéma soviétique. Mais c’est pour mieux le reléguer au passé : « tout cela appartient désormais au passé (…). Ainsi pour n’avoir envisagé le problème que sous l’angle esthétique, pour avoir voulu ignorer les lois économiques qui la commandaient, l’Avant-garde est morte » (p. 202, 1931).

Si ce double décalage se mue en une certaine forme de passéisme – Moussinac ne semblant plus retrouver de films aussi novateurs et originaux à partir des années 1930 que ceux dont il avait facilité la découverte dans les années 1920 –, il ne l’empêcha heureusement pas d’apprécier « Hiroshima, mon amour (1959) qui reste sans doute le film le plus exceptionnel de ces dernières années, tant par les intentions du sujet que par l’originalité spécifique de son langage cinématographique » (p. 455, 1960). Mais cela demeure l’exception. L’apport essentiel de Moussinac, s’il couvre d’autres champs (le décor, la littérature, etc.) et s’inscrit dans la durée (l’anthologie critique rassemble des écrits de 1920 à 1960) demeure concentré sur le cinéma des années 1920.

1À noter que la contribution de Jean-Pierre Morel, autour du rôle de Moussinac à la tête de la « section cinéma » de l’AEAR n’a pas été retenue pour faire partie du volume, mais a été mise en ligne par l’auteur et est accessible ici : http://melusine-surrealisme.fr/henribehar/wp/wp-content/uploads/2015/01/AEAR-Cin%C3%A9-Mouss.pdf

2Lire également la contribution de ValérieVignaux sur l’expérience des Amis de Spartacus 1928-1929 (p. 161 et suivantes).