Archives mensuelles : juillet 2016

Marc Perelman, Smart stadium. Le stade numérique du spectacle sportif, Paris, L’Échappée, collection « Pour en finir avec », 2016, 96 pages, 9 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De Marc Perelman, nous avions récemment chroniqué une étude sur Le Corbusier et son projet architectural1. Dans ce petit opuscule, il revient à son champ d’étude privilégié, celui du sport de compétition, dans la lignée de la théorie critique du sport fondée par Jean-Marie Brohm. On retrouve ainsi certaines des caractéristiques de cette analyse radicale, un travail particulier sur la langue, qui se veut à la fois scientifique et riche en chiasmes, et des conclusions parfois outrageusement catastrophistes (ainsi du sport télévisuel, effaçant le moi singulier).

Le cœur de l’étude menée dans ces pages, c’est l’évolution des stades en lien avec les progrès des technologies numériques. Face à la concurrence de la télévision ou de l’e-sport (les jeux vidéo, secteur économique d’ailleurs favorisé récemment par le gouvernement de Manuel Valls), les stades s’efforcent de proposer un spectacle total, le plus immersif possible, renforcement de sa dimension totalitaire, selon l’auteur. Outre qu’il dénonce l’abrutissement des foules de supporters et leur dépolitisation, le plus intéressant est sans doute dans les considérations économiques développées et les nombreux exemples cités. Utilisant les smartphones, les stades et les marques qui sont leurs sponsors s’efforcent d’encercler le spectateur, de se saisir de davantage d’occasions de dépenses. Cela va jusqu’à la matérialisation de publicités sur le terrain, invisibles sans le médium écran, ou la pratique d’un jeu vidéo en urinant dans les toilettes publiques d’un stade (celui d’Allentown, en Pennsylvanie), en plus de l’obtention de statistiques sur les joueurs, etc…

Marc Perelman voit ainsi dans ces stades connectés nouvelle génération, aux chantiers de plus en plus coûteux, les symboles de la société consumériste du XXIe siècle et les fourriers d’une aliénation exponentielle. Enfin, et c’est ce qui explique sa publication chez L’Échappée, il critique à travers ces exemples les nouvelles technologies numériques, qui procurent un sentiment de déification chez ses utilisateurs, là où en réalité les écrans réduisent le champ de vision et dissolvent les conversations et les dialogues.

Jan Baetens, À voix haute. Poésie et lecture publique, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, 2016, 186 pages, 17 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« L’écrivain, aujourd’hui, n’a plus le choix. Ou bien il accepte de lire ses textes en public, ou bien il se condamne à l’inexistence » (p. 9). C’est par ce constat que Jan Baetens, poète1 et essayiste, ouvre ce livre, qui s’inscrit dans le prolongement de ses recherches antérieures. À voix haute entend ainsi interroger les rapports et les aller-retours entre l’écrit et l’oral. L’originalité et la richesse de la démarche tiennent, d’une part, à ce que cette véritable enquête démonte les idées reçues, en refusant une dichotomie statique entre les deux registres, et, d’autre part, à l’analyse fouillée des témoignages de lectures publiques faite par les auteurs eux-mêmes, depuis le nouveau régime littéraire qui se construit dans les années 1830, autour de la figure de l’éditeur, jusqu’à des exemples contemporains. Et Jan Baetens de s’appuyer entre autre sur Honoré de Balzac, Marcel Proust, Adrienne Monnier, Tristan Tzara, Christian Prigent, Jean-Marie Gleize, etc.

Les réponses apportées au problème de l’oralité en littérature constituent le point de départ de ce travail. Ces réponses – leurs qualités comme leurs limites, leurs défauts comme leurs ambitions – sont particulièrement mesurées à l’aune de l’affirmation de Jacques Roubaud, selon laquelle, un poème doit « être composé à la fois pour une page, pour une voix, pour une oreille, et pour une vision intérieure » (cité ici p. 13). À noter par ailleurs, que le récit tragi-comique de Jacques Roubaud d’une lecture publique faite à la Fête de L’Humanité dans les années 1950 démontre à quel point le passage par la lecture n’est pas évident et encore moins « naturel » (p. 87).

Au fil des pages, sont alors étudiées les diverses réponses apportées à la question problématique des lectures publiques, ainsi que le contexte dans lesquelles elles s’inscrivent ; exemples qui constituent autant d’invitations « à repenser ce qu’il en est du texte comme de la lecture » (p. 169). En ressort la « duplicité de la lecture, à la fois genre littéraire et pratique sociale » (p. 160), qui suppose, dès lors, d’être analysée sous ce double angle. Jan Baetens montre notamment la manière dont Marcel Proust par exemple pose le roman comme une antithèse des lectures de poésie, conçue comme une comédie sociale, minée par le goût de la flatterie, les rivalités mondaines et le paternalisme (p. 52). Il revient par ailleurs sur l’expérience de La Maison des amis des livres, autour d’Adrienne Monnier, dans l’entre-deux-guerres. Mais si cet essai offre un regard rétrospectif sur le problème de l’oralité en littérature, il n’en reste pas moins que c’est l’actualité des lectures publiques qui l’intéresse tout particulièrement.

L’essor contemporain de la lecture à voix haute – dont la pratique des soirées beat (Jack Kerouac, Allen Ginsberg, William Burroughs) aux États-Unis dans les années 1950 constitue une des références mythiques – est lié entre autre au développement d’émissions littéraires à la radio (Poésie ininterrompue, par exemple, sur France Culture, dans la seconde moitié des années 1970), avant que n’émerge un nouveau modèle de ces lectures avec le slam (p. 66 et suivantes). Mais, aujourd’hui, son caractère quasi obligatoire correspondrait aux transformations de l’institution littéraire, marquée par « une présence très nette des acteurs publics : l’État, les régions, les collectivités locales, qui tous soutiennent la création, mais aussi la diffusion de la littérature par toute une gamme d’outils et d’aides » (p. 80). Or, ces outils débordent le cadre des politiques culturelles, pour pointer vers la publicité, le marketing, la communication. Dès lors, l’écrivain ne serait plus celui qui écrit, mais celui qui, « sous prétexte de littérature, se médiatise », renforçant par-là même « l’intégration de l’auteur à la chaîne économique du livre, aujourd’hui dominée par d’autres que lui » (p. 84).

À l’encontre donc d’une imagé idéalisée ou héroïque des lectures publiques – perçues non comme épreuve, mais comme enrichissement – l’auteur soutient que souvent celles-ci « maintiennent une hiérarchie rigide entre ceux qui ont la parole et ceux qui ne l’ont pas » (p. 86). D’où l’enjeu à la fois esthétique et politique de la mise en espace et de la mise en scène de la voix qui lit un texte littéraire (p. 103). À suivre l’analyse de Jan Baetens, la prise en compte de ce problème, la confrontation aux dispositifs sociaux, qui risquent toujours de fausser et l’écoute et la lecture, ainsi que la tentative conséquente mise en œuvre pour déjouer le piège d’une activité mondaine et/ou insignifiante sont les conditions de la réussite d’une lecture à voix haute réussie.

Ainsi, Danielle Mémoire, explorant l’impossible coïncidence de l’écrit et de l’oral, opère en mettant en avant « l’écart producteur entre texte (imprimé) et lecture (orale) » (p. 110, c’est l’auteur qui souligne). Le cas de Jean-Marie Gleize est longuement étudié. Le didactisme de sa pratique des lectures publiques est souligné : Il « explique, commente, s’interrompt et se laisse interrompre », entraînant un effacement des frontières entre auteur et public. « La lecture ne se termine pas seulement par un débat, elle s’ouvre aussi par des échanges avec le public. Les transitions d’une plage ou d’un régime de discours à l’autre se font très fluides » (p. 127). Se faisant, Jean-Marie Gleize se positionne contre la disciplinarisation du public, refusant « « l’opposition factice » entre le domaine du livre (qui reste jusqu’à nouvel ordre le plus public des espaces) et celui du hors-livre sans doute moins public qu’on ne le dit souvent) » (p. 128-129). Le cas de Florence Pazzotu est également significatif. Celle-ci travaille sur la tension fondamentale, sur la prise de risque entre documentarisation de la littérature et document littérarisé, repoussant « l’idée que la poésie serait capable de transformer tout et n’importe quoi en littérature. Elle attire par contre l’attention sur le geste critique de la poésie, qui ne laisse jamais intact le discours non littéraire » (p. 138). Autre expérimentation efficace, celle de Kenneth Goldsmith, pour qui « la question n’est pas de refaire sur scène ce qui se trouve dans le livre, mais de le refaire en répétant les gestes qui ont servi à la production de ce dernier. (…) Elle [sa lecture publique] ne donne pas à voir ce qu’est le poème, mais elle montre ce qu’il fait » (p. 152).

Dans ce livre clair et intelligent, Jan Baetens offre donc un panorama historique et analytique des enjeux problématiques de la lecture publique de poèmes – et des réponses qui ont été apportées – où se donnent à voir tout à la fois un état des lieux de la poésie et des institutions culturelles.

1Voir le compte-rendu de Ce monde (Impressions nouvelles, 2015) sur notre blog.

A propos du massacre de la rédaction de Charlie Hebdo

Billet de Christian Beuvain (au nom de Dissidences)

* Nous condamnons avec la plus extrême fermeté l’ignoble attentat du mercredi 7 janvier 2015, perpétré par deux djihadistes français contre la rédaction de ce journal satirique, iconoclaste et blasphématoire. Les dessinateurs-caricaturistes Cabu, Charb, Honoré, Tignous, Wolinski, l’économiste Bernard Maris, la chroniqueuse Elsa Cayat ainsi que cinq autres personnes sont abattus froidement à la kalachnikov, « pour venger le prophète Mohammed » ; (cinq autres personnes dont quatre ressortissants juifs sont ensuite abattus le jeudi 8 janvier dans une supérette casher à la porte de Vincennes par un autre djihadiste français, complice des deux premiers).

* Les différentes composantes de l’extrême gauche, comme toutes les autres forces politiques, n’ont pas manqué de réagir à cet acte criminel. Dans une liste non exhaustive, et uniquement à titre de témoignage documentaire « à chaud », voici un très bref échantillon de quelques prises de positions (voir plus bas). Bien que de multiples tribunes ne vont pas manquer de fleurir dans les semaines qui viennent, seul un recul suffisant peut permettre aux historiens de mesurer sereinement l’impact de cette tuerie et ses suites, dont les « marches citoyennes ». Quant aux prises de position des extrême gauches, qui relèvent du terrain d’études de Dissidences, là aussi le recul est nécessaire pour peser le poids des mots respectifs employés et donc d’en analyser le contenu, que ce soit sous l’angle des fondamentaux du mouvement ouvrier et révolutionnaire dont se réclament (ou pas, ou plus), ces organisations et/ou ces militants, ou bien au miroir d’orientations nouvelles, du fait d’aggiornamenti plus ou moins récents.

* En attendant que notre collectif Dissidences produise des articles sur et autour de cet événement, un site créé par un historien de la caricature politique, Guillaume Doizy ( http://www.caricaturesetcaricature.com/) nous semble incontournable pour l’étude du dessin de presse. En effet, celui-ci permet aux historiens de l’image de prendre le pouls d’une société à un moment donné, de mesurer l’intensité des débats idéologiques et, in fine, d’analyser les imaginaires sociaux et culturels d’une époque. Enfin, voici les liens vers deux comptes rendus, le premier sur  un ouvrage de Daniel Bensaïd (leader de la LCR et du NPA récemment décédé) et de Charb, sur notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=685le troisième enfin est un ouvrage sur le capitalisme, de Michel Husson et de Charb de nouveau, sur ce blog,  http://dissidences.hypotheses.org/3124 .

Quelques prises de positions

Lutte ouvrière (LO)http://www.lutte-ouvriere.org/notre-actualite/communiques/article/contre-un-attentat-barbare-et

Nouveau parti anticapitaliste (NPA)http://www.npa2009.org/sites/default/files/tract_du_14_janvier_2015.pdf

Front de gauche (FDG)https://www.lepartidegauche.fr/actualites/communique/face-l-attentat-meurtrier-contre-charlie-hebdo-une-reaction-democratique-populaire-s-impose-31165

Parti ouvrier indépendant (POI)http://poi67.no-ip.org/spip.php?breve41

Ensemble (membre du Front de gauche)https://www.ensemble-fdg.org/content/soulvement-dmocratique

Claude Guillonhttps://lignesdeforce.wordpress.com/2015/01/09/vous-faites-erreur-je-ne-suis-pas-charlie/

Philippe Corcuffhttp://blogs.mediapart.fr/blog/philippe-corcuff/080115/mon-ami-charb-les-salauds-les-cons-l-emotion-ordinaire-et-la-tendresse

Groupe marxiste internationaliste (GMI)http://groupemarxiste.info/documents/20150108GMICharlieHebdo.pdf

Confédération nationale du travail (CNT)http://www.cnt-f.org/la-cnt-reagit-a-l-attaque-du-siege-de-charlie-hebdo.html

Simone Weil, Écrits sur l’Allemagne, 1932-1933, Paris, Rivages, collection « Rivages poche », 2015, 197 pages, 8,50 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

La philosophe Simone Weil, compagne de route des courants d’extrême gauche de l’entre-deux-guerres s’est rendue en Allemagne entre août 1932 et mars 1933. C’est donc en témoin qu’elle rend compte de ses déplacements dans un pays qui est en train de verser dans le nazisme (rappelons qu’Hitler est nommé Chancelier le 31 janvier 1933). De cette expérience, elle tire un ensemble d’articles publiés dans La Révolution prolétarienne, L’école Émancipée et Libres Propos, dont « Premières impressions d’Allemagne » ; « Impressions d’Allemagne. L’Allemagne en attente » ; « Les événements d’Allemagne. La grève des transports de Berlin, les élections » ; « La situation en Allemagne I », « La situation en Allemagne II » et « Perspectives. Allons-nous vers la révolution prolétarienne ? ». Si l’on ne peut suivre la quatrième de couverture qui évoque des articles « qui sont parmi les plus importants de la philosophe », il n’en reste pas moins que la lecture de cet ensemble se révèle particulièrement intéressante.

Si l’on excepte « Perspectives. Allons-nous vers la révolution prolétarienne », les autres contributions constituent des récits de visu de la situation en Allemagne. Bien que le lecteur d’aujourd’hui connaisse le tragique dénouement de la crise qui déchire le pays, Simone Weil sait parfaitement rendre compte de son ampleur. Elle s’interroge également sur la possibilité d’une révolution, mais sa réponse a plutôt tendance à être négative, pour une raison bien simple : l’attitude du KPD [Parti communiste d’Allemagne]. Selon elle, depuis de nombreux mois le pays est entré dans une situation de crise accélérée du système capitaliste, rejeté par les trois-quarts des électeurs allemands. En effet, au cours des élections des derniers mois, les partis conservateurs ne représentent qu’un quart environ de l’électorat. La majorité, constituée des nazis, du SPD [Parti socialiste d’Allemagne] et du KPD, se réclame d’un dépassement du système capitaliste. Dans ce vide ainsi créé, elle analyse la dynamique possible d’une évolution révolutionnaire. Si le SPD est une force inerte, mais nécessaire au dépassement de la crise politique, deux forces aux options opposées s’affrontent. Le NSDAP hitlérien d’un côté, le KPD de l’autre. Bien entendu, le nazisme lui apparaît comme une considérable régression de l’idée socialiste et son succès constituerait un recul pour la civilisation et toutes les aspirations progressistes. Le KPD de son côté, en exhibant la social-démocratie comme la « fille aînée » du nazisme, représente une force vide. Un article complet est ainsi consacré à la grève des transports de Berlin, soutenue à la fois par les nazis et les communistes. Simone Weil insiste ainsi très fortement sur les implantations respectives du SPD et du KPD, montrant leur indispensable jonction pour la réussite de toute révolution. Mais, en l’absence de toute politique d’unité avec la social-démocratie, le KPD constitue une force impotente.

Dans une ultime contribution, qui tranche nettement avec les autres textes, plus factuels et journalistiques, (« Perspectives. Allons nous vers la révolution prolétarienne ? », août 1933, La Révolution prolétarienne), Simone Weil expose de manière plus conceptuelle la nature du communisme. Bien entendu, il n’est pas anodin que cette contribution soit publiée après l’accession au pouvoir des nazis. Elle y développe, à partir de l’exemple soviétique, l’idée que finalement le communisme constitue une forme nouvelle d’oppression, reposant sur le pouvoir exercé par la bureaucratie ou la technocratie. Selon elle, le régime régnant en URSS n’est que l’expression d’une nouvelle forme de dictature reposant sur l’exercice de la fonction et que par conséquent, au contraire des analyses de Trotsky, il n’y a plus rien d’ouvrier dans l’État russe, expression d’un capitalisme d’État. Bien que formulé essentiellement sous une forme interrogative, cet article précède de nombreuses années les thèses qui se développeront après la Seconde Guerre mondiale autour du concept de totalitarisme, dont Hannah Arendt représente sans doute la théoricienne la plus aboutie. A cette nouvelle forme de despotisme, Simone Weil oppose la place de l’individu, pour elle valeur ultime de toute perspective socialiste : « N’oublions pas que nous voulons faire de l’individu et non de la collectivité la suprême valeur (…) La subordination de la société à l’individu, c’est la définition de la démocratie véritable» (p. 190 et 19. Perspective sans doute exaltante, mais également assez désespérée si on la rapporte à une période où, selon le mot de Victor Serge, il était « minuit dans le siècle ».

Martin Buber, Utopie et socialisme, Paris, L’échappée, collection « Versus », préface d’Emmanuel Levinas, présentation de Patrick Marcolini, 2016, 250 pages, 18 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Utopie et socialisme, rédigé en 1945, constitue en quelque sorte, selon Patrick Marcolini, la synthèse de la « trajectoire intellectuelle et politique » de l’auteur (p. 7), ainsi que « le bilan historique de la grande vague révolutionnaire qui a parcouru l’Europe et le monde dans les années 1900 à 1920 » (p. 11). Emmanuel Levinas, quant à lui, dans la préface (reproduite ici) à la publication de 1977 y voyait « le prolongement sociologique – et d’emblée socialiste » de l’anthropologie philosophique de son auteur ; anthropologie basée sur le modèle du « Je et Tu » (Paris, Aubier, 2012), permettant de concevoir une collectivité sans « pouvoirs » (p. 27). Martin Buber (1878-1965), spécialiste de la religion juive, acteur important de la mouvance socialiste, et ami intime de Gustav Landauer (1870-1919), fut, comme le rappelle Patrick Marcolini dans sa présentation, « l’un des philosophes les plus représentatifs du « judaïsme libertaire » » – concept mis en avant par Michael Löwy dans Rédemption et Utopie (Paris, Sandre, 2009). Et tant Levinas que Marcolini de rendre compte du fondement religieux de l’anarchisme de Buber, ancré dans l’idée d’une réalisation immédiate du socialisme ; l’auteur d’Utopie et socialisme parle d’ailleurs de « la sécularisation socialiste de l’eschatologie » (p. 43).

Martin Buber explore, de Saint-Simon aux kibboutz, en passant par Proudhon, Landauer, Lénine, etc., les ressorts de l’utopie. Il englobe, dans cette tendance, une large part du courant anarchiste, en raison de la radicalité de sa conception révolutionnaire, qui consiste à vouloir « remplacer aussi largement que possible l’État par la société, une « véritable » société et non pas un État déguisé » (p. 141), en s’appuyant sur « le principe d’un renouvellement de la société venant de l’intérieur par le renouvellement de son tissu cellulaire » (p. 167).

Martin Buber s’attarde longuement sur la critique du « socialisme utopique » développée par Marx, en resituant celle-ci. Ainsi, il affirme que « le paragraphe du Manifeste [communiste] qui polémique contre l’« utopisme » avait donc le sens très précis d’un acte de politique intérieure : l’achèvement victorieux de la lutte que Marx, avec Engels à ses côtés, avait menée contre les autres orientations dites communistes ou prétendues telles » (p. 33). Depuis, le terme a pris un sens uniquement dépréciatif, polémique, qui dispenserait de toute analyse : « le qualificatif d’« utopiste » est devenu l’arme la plus forte dans la lutte du marxisme contre le socialisme non marxiste. (…) À notre époque, être « utopiste » veut dire : ne pas être à la hauteur du développement économique moderne, or ce qu’est le développement économique moderne, le marxisme l’enseigne » (p. 37). Dès lors, l’enjeu de ce livre est de (re)mettre l’utopie « à l’épreuve de son véritable contenu » (p. 38).

Dans des pages éclairantes, l’auteur analyse, lors de la révolution russe, l’hostilité et l’incompréhension des communistes envers les expériences de ce type. Selon lui, les soviets sont restés pour Lénine « le moyen d’un but révolutionnaire » (p. 185) ; jamais l’embryon d’une société nouvelle. D’où son incompréhension du mouvement des soviets comme de celui des coopératives. Or, Martin Buber accorde un grand intérêt à l’expérience historique des coopératives, au sein desquelles il repère cette volonté – caractéristique selon lui de l’utopie socialiste – de chercher dès maintenant à construire la société libérée de l’avenir. Si les différentes tentatives utopiques ont échoué au cours de l’histoire, il distingue cependant le village coopératif hébreu en Palestine, qui serait non pas un succès, mais du moins un « non-échec » (p. 211). D’ailleurs, de manière générale, Buber professait – professait et croyait en – la renaissance de la commune (p. 230).

L’intérêt de ce livre, outre une écriture agréable et nette, et malgré une dichotomie trop figée entre « principe politique » et « principe social », est de proposer une redéfinition de l’utopie, en mettant notamment en avant sa « tendance constructive et topique : il serait romantique et utopique de vouloir détruire les villes, comme il était romantique et utopique de vouloir détruire les machines, mais il est constructif et topique de décomposer les villes selon leurs articulations en étroite connexion avec le développement technique et de les transformer en assemblages d’unités plus petites » (p. 210).

Patrick Marcolini évoque, à propos de la pensée de Martin Buber, un renversement de perspective et un changement de paradigme. Renversement qui tient, d’une part, à une utopie entendue pour l’auteur d’Utopie et socialisme comme une restructuration, « qui commence ici et maintenant dans les conditions données de cet ici et maintenant » (p. 51) ; soit « non la fondation de quelque chose de nouveau, mais l’actualisation et la reconstruction de quelque chose qui a toujours été présent, la communauté existant en fait à côté de l’État, quoique ensevelie et dévastée » (p. 93). En effet, pour Martin Buber, l’utopie socialiste repose principalement sur un terreau déjà-là, pris dans les relations sociales actuelles, qui résistent ou contournent l’État et le Capital. D’autre part, l’immédiateté de l’utopie à réaliser, refusant la thèse du dépérissement de l’État, renverse la chronologie d’une utopie qui serait l’aboutissement de la révolution. Au contraire, elle en est sa source, son image et sa force, et se manifeste dès le début de l’explosion révolutionnaire.

L’originalité de la pensée de Martin Buber, au croisement du religieux et du politique, que nous font (re)découvrir les éditions de L’échappée, et son opposition à l’établissement d’un État juif, ainsi que sa dénonciation constante du « chauvinisme juif », expliquent largement sa marginalisation d’alors et son oubli aujourd’hui. Puisse ce livre réparer les deux.

Daniel Crozes, La Trilogie de la Révolution : Les Feux de la liberté, La Cloche volée, Les Neiges rouges de l’an II, Arles, éditions du Rouergue, 2015 (édition originale en 1988-1991), 306 / 302 / 308 pages, 8 € chaque volume.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur la Révolution française, dans le domaine fictionnel, la seconde moitié du XXe siècle fut surtout marquée, en France, par la trilogie de Robert Margerit, parue dans les années 1960. Celle de Daniel Crozes, rédigée dans l’optique du bicentenaire, a ceci de particulier qu’elle présente elle aussi les événements à travers un prisme local, celui du Rouergue. La famille Magrinet, dont le chef de famille, Charles, est parvenu à s’enrichir en s’expatriant à Saint-Domingue et en investissant dans les plantations esclavagistes, revient dans la métropole au début de 1789. Charles doit en effet reprendre en main la propriété de ses parents décédés, accompagné de son épouse Marguerite, et de ses six enfants, dont l’aînée, Delphine, est une jeune femme de dix-huit ans. Dans ce cadre champêtre, non loin de Sauveterre, Charles va côtoyer le curé Paraire, le chevalier de L’Étang, seigneur des lieux, ainsi que les nombreux paysans, parmi lesquels Jean-Pierre Couderc, fils de tisserand et travailleur agricole acharné, qui va nouer une relation impossible avec Delphine. Charles, notable prenant part à la rédaction des cahiers de doléances et rapidement élu maire de Gourg après les premiers changements révolutionnaires, engage également Jean-Christophe Bousquet comme précepteur de ses enfants, ce dernier devenant un membre local du club des Jacobins.

Les changements sont, dans ce repli du monde, souvent différés, l’incendie des registres du château n’intervenant qu’au début 1790. Avec l’invitation faite à Charles de participer à la fête de la Fédération, le lecteur découvre enfin le Paris révolutionnaire, mais fort brièvement, via quelques lettres. La situation commence sérieusement à se tendre avec la constitution civile du clergé, le curé de Gourg refusant de prêter serment. Dès lors, trois camps se dessinent : les plus radicaux sont Bousquet et Roubier, le forgeron du village ; à l’opposé, le curé réfractaire est soutenu par Mercadier, le fermier de Charles Magrinet, qui incite les paroissiens à la résistance ; sur une position plus médiane, plus modérée, soucieux d’éviter toute guerre civile, Charles lui-même, qui incarne d’une certaine manière la ligne juste. Les positions s’exacerbent à la suite de la déclaration de guerre et de la nécessité de recrutement parmi les hommes, débouchant, dans La Cloche volée, sur un véritable soulèvement royaliste dans le Rouergue, celui de l’armée chrétienne du midi.

L’intrigue se centre alors principalement sur deux personnages. D’un côté, Jean-Jacques de L’Étang, de retour de Coblence (ville symbolique de l’émigration aristocratique), qui rejoint les rangs contre-révolutionnaires, dirigés par le notaire Charrier. De l’autre, Jean-Christophe – devenu Floréal – Bousquet, qui connaît une ascension continue au service de la Convention, lui qui approuve les Montagnards, là où Charles Magrinet avait davantage d’attirance pour la Gironde. Tandis que le chevalier de L’Étang s’enivre des premiers succès royalistes, avant de connaître une chute de plus en plus marquée, Charrier lui-même éprouvant le « rasoir national », Bousquet découvre le Paris révolutionnaire. Bien que trop court, cet épisode lui permet de découvrir Fouquier-Tinville en ses œuvres, d’apprécier les plaisirs des nuits parisiennes avec le député François Chabot et même de faire la connaissance de Sade. Surtout, à la fin de La Cloche volée, Bousquet devient représentant en mission, envoyé dans le Var pour y découvrir le sort tragique survenu à Jean-Pierre Couderc.

Les Neiges rouges de l’an II, troisième et dernier volet, est tout entier placé sous le signe de la mort. Celle de Jean-Pierre avait clôt le précédent, celle du chevalier de L’Étang inaugure celui-ci, mais celle d’un des fils de Charles, Charles-Henri, est encore plus symbolique, car c’est celle d’un innocent, qui s’impose comme le représentant de tous ces condamnés à la guillotine évoqués, de près ou de loin. La Révolution est présentée comme s’emballant, la Convention montagnarde cherchant à imposer des décisions totalement déconnectées du réel (le nouveau calendrier, le futur système métrique, la déchristianisation) et se perdant dans des luttes intestines (avec les girondins, les hébertistes, etc…), qui risquent d’emporter Floréal. Ce dernier ne revient dans l’intrigue qu’au milieu du roman, qui plus est au moment de l’enterrement du petit Charles-Henri. C’est alors qu’avec Delphine, se dessine une nouvelle romance possible, d’autant que Claire, sa maîtresse antérieure, s’est perdue dans des aventures avec des chefs militaires républicains plutôt répulsifs, à commencer par Viton : ou comment Floréal, ayant succombé initialement à un enthousiasme aveugle et passionnel, reviendrait à une vie plus mesurée, gage d’un bonheur plus tranquille et authentique.

Ce qui frappe d’emblée dans cette Trilogie de la Révolution, c’est à la fois la solidité de la documentation historique1 et la relative platitude de la prose. Le style est avant tout descriptif, utilitaire, pourrait-on dire, et manque cruellement de lyrisme et de souffle. Il faut dire qu’ici, la prise de la Bastille, la Grande Peur ou le passage de la monarchie à la République sont vus de loin, tant le cœur de l’intrigue repose sur le monde paysan. A travers les nombreuses explications sur les travaux de la terre, sur le cycle des saisons, Daniel Crozes semble avoir voulu mettre l’accent sur ce qu’il conçoit comme des fondamentaux, son empathie allant clairement vers les agriculteurs, aisés ou non, dont la misère nécessite des changements, mais qu’il ne s’agit pas non plus de soumettre à de nouvelles contraintes tout aussi détestables, ou de bousculer par des changements déconnectés de la terre2. Mais c’est également Charles, adepte de changements sans excès, qui semble incarner la position de l’auteur ; Charles qui, pourtant enrichi par du travail esclavagiste dans les plantations de Saint-Domingue, se rallie finalement à la suppression de la traite et de l’esclavage au nom des droits de l’homme. Dans cette optique, l’action de la Convention, montagnarde tout spécialement, est jugée comme trop extrême3, quand bien même certains progrès législatifs sont soulignés (ainsi de la mise en place d’un système d’éducation primaire national). Sans parler de guerre civile et même de guerre tout court, cette dernière étant clairement condamnée par le discours d’un ancien combattant de la Guerre de Sept Ans dans Les Feux de la liberté. Les paysans donnent ainsi l’impression d’être peu à peu broyés entre deux meules, celle de la République et celle de la contre-révolution. Seuls certains d’entre eux parviennent à améliorer leur situation, mais ce sont avant tout les bourgeois qui bénéficient d’une véritable ascension sociale (Charles, mais également son notaire). Daniel Crozes brosse également, avec le portrait du couple anticonformiste de Delphine, lectrice d’Olympe de Gouges, et Jean-Pierre, un exemple d’évolution des mœurs qui a sans doute au moins autant à voir avec les années post-68 qu’avec les changements révolutionnaires impulsés par 1789.

1On notera toutefois, en dépit de l’intérêt de l’auteur pour le sort des paysans, la prise en compte tardive de la suppression seulement partielle, en août 1789, des droits seigneuriaux. Voir Pierre Kropotkine, La Grande Révolution (1789-1793), éditions du Sextant, 2011 (chroniqué sur notre ancien site). Des erreurs surprenantes sont également présentes, ainsi de Louis XVI fils de Louis XV, alors qu’il en est le petit-fils.

2« Ils s’irritent à la moindre discussion philosophique qui, convenons-en, ne nourrit guère un homme. », dixit Charles, p. 146.

3« A son tour, il succombait sous les coups de boutoir des hérauts du comité de salut public, méprisants et ambitieux, qui dénaturaient l’œuvre des Constituants. » ; « Pourquoi la raison et la sagesse ne l’emportaient-elles jamais sur la folie humaine ? » (p. 225).

Wilfrid Lupano (scénario), Xavier Fourquemin (dessin), Anouk Bell (couleurs), Communardes ! Nous ne dirons rien de leurs femelles, Paris, Vents d’ouest, 2016, 58 pages, 14,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Wilfrid Lupano)

Nous ne dirons rien de leurs femelles, un titre repris d’une formule haineuse et méprisante d’Alexandre Dumas fils dirigée contre les communardes, est le troisième tome de cette série qui revisite la Commune de Paris au prisme d’un féminisme très contemporain. Après une enfant et ses rêves (Les Eléphants rouges) et une aristocrate étrangère aux visées internationalistes (L’Aristocrate fantôme1), Wilfrid Lupano a choisi de mettre l’accent, dans ce nouvel album, sur les divisions et contrastes sociaux du Paris du Second Empire.

Tout débute à la fin des années 1850, dans une famille noble. Eugénie, la fille de la maison, s’intéresse à des lectures subversives, lisant Proudhon, Bakounine ou Thoreau grâce à la complicité d’un libraire voisin, Édouard, dont elle tombe amoureuse. La seule personne à qui elle peut se confier, c’est Marie, une des domestiques de la famille. Mais le jour où l’on découvre qu’Eugénie est enceinte, et que son soupirant se fait éconduire par le père lors de sa demande en mariage, le tragique l’emporte. Eugénie est confiée contre son gré à un couvent, et Marie remerciée. L’intrigue bondit ensuite en pleine Commune de Paris, une véritable épiphanie pour Marie, que l’on peut mettre en parallèle avec les acquis progressistes de la Commune, qu’elle présente page 152. Devenue membre de l’Union des femmes, elle s’engage pleinement dans la lutte, retrouve Édouard avec qui elle décide de vivre en union libre, avant de se retrouver trahie. Elle retrouve également son ancienne maîtresse, Eugénie, devenue totalement folle, enfermée dans les sous-sols du couvent, après avoir été avortée de force. Il y a là une dimension fidèle à la Commune historique, marquée par une « explosion déchristianisatrice » (selon les mots de Jacques Rougerie). La Semaine sanglante, peinte ici sous des couleurs particulièrement cruelles (femmes et enfants sont des victimes privilégiés) se termine par l’arrestation de Marie, et le jugement qui suit est un des moments forts de la BD. En effet, choisissant de garder le silence, silence des morts, de tous ses camarades tombés, elle subit de plein fouet les accusations et les témoignages à charge, y compris ceux d’un médecin, Louis Bergeret, dont des propos authentiques sont reproduits. Parallèlement, les cases nous montrent la vérité des faits, la générosité et la solidarité de Marie : ou comment légende noire versaillaise et exaltation de l’héritage communard s’opposent.

Marie finit par être condamnée à la déportation en Nouvelle Calédonie, à l’instar de Louise Michel. Pour tous ceux qui ont précédemment lu les deux tomes antérieurs, ce troisième tome contient des clins d’œil sympathiques, puisqu’on retrouve Victorine et Elisabeth Dmitrieff sur les barricades de la Semaine sanglante ; Marie se place même dans la lignée de cette dernière, prête à tout pour lutter contre les Versaillais, les tenants de l’Ancien Régime et les bourgeois. Si Les Éléphants rouges et L’Aristocrate fantôme abordaient la Commune par la bande, celle des identités singulières, Marie fait davantage office de catalyseur, de ces anonymes désireux de secouer le monde pour en faire surgir un nouveau. La série « Communardes ! » confirme en tout cas que dans la littérature contemporaine française, généralement la plus populaire, la Commune fait un retour en force sous un jour très positif.

Cinq questions à… Wilfrid Lupano (entretien numérique réalisé le 1er juin 2016)

1 – D’où vous est venue l’idée de la série « Communardes ! » ? Pourquoi avoir fait le choix d’un dessinateur différent pour chacun des trois albums ?

Wilfrid Lupano : Je m’intéresse à la Commune de Paris depuis longtemps, et en tant que scénariste, j’étais confronté à un problème de taille, lorsqu’on désire aborder ce sujet : c’est un épisode très complexe et peu connu de l’histoire de France et des idées. Il y a une foule d’événements dans un temps narratif très court, et il n’y a quasiment aucun personnage central, car c’est un mouvement populaire qui se défendait d’avoir des « chefs ». Autant dire que c’est un peu mission impossible pour le scénariste, car tous les codes narratifs modernes vont à l’opposé de ça. Il me fallait donc un angle, et j’ai choisi celui des femmes, car il m’a semblé que c’était un des aspects les plus marquants de la Commune : au cœur d’un mouvement qui se voulait progressiste et à l’avant-garde, on voit à quel point, comme toujours, les femmes furent tenues à l’écart, et à quel point la question de la place des femmes reste le sujet central de tout projet sociétal. J’ai choisi de travailler avec plusieurs dessinateurs pour donner à chaque tome sa propre autonomie, sa propre tonalité. Ce n’est pas une série «  à suivre » traditionnelle, et chaque tome peut se lire individuellement. Je voulais pouvoir proposer des approches différentes pour rendre justice à la complexité des événements de la Commune. Le partenariat avec plusieurs dessinateurs permettait aussi de proposer des sorties rapides: nous avons publié trois albums en huit mois, ce qui est impossible avec un seul dessinateur, il nous aurait fallu trois ans.

2 – Comment s’est opéré le choix des trois personnages principaux ? Si le personnage d’Elisabeth Dmitrieff est romantique en diable, et authentique, il n’en est pas de même pour Victorine et Marie. Quelle documentation avez-vous d’ailleurs mis à profit ?

Wilfrid Lupano : Au départ, je pensais avoir uniquement recours à la fiction, pour respecter ce que je pensais avoir compris du combat des femmes pendant la Commune : il s’agissait de femmes anonymes, du peuple, qui fonctionnaient en comités, et il me paraissait artificiel de mettre en avant certaines d’entre elles plutôt que d’autres. Je me suis interdit de traiter de manière directe le personnage de Louise Michel, en particulier, qui a fini par devenir un peu l’incarnation charismatique des communardes. Ce qui m’intéressait, c’était les témoignages de femmes anonymes, les petites mains de la Commune. J’ai donc construit mes personnages de fiction sur la base de ces bribes de témoignages trouvés çà et là, dans les minutes des procès, dans les chroniques, etc. C’est ainsi que sont nés les personnages de Victorine, d’Octavie ou de Marie. Mais au cours de mes recherches, j’ai rencontré Élisabeth Dmitrieff ! Et j’ai succombé à son charme romanesque. Je ne pouvais pas ne pas lui consacrer un tome, tant son personnage incarnait à merveille ce souffle révolutionnaire, cet engagement total que je voulais essayer de raconter. J’ai eu bien du mal à me documenter, malgré tout, car l’histoire étant écrite par les hommes, ils se sont rarement embarrassés d’y raconter la place des femmes. Quelques livres m’ont été bien utiles, cependant : Les Pétroleuses, d’Édith Thomas, L’Histoire des femmes pendant la Commune de Paris de Gérard Dittmar, Le Journal de la Commune de Louise Michel, Elizabeth Dmitrieff, aristocrate et pétroleuse de Sylvie Braibant, Mes illusions et nos souffrances pendant le siège de Paris de Juliette Adam, Une histoire de la Commune de Prosper Lissagaray, naturellement, et pas mal d’autres. Beaucoup d’articles trouvés en ligne, également, en russe et en anglais, parfois. Un Dictionnaire des femmes de la Commune a été publié par les Amis et amies de la Commune de Paris juste au moment où je terminais mon écriture. Je ne m’en suis donc pas servi, mais c’est un super ouvrage, un beau travail de mémoire sur ces anonymes dont je parlais.

3 – Votre propos, dans les trois albums, est profondément politique, que ce soit dans la critique de l’antiféminisme de Proudhon, la réflexion autour de l’absence d’assaut contre la Banque de France, ou la répression versaillaise. Que représente pour vous la Commune ? En quoi a-t-elle une actualité dans les enjeux politiques d’aujourd’hui ?

Wilfrid Lupano : C’est un événement à mon sens très important de l’histoire de France, pour plusieurs raisons. D’abord, ce n’est pas une révolution : les communards ont été portés au pouvoir par des élections. Rapidement, ils amorcent un important processus de transformation de la société, avec des projets très audacieux : séparation de l’Église et de l’État, égalité des salaires entre les hommes et les femmes, reconnaissance de l’union libre, etc. C’est ce processus rapide, radical, qui effraye la société conservatrice de l’époque. Pour autant, les communards commettent des erreurs qui seront fatales à leur cause, et ces erreurs résonnent particulièrement aujourd’hui, à mon sens.

La première, c’est d’avoir assez largement laissé les femmes en marge du progrès social qu’ils appelaient de leurs vœux. De ce point de vue-là au moins, la majorité des communards étaient en accord avec les conservateurs : hors de question de s’embarrasser des bonnes femmes, qui n’entendent rien à la politique. On leur refusera même le droit de prendre part à la défense de la ville. La deuxième erreur, et non des moindres, est celle de la communication. Les communards partaient candidement du principe que leur action dans Paris aurait valeur d’exemple, et susciterait un enthousiasme et des actions similaires un peu partout en France et en Europe. Or cela n’est pas arrivé, ou très peu, pour une raison simple : la presse nationale était tenue par Versailles, et le portrait qui était fait des communards dans les journaux de province n’était pas de nature à soulever des foules : des soudards, des prostituées, des tueurs de curés ivres de violence… À cet égard, la Commune de Paris est l’une des premières batailles sociales perdues en grande partie sur le plan médiatique.

C’est intéressant de se pencher sur ce problème aujourd’hui, parce que beaucoup de mouvements d’ultragauche contemporains, méfiants, voire hostiles à l’égard des médias, comme les ZAD par exemple3, sont souvent victimes du même phénomène. En ne maîtrisant pas leur communication dans un monde profondément médiatique, ils laissent à d’autres le soin de dresser le portrait de leur action. Et ce portrait est souvent une trahison, une caricature. Les dégâts dans l’opinion sont considérables. Même chose pour la question épineuse du rôle de la Banque de France. Beaucoup de communards, soucieux de garder au mouvement son caractère démocratique, ont refusé de s’en prendre à la Banque de France, car ils considéraient que la Commune n’avait de mandat que pour Paris, et pas pour la nation. Mais dans le même temps, la Banque de France finançait la guerre que Versailles faisait à la Commune. Tragique paradoxe. Ce sont des mécanismes qu’on retrouve aujourd’hui, dans le sentiment de trahison à l’égard de l’État ou des institutions européennes, par exemple lorsqu’elles financent des industries indignes, polluantes et non créatrices d’emplois, au mépris des études et des volontés exprimées par les citoyens. N’oublions pas que la Commune de Paris fut réprimée de façon extrêmement sauvage par l’État. Adolphe Thiers a du faire monter des bataillons de province qui n’avaient pas d’attaches dans la capitale pour qu’ils acceptent d’aller massacrer les Parisiens, qui venaient pourtant de résister avec beaucoup de courage pendant plusieurs mois au siège des Prussiens.

Ce réflexe de défense immunitaire réactionnaire ressurgit très souvent de nos jours. Il suffit de se rappeler le « printemps arabe, » et Michèle Alliot Marie qui proposait à Ben Ali de le faire bénéficier du « savoir-faire » des brigades de CRS pour réprimer la révolte naissante [en Tunisie]. Les CRS français aidant les militaires tunisiens à maîtriser les jeunes Tunisiens en quête d’espoir, voilà quel était son projet politique du moment. Enfin, il faut garder à l’esprit que la Commune de Paris est à la racine de toutes les révolutions socialistes qui ont suivi. Lénine, durant les premiers temps de la révolution de 17 aurait un jour réuni ses officiers, et leur aurait déclaré : «  Messieurs, nous venons de tenir un jour de plus que la Commune de Paris! »4 C’est dire si l’épisode l’avait inspiré. De même, Che Guevara s’est inspiré de ses lectures sur la Commune de Paris pour organiser la prise des barricades des soldats de Batista lors de la prise de Santa Clara. Et il existe beaucoup d’autres exemples, qui nous emmènent jusqu’aux combattants kurdes du Rojava, qui tiennent aujourd’hui tête pratiquement seuls à Daech.

4 – Je reviens une fois encore sur le personnage d’Elisabeth Dmitrieff, véritablement fascinant. Est-ce exagéré de dire que vous en faites quasiment une proto-léniniste ? Dans sa représentation, on a également l’impression d’un croisement avec le western ou Lara Croft : à quoi pour vous répond cette hybridation ?

Wilfrid Lupano : C’est même Lénine qui en a fait une proto-léniniste, puisqu’il l’inclura dans les pré-révolutionnaires, ces personnages russes qui ont inspiré, à leur manière la révolution d’octobre. Mais Staline la fera disparaître des tablettes, quelques années plus tard, car Dmitrieff était d’origine noble, et Staline ne veut que des prérévolutionnaires prolétaires dans les livres d’histoire. L’historien qui a le plus travaillé sur le personnage de Dmitrieff a d’ailleurs fini au goulag. L’image qu’elle laisse, d’une « pistolera » un peu exaltée qui fait le coup de feu sur les barricades provient essentiellement des témoignages recueillis lors de son procès par contumace. Elle est vue sur diverses barricades, combattant ici, soignant là, exhortant les femmes au combat ailleurs… Et surtout, elle disparaît mystérieusement avant la fin des combats, ce qui contribue à sa légende. Cette hybridation, c’est tout simplement l’incursion de la femme dans le pré carré de l’homme depuis la nuit des temps : le combat armé. Elizabeth n’est ni la seule ni la première, mais elle en devient un peu le symbole. Elle est jeune, belle, féminine, fait chavirer les cœurs autour d’elle. Rappelons qu’à cette époque, la « science » explique aux femmes que s’adonner à la politique rend stérile, chauve (véridique!) et qu’une femme qui fait ce choix renonce tout simplement à son statut de femme. Louise Michel était d’ailleurs raillée à ce sujet : femme laide, à l’allure de mec, sans enfants… Elizabeth fait mentir tout ça. 

5 – La série « Communardes ! » doit-elle être considérée comme achevée, ou d’autres tomes sont-ils prévus ? Vos autres projets convoqueront-ils également histoire et politique ?

Wilfrid Lupano : Non, il y aura un quatrième et dernier tome. J’y travaille encore. Quant à mes autres projets, j’ai bien peur qu’ils soient tous de plus en plus politiques. Pas toujours historiques, mais politiques, c’est certain.

1Les deux albums ont été conjointement chroniqués sur le blog de Dissidences : http://dissidences.hypotheses.org/6738

2« La séparation de l’Église et de l’État, l’égalité des salaires, la démocratie directe, l’éducation laïque et gratuite… ».

3Note de Dissidences : Bien que nous pensions que les zadistes n’ont guère à voir avec les courants communistes de gauche antiléninistes se réclamant peu ou prou du « communisme de conseils », appelés communément « ultra gauches », nous respectons bien sûr les propos de Wilfrid Lupano. Pour une mise au point sur cette appellation, lire sur ce blog de Dissidences le billet « De l’ultra gauche et de sa (mé)connaissance », https://dissidences.hypotheses.org/3794#_ftnref12

4Note de Dissidences : Au sujet de cette anecdote, souvent citée (il est parfois ajouté que Lénine aurait esquisser un pas de danse dans la neige, au Kremlin), nous ne disposons, pour l’instant, d’aucune source vérifiable. Au demeurant, il semble étrange que Lénine s’adresse à ses camarades de parti (il ne peut évidemment avoir d’  « officiers ») en les appelant « Messieurs ».

John Reed, Esquisses révolutionnaires (Daughter of the Revolution), Paris, Nada, 2016 (édition originale en 1927), 250 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

On réduit souvent John Reed (1887-1920) à l’auteur d’un seul livre : Dix jours qui ébranlèrent le monde, tableau pris sur le vif des événements révolutionnaires autour d’octobre 1917. John Reed, pourtant, outre d’être un militant du mouvement révolutionnaire étatsunien1 (Socialist Party puis Communist Labor Party, dont il est un des fondateurs en septembre 1919), fut un écrivain prolixe et un journaliste aux reportages engagés, dont en France furent seulement publiés, au milieu des années 1990, Le Mexique insurgé et La Guerre dans les Balkans. L’initiative des éditions Nada est donc fort louable, en proposant pour la première fois en langue française le recueil de nouvelles paru en 1927 sous le titre de Fille de la révolution. Quatorze récits composent ces Esquisses révolutionnaires, tous publiés entre 1913 et 1916, majoritairement dans les pages de The Masses, revue illustrée « radicale » (au sens américain du terme)2.

Ils sont précédés par un long avant-propos, essentiellement composé d’un parcours biographique de John Reed. Ayant connu une relative ascension sociale par le biais de ses études à Harvard, il mène d’abord une vie de bohème, placée sous le signe de l’hédonisme, artiste écrivant pièces de théâtre ou nouvelles. Ce n’est qu’au début des années 1910 que le journalisme prend de plus en plus de place dans son existence, l’entraînant dans un Mexique en pleine révolution3, sur les fronts de la Première Guerre mondiale ou au cœur des luttes de classe américaines. Car John Reed se politise de manière croissante, solidaire avec l’action des IWW (Industrial Workers of the World)4, mobilisé contre l’intervention des États-Unis dans la guerre, avant de s’enthousiasmer pour la révolution bolchevique. Les auteurs de l’avant-propos retracent d’ailleurs avec précision les dernières années de sa vie, entre investissement dans la jeune Comintern et militantisme communiste aux États-Unis, estimant par ailleurs que s’il avait vécu plus longtemps, John Reed aurait certainement rompu avec les bolcheviques, ce que l’on peut discuter (quand aurait eu lieu cette rupture, à quelle profondeur se serait-elle faite ?).

Ses textes, fortement autobiographiques, sont le plus souvent construits sur des portraits de vie, évocations réalistes de la misère sociale ou de la libération révolutionnaire. « La place du cœur », la première à avoir été publiée en 1913, brosse ainsi le portrait d’une femme new-yorkaise voyageant en Europe puis au Brésil, que l’on peut lire en tant que modèle d’émancipation. On peut en rapprocher « Une fille de la révolution », puisque situé cette fois en France, il insiste sur le contraste entre le désir de liberté d’une jeune femme, et l’opposition de son père, pourtant militant ouvrier et fils de communard assassiné ; ou comment le combat révolutionnaire est toujours à réitérer. A l’inverse, plusieurs textes traitent des prostituées de New York, non sans ironie mordante. A cet égard, « Le capitaliste » confronte un sans-abri et une de ses semblables, encore plus pauvre que lui, qui le prend pour un fils de bourgeois… Sur un mode plus tragique, « Broadway la nuit » présente une tranche de vie nocturne, dont on retient surtout le récit de ce père de famille, vendant un journal matrimonial, espoir d’une vie de famille heureuse, lui dont la sienne fut une succession de malheurs… « Un autre cas d’ingratitude » montre enfin qu’un sans-abri (dormant debout pour échapper à la police !), bien que dans l’épreuve, n’en est pas pour autant dénué de dignité. Ironique, encore, ce portrait d’un étatsunien, « Mac l’américain », non avare en critiques sur les Mexicains, son chauvinisme étant condamné par sa propre attitude. Dans « Le sens du devoir », c’est l’aristocratie britannique qui est stigmatisée, véritable anachronisme dans son comportement axé sur l’honneur, sans aucune réflexion quant à la Première Guerre mondiale. Plus frappant encore, « Un monde à jamais perdu » est centré sur un officier serbe du même conflit, ancien socialiste, habité par un véritable sentiment d’oubli de ses convictions d’antan, emporté par le flot de ce qu’il voit comme un nouveau Moyen Âge. La révolution, on la trouve grâce à « Par-delà Jimenez », scènes du brasier mexicain, où cohabitent folie douce, exacerbation des passions et caractérisation sensible de la révolution5.

La fin de l’ouvrage propose deux textes consacrés à la Russie en révolution, mais il ne s’agit malheureusement que d’extraits, sans que l’on sache ce qui a retenu l’éditeur de ne pas en publier l’intégralité. « Une visite à l’armée russe » permet de ressentir le pouls de l’armée à la veille d’octobre, tandis que « La révolution sociale au tribunal », évoquant un procès des IWW en 1918, y voit quasiment une assemblée révolutionnaire, véritable transfiguration du réel.

Esquisses révolutionnaires offre un regard original sur et de John Reed, avec en outre une riche iconographie (portraits, dessins illustrant ses nouvelles, photographies de ses obsèques…). Resterait désormais, à notre avis, à rééditer la biographie de John Reed par Robert Rosenstone, publiée pour la dernière fois en français en 1977, chez François Maspero6.

1Sur cette thématique, se reporter au dossier de Christian Beuvain sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2524

2Notons que la couverture de l’ouvrage reproduit une célèbre photographie de l’artiste communiste italienne Tina Modotti (1896-1942), « Mexican sombrero with hammer and sickle » (1927), qui servit également de couverture au numéro d’octobre 1928 de la revue culturelle du Parti communiste des États-Unis, The New Masses.

3Sur ce sujet, voir notre recension du livre d’Alexandre Fernandez, Le Mexique des insoumis. La grande révolution de 1910 : http://dissidences.hypotheses.org/6426

4Le syndicat des IWW naît en 1905 de la volonté de fonder un syndicalisme d’industrie, de solidarité ouvrière et de lutte de classe, c’est-à-dire en opposition frontale et franche avec les buts et moyens du syndicat majoritaire chez les ouvriers qualifiés, l’American Federation of Labor (AFL). Sur ce mouvement, on dispose en français de l’ouvrage de Larry Portis, IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis, Paris, Spartacus, n°133 B, avril-mai juin 1985, 150 p., ainsi que de deux récits, ceux des américains Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire, Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008, 547 p., et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos, Montreuil, L’Insomniaque, 2012, dont le compte rendu se trouve ici : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2561

5« Je me représentai tout à coup ces deux êtres humains [deux paysans] comme des symboles du Mexique : courtois, aimants, patients, pauvres, si longtemps esclaves, si pleins de rêves, si proches de leur liberté. » (p. 164-165).

6Robert Rosenstone, John Reed, le romantisme révolutionnaire, Paris, François Maspero, coll. « Cahiers libres n° 323-325 », 1977, 625 p. (édition de poche chez « Points-Seuil » en 1982).

Carlo Umberto Acuri, Andrés Pfersmann (dir.), « Lukács 2016 : cent ans de Théorie du roman ». Avec un essai de Georg Lukács inédit en français, Romanesques, n° 8, Paris, Classiques Garnier, 2016, 305 pages, 29 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce remarquable numéro de Romanesques, à l’occasion du centième anniversaire – âge des bilans – de l’ouvrage de jeunesse de Georg Lukács invite à « une lecture croisée de La Théorie du roman et des œuvres plus tardives de l’auteur » (p. 20). Outre le dossier consacré à cette thématique, on lira avec intérêt un entretien avec le romancier Robert Menasse et une analyse d’ Alain Schaffner autour de l’usage paradoxal du romanesque chez Proust. L’auteur avance que « c’est donc un certain usage du romanesque qu’il dénonce plutôt que le romanesque lui-même » (p. 64), et, dans la continuité, opère la distinction entre « romans romanesques » et « « romans du romanesque », qui cherchent à mettre en évidence la manière dont nos vies n’existent que par les fictions qu’elles constituent » (p. 82). Enfin, l’article de Belén Gopegui – texte d’une conférence en réalité – qui ouvre ce numéro, vaut à lui seul le détour. L’auteure espagnole, s’appuyant sur une citation de Stendhal, affirme que les romanciers conventionnels « ont accepté une seconde exigence implicite, selon laquelle la politique révolutionnaire doit toujours être marquée lorsqu’elle apparaît du sceau de l’inapproprié, de l’inadéquat, du vain, du fourvoyé et du nuisible. Les personnages auront beau parfois avoir de bonnes intentions, la politique révolutionnaire devra clairement apparaître comme une aspiration inutile et démesurée à transformer le transformable. Ses effets seront à ce titre plus nuisibles qu’inutiles » (p. 35). Gopegui évoque ainsi la «  grande invraisemblance » – vraisemblance étant entendue comme un concept idéologique (p. 42) – de presque tout le roman du XXe siècle, en raison de sa « mise au ban de la politique » (p. 38).

L’article inédit en français de Lukács date de 1931, et traite, à propos d’un roman d’Ottwalt, de ce qu’il appelle le « roman de reportage », qui se serait largement constitué, en opposition avec le roman psychologique ; forme romanesque dominante sous le règne de la bourgeoisie en ce début de XXe siècle. Mais il s’agit, aux yeux de l’auteur de Histoire et conscience de classe, d’une opposition mécaniste, et non dialectique (p. 89-90). D’autant plus que le « roman de reportage » se caractériserait par le mépris pour la vie privée ; un mépris que Lukács juge « tout aussi fétichiste que la description exclusive de sentiments et de destins privés par le psychologisme » (p. 108).

Ensuite, Michael Löwy et Robert Sayre proposent d’étudier La Théorie du roman sous l’angle d’une conception du romantisme, dans le prolongement de leur ouvrage fondateur, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Paris, Payot, 1992). Jean-Marc Lachaud, pour sa part, rend compte de la critique de Brecht envers le rejet des œuvres expressionnistes et du principe de la fragmentation par Lukács, au nom de leur supposée décadence (p. 130). Il rappelle également la position délicate de ce dernier, dans les années 1930, alors qu’il réside en URSS, tout en n’ayant jamais donné son adhésion au réalisme socialiste (p. 137). Pierre Rusch, de son côté, rapprochant les travaux de Weber et de Lukács, en conclut que leurs « propositions théoriques respectives » « présentent à la fois un air de famille et de profondes différences » (p. 158).

Nombre d’articles remettent en cause ou, tout du moins, nuancent l’idée d’une rupture brutale dans l’évolution intellectuelle de Lukács, cherchant ainsi à mieux cerner son parcours. Cela étant dit, on peut douter des explications contextuelles – à la veille de la Seconde Guerre mondiale, il ne serait plus possible de lire La Théorie du roman, comme auparavant, en raison de sa « révolte émotionnelle de 1916 contre les horreurs du capitalisme, dénuée de perspectives, [qui] n’était plus de mise en 1938 » – de Jean-Pierre Morbois (p. 172). Vincent Charbonnier évoque, pour sa part, les conditions de réception de la pensée de Lukács dans l’hexagone, soulignant que seule une petite partie de ses écrits sont connus et ont été traduits en France. Or, « cette faveur accordée à ses œuvres de jeunesse résulte fondamentalement d’une réception matériellement disparate de son œuvre qui en a délibérément exagéré les contrastes, le plus souvent à ses dépens » (p. 175). Parlant, à propos de La Théorie du roman, d’« ouvrage de crise » (p. 177), il décèle dans la figuration inédite et problématique de la responsabilité éthique du héros un lien entre les écrits sur la littérature et Histoire et conscience de classe. Ce serait plutôt du côté des concepts de « seconde nature » et d’« ironie », qu’Iraïs Landry et Louis-Thomas Leguerrier repèrent la similarité entre les écrits de jeunesse et ceux des années 1930 (p. 188).

C’est à un pas de côté que nous invitent Nicolas Poirier, Damien de Carné et Jacques Lederer. Le premier fait « entrer en résonance » les thèses de Lukács avec les écrits de Castoriadis, Bakthine et Pavel, « afin de faire ressentir une sensibilité partagée concernant la modernité et son rapport avec la forme romanesque qui en est constitutive » (p. 199). Le deuxième tente de démontrer, à partir de l’étude d’Érec et Énide, que les thèses de Lukács s’appliquent « à certaines formes du récit médiéval, en dépit des bornes chronologiques que Lukács avait lui-même fixées » (p. 215). C’est une approche plus autobiographique que propose Lederer, soulignant, au passage, malgré l’intérêt et l’admiration qu’il témoigne à Lukács, « que l’essentiel de la « modernité » lui a échappé » (p. 237).

À plusieurs reprises, au fil des articles, l’originalité de la théorie de Lukács sur la disparition de l’épopée – et ses conséquences en termes de perte d’un sens immanent, de reconfiguration de la totalité et de la forme romanesque (Carlo Umberto Acuri parle « d’un roman « sous perfusion épique » » (p. 246)) – a été mise en avant. Mais, dans le souci légitime de réexaminer le caractère organique de l’évolution de Lukács, certains de ces articles ont parfois tendance à « tordre le bâton dans l’autre sens », risquant par-là même de sous-estimer les points de discontinuité de son parcours. Acuri, qui clôt ce dossier, est peut-être celui qui cerne le mieux le fil reliant ses œuvres de jeunesse à celles plus tardives, en prenant soin de distinguer « persistance » et « continuité sans faille » (p. 247). Et de faire remarquer que « si, même après avoir tourné la page de La Théorie du roman, Lukács ne cesse de lorgner vers le sol grec, c’est que l’épos homérique lui renvoie un modèle du rapport entre l’homme et le monde avec lequel l’avènement du communisme est censé, bon gré mal gré, renouer » (p. 247).