Archives mensuelles : octobre 2017

Emmanuel Faye, Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée, Paris, Albin Michel, collection « Bibliothèque Idées », 2016, 560 pages, 29 €.

 

Un billet de Stéphanie Roza

La lecture du dernier ouvrage d’Emmanuel Faye occasionnera sans doute un choc théorique et moral à plus d’un. Rarement en effet une analyse philologique et philosophique aura constitué un réquisitoire aussi accablant contre l’œuvre d’une auteure, Hannah Arendt, considérée jusqu’à aujourd’hui avec une bienveillance quasi-générale, voire élevée au rang d’icône par un certain nombre de commentateurs. Inscrit dans le prolongement d’un premier volume consacré à l’imprégnation nazie de la pensée heideggerienne, le texte approfondit l’investigation minutieuse de ce qui apparaît, finalement, comme un improbable passage en contrebande de tout ou partie de l’idéologie nazie dans la philosophie, à travers l’œuvre de deux penseurs comptant, si l’on s’en tient à l’importance de leur réception, parmi les plus importants du XXe siècle. Sans être absolument sans précédent sur certains points, la démonstration marque par son ampleur, sa rigueur, par la solidité des preuves qu’elle fournit, et par la cohérence de l’interprétation qu’elle propose du parcours idéologico-philosophique sinueux de Hannah Arendt.

L’ouvrage, découpé en trois grandes parties, s’attelle en premier lieu à la résolution d’un important paradoxe : la tension apparente entre la défense très vite devenue inconditionnelle de Heidegger par Arendt à partir de la fin des années 1940, et sa célèbre critique du totalitarisme, qui inclut au premier chef le national-socialisme. Minutieusement, Emmanuel Faye remonte la piste des origines de l’interprétation par Arendt du nazisme et du génocide juif à partir de l’immédiat après-guerre, en comparant notamment les écrits successifs de cette période, peu connus pour certains, au point de vue développé par la philosophe sur l’antisémitisme avant la guerre. La comparaison fait émerger un revirement remarquable : alors que dans les années 30, Hannah Arendt n’hésite pas à incriminer le romantisme politique allemand du XIXe siècle, lui imputant une responsabilité décisive dans l’expansion de l’antisémitisme européen, elle n’a au contraire de cesse, après 1945, d’en innocenter la pensée allemande en général et le romantisme en particulier. C’est ainsi que dans Les Origines du totalitarisme, elle met l’accent sur le rôle de l’antisémitisme français et l’épisode de l’affaire Dreyfus. Une des visées les plus évidentes de ces analyses semble bien résider dans la volonté de dédouaner les intellectuels allemands de leurs accointances avec le nazisme, voire, pour certains d’entre eux, de leur franche adhésion, en les présentant comme des « désespérés » sans influence sur le cours des événements.

Mais il y a pire, si l’on peut dire, que cette tentative de disculpation. Avec une insistance particulière à partir de l’après-guerre, Hannah Arendt invoque une « responsabilité spécifique » des Juifs eux-mêmes dans la formation et l’expansion de l’antisémitisme depuis le XVIe siècle. Cette position outrancière, qui prend de grandes libertés avec la vérité historique, implique plusieurs renversements de la perspective courante, là aussi passablement problématiques : elle impute ainsi aux « hommes des Lumières qui préparèrent la Révolution française » la propagation de l’anti-judaïsme et au camp conservateur la défense des Juifs. Bien qu’avec une certaine habileté dans le cryptage des thèses les plus litigieuses, elle accrédite ce faisant, sur certains points essentiels, la vision du monde véhiculée par plusieurs des principaux tenants de l’anti-modernité. L’inversion des rôles entre bourreaux et victimes trouvera son expression la plus célèbre dans les thèses hautement polémiques développées dans Eichmann à Jérusalem sur les Judenräte, qui firent scandale dès l’époque de la parution du livre.

Les analyses du totalitarisme elles-mêmes sont entachées de la même complaisance : Emmanuel Faye met en particulier en évidence sa préférence marquée pour les sources et les œuvres d’intellectuels irrémédiablement compromis avec le national-socialisme comme C. Schmitt, W. Franck, E. Voegelin, H. Rauschning, et d’autres, dont les thèses sont souvent reprises dans l’ouvrage majeur d’Hannah Arendt sans aucune forme de précaution ni d’esprit critique, alors que d’autres textes pourtant importants (par exemple l’ouvrage de Grossman sur Treblinka, pourtant recensé par elle en 1946) sont durement critiqués voire tout simplement passés sous silence.

Enfin, la conversion du regard auquel nous invite Emmanuel Faye, et qui a tout d’une démystification, dévoile au lecteur le caractère en réalité insoutenable de l’interprétation arendtienne des camps de concentration, esquissée dès 1946 : négligeant la distinction capitale entre camps de concentration et d’extermination, ces analyses en effet « tendent à la réversibilité et à l’indistinction entre tortionnaires et victimes » (p. 149). Succédant à la découverte d’un tableau peu reluisant des sources et des partis-pris d’Arendt, les implications euphémisantes, voire mensongères de ses thèses sautent désormais aux yeux.

La deuxième partie est l’occasion d’un prolongement des conclusions déjà formulées par Emmanuel Faye concernant la compromission radicale de la pensée heideggerienne avec le nazisme. Plus courte que la première, elle est consacrée à une analyse de la « métapolitique » heideggerienne fondée sur un bilan de la publication de plusieurs inédits en Allemagne, entre 2005 et 2015, au premier rang desquels les séminaires de 1933-34 et les premiers Cahiers noirs. Le caractère antisémite et völkisch des positions de Heidegger, exaltant la supériorité de la race germanique et du destin de la nation allemande, mais également la visée exterminatrice à l’encontre du peuple juif, y apparaissent avec une netteté incontestable. Ils interdisent de maintenir l’hypothèse selon laquelle Hannah Arendt aurait pu ignorer, même en partie, cet aspect fondamental de la pensée de son ancien professeur et amant.

C’est donc armé de ces données inédites sur le caractère fanatique et exterminateur de l’engagement nazi de Heidegger que le lecteur aborde la troisième et dernière partie, consacrée aux étapes de sa réhabilitation par Arendt après 1945. L’enquête suit deux pistes : tout d’abord celle de la chronologie des textes directement consacrés aux écrits et/ou à la personne du célèbre penseur allemand ; deuxièmement, celle de l’influence, souvent inaperçue, des concepts heideggeriens dans la philosophie arendtienne elle-même, qui l’amène, selon Emmanuel Faye, à dresser le constat de décès de la tradition philosophique occidentale, à endosser le point de vue heideggerien quant à la « dévastation » du monde moderne et à sa cause majeure : « l’absence de patrie » de l’homme moderne.

Deux conclusions ressortent de cette double enquête. D’une part, main dans la main avec Elfride, l’épouse antisémite et demeurée nazie de Martin Heidegger, et tout à fait consciemment, Hannah Arendt a mené une véritable campagne de soutien et de défense de l’homme et de son œuvre, leur fournissant, tant grâce à sa propre célébrité qu’à ses origines juives, une caution aussi indispensable qu’inespérée. D’autre part, d’un point de vue théorique, la proximité des thèses d’Arendt avec celles de Heidegger est probablement bien plus grande que ce qui est généralement admis. Toutes ces considérations amènent à voir sous un nouvel angle certains aspects pourtant maintes fois relevés des positions d’Arendt, mais qui étrangement n’ont pas vraiment entamé sa réputation quasi-officielle « d’antitotalitaire de gauche » : l’aristocratisme foncier de sa conception de la polis, sa déshumanisation du travailleur, sa fascination pour la dimension violente et guerrière de l’action politique. Elles réinscrivent aussi dans un cadre qui lui donnent pleinement sens son absence totale de solidarité, pour ne pas dire sa franche hostilité, au mouvement pour les droits civiques des Noirs américains dans les années 1960, déjà mis en lumière par l’ouvrage de Kathryn T. Gines1.

La conclusion de ce passionnant parcours permet de mieux comprendre un dernier point délicat, souvent discuté mais qui n’avait jamais été totalement éclairci : le caractère fallacieux de l’interprétation arendtienne du personnage d’Eichmann, dont plusieurs travaux ont bien montré, depuis la parution du reportage d’Arendt, qu’il n’avait rien d’un pantin incapable de penser, mais tout d’un idéologue engagé jusqu’au fanatisme dans l’entreprise d’anéantissement des Juifs d’Europe. Emmanuel Faye interprète la falsification d’Hannah Arendt, basée sur une série de distorsions des faits et des sources, comme visant à accréditer une opposition fictive entre le penseur, par essence apolitique et donc innocent, et les exécutants du nazisme, sans motifs ni pensée, qui seraient seuls à blâmer ou à punir, et qui, de surcroît, seraient les purs produits de cette modernité stigmatisée par Heidegger. Une telle entreprise implique donc, in fine, non seulement la disculpation radicale du penseur nazi, mais encore et surtout l’approbation de son rejet de l’idée universaliste d’humanité, de la modernité démocratique et de la tradition philosophique occidentale. Là encore, de telles conséquences n’avaient, à notre connaissance, jamais été mises au jour avec une telle netteté.

Par ce livre important, Emmauel Faye lègue à ses lecteurs un certain nombre de questions non encore résolues, ouvrant quelques pistes de recherche cruciales. La première d’entre elles est d’ordre déontologique : quel(s) usage(s) convient-il désormais de faire des textes et des thèses d’Arendt, tant dans le domaine proprement philosophique ou académique que dans le champ de la formation scolaire et universitaire ? Il faut en effet rappeler que Hannah Arendt reste en France une référence incontournable, tant dans les programmes de philosophie de Terminale que dans la formation des futurs enseignants d’histoire-géographie à propos des « totalitarismes » du XXe siècle. La question mérite donc, semble-t-il, une attention toute particulière.

Un deuxième point à approfondir réside dans la stratégie argumentative de l’auteure, qu’Emmanuel Faye décrit à plusieurs reprises comme « indirecte » : un travail reste à faire pour mieux élucider l’indéniable pouvoir de séduction que ces textes finalement peu équivoques ont exercé, et continuent d’exercer, sur des lecteurs non seulement cultivés, mais que l’on peut aussi supposer de bonne foi et au-dessus de tout soupçon d’aristocratisme ou de racisme. De ce point de vue, l’étude de l’écriture d’Arendt pourrait apporter d’intéressants éléments d’analyse à une enquête sur les ressorts intellectuels de notre postmodernité.

1Kathryn T. Gines, Hannah Arendt and the Negro Question, Bloomington, Indiana University Press, 2014.

Anselm Jappe, La société autophage. Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découverte, 2017, 248 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Stéphanie Roza

Dans son dernier ouvrage, Anselm Jappe tente de rendre compte en marxiste d’un faisceau de tendances sociologiques, psychologiques et anthropologiques inquiétantes, repérées depuis quelques décennies par certains observateurs perspicaces de notre postmodernité : d’une part, la « dérive suicidaire » du capitalisme avec le ravage contemporain des liens sociaux, de la diversité culturelle, de l’environnement naturel ; d’autre part, la montée en puissance de pulsions individuelles destructrices et autodestructrices, qui semblent la reproduction à l’échelle subjective d’une funeste logique sociale.

Les principaux éléments empiriques évoqués ne paraîtront sans doute pas neufs aux lecteurs avertis : déclin des structures autoritaires traditionnelles au profit de la montée en puissance d’une société « démocratique » de consommation dont la logique aliénante est plus insidieuse ; appauvrissement des rapports humains et familiaux, causé entre autres par l’arrivée des nouvelles technologies d’information et de communication ; invasion des sphères privée comme publique par un narcissisme généralisé et hautement délétère.

Toutefois, ce qui s’avère particulièrement stimulant réside dans l’hypothèse explicative qui permet de donner du sens à cette évolution globale. Anselm Jappe fait de la critique de la valeur formulée dans Le Capital le fondement de sa lecture du monde contemporain. On sait que, selon Marx, la particularité historique du capitalisme tient à la généralisation de la forme-marchandise, c’est-à-dire de l’échange de biens qui valent moins pour les besoins ou les désirs qu’ils permettent de satisfaire, que pour la quantité de valeur (c’est-à-dire de travail abstrait, exprimé en argent) qu’ils renferment. Parmi les principales conséquences du règne de la marchandise, une première est la nécessité absolue de la croissance de la valeur : les échanges ont pour objectif principal de s’enrichir ; une deuxième est l’indifférence relative aux « contenus de la production » ainsi qu’aux « besoins de ceux qui doivent les produire et les consommer » (p. 16). C’est ainsi que la croissance matérielle, désormais considérée comme un but en soi indépendamment de tout besoin humain et plus généralement de toute limite, finit par dévorer irrémédiablement les ressources naturelles.

Aux yeux de l’auteur, la logique de la valeur constitue le paradigme à partir duquel on peut non seulement comprendre la structure générale de notre société, mais également l’économie psychique de ses membres. C’est cette dernière qui constitue l’enjeu principal de son enquête, où l’on croise Freud, bien sûr, mais également Fromm, Marcuse, Lacan, et plusieurs psychanalystes contemporains comme Melman. Se dégage de ces analyses, depuis les hypothèses sur les différentes phases de l’évolution infantile jusqu’à l’étude des tueries de masse contemporaines, l’idée d’une récente mais profonde évolution anthropologique qui ressemble fort à une régression collective. Longtemps obligé de coexister avec des formes de relations sociales, familiales et politiques héritées de sociétés plus anciennes, le capitalisme n’acquiert sa forme « chimiquement pure » qu’après la Seconde Guerre mondiale. A ce prisme, le narcissisme exacerbé qui caractérise le citoyen postmoderne apparaît comme l’expression du type spécifique de subjectivation inhérent à la société bourgeoise dans sa plus pure expression. Ce narcissisme maintient globalement les individus dans une petite enfance éternelle où seule compte la jouissance immédiate, formatée et souvent résumée par la consommation, et à laquelle les activités d’imagination, d’acculturation, d’appropriation individuelle du monde, qui ne peuvent être que le fruit d’un certain renoncement pulsionnel, demeurent fermées. Ainsi les individus n’accèdent plus à l’autonomie d’un adulte qui tracerait sa trajectoire propre en acquérant progressivement de l’expérience et des compétences particulières : leur valeur intrinsèque devient, à l’image de celle de la marchandise en général, abstraite, purement formelle, et néanmoins toujours désireuse de s’accroître aux yeux du monde. Leur moi appauvri, en quête perpétuelle d’une reconnaissance par les autres qu’aucune qualité spécifique ne justifie plus, sera donc plus facilement tenté de se livrer à des déchaînements de violence « autophages », quelles qu’en soient les justifications idéologiques, par lesquels il gagnera souvent son heure de célébrité au prix du sang.

Les conclusions de cette traversée, nécessairement partielle, des logiques contemporaines permettent d’affirmer une thèse importante : il n’y a pas de « forme-sujet » opprimé de l’extérieur par la « forme-marchandise », comme par un carcan dont il suffirait de sortir pour se libérer. Au contraire, il y a eu historiquement, comme l’affirme Jappe, un « développement parallèle et conjoint de la forme-sujet et de la forme-marchandise » (p. 220). Cette idée conduit à rien moins qu’à un changement dans le paradigme traditionnel de l’émancipation à gauche, car elle oblige chaque militant qui souhaite un changement radical à repenser l’action politique également dans les termes d’une nécessaire déconstruction de « sa propre constitution psychique narcissique ». Ambitieux programme, que celui pour lequel la sortie de la société marchande passe au préalable par une importante transformation individuelle ! D’ailleurs, l’auteur n’a pas la prétention de donner la marche à suivre : le chemin reste à trouver, à tel point que son indétermination peut paraître un peu décourageante. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage présente l’immense intérêt, par rapport à d’autres analyses contemporaines par ailleurs convergentes, de ne pas tomber dans l’ornière de l’invocation nostalgique de formes d’organisation sociale ou de rapports humains hérités du passé, ou même d’une « nature » de l’homme qui laisserait bien peu de place à l’invention historique.

Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle), Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouvel essai, qui s’apparente pour partie à un assemblage de plusieurs articles relativement distincts, Enzo Traverso, penseur et chercheur à qui l’on doit des livres aussi importants que La Violence nazie. Une généalogie européenne [1], L’Histoire comme champ de bataille [2] ou La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur [3], se penche sur un thème oh combien captivant, celui de la mélancolie de gauche, celle du mouvement ouvrier, pour faire simple. Un thème vaste, aux contours difficiles à fixer, et pour l’exploration duquel l’auteur fait une large place aux productions de l’imaginaire, qu’il estime plus à même de receler en leur sein cette mélancolie, double caché de l’espoir et de la combativité révolutionnaires porté vers les vaincus plus que vers les victimes de l’histoire. Enzo Traverso insiste beaucoup, dans son travail, sur le tournant majeur qu’a représenté la séquence 1989-1991 [4], la lutte révolutionnaire manquant depuis, selon lui, d’une direction solide ; il insiste d’ailleurs sur les révolutions de 1989 en Europe de l’est comme tournées vers un passé national davantage que vers un avenir universel, ou sur les révolutions dites arabes, dépourvues de boussole politique.

Le premier chapitre porte sur des figures importantes de l’histoire du mouvement ouvrier, dont la position de vaincu a finalement été plus favorable à une histoire saisissant le vif, d’une pertinence exacerbée. Karl Marx, Auguste Blanqui [5], Louise Michel et sa mélancolie combattante ou Jules Vallès sont mis en parallèle dans cette optique avec Schmitt ou Tocqueville, quand la défaite devient source d’espoir. Chez Rosa Luxemburg, Léon Trotsky ou Che Guevara, c’est le doute qui cohabite avec une confiance maintenue dans l’avenir. Une des approches les plus originales concerne Gustave Courbet, dont sont analysées les allégories picturales de la défaite, celle de juin 1848 comme celle de mai 1871. Ce chapitre est également l’occasion d’un retour en arrière sur la mélancolie en général, ponctué là aussi d’œuvres artistiques. D’abord liée au deuil, à la mort, la mélancolie est, à partir de la Renaissance, associée à l’introspection, avant que Freud n’y voit un impossible deuil. Enfin, dans le contexte de la fin du « communisme », qui a brisé la gémellité utopie/mélancolie, « (…) on peut la voir comme une prémisse nécessaire du processus de deuil, une étape qui le précède et le rend possible au lieu de le paralyser ; et qui aide ainsi le sujet à redevenir actif. » (p. 58-59)

Le second chapitre, consacré aux rapports entre marxisme et mémoire, est celui qui me semble présenter le plus de fragilités, aussi bien dans les présupposés de départ (le marxisme, pilier de la culture de gauche ? quid de l’anarchisme ou du syndicalisme révolutionnaire ?) que dans certaines des dates [6], des références [7] ou des analyses proposées [8]. Outre une tendance un peu rapide à mettre en parallèle christianisme et communisme, en négligeant les vues de la propagande, cherchant à toucher une population paysanne majoritairement croyante, voire bigote, en usant de codes connus, la science-fiction en tant que manifestation d’un telos soviétique n’est pas mise à profit dans toute sa richesse (seule L’Étoile rouge d’Alexandre Bogdanov est citée). Enzo Traverso, cependant, montre bien qu’en dépit de l’insistance mise par les théoriciens marxistes sur le futur, non sans tentations téléologiques, la mémoire demeure prégnante dans la façon d’éclairer les événements des nouvelles révolutions à l’aune des anciennes.

Le cinéma des vaincus, en films épitaphes, est également une thématique explorée, à travers La Terre tremble de Luciano Visconti, qui « (…) marquait la fin des espoirs suscités par la Résistance et rendait hommage aux paysans vaincus qui s’étaient battus pour la réforme agraire. » (p. 109) ; Queimada, de Gilles Pontecorvo, sur la lutte anti-coloniale ; Le fond de l’air est rouge de Chris Marker, qui « (…) transmet la fraîcheur de l’engagement des années 1960 et 1970, mais d’un autre côté, (…) en signe la nécrologie. » (p. 125) ; Land and Freedom, de Ken Loach, centré sur un vaincu du socialisme, ou Rue Santa Fe de Carmen Castillo, épouse d’un des responsables assassinés du MIR chilien [9].

Plus déroutant apparaît le quatrième chapitre, presque hors sujet. Il est en effet consacré au rapport entre marxisme et anticolonialisme, entre lesquels Enzo Traverso repère un « rendez-vous manqué » (p. 145). Les développements sur l’eurocentrisme de Marx, son occidentalisme, combinés avec une empathie pour les vaincus du processus de civilisation mondial et l’émergence, au fil du temps, d’une vision nettement moins téléologique du développement, sont présentés avec précision et finesse, mais ne surprendront pas les lecteurs familiers de l’histoire du marxisme. C’est avec l’aperçu brossé sur l’héritage de Marx que Enzo Traverso affine son idée d’un rendez-vous manqué. Distinguant un marxisme classique, un marxisme occidental (celui que Perry Anderson mit en évidence dans les années 1970) et un marxisme « noir » (C.L.R. James [10], entre autres), il met en évidence le hiatus entre les deux derniers courants, symbolisé par l’impossible dialogue lors de la rencontre entre Adorno et James durant la Seconde Guerre mondiale, postulant l’hypothèse très hasardeuse d’un « inconscient colonial » présent chez la plupart des représentants du marxisme occidental.

Le dernier chapitre de cet essai débute par de très beaux passages sur la dernière escale de l’exil de Walter Benjamin, « carrefour des mémoires », mais constitue avant tout une ode à Daniel Bensaïd. Logiquement, c’est le Bensaïd de la dernière période de sa vie, hanté par la maladie et le spectre de la mort, en un redoublement de la mélancolie individuelle et collective, qui intéresse surtout Enzo Traverso. Daniel Bensaïd est là un passeur, un visiteur du passé, également, qui relit l’œuvre de Marx au regard du court XXe siècle et insiste sur une histoire discordante, arborescente, loin de tout déterminisme téléologique. Son dialogue avec Benjamin concrétise la rencontre de ces deux figures de la mélancolie agissante. De la relecture de Benjamin par Bensaïd, « (…) « arche » (…) permettant de transborder la théorie critique d’un siècle à l’autre. » (p. 196), Enzo Traverso retient particulièrement l’affirmation du messianisme contre l’historicisme : « Acte séculier d’émancipation sociale et politique, la révolution avait besoin d’un élan que seules l’expérience et l’inspiration religieuses pouvaient lui donner. » (p. 211)

C’est un beau voyage en mélancolie en vue de reconstruire une utopie mobilisatrice et unificatrice qui nous est ainsi proposé, où sujets et fulgurances se succèdent, à travers lequel se retrouvent nombre de figures étudiées et appréciées d’Enzo Traverso : les exilés, les marranes, Siegfried Kracauer ou Walter Benjamin. Ce qui est le plus souvent regrettable, c’est que bien des analyses, bien des décryptages d’œuvres, ne sont qu’esquissés, alors qu’ils auraient largement mérité de substantiels développements. Pensons par exemple à La Nouvelle planète de Konstantin Yuon, ou aux statues de Lénine doigt levé, pouvant évoquer Moïse tout aussi bien qu’Auguste.

[1] Voir la recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

[2] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/833

[3] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4031

[4] Non sans exagérer en partie le traumatisme que cette séquence a représenté pour les courants du mouvement ouvrier (je pense en particulier aux anarchistes, ou même à certains trotskystes comme Gérard Filoche).

[5] De L’Eternité par les astres, Enzo Traverso retient surtout une forme de pessimisme, tandis que j’y vois plutôt une affirmation d’un matérialisme riche de promesses et de possibles infinis. Voir ma recension : http://dissidences.hypotheses.org/2579

[6] L’obélisque du tricentenaire des Romanov, transformé en obélisque des penseurs socialistes, le fut non en 1921, mais en 1918.

[7] L’absence de l’étude majeure de Richard Stites, Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution, Oxford University Press, 1989, ne manque pas de surprendre. Les références bibliographiques souffrent d’ailleurs d’un défaut global : certains titres, qui bénéficient pourtant d’une édition française, ne sont cités que dans leur version anglaise (Kevin Anderson, Marx aux antipodes, ou Mike Davis, Génocides tropicaux, en sont quelques exemples).

[8] La fameuse préface d’Engels à la réédition des Luttes de classes en France, en 1895, dans laquelle Enzo Traverso voit une conversion à une évolution lente et sûre en lieu et place de la rupture révolutionnaire, ce qui est contesté par d’autres analyses. Quant au parallèle entre la tour de Babel et le projet de la tour de Tatline, monument à la IIIe Internationale, il me semble extrêmement fragile : la première vise les cieux, la seconde la victoire de la révolution mondiale ; la première répond au modèle religieux de la ziggourat mésopotamienne, là où la seconde invente un modèle nouveau, tourné non vers la transcendance mais vers l’immanence pure…

[9] L’analyse proposée du superbe film de Patricio Guzman, Nostalgie de la lumière, souffre par contre d’un aspect par trop partiel et partial. Au-delà de l’illustration d’un « deuil impossible » (p. 141), ce documentaire, par le parallèle qu’il dresse entre travail des astronomes et recherches de ces mères privées de leurs enfants, regard vers les astres du cosmos ou les pierres du sol, se rapproche de L’Eternité par les astres en cela qu’il pose des linéaments d’une spiritualité matérialiste : au-delà des tragédies de l’histoire, l’échelle de l’univers nous invite à replacer les événements dans une vision plus large, et à dilater ainsi l’espoir.

[10] Sur cette figure majeure, voir la recension de la biographie récente qui lui a été consacrée chez le même éditeur : http://dissidences.hypotheses.org/6981

Rose Alpert Jersawitz, Une communiste de part et d’autre de l’Atlantique, Paris, Les Bons Caractères, collection « Témoignages », 137 pages, 11 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Traduit de l’anglais, ce court ouvrage constitue le témoignage d’une militante trotskyste d’origine étatsunienne, vivant en France depuis 1986 et militante de Lutte ouvrière (LO).

Née dans une famille immigrée juive en 1935, Rose Alpert Jersawitz fait ses premiers pas à New-York. Durant la Seconde Guerre mondiale, sa famille se déplace à Toledo, avant de retourner à New York en 1950. Mariée à un certain Jack Jersawitz, largement pour échapper au contrôle pesant de sa famille, c’est pourtant grâce à lui qu’elle commence à se familiariser avec les idées socialistes. Elle a alors dix-sept ans. C’est en pleine période maccarthyste qu’elle rejoint le Socialist Workers Party (SWP), principale organisation trotskyste des États-Unis alors qu’elle vit maintenant à Los Angeles. Activiste sur tous les fronts, elle y réside durant trois ans, avant de repartir pour New York où elle est chargée par la direction du parti de fonder un groupe de jeunes du SWP. Auparavant, elle a avorté et s’est séparée de son mari. Elle demeure à New York de 1956 à 1961 où se met en place un groupe de l’organisation de jeunesse, la YSA (Young Socialist Alliance). La YSA est alors dirigée par les partisans de Max Schachtman, une fraction trotskyste qui caractérisait l’Union soviétique comme un régime de capitalisme d’État. Elle rejoint brièvement Chicago en 1961, pour y former un nouveau groupe de jeunes, avant de revenir un an plus tard à Los Angeles, où elle travaille dans une imprimerie durant quelques années.

En 1964, en désaccord avec le SWP, elle rejoint la Ligue Spartaciste, un groupe scissionniste. En même temps, elle se fait licencier de son imprimerie et grâce à la prime touchée, elle se rend en Europe durant deux ans. Cela lui permet de participer, au titre de la Ligue Spartaciste à une conférence internationale, à Londres. Cette conférence était organisée par le courant nommé usuellement « lambertiste », afin d’essayer de regrouper les différentes organisations se réclamant peu ou prou du trotskysme à travers le monde, en dehors de la IVe Internationale « officielle ». Parmi les organisations représentées se trouvait, pour la France, Voix ouvrière, l’ancêtre de LO. Rose Alpert Jersawitz est conquise par la pratique politique que développe VO, à savoir des bulletins d’entreprises, s’adressant largement à la masse des travailleurs et pas simplement au milieu des responsables syndicaux. Après la conférence, elle se rend à Paris, où elle poursuit des discussions avec des militants de VO, ce qui l’amène à s’éloigner politiquement du courant spartaciste. En 1968, elle est de retour aux Etats-Unis après avoir fait son grand tour d’Europe. C’est à New York dans un premier temps qu’elle essaie, avec quelques personnes gagnées à cette démarche militante, de lancer ses premiers bulletins d’entreprises, conseillée par des militants de VO qui font le voyage. En 1969, elle se rend à Détroit, alors capitale de l’automobile, afin de se rapprocher des grandes concentrations ouvrières. C’est dans cette ville qu’est lancée l’organisation The Spark (L’étincelle), organisation sœur de LO aux États-Unis. LO envoie régulièrement des militants pour épauler les quelques membres de Spark. Elle-même s’embauche chez Chrysler, puis dans d’autres usines automobiles. Suite à de graves problèmes de santé, elle déménage à Baltimore où elle résidera durant douze ans, poursuivant son activité militante. Puis, en 1986, LO décide de publier sa revue théorique Lutte de classe en trois langues. Elle traverse l’Atlantique pour s’occuper de la partie anglaise de la revue. Elle ne quittera plus la France, même après que l’expérience de la publication trilingue eut cessé en 1993.

L’essentiel de la vie et de l’engagement de cette militante a été réalisée à travers des allers et retours incessants, dans son pays d’origine tout d’abord – ce qui est tout à fait caractéristique du militantisme ouvrier des États-Unis, depuis les premières organisations au XIXe siècle, jusqu’à aujourd’hui – puis à travers les continents, ainsi que par des affiliations nombreuses, quoique toutes au sein de la famille trotskyste. Ce document/témoignage, dont l’écriture n’est pas particulièrement remarquable, mais qui rend néanmoins assez bien compte du parcours chaotique de son auteur, ordonné par sa constance dans le refus de l’oppression et du capitalisme, donne également un aperçu de l’évolution d’un pan très minoritaire du mouvement révolutionnaire des États-Unis.

Geneviève Brisac, Vie de ma voisine, Paris, Grasset, 2017, 175 pages, 14,50 €.

Un compte-rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

L’histoire évoquée par Geneviève Brisac dans ce court, mais dense, récit, est simple. La narratrice, à l’occasion d’un déménagement, entre en contact avec sa voisine, dont elle découvre peu à peu le parcours, le passé, au gré de rencontres de plus en plus amicales.

Cette voisine s’appelle Jenny Plocki. Spontanément, il est peu probable que la plupart des lecteurs connaissent ce nom. Pourtant, Jenny Plocki fut de tous les combats du mouvement ouvrier et syndical d’après la Seconde Guerre mondiale. Elle adhère au Parti communiste français, « comme des milliers de jeunes gens, dans cet élan de la Libération, et parce que c’est le parti des Fusillés » (p. 119). Elle est exclue de sa cellule pour trotskisme, car elle a osé mettre en doute le « chauvinisme insupportable » (p. 124) qui animait le Parti (chauvinisme illustré par le célèbre slogan, « A chaque Parisien son Boche », cité p. 124). Ignorant elle-même ce que signifie cette injure, elle essaye de comprendre et rencontre au quartier latin un membre du PCI (Parti communiste internationaliste), le principal groupe trotskiste de ces années d’après-guerre. Mais la lecture de Terrorisme et communisme de Léon Trotsky, portant sur la période du communisme de guerre en Russie soviétique, lui déplaît : « Si c’est ça la révolution selon les trotskistes, je n’en suis pas » (p. 125). Elle rompt avec eux et se rapproche ensuite du groupe dissident Socialisme ou barbarie [1] ainsi que du milieu des Auberges de jeunesse, auquel elle adhère. Jenny fait ensuite la connaissance de celui qui deviendra son compagnon pour toute la vie, Jean-René Chauvin, militant trotskiste (elle, toujours pas). Ce dernier est un ancien déporté (pour activités antinazies), auteur d’un bouleversant témoignage (Un Trotskiste dans l’enfer nazi [2]), qu’il écrira de nombreuses décennies après son retour.

Pendant tout le reste de son existence, Jenny Plocki est définitivement membre de ce petit milieu anti-stalinien, anticapitaliste et, naturellement, anticolonialiste, guerre d’Algérie aidant. De facture assez classique, puisque le récit suit la biographie de Jenny, ce roman n’en est pas moins écrit et travaillé d’une plume sensible et pleine d’émotion. C’est en particulier le cas dans l’évocation des premières années de sa vie, dont le lecteur découvrira par quel incroyable chance elle put échapper, ainsi que son frère, à l’arrestation, alors que ses parents sont déportés et gazés à Auschwitz. En effet, et c’est le point de départ de la rencontre entre la narratrice et Jenny Plocky, cette dernière est née dans une famille juive polonaise du Yiddishland [3], immigrée en France, comme tant d’autres, dans l’entre-deux guerres, en 1920 pour son père, 1924 pour sa mère. Cette famille très politisée, athée et révolutionnaire – Rivka, sa mère avait été militante du Bund [4] en Pologne et Nuchim, son père provoquait des querelles familiales (en yiddish, que Jenny ne pouvait comprendre) avec ses frères, communistes, sur les premiers procès de Moscou, en défendant les accusés – avait rompu avec le milieu juif polonais, très traditionaliste, dont elle était issue. Quelque temps avant la Seconde Guerre mondiale, le séjour d’un mois dans la famille de sa mère constitue pour l’enfant un souvenir exécrable de traditions confites et d’une langue qu’elle ne parle pas : « (…) j’ai eu horreur de cela. Cette vie lente et sombre. (…) mes parents n’évoquaient jamais la tradition, nous ne faisions rien pour les fêtes et je ne savais même pas ce que c’était. J’ai détesté être juive, si c’était ça. Puisque c’était ça. » (p. 52). Au retour, l’attendent, heureusement, les livres de culture générale de ce temps-là, possédés et lus également dans les familles communistes : du Victor Hugo, bien sûr, beaucoup de Victor Hugo, ce « père de la République alexandrine » (p. 50), Les Misérables, La Légende des siècles, les Châtiments, récités « par cœur » (p. 50), mais aussi  Jean-Christophe de Romain Rolland, Germinal d’Émile Zola, Anna Karénine de Léon Tolstoï, etc.

L’extermination massive de la quasi totalité des populations juives d’Europe centrale et orientale (le judéocide), dont sa famille et ses propres parents, pèse sur les jours et les nuits de Jenny Plocky. Sur les conseils de son compagnon Jean-René Chauvin, elle décide de traduire le livre de Rudolf Vrba, Je me suis évadé d’Auschwitz, témoignage rare de l’expérience des camps de la mort. Cette traduction a un effet libérateur et cathartique pour Jenny Plocky qui n’avait jamais cherché à savoir ce qu’étaient devenu ses parents. Là encore, Geneviève Brisac sait rendre avec retenue ce retour de la mémoire et du trauma. Significativement, le récit se conclut à Moscou, lors du bref dégel post-chute du système soviétique, moment qui a permis la réunion officielle des anciens zeks, ces rescapés du Goulag.

Ce livre, qui représente un véritable condensé des luttes, des espoirs et des tragédies de ce « court vingtième siècle », est également (surtout ?) une convocation de la mémoire et une quête de la vérité. Bien qu’il se présente sous la forme d’un « roman vrai », ce récit de Geneviève Brisac peut être rapproché, par moments, du livre de l’historien Ivan Jablonka (Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus [5]), parti à la recherche des « empreintes de vie » de « ces poussières du siècle » [6]. Dans cette quête/enquête, Ivan Jablonka peut retrouver Jenny Plocky, qui confie son regret de n’avoir pu être archéologue à la narratrice, celle-ci y voyant « une foi dans l’objet, dans la trace, l’inscription retrouvée (…) » (p. 85).

Entre « être une mémoire » et « être l’oubli » – choix énoncé par Agata Tuszyńska [7] au début d’une autre chronique familiale du monde juif polonais disparu – Jenny Plocky, sous la plume de Geneviève Brisac, se situe du côté de la première affirmation. Juive non-juive – si l’on se réfère à la très belle définition d’Isaac Deutscher [8] – elle suit l’exemple de ses parents, comme des grands-parents d’Ivan Jablonka, refusant la « chape identitaire que, toute leur vie ils ont voulu faire sauter pour embrasser l’universel. » [9]. Le livre se conclut magnifiquement sur les dernières paroles du père de Jenny, écrites maladroitement dans le wagon de déportation, ultime testament en yiddish : Lebt un hoft. Vivez et espérez.

[1]    Nommé par erreur Socialisme et barbarie (p. 125).

[2]   Jean-René Chauvin, Un Trotskiste dans l’enfer nazi, Paris, Syllepse, collection « Mauvais temps », 2006.

[3]    Alain Brossat et Sylvia Klingberg, Le Yiddishland révolutionnaire, Paris, Balland, 1983, réédité chez Syllepse en 2009.

[4]   Le Bund est le nom usuel donné à l’Union générale des travailleurs juifs de Lituanie, de Pologne et de Russie, créé en octobre 1897 à Vilna (Vilnius) par des militants marxistes internationalistes juifs.

[5]   Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, Paris, Seuil, collection « Points », 2012.

[6]    Ibidem, p. 10.

[7]    Agata Tuszyńska, Une Histoire familiale de la peur. Témoignage, Paris, Grasset/Points, 2011, p. 12.

[8]    Isaac Deutscher, Essai sur le problème juif (The non-Jewish Jew), Paris, Payot, 1969. Le Juif non-juif est celui qui, quoique athée, communiste et internationaliste, « ressens le pouls de l’histoire juive ».

[9]    Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, op. cit., p. 370.

Laurent Cauwet, La Domestication de l’art. Politique et mécénat, Paris, La Fabrique éditions, 2017, 159 pages, 12 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Responsable des éditions Al Dante, dont on connaît l’importance pour la poésie dans l’aire francophone, Laurent Cauwet [1] propose dans La Domestication de l’art une synthèse des pratiques aliénantes par et dans la culture : « mot fourre-tout par excellence, (…) brandi par tous comme ce qu’il faut à tout prix sauver » (p. 9). Au fil des pages, ressort un constat implacable des mécanismes de dépolitisation et d’assujettissement de l’art et de la culture : l’autocensure, la folklorisation, des œuvres réfléchies en fonction de la commande sociale des institutions (et ce même lorsqu’elles ne sont pas l’objet d’une commande), le public sommé de rester à sa place, etc. En réalité, l’art ne serait plus qu’un marqueur des classes sociales, en général, et de la classe moyenne, en particulier.

De manière convaincante, l’auteur démonte les dynamiques de retournement, qui semblent prendre leur source dans un double phénomène de séparation et du postulat d’un positionnement critique a priori. Ainsi, la force de l’emprise culturelle est de défendre – et de se baser sur – l’idée qu’un artiste, reconnu comme tel par l’institution, est « une personne libre, donc toujours du côté de la résistance » (p. 41). Et ce, à tel point que « ce qui est demandé à l’artiste n’est plus de produire des gestes critiques, mais d’obéir à l’injonction de produire des gestes critiques » (p. 45). Or, cette injonction est d’autant plus faussée que la séparation de la culture du quotidien est actée – faisant en sorte de toujours rester dans l’entre-soi – et constitue « aussi un mode opératoire pour séparer les lieux de création artistique des lieux de critiques et de pratiques politiques » (p. 12).

Laurent Cauwet montre également la difficulté à affronter ce phénomène. En raison justement de cette défense de la culture, largement partagée, qui occulte les rapports de domination, ainsi que les contradictions propre à toute culture ; ce témoignage de la barbarie dont parlait Walter Benjamin. D’où le « coût » de toute critique : « demander des comptes sur le sens d’une œuvre produite et défendue par l’institution, c’est prendre le risque d’être pointé du doigt comme ennemis de la liberté d’expression » (p. 68). En outre, l’incapacité des artistes à mesurer l’écart de leur situation avec celle des travailleurs et, plus encore, des précaires – voire leur volonté de s’en démarquer – aggrave l’asymétrie. Comme le note avec raison l’auteur : « Mais ce qui est rarement évoqué, c’est la différence essentielle entre le précaire et l’artiste-précaire (…). [Le premier] reste avant tout une personne dont la vie est niée, et qui est isolée dans cette négation » (p. 57-58).

Cet essai interroge, en outre, les lieux, les événements et les mécènes de la culture. Les pages consacrées plus spécifiquement à Vuitton et à la fondation Cartier sont ainsi éclairantes quant au « travail de lissage de toute pensée critique » (p. 117), à la confusion entretenue entre communication et art, et à la mise en avant d’« une entente décomplexée avec le privé » (p. 78).  Sans compter, bien sûr, les avantages matériels (réduction d’impôts) et symboliques (en termes d’images et d’occultation de pratiques commerciales autrement moins « esthétiques ») qu’offre le mécénat culturel.

L’incapacité ou le refus d’aborder la question palestinienne constituerait, selon l’auteur, l’une des démonstrations de la duplicité de cette défense de la culture, comme l’illustrent les cas de censure de l’artiste palestinienne Larissa Sansour, en 2011, et de Frank Smith, en 2013. L’œuvre de la première fut en effet jugée « exagérément pro-palestinienne » par les organisateurs du prix Élysée-Lacoste (p. 111), tandis que la fondation Cartier refusa l’intervention du second, en affirmant : « On ne peut pas aborder un tel sujet [l’opération militaire israélienne menée à Gaza fin 2008-début 2009 (Opération Plomb durci)] à la fondation » (p. 114). La possibilité de fixer ce qui est exagéré ou non, ce dont on peut ou non parler, tout en prétendant par ailleurs défendre l’esprit libre et critique de l’artiste, témoigne de la configuration particulière de l’art et du politique à notre époque.

Même la « constellation poétique » d’où, dans les années 1960-1980, « émanait des gestes d’une réelle dimension critique » – où la poésie se lie à une forme de vie – et qui, en conséquence, avait été « rejetée en marge des circuits de diffusion officiels, de l’art comme de la littérature » n’est plus, aujourd’hui, selon l’auteur, qu’un milieu poétique (p. 20-26). Constat amer qui n’est pas sans rappeler Le Grand dégoût culturel d’Alain Brossat (Paris, Seuil, 2008). Mais La Domestication de l’art est plus radical. D’une part, il s’appuie sur de nombreux exemples – de l’exposition Les Opportunistes au musée d’Art contemporain à Marseille, en 1996, à Volez, voguez, voyagez – Louis Vuitton au Grand Palais, à Paris, en 2015-2016, en passant, entre autres, par l’évolution du Centre international de la poésie de Marseille (CIPM) et l’exposition Ultra Peau (et l’implication de Nivea), au Palais de Tokyo, en 2006. D’autre part, il refuse de s’en tenir à un travail de critique théorique dénonçant par avance toute expérience pratique. Jamais l’auteur ne cède à une surenchère pseudo-radicale. Et de reconnaître qu’« il n’y a pas de solution idéale. C’est un choix qui s’opère selon les possibilités, la réflexion et les convenances de chacun. Ce choix, cette décision, ne doit pas être morale mais politique. Le problème n’est pas d’où vient l’argent. Il est de savoir ce qu’implique, pour l’artiste, d’accepter cet argent » (p. 51). Enfin, il dégage quelques pistes et contre-exemples, à partir notamment d’une exposition de Laurent Marissal, qui est arrivé à montrer les collisions entre le monde de l’art et celui du travail, sous l’angle de l’exploitation (p. 65) et de l’artiste de l’Arte povera, Giovanni Anselmo.

La coïncidence entre la tenue d’un carnaval populaire à Marseille, interrompu de façon violente par la police, et une « exposition sur l’histoire des carnavals populaires », dont celui justement qui était réprimé à quelques lieues de là (p. 37 et suivantes), ou celle, quelques années plus tard, du début de l’aventure de Nuit debout et l’exposition à la Fondation Vuitton (p. 85 et suivantes) sont comme la démonstration de cette pacification de l’art. Le livre nous appelle, en conséquence, à ne pas demeurer désarmés face à « l’entreprise culture », et pose les prémisses d’une pratique artistique, poétique, demeurée critique, ainsi que quelques balises pour juger d’une œuvre.

D’abord, en ayant une réflexion sur le lieu. « Savoir où l’on est, et d’où on parle : du côté des dominants ou du côté des dominés (…). À qui s’adresse-t-on ? À qui acceptons-nous – ou non – de rendre des comptes ? » (p. 142). Et dans le prolongement de cette attitude, chercher à toujours contextualiser les enjeux, les questions et les interventions. Ensuite, il rappelle avec Liliane Giraudon que les mots ne désignent pas les choses, mais traduisent une expérience ; et c’est avec cette expérience, beaucoup plus qu’avec les mots, que la poésie a affaire (p. 101). Enfin, et surtout, il faut travailler contre la séparation (p. 124). Sans pour autant la confondre avec l’autonomie relative de l’art. Mais en refusant que celle-ci ne se fige dans le fétichisme, au point de ne plus pouvoir s’adresser qu’« au capital lui-même » (p. 123).

Des annexes clôturent ce court essai, écrit dans un langage fluide et acéré. Tout juste peut-on regretter l’absence de contextualisation historique, tant le phénomène analysé ici est relativement récent : en France, le ministère des Affaires culturelles est créé en 1959, et c’est surtout à partir des années 1980, que « l’entreprise culture » se développe et se consolide. Pour mieux en mesurer le recodage, il aurait, en effet, été intéressant de consacrer quelques pages à la situation de la poésie et de l’art – leurs forces comme leurs contradictions – antérieure à cette reconfiguration. Cela n’empêche pas le livre d’offrir une réflexion aussi stimulante qu’originale. En le refermant, on se sent mieux armés pour déjouer le double mécanisme de dépolitisation et de domestication, et renouer avec une pratique poétique qui ne cède ni à l’impuissance ni à la séparation.

[1] Voir l’entretien que nous avons eu avec lui, en septembre 2016, sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/entretiens/entretien-questions-aux-editions-al-dante

Emmanuel Jousse, Les Hommes révoltés. Les origines intellectuelles du réformisme en France (1871-1917), Paris, Fayard, préface de Marc Lazar, 2017, 462 pages, 23 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans un précédent ouvrage (Réviser le marxisme ?, L’Harmattan, 2007), Emmanuel Jousse avait déjà abordé le thème de la naissance du réformisme. Dans ce nouvel opus, issu de sa thèse de science politique, soutenue en 2003 sous la direction de Marc Lazar (qui signe la préface), il systématise et élargit son propos.

Le réformisme a mauvaise presse dans le mouvement ouvrier et socialiste français, puisque l’unification de 1905 des différents courants socialistes se réalisa autour de l’idée de révolution et l’adoption consécutive du marxisme comme base idéologique (cf. le récent ouvrage de J.-N. Ducange sur Jules Guesde [1]). Or, telle est en tout cas la thèse de l’auteur, il existe une autre filiation possible dans la trajectoire du socialisme, filiation méconnue, celle de ces « hommes révoltés », dont il se propose d’écrire l’histoire. La notion de révolte, qu’il illustre par une citation liminaire d’Albert Camus, lui semble particulièrement adaptée, car la révolte (au contraire de la révolution) éviterait, selon son propos, le risque du totalitarisme [2]. S’appuyant sur l’éthique de la discussion, élaborée par Jürgen Habermas, le réformisme en constituerait une illustration paradigmatique, car pragmatique : « Faire du réformisme une éthique de la discussion consiste à montrer comment il construit une interprétation originale du socialisme par une discussion perpétuelle, qui ne vise pas à instituer des principes, mais à les mettre à l’épreuve de la réalité économique et sociale » (p. 10). Cette affirmation lui permet de justifier la dimension intellectuelle de son investigation, reposant sur une relecture des débats théoriques qui ont traversé le courant socialiste depuis la Commune de Paris jusqu’à la révolution russe.

Le propos, largement indexé sur les débats au sein de l’Internationale, se déploie en quatre grands moments, correspondant à trois figures du dirigeant socialiste : le prophète, le tribun, le technicien, qui se déclinent toutes au pluriel. Dans un premier temps (chapitres 1 à 3) est brossé l’univers intellectuel des socialistes entre la Commune et 1882 (date qui correspond à la scission aboutissant à la création du Parti Ouvrier). Rappelons simplement qu’après la répression de la Commune de Paris, le mouvement ouvrier met plusieurs années avant de réussir à se reconstruire, avec une période d’accélération à la fin des années 1870. Entre 1879 et 1882, cette courte période voit se décanter successivement une série de courants, d’idéologies et de formes d’organisation. C’est tout d’abord la séparation d’avec le camp républicain et plus largement la société bourgeoise qui aboutit à la séparation entre les coopérateurs et les collectivistes. Lui succède dans un second temps la séparation entre les anarchistes et les collectivistes. En parallèle, le débat sur le statut des minorités débouche sur la rupture entre blanquistes et collectivistes. Lors du Congrès de Saint-Étienne, ultime étape, la question de la réforme (versus révolution) voit s’opposer la Fédération des travailleurs socialistes de France (FTSF) de Paul Brousse ou Benoît Malon et le courant guesdiste qui crée le Parti ouvrier (PO), rajoutant l’adjectif français, POF, en 1893.

Dans la décennie suivante (1882-1893), le réformisme se déploie à deux niveaux. Autour des personnages de Paul Brousse et Benoît Malon, c’est la politique qui domine sur la question de la construction de la FSTF (chapitre 4). Selon Emmanuel Jousse, contrairement à une conception trop souvent répétée, la FTSF représente le courant majoritaire au sein du socialisme. Elle fédère à la fois des organisations professionnelles et des organisations plus proprement politiques. La proportion de ces dernières augmente au fil des années, au détriment des chambres syndicales et des fédérations de métiers. Ce courant a été historiquement caractérisé comme « possibiliste », reposant sur le développement des services publics, à travers les conquêtes électorales. Il revient à Paul Brousse d’avoir développé la théorie du rôle et de la fonction des services publics. En 1890, c’est la scission entre le courant emporté par Paul Brousse et celui de Jean Allemane. Cet affaiblissement du courant possibiliste est redoublé par la renaissance de l’Internationale, le seconde donc, en 1889, dominée par la social-démocratie (marxiste et révolutionnaire) allemande. Ce réformisme s’incarne également à un niveau théorique (chapitre 5), à partir de La Revue socialiste (1885-1893), animée par Benoît Malon. Ce dernier y développe la conception d’un « socialisme intégral », qui « peut être lu comme la première formulation théorique du socialisme réformiste en France » (p. 159).

Au début des années 1890 s’ouvre une nouvelle période politique. Les réformistes se considéraient en effet comme des partisans de la République, « fondement nécessaire à la régénération sociale » (p. 196). Or non seulement les républicains eux-mêmes pratiquent la réforme (lois de 1892, 1890, 1898 [3]), mais un nouvel espace parlementaire s’ouvre de manière croissante pour les socialistes. Les acteurs s’incarnent désormais dans une nouvelle figure, celle du tribun (troisième partie, 1893-1902). Ces tribuns incarnent le réformisme sous un double visage : celui des indépendants (chapitre 6) et celui d’Alexandre Millerand à l’occasion de la première participation ministérielle socialiste en France (1899-1902), consécutive à l’affaire Dreyfus. Les indépendants ne forment pas un parti, plutôt une constellation électorale polarisée par les figures de Jean Jaurès et d’Alexandre Millerand. Emmanuel Jousse détaille l’action réformiste du ministre, appuyé par une nébuleuse réformatrice, reposant sur le domaine du travail et de l’arbitrage, tendant à « jeter les fondements d’une démocratie industrielle, qu’il esquisse par touches successives grâce à des projets limités, parfois expérimentaux » (p. 260). Expérience qu’Alexandre Millerand publicisera en 1903 dans une brochure Le Socialisme réformiste. Texte assez peu théorique au demeurant, car constitué d’une collection de discours. Emmanuel Jousse reconnaît toutefois que si l’expérience d’Alexandre Millerand est fondatrice, elle n’a rien de spécifiquement socialiste si ce n’est « un horizon affirmé d’emblée comme un « un rêve de justice, de liberté, de bonheur », mais le chemin pour y parvenir, lui, est bouleversé » (p. 265), s’incarnant au final dans le républicanisme. On regrettera au passage que l’auteur n’aborde pas la réception (tendue) de l’expérience Millerand dans l’Internationale, qui avait été régulièrement interpellée par son intégration gouvernementale.

A partir de ce moment de basculement du socialisme réformiste surgit une ultime figure (quatrième partie, 1899-1917), celle des techniciens. L’histoire du socialisme français s’accélère avec la création de deux partis, le PSF et le PSdF, qui fusionneront en 1905 pour donner naissance, sous l’influence de l’Internationale, à la Section française de l’Internationale socialiste (SFIO). Désormais, le réformisme se déploie au sein du parti unifié, s’associant à une compétence qui lui fournit sa légitimité. La coopération constitue une des voies sur lesquelles se déploient ces compétences. Une nouvelle génération s’y frotte aux réalités économiques, à l’instar d’Albert Thomas [4]. Autour du socialisme normalien, le réformisme s’organise en tendance dans la SFIO – à partir d’un ensemble de revues – sous-tendu par l’idée que le socialisme s’incarne dans « un savoir technique mis au service de la transformation progressive de la société, devant aboutir à l’idéal socialiste » (p. 354). La Première Guerre mondiale représente le succès et l’apogée du réformisme, à travers l’Union sacrée et la participation d’Albert Thomas (ainsi que de Jules Guesde) au gouvernement. Comme l’écrit Emmanuel Jousse, « Pour Albert Thomas, la Grande Guerre constitue une promotion » (p. 368). L’accompagnent au sous-secrétariat d’État toutes les figures du socialisme normalien : François Simiand, Mario Roques, Hubert Bourgin, Maurice Halbwachs, William Oualid, Paul Mantoux. Il s’agit de « faire de la guerre un sas vers la société socialiste » (p. 371). Si l’on attend encore le socialisme, la barbarie de la guerre amène une opposition croissante à la participation socialiste, contraignant Albert Thomas à quitter ses fonctions en 1917.

En conclusion, l’auteur justifie l’expérience réformiste, en s’appuyant sur les catégories habermassiennes, incarnation de l’éthique de la discussion, car « Elles [les réalisations pratiques des réformistes] gardent toujours la même exigence d’adaptation au réel, ce qui les soumet à une redéfinition perpétuelle en dialogue avec les partenaires comme avec les adversaires qu’ils rencontrent sur leur chemin » (p. 382). En bref, le réformisme se manifeste comme une éthique procédurale, faisant de la « négociation une valeur cardinale » [et contribuant à] « « quotidianiser » le socialisme » (p. 387-388). Cette « dilatation du temps révolutionnaire » permet de « faire l’économie de la guerre civile » (p. 336, 388). Au prix de la guerre ?

[1]   La recension en est disponible sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8564

[2]  « La révolte, se distingue d’une révolution, source d’émancipation que le « siècle des extrêmes » a métamorphosée en impasse d’aliénation, en affirmant une absolue liberté qui donne raison au meurtre rationnel » (p. 1, introduction).

[3]    1892 : interdiction du travail des enfants de moins de 13 ans ; 1890 : création du contrat de travail ; 1898 : loi sur l’hygiène et la sécurité des travailleurs.

[4]   Voir la biographie de A. Blaskiewicz-Maison, Albert Thomas. Le socialisme en guerre, 1914-1918, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/6802

Mauvaise troupe, Saisons. Nouvelles de la Zad, Paris, L’éclat, 2017, 104 pages, 6 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

La dernière production du collectif Mauvaise troupe s’intitulait Défendre la Zad, sous une couverture rouge, indiquant l’orientation militante qu’il s’agissait de mettre en œuvre. Avec ce nouvel opus, le ton est nettement moins alarmiste, au point que l’ouvrage se conclut par un texte (en annexe) « Parce qu’il n’y aura pas d’aéroport ». Un optimisme sur la victoire attendue quant au projet d’aéroport de Notre-Dame-des-Landes qui parcourt tout le livre.

En effet, selon l’analyse présentée, la conjoncture politique se serait inversée, et la lutte contre l’installation de l’aéroport en passe d’être victorieuse. Désormais l’espoir emplit les cœurs et l’écriture de l’ouvrage s’en ressent. Le ton est presque guilleret et enjoué, suscitant une envie de tourner les pages tant le lecteur a plaisir à être saisi par cette nouvelle saison qui s’ouvre désormais. Il est évidemment bien trop tôt pour dire si ce pronostic (qui excède largement le seul point de vue du collectif Mauvaise troupe) sera effectivement réalisé. Le livre relate les diverses étapes de cette inversion (temporaire ?) du rapport de force au fil de cours chapitres. L’annexe 2 présente d’ailleurs la chronologie de ces derniers mois et des avancées de la mobilisation.

De cet ouvrage proche d’une brochure d’antan, on retiendra quelques épisodes marquants. Ainsi, la représentation du vote, à travers le référendum convoqué par le précédent président, est particulièrement intéressante sur la conception (sous-jacente) de la démocratie portée par une partie des activistes engagés dans la Zad. Les débats sur l’usage du bois au sein de la Zad laissent également apparaître des conceptions de la forêt (donc de l’espace commun) très stimulantes : « les occupants bûcherons étaient soupçonnés de vouloir remodeler la nature en y calquant des schémas perçus comme productivistes et les autres se voyaient accusés de la sacraliser comme un musée inhabitable, auquel il ne fallait pas toucher » (p. 68). Évoquons, enfin, la rencontre avec le mouvement syndical, en l’occurrence la CGT de Vinci, dont la représentation assez négative subit un véritable choc suite à ce dialogue : « Eux, ils y travaillent, dans ce monde, et c’est précisément cette différence, non pas tant de points de vue que de lieux de lutte et de vie, qui rend nos échanges si savoureux. Ils nous en dévoilent les rouages et les failles. Surtout, ils y conservent des liens avec une multitude de vies sans doute plus « normales » que les nôtres, mais sans le basculement desquelles aucun bouleversement conséquent ne semble imaginable » (p. 85).

Agrémenté de nombreuses photographies (dont celle de la couverture mériterait en soi un décryptage), ce court ouvrage se lit comme une nouvelle contribution aux mutations du militantisme d’extrême gauche actuellement en cours.

Francis Spufford, Capital rouge. Un conte soviétique (Red Plenty), Paris, L’Aube, collection « Regards croisés », 2016 (2010 pour l’édition originale), 502 pages, 26 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un ouvrage relativement inclassable que le Britannique Francis Spufford a mis au point avec Capital rouge. Il s’agit en effet d’une œuvre de fiction sur l’URSS, mais une fiction profondément réaliste, se rapprochant en partie de la démarche de Philippe Videlier. Chacun des dix-huit chapitres s’intègre dans une des six parties, toutes introduites par un texte évoquant le contexte historique [1]. Mais les fondements scientifiques de la démarche sont beaucoup plus profonds, puisque tous ces textes, ainsi que les chapitres, bénéficient à la fin du livre d’explications approfondies sur telle ou telle formule, tel ou tel personnage, nombreuses références bibliographiques à l’appui [2]. L’auteur précise de la sorte ce qui relève de solides analyses historiennes, et ce qui tient de l’imagination, de la liberté de l’auteur.

Si la période chronologique ainsi couverte va de 1938 à 1970, l’essentiel de l’intrigue se concentre sur la décennie des années 1960, marquée en ses premières années par un taux de croissance conséquent. Et si Francis Spufford en fait la « préhistoire de la perestroïka », on peut surtout y voir l’épanouissement d’une époque propice à tous les espoirs, un de ces embranchements historiques où tout était encore possible, et où l’Union soviétique n’était pas engagée sans retour vers sa chute finale. Les personnages mis en scène expriment ainsi des envies d’ascension sociale, profitent d’une liberté artistique accrue (même si encore corsetée, ainsi que l’exprime un auteur à succès [3]), permettent de découvrir l’accouchement en URSS [4], ou s’inscrivent dans une véritable émulation scientifique à Akademgorodok, ville nouvelle de Sibérie et pépinière de chercheurs. Une des figures authentiques décrites par Francis Spufford est d’ailleurs Leonid Kantorovitch, mathématicien émérite, défenseur de la cybernétique et de la transdisciplinarité.

Car s’il y a bien un thème qui traverse Capital rouge, c’est le fonctionnement de l’économie planifiée. Khrouchtchev, dont la visite aux États-Unis fait l’objet d’un des premiers chapitres, rêve de voir l’URSS dépasser la superpuissance rivale, promettant l’abondance enfin réalisée pour 1980. Dans cette optique, les discussions sur les moyens d’améliorer l’efficience de la planification sont nombreuses, tournant principalement autour de la question des prix. Le processus pratique d’élaboration du plan est d’ailleurs abordé dans plusieurs chapitres, insistant sur ses dysfonctionnements, ses lourdeurs bureaucratiques, nécessitant une fluidification par des personnages prenant des libertés avec la légalité (le tolkatch, dont un exemple est mis en scène). Mais les réformes adoptées au mitan des années 60 par Kossyguine, lui aussi personnage du livre, restent au milieu du gué, refusant d’adopter une détermination plus rationnelle des prix pour en rester à un arbitrage de nature politique.

Cette défaite d’un « New Deal » économique s’accompagne également, à la fin de la décennie, du choix fait d’adopter, sur le plan informatique, le modèle IBM, abandonnant le système soviétique jusqu’alors en vigueur : c’est là, selon Francis Spufford, une autre erreur ayant conduit à un décalage aboutissant à creuser l’écart avec les États-Unis. Cette succession de rendez-vous manqués connaît une forme d’acmé symbolique dans les chapitres décrivant les lendemains de l’éviction de Khrouchtchev, rendant plus difficile l’acceptation des épisodes sanglants du passé, dont la répression du mouvement de manifestations de Novotcherkassk, en 1962, objet d’un des chapitres. Dès lors, le système demeure bloqué, d’autant que l’augmentation des prix du pétrole dans les années 1970 procure au pays une manne financière peu propice à encourager les réformes de fond [5].

S’il y a un élément dont on peut regretter qu’il ne soit pas exploré, c’est la dimension internationale, tout le livre se déroulant exclusivement (à l’exception du chapitre sur le voyage de Khrouchtchev) en URSS même. Capital rouge est ainsi un excellent ouvrage, un moyen original d’aborder l’histoire soviétique des années 1960, période charnière s’il en est, et d’aller au-delà d’une vision totalitaire simpliste.

[1]   Si la plupart d’entre eux révèlent un grand sérieux dans les analyses, la description faite du parti bolchevique avant et juste après la prise du pouvoir pêche par l’utilisation d’idées pour le moins préconçues et erronées (voir pages 90 et 91 en particulier).

[2]  Il est juste regrettable que la version française n’ait pas systématiquement indiqué les éditions françaises de certains de ces ouvrages.

[3]  Sur le plan littéraire, on notera à plusieurs reprises un hommage appuyé aux frères Strougatski, Arkadi et Boris, dont le roman Stalker est d’ailleurs explicitement décrit (voir ma recension de ce classique de la science-fiction soviétique sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4897).

[4]   Basé sur la psychoprophylaxie, mais sans tous les moyens qu’elle nécessiterait, ce qui fait dire à Francis Spufford qu’elle est « (…) une autre manifestation de l’idéalisme soviétique mutilé, une autre idée véritablement prometteuse ruinée par la combinaison magique de la contrainte et de la négligence. » (p. 455). L’URSS défendait également l’allaitement des nourrissons.

[5]  Francis Spufford estime d’ailleurs qu’au moment des réformes de Gorbatchev, les dirigeants de l’URSS étaient encore sincèrement socialistes, et souhaitaient améliorer l’économie planifiée en assouplissant le régime politique, là où la Chine conserva la dictature politique tout en se convertissant cyniquement au capitalisme.