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John Barzman, Jean-Pierre Castelain (dir.), Jules Durand. Un crime social et judiciaire, Paris, L’Harmattan, collection « Inter-National », 2015, 199 pages (avec des illustrations en couleur et noir et blanc), 24 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain

Publié sous les auspices des Amis de Jules Durand et de l’Université du Havre, cet ouvrage collectif évoque toutes les facettes d’un « crime social et judiciaire ». Coordonné par John Barzman et Jean-Pierre Castelain, il est issu des Journées d’étude – les premières – consacrées en novembre 2013 au syndicaliste (dockers/charbonniers) du Havre, Jules Durand, condamné à mort en 1910 pour le meurtre d’un briseur de grève auquel il était étranger, et qui finit sa vie dans un asile d’aliéné.

Après un bref bilan de l’état actuel des recherches par Jean-Pierre Castelain, une dizaine d’ études retracent l’Affaire Jules Durand – souvent nommée l’Affaire Dreyfus du pauvre –, de son contexte économique, social et politique (John Barzman) aux représentations littéraires (Sonia Anton, Philippe Huet1), en passant par les études sur la presse anarchiste (Anne Steiner), l’attitude de la police (Laurence Montel) ou la « folie » de Jules Durand (Alain Gouiffes).

En juillet 1910, est fondé le syndicat des ouvriers dockers charbonniers CGT du port du Havre, dans la mouvance du syndicalisme révolutionnaire. Jules Durand est élu secrétaire. Alors qu’il est un des animateurs d’une grève de près d’un mois, du 17 août au 14 septembre 1910, il est victime d’une machination. En effet, face à une mobilisation très large des dockers charbonniers, le patronat portuaire de la Compagnie générale transatlantique fait venir des briseurs de grève, ceux que l’on nommait à l’époque des « renards » ou des « jaunes »2 [scab aux États-Unis]. A la suite d’une rixe d’ivrognes qui entraîne le décès de l’un d’entre eux (un « renard »), une information judiciaire pour complicité morale d’assassinat est ouverte aussitôt (le 10 septembre 1910) contre Jules Durand (totalement étranger aux faits) du simple fait de sa fonction de secrétaire d’un syndicat particulièrement revendicatif. Six autres dirigeants ou militants du syndicat partagent son sort. A l’issue du procès à Rouen, Jules Durand est condamné à mort le 25 novembre 1910, trois de ses camarades sont envoyés au bagne (Cayenne) pour 8 et 15 ans (un seul en reviendra), les trois autres sont acquittés. Une campagne contre ce verdict qualifié d’erreur judiciaire est menée rapidement par un Comité de défense de Jules Durand, qui reçoit le soutien actif3 de très nombreux intellectuels dreyfusards, de la CGT, de la presse anarchiste (les Temps nouveaux de Jean Grave, le Libertaire de Sébastien Faure), de la Ligue des droits de l’homme ainsi que de Jean Jaurès dans L’Humanité. Ce dernier sait reconnaître dans cette affaire l’indice d’une haine de classe, dans une période ou rien qu’au Havre on a recensé pour cette année 1910 trente-deux grèves (p. 95) et 1 500 au plan national (p. . Il écrit : L’essentiel pour la réaction bourgeoise, c’est de frapper ceux qu’elle appelle les « meneurs » ; c’est de rendre les organisations ouvrières systématiquement responsables de tous les actes qui peuvent se commettre dans l’effervescence des luttes sociales (…)4 ». Le 31 décembre 1910, le président de la République (Armand Fallières) commue la peine de mort de Jules Durand en sept ans d’emprisonnement. Libéré finalement en février 1911, il ne profite guère de sa liberté retrouvée : sa condamnation à mort l’a brisé moralement, il souffre de délires de persécution et il est interné à l’asile psychiatrique de Rouen. Il y meurt en février 1926, sans savoir qu’en 1918, il a été reconnu innocent des charges qui pesaient sur lui.

L’intention des organisateurs des Journée d’étude était d’ « esquisser un premier état des connaissances, et surtout des questions, sur Jules Durand et la grève des charbonniers (…) » (avant-propos, p. 14). Sans présumer de recherches futures, on peut dire que l’objectif est atteint.

1Philippe Huet, journaliste et romancier, à écrit Les Quais de la colère (Albin Michel, 2005), sur Jules Durand.

2Selon Anne Steiner, les dockers charbonniers utilisaient plutôt le terme de « renard » (p. 85).

3Étrangement, la presse libertaire (les Temps nouveaux de Jean Grave, le Libertaire de Sébastien Faure par exemple) n’accorde qu’une faible couverture à cette affaire, ce qui selon Anne Steiner pourrait invalider une identité anarchiste attribuée, à tort, à Jules Durand (p. 85-92).

4Jean Jaurès, « Verdict malfaisant », L’Humanité, 27 novembre 1910, cité p. 118.

Anne Morelli (sous la coordination de), Le Bruxelles des révolutionnaires. De 1830 à nos jours, Bruxelles, CFC-Éditions, collection « Regards sur la ville », 2016, 303 pages, 322 illustrations, 40 € (livre relié).

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Lieu d’asile de nombreux révolutionnaires étrangers » au 18e siècle, « Bruxelles est actuellement la ville du monde où se déroulent le plus grand nombre de manifestations » rappelle Anne Morelli, qui a coordonné cet ouvrage, aussi ambitieux qu’original. Il nous invite dès lors à suivre chronologiquement les passages, les traces et les événements subversifs qui ont contribué à donner à la capitale de l’Europe son visage actuel. Pour se faire, Anne Morelli a pu compter sur quelques-uns des meilleurs connaisseurs des thématiques abordées.

L’article qui ouvre ce livre aborde la révolution belge de 1830. Le théâtre et la place de la Monnaie constituaient alors un lieu révolutionnaire fédérateur. Si le souvenir de ce soulèvement est quelque peu tombé dans l’oubli, c’est, selon Els Witte, en raison même de « l’idéologie unioniste », au fondement de cette lutte ; mise à mal par la double polarisation entre catholiques et libéraux, puis entre Belgique néerlandophone et francophone (p. 29). Qui plus est, les commémorations, dès l’origine, omettaient la forte participation des ouvriers à la révolution de 1830, de telle sorte que le mouvement socialiste a refusé d’adhérer à celles-ci.

Les articles qui suivent s’intéressent aux révolutionnaires polonais en exil, au café des Milles Colonnes, qui, dans la première moitié du 19e siècle, « fut le lieu de rencontre des réfugiés politiques de nationalités diverses, surtout italiennes et françaises » (p. 45), ainsi qu’à des révolutionnaires de passage à Bruxelles. Ainsi, Philippe Buonarroti y publia, en 1828, son fameux livre La Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf (1828) et sa pensée fut relayée dans le plat pays par son disciple flamand Jacob Kats (1804-1886). De même, Victor Considérant fît connaître l’œuvre de Charles Fourier (1772-1837) en Belgique, et exerça une influence importante dans certains milieux, notamment auprès de l’industriel Jean-Baptiste André Godin, qui construisît, en 1887, un Familistère (vaste complexe de logements, attaché à sa fonderie) et d’Édouard Ducpétiaux, qui fit bâtir la prison de Saint-Gilles, sous une forme en étoile, selon le modèle du phalanstère (p. 49-55).

Bien sûr, Karl Marx demeure l’un des révolutionnaires les plus connus qui soit passé par Bruxelles. Il y séjourna plus de trois ans, avant d’être expulsé début mars 1848 (tout comme Victor Hugo le sera le 30 mai 1871 pour avoir déclarer qu’il accueillerait chez lui les communards). D’ailleurs, aux pages 196-197, apparaissent des extraits du « Dossier des Étrangers » correspondant à un certain « Marx Charles »… Son séjour à Bruxelles est d’autant plus important qu’il correspond aux années charnières – 1845-1848 – de l’élaboration de sa réflexion. Il croisa dans la capitale Moses Hess (1812-1875) – l’auteur de L’Essence de l’argent (1845) – et Wilhelm Weitling (1808-1871) – un représentant du socialisme utopique – qui, à des degrés divers, l’influencèrent, lui et Engels. Surtout, c’est dans la capitale belge, qu’il rédigea L’idéologie allemande (1845-1846) et Misère de la philosophie (1847). Mais, contrairement à la légende, ce n’est pas au café du Cygne, sur la Grand-Place de la capitale, qu’il a écrit le Manifeste du Parti communiste ; il s’y réunissait cependant toutes les semaines car c’était là le siège de la « Deutsche Arbeiterverein », une association d’ouvriers allemands qu’il avait fondé avec Engels. C’est également là, comme le rappelle une plaque commémorative, qu’il passa le Nouvel an 1847-1848 (p. 59-66).

Jean Puissant analyse d’ailleurs ce paradoxe d’une Grand-Place, autrefois ouvrière, et qui, aujourd’hui, constitue le cœur administratif, touristique et bourgeois de la ville. Nombre d’associations ouvrières tenaient, au cours du 19e siècle, leurs réunions dans les estaminets de la place, qui cherchaient à fidéliser leur clientèle, en louant leurs arrières-salles ou en leur permettant d’y établir leurs raisons sociales. Le Parti ouvrier belge (POB) tînt ainsi son congrès de fondation, en 1885, au café du Cygne. Cependant, cette date marque dans le même temps la perte de centralité ouvrière de la Grand-Place, liée à la disparition ou à la délocalisation des ateliers, à l’interdiction de la vente de denrées alimentaires à même le sol sur les marchés de et autour de la place, et, enfin, à la transformation urbanistique de la ville, qui modifie le statut de la Grand-Place. La construction de la Maison du Peuple de Victor Horta, en 1899, consacra cette migration collective.

Le nombre de communards – dont une grande partie composée d’ouvriers qualifiés – qui ont fui la répression et ont trouvé refuge à Bruxelles est estimé à deux ou trois mille au moins (p. 74). François Sartorius, qui avait déjà étudié cette question, précise ici leur dispersion géographique, offrant néanmoins une cartographie des cafés et restaurants où ils se rencontraient. René Fayt et Frédérique Bianchi, quant à eux, reviennent sur le milieu éditorial clandestin du 19e siècle, en centrant leurs propos sur quelques éditeurs – français et belges – emblématiques : Jules Gay (1807-1887), Auguste Poulet-Malassis (1825-1878) – qui avait été condamné pour la publication des Fleurs du Mal en 1857 –, Vital Puissant (1836-1878) – « le premier grand concurrent de Poulet-Malassis » (p. 100) – et Henry Kistemaeckers (1851-1934). Les deux premiers arrivent à Bruxelles en 1863 ; Poulet-Malassis y restera jusqu’en 1871. Au cours de ses huit années, il publie « de vieux libelles contestataires ou libertins, pour saborder les principes rigides et hypocrites de la société du moment » ; livres souvent accompagnés d’illustrations de Félicien Rops (p. 98). Lié au socialisme utopique de Robert Owen, qu’il publie, et marié à Jeanne Désirée Véret (1810-1891), ardente militante socialiste, fondatrice de La femme libre – premier journal féministe, issu du saint-simonisme1 – Jules Gay demeure quatre ans en Belgique, et publie de courts libelles ainsi que des poésies légères et d’autres pamphlets. Arrivé à Bruxelles, peu après l’écrasement de la Commune, Kistemaeckers, pour sa part, publia les premiers témoignages communards, dont l’édition originale de L’Histoire de la Commune de 1871 par Prosper Lissagaray (1871)2.

Hans Vandevoorde offre l’une des plus intéressantes analyses de l’ouvrage (p. 114-129), en s’intéressant aux débits de boisson – assommoir, cabaret, estaminet, taverne, café – comme lieux révolutionnaires. On y boit, on y lit les journaux, on s’y réunit et on y déploie des activités politiques. Il conclut son article en écrivant : « les différents flux d’immigration ont considérablement accru le pouvoir d’attraction tant autour des cafés que des cabarets-estaminets. Les Français, surtout, ont apporté leur culture des cafés, accentuant ainsi celle de la capitale belge » (p. 125).

D’autres chapitres sont consacrés au géographe anarchiste Élisée Reclus, qui enseigna en Belgique à la fin du 19e siècle, à la commune ouvrière (à l’époque) de Molenbeek-Saint-Jean, aux journées d’émeutes autour de la revendication du suffrage universel, en 1902 – et dont l’histoire reste à écrire selon Luc Keunings – aux passages éclairs de Lénine à Bruxelles, à l’Expérience, une colonie anarchiste (1905-1908), aux Maisons du Peuple, aux archives de la police… Notons encore, pour la première moitié du 20e siècle, trois contributions particulièrement intéressantes. José Gotovitch étudie « Le Bruxelles des communistes », agrémenté de nombreuses photos et d’une carte des lieux (p. 190). Il fait notamment ressortir l’importance de la Maison des Tramwaymen – où furent accueillis les membres des Brigades internationales à leur retour en 1938 – et un paradoxe : « ses propriétés [au Parti communiste belge (PCB)] demeurent très limitées, et ses gestes architecturaux fonctionnels et dénués de symbolique, malgré la présence dans ses rangs d’architectes renommés » (p. 189).

Il est à nouveau fait référence à la Maison des Tramwaymen dans l’article de Francine Bolle – sur l’action syndicale contestatrice dans l’entre-deux-guerres – où elle est qualifiée de « véritable lieu phare de l’action syndicale contestatrice à Bruxelles » (p. 223). Enfin, Pelai Pagès i Blanch dresse un étonnant tableau (accompagné de quelques photos) du séjour bruxellois de deux anarchistes espagnols : Francisco Ascaso (1901-1936) et José Buenaventura Durruti (1896-1936). Tous deux séjournèrent en effet dans la capitale pendant plus de deux ans ; de janvier 1929 à avril 1931. Ils y fréquentaient les anarchistes sur place, dont Léo Campion (1905-1992) et Hem Day (1902-1969).

Il est accordé relativement peu de place a la dernière moitié du 20e siècle et au début du 21e siècle. Trois articles portent un regard sur des immigrations spécifiques : les opposants marocains, les communistes turcs et les exilés latino-américains. Ces derniers héritent, au début des années 1980, comme l’explique Jorge Magasich, du local d’un groupe d’Espagnols, proches du PC et du syndicat Comisiones obreras (p. 247). Adrien Grimmeau aborde la question de l’art urbain et du graffiti dans un quartier populaire – les Marolles – et Benoit Quittelier, le hip-hop à Bruxelles. Le court article de ce dernier est éclairant, mais mériterait de poser la question de la contre-culture à partir d’une définition moins élastique de celle-ci.

Adrien Grimmeau, de son côté, revient sur la double spécificité des Marolles – « réservoir du patois et du folklore de la capitale » (p. 257) – et de l’année 1969 – pierre angulaire pour l’histoire du quartier et de l’urbanisation de la capitale – qui marque la « bataille des Marolles » (p. 257). Il rappelle ensuite l’expérience du collectif Mass Moving (1968-1976), puis l’émergence, au sein et autour de l’ancienne gare de la Chapelle, du festival Recyclart, à partir de 2000 ; création « qui accompagne la fin de l’âge d’or du hip-hop » et l’émergence du néo-graffiti (p. 263). De nombreuses photos accompagnent son article, où il conclut que « le néo-graffiti ne cause pas la gentrification, mais il l’accompagne » (p. 267).

David Jamar enracine les luttes urbaines des années 1990-2000 à la « bataille des Marolles », à la suite de laquelle la ville émerge comme objet politique, en négociation avec le marxisme et/ou l’écologie (p. 287-289). Il revient sur quelques lieux et événements clés, tels que l’occupation de l’hôtel Central, en 1995, et l’expérience du Collectif Sans Ticket (CST), dans la seconde moitié des années 1990, et celle du cinéma Nova et du festival PleinOPENair qu’il organise, encore aujourd’hui. Mais, étrangement, il ne fait nulle référence aux squats ni à l’expérience du Centre social3.

Au bout de ce volumineux et original essai, on regrettera cependant quelques absences – outre celle déjà mentionnée : peut-être au premier chef, à propos du surréalisme, mais aussi sur le féminisme, Mai 68, le punk et le rock alternatif, ainsi qu’à propos des déclinaisons révolutionnaires flamande et francophone de Bruxelles. Certes, la place devait manquer, mais cela aurait permis de rééquilibrer quelque peu le regard porté sur la dernière période et dessiner d’autres héritages. Il n’empêche que Le Bruxelles des révolutionnaires constitue un ouvrage unique sur l’histoire de la capitale belge dont l’intérêt des nombreux articles est encore rehaussé par la très grande qualité des caricatures (p. 51-52, 126) et des photos (p. 179, 202, 282, 286).

1Lire Bérangère Kolly, « Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les Saint-Simoniennes (1832-1834) dans Dissidences, « Sexualités en révolutions XIXe–XXIe siècles », volume 16, 2016, p. 17-36.

2Il est dommage qu’aucune page n’ait été consacrées au passage à Bruxelles de Verlaine et de Rimbaud, ainsi qu’à la publication d’Une Saison en enfer.

3Nous nous permettons de renvoyer à l’article que nous lui avons consacré dans le volume 7 de Dissidences, « La Belgique Sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », en octobre 2009..

François Jarrige, « Gravelle, Zisly » et les anarchistes naturiens contre la civilisation industrielle, Paris, Le Passager clandestin, collection « Les précurseurs de la décroissance », 2016, 106 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans cette collection sur les précurseurs de la décroissance, présentant des auteurs très variés (Diogène, Épicure, Murray Bookchin en passant par Lao Tseu ou Lanza del Vasto), François Jarrige, historien des mutations de l’industrialisation et de ses dégâts écologiques et sociaux, propose un intéressant choix de textes. Il est fort probable que les noms des deux principaux protagonistes du courant naturien soient absolument inconnus des lecteurs. En effet, François Jarrige s’engage dans une opération de réhabilitation d’une sensibilité libertaire, le courant naturien, minoritaire parmi les minoritaires. En effet, au sein des anarchistes, à la fin du XIXe siècle et dans les premières années du XXe, se dégagent les figures de quelques individus qui s’érigent contre l’industrialisation et font l’éloge d’une nature bienfaitrice. Regroupés autour de quelques journaux à la parution épisodique, Emile Gravelle (1855-1920) ou Henri Zisly (1872-1945) proposent de rompre avec la civilisation industrielle et ses maux (pollution, accélération du rythme de vie, dégradation de la nourriture, rupture avec la terre bienfaitrice…) pour retrouver la simplicité d’une vie en accord avec la nature.

François Jarrige présente ces personnages comme des précurseurs oubliés, car défaits, de l’écologie politique et du courant décroissant. Ne croyant pas aux vertus de l’action collective (incarnée par l’anarchisme ouvrier intégrant le mouvement syndical), ces naturiens vont tenter, à défaut de faire la révolution, d’expérimenter de nouveaux styles de vie, basés sur des valeurs attribuées à la nature (on comprend d’ailleurs que leur référence soit plus Jean-Jacques Rousseau que les théoriciens de l’action directe). Des tentatives de vie communautaires sont ainsi engagées, autour des milieux libres, afin de développer le végétarisme, l’abstinence alcoolique, l’absence de tabac, le naturisme, entremêlés de malthusianisme et de contrôle des naissances. Les quelques utopies néo-rurales tournent rapidement court, malgré la volonté de puritanisme qui les animent. De collectif, le mouvement naturien va s’incarner alors dans des pratiques individualistes qui achèvent d’isoler leurs promoteurs. Si l’auteur évoque bien le caractère marginal de ces libertaires (« parias, des travailleurs et intellectuels déclassés par le mouvement de la modernité (…), p. 57), il n’en reste pas moins que leur « idéal ne saurait être ramené à l’excentricité de quelques individus désœuvrés ou aigris » (p. 58).

Par cette plongée dans un univers largement méconnu, sauf pour qui a lu Arnaud Baubérot (Histoire du naturisme, PUR, 2004), source principale de l’auteur, François Jarrige s’engage volontiers dans une réhabilitation de ces militants, allant jusqu’à se laisser dominer par quelques approximations. Ainsi, lorsqu’il évoque le fait que « le bolchevisme élimine brutalement ses partisans (lire anarchistes) (Nestor Makhno, Andrés Nin) » (p. 56). Est- il nécessaire de rappeler que non seulement Andrés Nin n’a pas grand-chose à voir avec l’anarchisme1 et que de surcroît, le bolchevisme s’était mué en stalinisme depuis plusieurs années lorsqu’il fut assassiné en Espagne par la police politique soviétique.

Reste un excellent et pertinent choix de textes qui font la part belle à l’éloge des « primitifs de l’anarchisme » et dénoncent la civilisation et le progrès.

1Andrés (ou Andreu) Nin (1892-1937), révolutionnaire espagnol, fut un des leaders du POUM (Parti ouvrier d’unification marxiste), organisation anti-stalinienne de gauche, présentée souvent à tort comme trotskyste.

Murray Bookchin, Au-delà de la rareté. L’anarchisme dans une société d’abondance, Gatineau, Québec, Écosociété éditions, collection « Retrouvailles », 2016, 279 pages, 20 €. Édition présentée par Vincent Gerber, traduite de l’anglais (États-Unis) par Helen Arnold, Daniel Blanchard, Vincent Gerber et Annick Stevens.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d’un entretien avec deux des traducteurs de l’ouvrage

Publié une première fois aux États-Unis, en 1971, Post-Scarcity Anarchism regroupait les articles les plus importants des années 1960 de Murray Bookchin (1921-2006). Ils allaient d’ailleurs consacrer l’auteur comme l’un des penseurs les plus originaux de l’anarchisme et de l’écologie politique. Cette édition contient huit textes – écrits entre 1965 et 1969 – précédés d’une introduction, et suivis d’une postface plus récente (1985) de l’auteur.

La thèse de Murray Bookchin est que la décennie 1960 marque une rupture, un changement d’époque et le passage d’une société – voire même d’une civilisation – caractérisée par la rareté matérielle à un système d’abondance. D’où le titre de l’ouvrage. D’où également la critique du marxisme, du fait de ses propres limites, mais également « des limites de la période historique qui enfanta le marxisme » (p. 219). L’enjeu dès lors est de réactualiser la pensée révolutionnaire, en fonction de cette période nouvelle qui s’ouvre. Ainsi, le marxisme « est né d’une période de pénurie et [qu’]il constitue une brillante critique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous pensons qu’une période nouvelle est en train de naître, une période que le marxisme n’avait pas adéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et de manière biaisée. Nous prétendons que le problème n’est ni d’abandonner le marxisme ni de l’abroger, mais de le transcender dialectiquement comme Marx transcende la philosophie hégélienne, l’économie ricardienne et la tactique et les modes d’organisation blanquistes » (p. 188).

Cette thèse participe d’une réévaluation de la lutte des classes, qui, selon Murray Bookchin, aurait été « cooptée dans le capitalisme » (p. 191), déplacée sur le terrain générationnel et de la (nécessaire) trahison de la « condition ouvrière ». De la sorte, « l’ouvrier devient révolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe (…). Il abandonne ces intérêts de classe qui l’enchaînent à la consommation, au pavillon de banlieue et à une vision comptable de la vie » (p. 200). C’est donc dans les déclassés, et l’émergence d’une contre-culture, catalysée par le refus et l’irrévérence (p. 63), remettant notamment en cause l’éthique du travail qui serait propre à la classe ouvrière, que l’auteur place l’espoir d’une révolution, plutôt que dans le prolétariat.

Si l’anarchisme se distingue du marxisme tant par la théorie que par la praxis et le mode d’organisation (p. 34), Bookchin se montre critique envers l’expérience des comités d’usine, des soviets et des conseils ouvriers. Il tient ainsi à mettre en évidence « les traits conservateurs en leur sein, qui entachent le projet révolutionnaire » (p. 159). Ces traits se caractériseraient par leur ancrage trop localisé sur un territoire étroit ou focalisé sur l’enceinte de l’usine, et par leur mode de fonctionnement hiérarchisée, organisé autour de rapports médiatisés par des intermédiaires. Murray Bookchin leur oppose « un système de relations sans intermédiaires, une démocratie de face-à-face organisée en assemblées populaires » (p. 177).

À la lecture, ces articles démontrent par ailleurs une connaissance de l’Internationale situationniste (IS), ainsi que des affinités avec les théories situationnistes (critique de l’aliénation et du travail, valorisation du quotidien et de la poésie, appréhension de Mai 68, etc.) ; affinités qui n’empêchent pas pour autant la critique1. Mais à les lire, à un demi-siècle de distance, il convient de se demander jusqu’à quel point l’appréciation que l’auteur avait de la théorie marxiste ne pourrait s’appliquer aux propres écrits de Murray Bookchin, tant ceux-ci semblent amarrées à la société nord-américaine des années 1960. Il faut ainsi passer outre un certain optimisme technologique, une analyse trop abrupte et unilatérale du « destin » de la lutte des classes, et sa conception trop étroite de la rareté et de l’abondance ; toutes deux relatives, interconnectées et, de toutes façons, organisées et redistribuées par le marché capitaliste. La reproduction des crises depuis une quarantaine d’années semble renvoyer une partie de ces réflexions à un passé lointain2. Cependant, par-delà ces limites, ces écrits gardent toujours une part d’actualité brûlante.

Notons que dans sa postface, Murray Bookchin est revenu de manière critique sur une série de ses affirmations, indiquant que s’il rejetait l’idée d’une « récupération » de la contre-culture, celle-ci s’était évanouie « dans son propre imbroglio avec les drogues, les imprésarios de musique et autres gourous autoproclamés » (p. 275). En fin de compte, il lui avait manqué, pour être révolutionnaire, un contre-pouvoir et des contre-institutions, « qui s’opposent à celles de l’État-nation » (p. 279). Mais c’est principalement le développement d’une écologie radicale – écologie entendue comme « harmonisation des rapports entre l’humain et la nature » (p. 71), et, en tant que telle, force critique face à un capitalisme « intrinsèquement anti-écologique » (p. 31) – qui étonne par sa lucidité et son originalité. Ainsi, selon l’auteur, « l’obligation faite à l’humain de dominer la nature découle directement de la domination de l’humain sur l’humain » (p. 76) ; d’où la connexion des luttes sociales et écologiques, et l’urgence de faire en sorte que la dépendance de l’humain – cet être sensible rappelle l’auteur – vis-à-vis du monde naturel constitue une part visible et vivante de sa culture (p. 125). Ce qu’il écrivait déjà en 1965 pourrait être repris tel quel aujourd’hui : « le vrai symbole de l’agriculture moderne n’est plus la faucille, ni même le tracteur ; c’est l’avion. Le cultivateur moderne ce n’est plus le paysan ni même l’agronome, qui entretenaient une relation intime avec les qualités particulières du sol qu’ils cultivaient ; c’est le pilote ou le chimiste pour qui le sol n’est qu’une simple matière première minérale » (p. 80).

Murray Bookchin semble demeurer peu connu dans le monde francophone aujourd’hui. Cette édition permet de palier en partie cette lacune, et de jeter un pont entre l’anarchisme, la « Nouvelle Gauche » (New Left) nord-américaine et le reste du monde, en invitant à (re)lire des pages où passe régulièrement un souffle utopique rafraîchissant au miroir de notre réalité actuelle.

Cinq questions à … Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie3, réalisé le 14 mai 2016)

1 – Tout d’abord, quelle appréciation portez-vous sur le compte-rendu de ce livre ?

Nous avons pas mal de réserves quant à ce compte-rendu. Murray était un autodidacte, mais il a passé sa vie à se cultiver, à lire Hegel et l’École de Francfort, à scruter l’histoire des révolutions – et nous pouvons dire qu’à l’époque de nos grandes discussions, il nous en a remontré sur ce chapitre des révolutions, qu’il s’agisse de la Révolution française, de la Commune ou de la Révolution espagnole (il a écrit un livre sur les anars espagnols). Mais, évidemment, dans ses écrits, il mettait en avant ce qui l’intéressait le plus, par exemple le rôle des « déclassés » avant et après 1789, le rôle des Sections, etc.

L’ancrage de sa pensée dans l’Amérique des années 60 et 70 se situe à deux niveaux. D’une part, l’expérience de la « contre-culture » et, bien plus largement, de l’énorme mouvement de désaffiliation sociale qui a marqué la période (dans le Vermont que nous avons connu, en 71-72, on ne trouvait pas que des « drop-outs » du système scolaire4, mais aussi bien des « professionals » adultes en rupture de ban, sans parler des « draft dodgers »5). Cette expérience, donc, l’a amené à qualifier cette période comme une « revolutionary epoch » comparable à celle qui avait débouché sur 89. Comme le compte-rendu le relève, il est largement revenu par la suite sur cette appréciation et a même violemment dénoncé le « life-style anarchism ». Mais sur un plan beaucoup plus profond, il a caractérisé cette période comme celle où l’humanité commençait à voir une issue au règne de la « rareté », c’est-à-dire du besoin et de la nécessité, qu’accompagnent la domination sociale, le travail aliéné, etc. – relation que bien d’autres ont vue avant lui – et nous ne pensons pas que le fonctionnement, ou chaos actuel, de l’économie remette en question cette relation fondamentale. L’abondance, ou la possibilité quasi immédiate de la réaliser, créent donc la possibilité de fonder un type de société fondée sur le « désir » et non plus sur le besoin, sur l’activité créatrice en même temps que productive, sur la coopération, etc. (évidemment, on retrouve là l’inspiration anar de Murray). Ce même affranchissement vaut pour la technologie : c’est là une idée importante, qui ne relève pas du fétichisme : pour lui, nous sommes entrés dans l’ère du « design », c’est-à-dire que nous pouvons faire des choix selon nos propres critères, créer les techniques dont nous avons besoin pour satisfaire nos désirs et pour nous affranchir du « toil », le travail pénible et aliéné. Cette possibilité n’est nullement illusoire : elle est exploitée par les « transhumanistes » de la Silicon Valley, dans un sens démentiel, évidemment, mais elle pourrait l’être dans un tout autre sens. Autrement dit, alors qu’on peut avoir l’impression qu’il est trop étroitement fixé sur l’Amérique du Nord des années 70, en réalité il voit à travers elle ce qui s’annonce de nouveau sur un plan beaucoup plus général et, à terme, à l’échelle mondiale.

C’est là aussi ce qui permet d’envisager une toute autre relation entre les hommes et la nature. Il n’y a donc pas lieu, à mes yeux, de séparer, comme ce compte-rendu le fait, un Bookchin périmé, victime des illusions de la contre-culture et d’un fétichisme technologique, d’un Bookchin valable, théoricien de la crise écologique et d’une possible relation équilibrée entre l’homme et la nature.

Pour ce qui est de sa critique du rôle attribuée à la lutte de classe et à la classe ouvrière, cela renvoie à tout l’arrière-plan de théorie anarchiste très prégnant chez Bookchin. N’oublions pas que dans les années 60, les « blue collars » [ouvriers] étaient parmi les éléments les plus réactionnaires de la société américaine. D’autre part, dans ses commentaires sur 68, loin de sous-estimer le rôle de la classe ouvrière, il lui reproche de s’être contentée d’occuper les usines au lieu de les remettre en marche sous son contrôle.

2 – Vous avez traduit les écrits de Murray Bookchin et vous l’avez même rencontré. Pourriez-vous me dire dans quelles circonstances ?

Helen et moi avons rencontré Murray en 68, à Censier, où il était en compagnie de quelques pro-situs, et en quête d’un interprète, et nous sommes devenus ses interprètes. Nous nous sommes liés et dans l’hiver 69, nous sommes allés le voir à New York. À la suite de quoi, nous sommes restés en contact et quand, en 71, il a décidé, avec quelques-uns de ses jeunes camarades, d’émigrer au Vermont pour y fonder un centre d’« écologie sociale », nous avons décidé de nous joindre à eux. Nous y sommes restés un an, partageant un appartement avec le groupe, Murray compris, pendant 6 mois.

3 – Vous avez longuement milité au sein de Socialisme ou Barbarie (SouB). Bookchin connaissait-il les théories du groupe ? En avez-vous discuté avec lui, notamment sur la question de l’autonomie et des conseils ouvriers, envers lesquels il se montre critique ?

Non, Bookchin ne connaissait pas SouB. Évidemment, nous l’avons un peu initié, mais comme il ne lisait pas le français… J’ai (Helen) le souvenir de lui avoir raconté des grèves ou mouvements en France, en termes d’initiatives démontrant une autonomie par rapport aux syndicats, etc., et d’avoir rencontré une certaine impatience, du genre : « mais enfin, quel était le contenu de leurs demandes ? » (C’est-à-dire que nous voyions la positivité en termes de prise d’autonomie par les protagonistes tandis que lui l’analysait en termes de radicalité des revendications). Plus tard (dans les années 1990), Castoriadis et lui ont participé à une même revue, Society and Nature, mais avec une certaine méfiance réciproque.

4 – Il semble en tout cas avoir lu et apprécié les écrits de l’Internationale situationniste (IS) ?

Peut-être avait-il eu connaissance de quelques textes de l’IS. traduits par les situs américains, une étroite coterie très méprisante, comme de juste. Mais personne n’a jamais eu besoin de l’I.S. pour concevoir comme aliénant le travail dans la société capitaliste, et pour ce qui est des plaisirs de la vie, je pense que l’ambiance de la « contre-culture » aurait facilement pu en remontrer aux situs. Quant à la poésie, ce mot de Debord : « un poème, ce n’est qu¹un cimetière d¹instants morts ».

5 – Qu’est-ce qui fait selon vous l’intérêt et l’actualité des écrits de Bookchin ? Et qu’est-ce qui explique qu’il demeure relativement peu connu en Europe ?

Pendant longtemps, c’était une idée reçue dans la gauche et l¹extrême gauche françaises qu’il n’y avait aux États-Unis ni mouvement ni penseur révolutionnaires. Mais la cause principale du peu d’audience de Bookchin en France c’est que le mouvement écologiste est né et s’est développé dans des milieux étrangers, et parfois même hostiles, aux idées révolutionnaires, tandis que les milieux politiques n’avaient que mépris pour l’écologie. Ensuite, quand la critique écologique a commencé à pénétrer certains milieux révolutionnaires, essentiellement anars, ils ont été, pour nombre d’entre eux, rebutés par l’intransigeance de Bookchin qui voulait imposer son « municipalisme révolutionnaire » – théorie qui a dominé la dernière partie de sa vie – comme la seule pratique politique juste.

1Dans une note de la postface, évoquant l’évolution de la « Nouvelle Gauche » états-unienne vers le dogmatisme et le « terrorisme culturel », il écrit : « Les lecteurs qui ont encore une bonne connaissance de la période devraient comparer la nature positive et joueuse du journal flamand Provos avec le dogmatisme rebutant des situationnistes français. La pleine mesure de la dégradation qui a eu lieu entre 1965 et 1968 peut être comprise en juxtaposant ces deux tendances l’une sur l’autre » (p. 275).

2Dans sa présentation, Vincent Gerber note que « ces textes sont indéniablement ancrés dans une époque de confiance, de découvertes scientifiques importantes, mais aussi de nouvelles aspirations » (p. 19).

3Lire l’entretien collectif de plusieurs anciens membres sur notre blog.

4Les étudiants abandonnant leurs études.

5Ce sont ceux qui refusaient d’aller au Vietnam : insoumis, objecteurs, déserteurs.

CIRA Lausanne (dir.), Refuser de parvenir. Idées et pratiques, Paris, Nada, 2016, 300 pages, 20 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Refuser de parvenir est un ouvrage collectif semblable à un pot-pourri, et dont l’origine est à chercher dans un cycle de discussions sur ce sujet organisé en 2013 et 2014 par le CIRA (Centre international de recherches sur l’anarchisme) de Lausanne. Ainsi que l’introduction du livre le rappelle, l’expression « refuser de parvenir » est d’Albert Thierry (1881-1915), sorti premier de l’École normale supérieure de Saint-Cloud et qui demeura instituteur, avant de succomber lors de la Première Guerre mondiale. Une exigence militante et éthique, que les auteurs de cette introduction qualifient de « communisme de la douleur » (p. 17), et qu’Albert Thierry ne fut pas le premier à énoncer sous d’autres formes, ainsi d’Elisée Reclus. Elle s’accompagne de ce que Marcel Martinet énonce très bien : « Le refus de parvenir du prolétaire capable de parvenir n’a de sens que doublé par la volonté de parvenir du prolétariat. » (p. 37). Le milieu syndicaliste révolutionnaire, dans lequel militait Albert Thierry, resta très attaché à ce principe, ainsi que l’illustrent entre autres les citations reproduites de Régis Messac1. Une annexe revient d’ailleurs fort utilement sur le contexte exact dans lequel Albert Thierry énonça sa fameuse formule, alors que, combattant dans les tranchées, il approuvait l’union sacrée et rêvait d’une réconciliation nationale entre les classes…

Grégory Chambat traite plus spécifiquement de l’éducation2, thème si cher à Albert Thierry. Il insiste ainsi sur la nécessité d’une pédagogie distincte des instructions officielles, clef de la révolution à venir : centrée sur la maîtrise de l’observation et de l’expression, elle doit s’effectuer sans punition, examen ou classement, et partir d’un enseignement professionnel, pratique, afin de déboucher sur des savoirs plus poussés, plus théoriques. Claire Auzias, auteure d’un travail d’histoire orale intitulé Mémoires libertaires. Lyon, 1919-1939, évoque, à travers le contexte difficile pour l’anarchisme de l’entre-deux-guerres, marqué par un certain isolement, le refus de parvenir en actes ; on en retiendra tout particulièrement l’usage de la pratique du « trimard », semblable à celle des hobos étatsuniens, mais qui manque encore d’un historien en France. Jean-Christophe Angaut se penche pour sa part sur la figure de Bakounine, traçant un parallèle entre refus de parvenir et déclassement volontaire conduisant à une plongée dans le peuple, telle que l’ont pratiqué les populistes russes, les fameux narodniki, ce que Bakounine approuvait. Anne Steiner, auteure entre autres de Les En-dehors ou Le Goût de l’émeute3, mène un exposé passionnant et synthétique sur le système scolaire français depuis les réformes de Jules Ferry, ce qui lui permet de remettre en perspective le « mythe » méritocratique et de critiquer la spécialisation universitaire4.

L’ouvrage reproduit également des articles anarchistes plus ou moins anciens. « Réussir », d’André Panchaud, qui date de 1983, voit son auteur opposer, d’une manière sans doute trop binaire, succès légitime et mérité d’un côté, vanité et arrivisme de l’autre. « Les prolétaires intellectuels », d’Emma Goldman, publié en 1914, insiste d’un côté sur le sort plus fragile, plus humiliant aussi, de ces derniers comparativement aux prolétaires manuels, et de l’autre sur l’incapacité de ces prolétaires intellectuels étatsuniens à se rendre vraiment solidaire du peuple. Autre document, une bande dessinée humoristique sur le rêve d’ascension… d’un pavé ! Plusieurs entretiens sont également reproduits. Le plus dense est celui d’un responsable du CIRA, qui prend des exemples variés de refus de parvenir, dans les partis, le sport, la recherche scientifique, allant parfois jusqu’à une exigence forte, voire démesurée (ainsi du refus de toute vie amoureuse ou familiale, p. 162). Il insiste également beaucoup sur la dimension collective de ce refus de parvenir : « La question est plutôt de ne pas occulter l’existence de ces asymétries [de connaissances ou d’expériences], de ne pas en tirer profit à titre personnel et surtout de parvenir à partager avec les autres le meilleur de ses capacités. » (p. 170).

Le collectif féministe radical Les Pires insiste pour sa part sur le refus de l’institutionnalisation des luttes, du travail associatif ou des études de genre à l’université, tandis qu’un collectif de photographes suisses baptisé Interfoto témoigne de son activité de quarante ans. Ce dernier cas est toutefois à la limite du hors-sujet, dans la mesure où les six membres exercent des activités professionnelles en parallèle de cette activité. Les photographies reproduites dans le livre possèdent en tout cas une véritable puissance : souvent très symboliques, elles mettent l’accent sur le conformisme, l’injonction au travail ou la critique des inégalités. Sont également interrogés des collectifs d’architecture, prônant la mutualisation des savoir-faire et la rotation des tâches5, et des groupes de la scène alternative, underground, sous la forme d’une table ronde reconstituée. Enfin, des textes de militants suédois abordent la question de l’invisibilisation des classes dans leur pays et la difficulté pour les militants des classes moyennes de se joindre réellement aux classes populaires. Refuser de parvenir est donc un ouvrage bigarré, suffisamment riche pour favoriser une saine réflexion sur un sujet complexe et crucial.

1Sur Régis Messac, qui fut également un grand auteur de science-fiction, nous nous permettons de renvoyer à nos recensions de Brève histoire des hommes (http://dissidences.hypotheses.org/7054) et Propos d’un utopien (http://dissidences.hypotheses.org/7051).

2Du même auteur, nous renvoyons au compte rendu de son ouvrage L’Ecole des réac-publicains. La pédagogie noire du FN et des néoconservateurs, à paraître prochainement sur ce blog.

3Ce dernier titre est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4447

4« (…) tant qu’un pourcentage non négligeable d’enfants de dominés s’en sort grâce à l’école, le mythe peut tenir. Mais quand une fraction de plus en plus large ne trouve plus sur le marché du travail de débouchés correspondant à son niveau d’études, alors le mythe est ébranlé. Et c’est ce qui se produit aujourd’hui. » (p. 129).

5« Nous souhaitons participer à la réappropriation populaire des savoir-faire constructifs et des manières de construire l’espace. » (p. 225).

Balance (Bilan) n° 38. Cahiers d’histoire du mouvement ouvrier international et de la Guerre d’Espagne, Correspondance entre Diego Camacho (« Abel Paz ») et Juan Garcia Oliver, Paris, éditions Ni patrie ni frontières, 2015, 150 pages, 10 € / L’Anarchisme d’État – La Commune de Barcelone, Paris, éditions Ni patrie ni frontière, 2015, 184 pages, 10 €

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En plus de son inlassable et très précieux travail de collationnement de textes issus de courants révolutionnaires divers, dans Ni patrie ni frontières, Yves Coleman publie de temps à autre des ouvrages tout aussi pertinents sur l’histoire des mouvements révolutionnaires : citons en particulier le premier tome des Œuvres de Munis, De la guerre civile espagnole à la rupture avec la Quatrième Internationale (1936-1948)1 ; un second tome est d’ailleurs prochainement annoncé. Deux parutions récentes relèvent également de la guerre d’Espagne, dont nous fêtons cette année le 80e anniversaire du déclenchement. La première est la traduction d’un numéro de la revue Balance, dirigée par Agustin Guillamon, spécialiste espagnol des courants révolutionnaires, dont le seul défaut, sensible à travers plusieurs passages, est de conspuer bien trop agressivement et sans beaucoup de nuance l’histoire « académique », « universitaire ». Les documents rassemblés consistent en une correspondance2 entretenue dans les années 1970 entre deux figures de l’anarchisme ibérique : Juan Garcia Oliver (1902-1980), dirigeant de la CNT, actif dans la lutte armée, puis ministre de la Généralité de Catalogne (il est également l’inventeur du drapeau rouge et noir), et Diego Camacho alias Abel Paz (1921-2009), participant de la guerre d’Espagne à la fin de son adolescence, puis engagé dans la lutte anti-franquiste, également auteur de plusieurs travaux historiques d’importance, parmi lesquels une biographie de Durruti (deux biographies détaillées des deux personnages figurent en ouverture du dossier).

Cet échange épistolaire est intéressant à plusieurs titres. D’abord, par ce qu’il révèle de la personnalité de chacun : les déclarations sont mutuellement très franches, Juan Garcia Oliver ne cachant pas son appréciation négative de la biographie de Durruti par Diego Camacho, renâclant à aider ce dernier dans ses recherches et sa confrontation de témoignages, et dévoilant à plusieurs reprises une tendance à exagérer son rôle personnel (ce qui est d’autant plus ironique qu’il reproche à Camacho de personnaliser à l’excès la lutte espagnole3). Ensuite, et c’est sans aucun doute le plus intéressant, les deux hommes se livrent à une réflexion sur ce qui s’est joué à l’été 1936. Tous deux placent au centre la réunion du Plénum des fédérations locales et régionales de la CNT, tenu le 21 juillet 1936. Mais là où Garcia Oliver considère que la proposition qu’il y avait faite aurait permis d’enclencher un cours vraiment révolutionnaire en lieu et place d’une collaboration de classes antifasciste, Diego Camacho y voit une ouverture vers une dictature de la CNT et un cours « bolchevique », où Garcia Oliver aurait joué le rôle d’un Trotsky… C’est dans la recension par Diego Camacho des mémoires de Juan Garcia Oliver, « Contre la bureaucratie et les « leaders naturels » », que cette analyse apparaît le plus clairement. Camacho explicite d’ailleurs dans ses courriers la méthode d’historien utilisée dans ses travaux, là où Garcia Oliver semble se baser avant tout, sinon uniquement, sur sa mémoire.

Cet ensemble documentaire est complété par des « Thèses sur la guerre d’Espagne et la situation révolutionnaire créée le 19 juillet 1936 en Catalogne », écrites par Agustin Guillamon, et qui se pensent comme la synthèse des acquis des groupements restés selon lui réellement révolutionnaire dans ce contexte (les Amis de Durruti, les trotskystes de Munis et de Fosco, les bordiguistes et Josep Rebull du POUM). Elles considèrent qu’aucune révolution prolétarienne n’a eu lieu en Espagne, du fait de la non destruction de l’État capitaliste, mais simplement une situation révolutionnaire, avec émergence spontanée de comités, formes d’auto-organisation des masses4. Toutefois, ces comités n’ont pas été accompagnés par une forme d’unification pouvant déboucher sur un véritable État ouvrier. En lieu et place, la CNT et le POUM ont assumé un rôle de collaboration de classes, liquidant ces embryons de conseils par la constitution du Comité central des milices antifascistes de Catalogne ; ce dernier n’était donc pas un organe de double pouvoir, mais une sorte de duplication du gouvernement de la Généralité. Cette synthèse, c’est finalement celle d’une vision communiste de gauche, dans laquelle on reconnaît à la fois des éléments conseillistes et d’autres plus léninistes.

L’autre publication proposée par Ni patrie ni frontières est principalement constituée de deux documents d’époque. Le premier est la reproduction légèrement allégée d’un rapport d’Helmut Rüdiger (1903-1966), anarcho-syndicaliste, membre de l’AIT, qu’il prépara pour le congrès de cette dernière organisation en décembre 1937 ; ce texte, prévu au départ pour demeurer interne, fut pourtant publié par la CNT espagnole l’année suivante sous forme de brochure. Il s’agit d’un long plaidoyer visant à justifier la participation de la CNT et de la FAI au front antifasciste et au gouvernement. Pour ce faire, il effectue un retour en arrière, insistant sur l’isolement national de la CNT, son manque de culture théorique et de maturité révolutionnaire constructive, autant d’éléments, selon lui, qui expliquent une forme d’infantilisme politique. Le renoncement à une « révolution totale » (p. 32) en juillet 1936 relève alors à ses yeux d’une attitude juste et raisonnable, la CNT ne pouvant entraîner l’ensemble de la population et pouvant dès lors basculer dans une dictature à la bolchevique, véritable repoussoir pour Helmut Rüdiger (il estime d’ailleurs que les Amis de Durruti subissent une infiltration des idées bolcheviques !). L’ennemi principal est bien pour lui le fascisme, et face aux manœuvres et autres coups bas des autres organisations du front antifasciste, il souligne la supériorité éthique et morale de la CNT, une position marquée par un idéalisme prononcé. Helmut Rüdiger insiste également largement sur le poids du contexte international, défavorable à la révolution, et invitant par conséquent à une position défensive, le temps également d’éduquer une base élargie à l’occasion de la guerre civile. Enfin, il développe une argumentation de réalisme économique qui n’est pas sans rappeler celle des bolcheviques en 1918, et effectue surtout une inversion du processus révolutionnaire traditionnel : plutôt que de renverser l’État (ici non pas bourgeois, mais petit-bourgeois), il convient au préalable de modifier les bases de la société, le changement d’État n’intervenant qu’en couronnement de cette évolution. On reconnaît là un marqueur clef d’une stratégie réformiste.

Comme pour contrebalancer cette vision contemporaine, un article revient sur les événements de mai 1937 à Barcelone5. Écrit à chaud, il est l’œuvre d’un dissident trotskyste étatsunien, Hugo Oehler (1903-1983), qui se sépara du groupe de James P. Cannon au moment de l’entrisme dans le Parti socialiste qu’il récusait, créant avec d’autres militants la Revolutionary Workers League ; il séjourna en Espagne dans les premières années de la guerre civile, effectuant un séjour en prison après les événements de mai 1937. « Barricades à Barcelone » est un récit détaillé de cette insurrection de cinq jours, qui d’après Hugo Oehler aurait parfaitement pu triompher, sans la politique « traîtresse » de la CNT et du POUM, et si un vrai parti marxiste avait été présent. Un exemple marqué d’optimisme révolutionnaire. Cet ensemble est complété par des annexes fournies : quelques lettres d’Helmut Rüdiger, dont un échange avec l’historien Burnet Bolloten6 ; un article d’Agustin Guillamon sur les soutiens français aux Amis de Durruti, coagulés autour de la revue Révision, à l’extrême fin des années 1930 ; une chronologie détaillée du mouvement libertaire espagnol du XIXe à 1945.

1Voir notre recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/2717

2Seule limite : certaines lettres ont été allégées de passages dont on ignore la longueur et surtout la raison de leur suppression.

3Il va même jusqu’à qualifier la révolution et la guerre d’Espagne d’« événement le plus important de toute l’histoire de l’humanité » (p. 54).

4Sur ce sujet, nous nous permettons de renvoyer également à un article de Josep Antoni Pozo paru dans les Cahiers du mouvement ouvrier n° 55 (voir notre recension dans la revue électronique de Dissidences : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2533)

5Il avait été republié dans la revue Revolutionary History en 1988.

6Voir la recension de son imposant travail sur la guerre d’Espagne sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5957

Guillaume Goutte, Pour l’anarcho-syndicalisme. Contre toutes les dominations, Paris, Nada, collection « Manières d’agir », 2016, 88 pages, 8 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le petit opuscule que signe Guillaume Goutte, correcteur, membre de la CGT et du groupe anarchiste Salvador-Segui, tient presque lieu de manifeste, tout au moins d’un essai visant à (re)légitimer l’anarcho-syndicalisme, qu’il considère comme la voie idéale permettant de mener à une société réellement et totalement émancipée.

Il débute par un constat sur la situation actuelle, axée principalement sur la précarisation du monde de travail, menée aussi bien par les gouvernements de droite que de gauche (François Hollande est d’ailleurs qualifié d’« ultralibéral »). Dans ce cadre, Guillaume Goutte met l’accent sur les luttes limitées et généralement perdues menées par les salariés, le livre ayant été écrit avant l’acmé du mouvement contre la loi travail. Autre caractéristique de notre époque, l’antiterrorisme, devenu à ses yeux un moyen pour le pouvoir de s’en prendre aux mouvements sociaux contestataires. Si les exemples qu’il cite dans le cas de la COP 21 sont pertinents, le discours qu’il tient nous paraît par trop excessif, tout au moins pour le moment, la plupart des libertés publiques étant malgré tout maintenues, en dépit de l’état d’urgence, et les combattants djihadistes étant sans doute davantage que des « idiots utiles de l’antiterrorisme » (p. 16). L’analyse qu’il fait du recul marqué de la conscience de classe nous semble nettement plus convaincante, puisqu’il défend les statuts soi-disant privilégiés de certaines professions, fruits de luttes passées à généraliser, et s’interroge sur la prédominance du Je (« Je suis Charlie ») sur le Nous. Sans s’appesantir sur les autres courants de l’extrême gauche, Guillaume Goutte insiste, en une démarche partagée par une bonne partie de ce champ du spectre politique, sur la nécessité et l’utilité de revenir au passé, en l’occurrence celui du début du XXe siècle et de la révolution espagnole : les modèles qu’il invoque ici sont, sans grande surprise, la CGT d’avant la Première Guerre mondiale1 et la CNT espagnole (sans aucune considération critique sur sa politique effective durant les années 1936-1939).

La deuxième partie de son ouvrage permet justement à Guillaume Goutte de réaffirmer certains fondamentaux. Considérant le syndicat comme le moyen pour les salariés de s’émanciper par eux-mêmes, il rejette de manière unilatérale les partis, quand bien même il estime que les groupes anarchistes sont nécessaires pour une réflexion plus politique, ce qui infirme l’idée de syndicats auto-suffisants. De même, il trace une ligne de démarcation littéralement infranchissable entre les salariés et la bourgeoisie ou les forces de l’ordre, police, mais également armée, qu’il considère seulement comme des adversaires inutiles à rallier. A côté de ces marqueurs d’une identité quelque peu restrictive, Guillaume Goutte défend l’investissement des syndicats dans toutes les formes de lutte, pourvu qu’elles contribuent à l’émancipation des individus « contre toutes les dominations ». Il en fait surtout, dans la grande tradition historique de l’anarcho-syndicalisme, la cellule de base de la société future, complémentaire de la commune. A cet égard, il invoque un exemple concret, sur lequel il a d’ailleurs publié deux livres2, celui des zapatistes et du fonctionnement démocratique des zones qu’ils ont libéré (le temps long étant la rançon assumée de cette délibération démocratique élargie).

Voyant dans les luttes quotidiennes pour la défense ou l’amélioration des conditions de travail et de vie la préparation de la rupture révolutionnaire à venir, dans une perception plutôt linéaire d’apparence, Guillaume Goutte réaffirme l’utilité de ces méthodes de lutte traditionnelles que sont la grève sous toutes ses formes ou le sabotage, avec quelques adaptations légères à la société du numérique. Il justifie également l’insertion des syndicalistes dans les instances représentatives, qui participent finalement d’une même démarche d’éducation que les universités populaires ou les bourses du travail. A cet égard, aucune adhésion à un syndicat en particulier n’est conseillée, l’essentiel étant d’analyser la situation en local ; l’insistance sur les liens et les coordinations inter-syndicales laisse toutefois transparaître le vieux rêve unitaire. Enfin, a contrario de certains anarchistes adeptes de la non-violence, Guillaume Goutte considère inévitable l’usage de la violence, celle de l’autodéfense face à la violence étatique (mais sans spécialisation, un service d’ordre devant à ses yeux adopter le principe de rotation) ou de la grève insurrectionnelle, cette dernière demeurant très vague quant à ses applications concrètes.

Mêlant réaffirmation de principes historiques du mouvement ouvrier et adaptations somme toutes mesurées, Pour l’anarcho-syndicalisme participe à sa façon de la refondation en cours au sein des gauches extrêmes de ce début de XXIe siècle.

1Sur ce moment historique, voir le récit de Guillaume Davranche, Trop jeunes pour mourir. Ouvriers et révolutionnaires face à la guerre (1909-1914), Paris, L’Insomniaque / Libertalia, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/tag/syndicalisme

2Guillaume Goutte, Tout pour tous ! L’expérience zapatiste, une alternative concrète au capitalisme, Paris, Libertalia, collection « A boulets rouges », 2014, et avec l’historien médiéviste Jérôme Baschet, Enseignements d’une rébellion. La petite école zapatiste, Paris, éditions de l’escargot, 2015.

Martin Buber, Utopie et socialisme, Paris, L’échappée, collection « Versus », préface d’Emmanuel Levinas, présentation de Patrick Marcolini, 2016, 250 pages, 18 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Utopie et socialisme, rédigé en 1945, constitue en quelque sorte, selon Patrick Marcolini, la synthèse de la « trajectoire intellectuelle et politique » de l’auteur (p. 7), ainsi que « le bilan historique de la grande vague révolutionnaire qui a parcouru l’Europe et le monde dans les années 1900 à 1920 » (p. 11). Emmanuel Levinas, quant à lui, dans la préface (reproduite ici) à la publication de 1977 y voyait « le prolongement sociologique – et d’emblée socialiste » de l’anthropologie philosophique de son auteur ; anthropologie basée sur le modèle du « Je et Tu » (Paris, Aubier, 2012), permettant de concevoir une collectivité sans « pouvoirs » (p. 27). Martin Buber (1878-1965), spécialiste de la religion juive, acteur important de la mouvance socialiste, et ami intime de Gustav Landauer (1870-1919), fut, comme le rappelle Patrick Marcolini dans sa présentation, « l’un des philosophes les plus représentatifs du « judaïsme libertaire » » – concept mis en avant par Michael Löwy dans Rédemption et Utopie (Paris, Sandre, 2009). Et tant Levinas que Marcolini de rendre compte du fondement religieux de l’anarchisme de Buber, ancré dans l’idée d’une réalisation immédiate du socialisme ; l’auteur d’Utopie et socialisme parle d’ailleurs de « la sécularisation socialiste de l’eschatologie » (p. 43).

Martin Buber explore, de Saint-Simon aux kibboutz, en passant par Proudhon, Landauer, Lénine, etc., les ressorts de l’utopie. Il englobe, dans cette tendance, une large part du courant anarchiste, en raison de la radicalité de sa conception révolutionnaire, qui consiste à vouloir « remplacer aussi largement que possible l’État par la société, une « véritable » société et non pas un État déguisé » (p. 141), en s’appuyant sur « le principe d’un renouvellement de la société venant de l’intérieur par le renouvellement de son tissu cellulaire » (p. 167).

Martin Buber s’attarde longuement sur la critique du « socialisme utopique » développée par Marx, en resituant celle-ci. Ainsi, il affirme que « le paragraphe du Manifeste [communiste] qui polémique contre l’« utopisme » avait donc le sens très précis d’un acte de politique intérieure : l’achèvement victorieux de la lutte que Marx, avec Engels à ses côtés, avait menée contre les autres orientations dites communistes ou prétendues telles » (p. 33). Depuis, le terme a pris un sens uniquement dépréciatif, polémique, qui dispenserait de toute analyse : « le qualificatif d’« utopiste » est devenu l’arme la plus forte dans la lutte du marxisme contre le socialisme non marxiste. (…) À notre époque, être « utopiste » veut dire : ne pas être à la hauteur du développement économique moderne, or ce qu’est le développement économique moderne, le marxisme l’enseigne » (p. 37). Dès lors, l’enjeu de ce livre est de (re)mettre l’utopie « à l’épreuve de son véritable contenu » (p. 38).

Dans des pages éclairantes, l’auteur analyse, lors de la révolution russe, l’hostilité et l’incompréhension des communistes envers les expériences de ce type. Selon lui, les soviets sont restés pour Lénine « le moyen d’un but révolutionnaire » (p. 185) ; jamais l’embryon d’une société nouvelle. D’où son incompréhension du mouvement des soviets comme de celui des coopératives. Or, Martin Buber accorde un grand intérêt à l’expérience historique des coopératives, au sein desquelles il repère cette volonté – caractéristique selon lui de l’utopie socialiste – de chercher dès maintenant à construire la société libérée de l’avenir. Si les différentes tentatives utopiques ont échoué au cours de l’histoire, il distingue cependant le village coopératif hébreu en Palestine, qui serait non pas un succès, mais du moins un « non-échec » (p. 211). D’ailleurs, de manière générale, Buber professait – professait et croyait en – la renaissance de la commune (p. 230).

L’intérêt de ce livre, outre une écriture agréable et nette, et malgré une dichotomie trop figée entre « principe politique » et « principe social », est de proposer une redéfinition de l’utopie, en mettant notamment en avant sa « tendance constructive et topique : il serait romantique et utopique de vouloir détruire les villes, comme il était romantique et utopique de vouloir détruire les machines, mais il est constructif et topique de décomposer les villes selon leurs articulations en étroite connexion avec le développement technique et de les transformer en assemblages d’unités plus petites » (p. 210).

Patrick Marcolini évoque, à propos de la pensée de Martin Buber, un renversement de perspective et un changement de paradigme. Renversement qui tient, d’une part, à une utopie entendue pour l’auteur d’Utopie et socialisme comme une restructuration, « qui commence ici et maintenant dans les conditions données de cet ici et maintenant » (p. 51) ; soit « non la fondation de quelque chose de nouveau, mais l’actualisation et la reconstruction de quelque chose qui a toujours été présent, la communauté existant en fait à côté de l’État, quoique ensevelie et dévastée » (p. 93). En effet, pour Martin Buber, l’utopie socialiste repose principalement sur un terreau déjà-là, pris dans les relations sociales actuelles, qui résistent ou contournent l’État et le Capital. D’autre part, l’immédiateté de l’utopie à réaliser, refusant la thèse du dépérissement de l’État, renverse la chronologie d’une utopie qui serait l’aboutissement de la révolution. Au contraire, elle en est sa source, son image et sa force, et se manifeste dès le début de l’explosion révolutionnaire.

L’originalité de la pensée de Martin Buber, au croisement du religieux et du politique, que nous font (re)découvrir les éditions de L’échappée, et son opposition à l’établissement d’un État juif, ainsi que sa dénonciation constante du « chauvinisme juif », expliquent largement sa marginalisation d’alors et son oubli aujourd’hui. Puisse ce livre réparer les deux.

Eric Aunoble, « Le Communisme, tout de suite ! ». Le mouvement des Communes en Ukraine soviétique (1919-1920), Paris, Les Nuits rouges, 2008, 286 pages, 18 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque et Georges Ubbiali (nouvelle version, remaniée)

Cet ouvrage se présente comme la publication de la première partie d’une thèse d’histoire, soutenue à l’EHESS en 2007. Il s’agit donc d’un travail de première main, sur la base d’archives abondantes, présentées en fin de volume, ainsi que d’une bibliographie en grande partie constituée d’ouvrages en langue russe. Comme à leur habitude, les éditions Les Nuits rouges offrent une édition très soignée, agrémentée de la reproduction de quelques documents. Ce livre offre une vision tout à fait originale du processus révolutionnaire, à partir d’une monographie d’événement s’étant déroulés durant une période très courte, de l’ordre de quelques mois : un exemple de micro-histoire à partir duquel Eric Aunoble réfléchit à la dynamique de la révolution russe dans son ensemble.

La partie de l’Ukraine dans laquelle le mouvement des communes s’est épanoui, située à proximité de Kharkov, a rapidement été reconquise par les troupes blanches de Denikine, ne laissant qu’à peine six mois de tranquillité relative (entre janvier et juin 1919), tant le front était proche. Ce mouvement paysan de mise en commun des terres s’est paradoxalement déroulé avec l’appui des bolcheviques à compter de l’été 1918, dont l’auteur démontre, dans une première et convaincante partie, que, loin d’être un parti uniquement centré sur la classe ouvrière, il avait également largement élaboré sur la question paysanne. Tout le début du livre est en effet consacré à un historique de la notion de commune dans l’empire russe, et à l’étude des positions de la gauche révolutionnaire à l’égard du monde paysan. Les propositions des populistes, des socialistes-révolutionnaires ou des anarchistes apparaissent ainsi marquées par une forme d’individualisme, celles du parti bolchevique demeurant pour leur part dans un certain flou avant 1917 quant à la nature d’une agriculture socialiste. Ce sont finalement les masses radicalisées dans l’élan de 1905 et les anarchistes qui privilégient alors l’appropriation commune des terres, et c’est Lénine en 1917 qui impulse un tournant dans ce sens au Parti bolchevique ; il renoue de la sorte avec le programme défini par Tkatchev en 1875. Le mouvement des communes apparaît ainsi pour une petite fraction du monde paysan, la partie la plus pauvre, comme la réalisation de ses aspirations révolutionnaires. Cette forme de vie communautaire incarne pour ces quelques milliers d’individus et de famille comme la forme rêvée de la démocratie directe à laquelle ils aspirent, l’idéal d’égalité qui brise le carcan de l’obchtchina, la communauté rurale traditionnelle1.

Durant cette phase de la guerre civile, d’ailleurs, Eric Aunoble montre bien qu’il n’y pas encore dictature bolchevique surplombante au sens plein du terme, d’une part en raison de la large autonomie laissée à la base, d’autre part en raison des recrutements au sein de la paysannerie et du prolétariat ouvrier afin de former la nouvelle administration2. Il se distingue également d’une certaine vision historiographique, qui conclut à l’artificielle injection par les bolcheviques d’une lutte de classes à la campagne, estimant qu’il y avait bien au préalable des tensions potentiellement explosives3. Mais ce mouvement communard, non importé de la ville comme dans la Russie voisine, suscite une haine irrépressible de la majorité du monde paysan, tant cette expérience tranche avec le niveau de conscience et les mentalités du milieu rural. Rapidement, les communes et la collectivisation qu’elles suscitent font l’objet d’attaques de la part de groupes paysans, en particulier dans le mouvement de terreur blanche qui accompagne la domination provisoire des armées de Denikine (pogroms et hostilité aux communes relevant selon Eric Aunoble d’un même rejet d’une égalité honnie), tant et si bien que les bolcheviques sont obligés de modérer leur soutien initial à ces communes qui apparaissent si marginales pour le bloc paysan aspirant à la propriété individuelle. Pour essayer de s’attacher le soutien du monde rural, les bolcheviques abandonnent une bonne partie de leur programme d’émancipation.

En 1920, le mouvement a pratiquement disparu, les Comités de paysans pauvres impulsé par le pouvoir, gage à ses yeux d’un radicalisme révolutionnaire maintenu4, ne les remplaçant en aucune manière. L’auteur y voit les prémisses de la faillite future du régime soviétique (« Fin des communes, fin du communisme » titre-t-il en conclusion), l’autonomisation de l’appareil d’État, nécessaire pour contrôler le rythme des changements révolutionnaires, étant en lien direct, selon lui, avec ce rôle d’arbitre joué dans le monde rural. Si cette thèse est précieuse, rappelons toutefois que ce mouvement communard n’a concerné au mieux que quelques milliers d’individus, pesant peu face aux dizaines de millions des masses paysannes. Dès lors, les communes subsistent principalement dans le programme de la Comintern et dans la littérature, dont un échantillon est finement analysé ici. Eric Aunoble propose ainsi une analyse renouvelée des premières années de cette révolution, particulièrement riche et stimulante, à partir d’un angle méconnu, celui de la pénétration de l’idéal communiste au sein de la paysannerie.

1« Les communes ne sont peut-être pas égalitaires, mais elles laissent deviner un mouvement réel sans précédent vers l’égalité et la dissolution du patriarcat. » (p. 118).

2« On ne peut pas parler de dictature du Parti, car l’appareil soviéto-communiste n’est pas séparé des expériences sociales qui sont menées. Les mêmes hommes sont partie prenante de l’État et de l’Utopie. » (p. 81). Autre mythe dissipé, celui d’un Makhno fervent partisan des communes, là où sa politique ressemble fort à celle que les bolcheviques allaient finalement adopter.

3« Le conflit qu’elle [la Section foncière] faisait naître au sein de la communauté n’avait rien de moins naturel que, précédemment, la calme domination des chefs de famille. » (p. 155).

4De la même manière, Eric Aunoble analyse l’utilisation du terme de koulak, selon lui peu approprié à la réalité sociale des campagnes d’alors (le koulak n’étant pas un bourgeois rural, plutôt un petit bourgeois) comme une façon de s’attaquer, indirectement, à l’obchtchina traditionnelle : « Le koulak est un épouvantail commode pour tout le monde. Il assure aux bolchéviks un « ennemi de classe » et il innocente globalement la communauté villageoise des exactions qu’elle a pu commettre contre les communistes, les communards ou les Juifs à l’été 1919. » (p. 189).

Les Anarchistes, film français de Élie Wajeman, scénario de Élie Wajeman et Gaëlle Macé, produit par 24 Mai Production, avec Tahar Rahim (Jean Albertini), Adèle Exarchopulos (Judith Lorillard), Cédric Kahn (Gaspard), sortie le 11 novembre 2015, 1 heure 41 minutes.

Un compte rendu de Christian Beuvain et Georges Ubbiali

A priori, on ne peut que se réjouir qu’un film (relativement) grand public aborde la question de l’anarchisme. Dotée d’acteurs au renom certain (Tahar Rahim, Angèle Exarchopoulos, remarquée dans le film d’Abdellatif Kechiche, La vie d’Adèle, 2013), cette fiction signée Élie Wajeman se déroule à la fin du XIXe siècle, le point de vue choisi par le réalisateur étant celui de la police, donc de l’État et de ses forces de répression, très actives à l’époque contre le mouvement anarchiste, les grèves, les manifestations.

Le récit

La tension s’installe dès les premières scènes, puisque le film s’ouvre par le recrutement d’un jeune policier, Jean Albertini (interprété par Tahar Rahim), chargé d’infiltrer un groupe anarchiste. Interrogé par son supérieur, il déclare alors qu’il n’a pas d’opinion politique. Pourtant, le personnage du policier Albertini apparaît plus complexe que ce que laisse transparaître sa réponse, car il découvre alors, à l’occasion de cet entretien, que son père, dont il ignore à peu près tout, avait été fiché par les services de police comme communard. Le rapport au père, absent, permet, un peu plus tard, une incise dans le déroulement de l’action. En effet, Jean Albertini, profitant de son statut de policier, ira fouiller dans les archives policières pour retrouver les traces de son père et de sa compagne, avec laquelle il provoquera une pesante rencontre. En attendant, le policier travaille son rôle et se transforme en prolétaire, dans une clouterie où travaille une partie des anarchistes qu’il est chargé de surveiller. Mais, très rapidement, ce contact avec le milieu ouvrier s’estompe de l’histoire. Cette rupture est illustrée à l’occasion d’une scène où s’affrontent, dans un duel oral, un représentant syndical et un des anarchistes, Élisée, profondément hostile au principe syndical – tout autant d’ailleurs qu’à la représentation parlementaire.

Un peu d’histoire

C’est alors que le film bifurque d’avec la réalité historique, pour organiser sa narration autour du couple d’amants clandestins, formé par le policier et la compagne d’Élisée. En effet, à cette date, 1899 (les rapports qu’écrit Jean permettent de suivre de façon quasi mécanique les actes du groupe anarchiste), leurs ancêtres de chair et d’os recentraient leurs activités au sein de la Confédération générale du travail (CGT, fondée en 1895 à Limoges), après une période de propagande par le fait, d’attentats1 et d’illégalisme2 (1892-1895). C’est au sein de cette première centrale syndicale que les anarchistes développent rapidement leur influence, laquelle se condensait dans la doctrine du syndicalisme révolutionnaire dont les principes3, majoritaires dès 1904, triomphent en 1906 sous la forme de la Charte d’Amiens. Pourtant, Élie Wajeman choisit une autre voie – qui lui est sans doute apparue comme nettement plus porteuse du point de vue fictionnel – pour déployer son récit, celle de la reprise individuelle et du vol, celle-ci correspondant par ailleurs à la légende anarchiste.

Le récit (suite)

Ainsi, Jean quitte l’usine, comme ses compagnons et, grâce à une provocation policière qu’il organise en sous main, il gagne finalement la confiance du petit collectif anarchiste, puis finit par s’installer dans l’appartement communautaire que met à leur disposition une artiste déclassée. Il séduit rapidement Judith, puis tombe amoureux de cette dernière, tandis que ses compagnons de chambrée versent dans l’illégalisme et la rapinerie. Grâce au carnet de leur logeuse, les anarchistes s’engagent dans une campagne de cambriolages des appartements bourgeois, pour financer la propagande anarchiste. Tel est, tout au moins, le discours tenu. Car le spectateur ne voit jamais l’ombre d’un tract, d’un journal ou d’une quelconque activité politique. En revanche, ces anarchistes délaissent les habits prolétariens pour la tenue respectable des petits-bourgeois. Très significative apparaît la scène de l’anniversaire de Jean, fort ému lors de cette fête, qui constitue une nouveauté radicale pour lui qui a vécu sans famille véritable, éduqué par les religieuses. A cette occasion, le cadeau qui lui est offert est un chapeau. Symbole s’il en est d’une certaine respectabilité bourgeoise, pour lui qui ne portait jusqu’alors que la casquette populaire. Entrecoupée de scènes d’amour avec Judith, la dérive du groupe se poursuit, sous l’influence d’anarchistes étrangers (autrichiens en l’occurrence), qui organisent alors le cambriolage d’une banque. Lequel braquage tourne mal. Le plus jovial des anarchistes du groupe, Biscuit, meurt dans les bras de sa fiancée. Les camarades autrichiens ayant disparu avec le butin, le groupe se réfugie à la campagne. Élisée et Eugène décident alors de venger la mort de Biscuit en organisant un attentat. La hiérarchie policière décide alors d’intervenir pour en finir avec la dérive meurtrière des anarchistes. On laissera bien entendu au spectateur le plaisir de la découverte de la chute de ce romancero libertaire, pas tout du tout désagréable au demeurant car la reconstitution des décors se révèle plutôt réussie et le choix de couleurs froides bien vu.

Conclure

Remarquons d’abord qu’un certain plaisir cinématographique ne peut néanmoins pallier l’absence de crédibilité historique d’un film qui ose pourtant se conclure par une proclamation, « Vive la sociale, vive l’anarchie », dont toute la narration se détache. Ensuite, la manière dont un jeune scénariste-réalisateur des années 2014/2015 met en récit une fiction (re)présentant le milieu libertaire français des années 1890-1900 sous cet angle, de cette manière, nous semble être en adéquation avec la représentation dominante de « l’épopée anarchiste » chez maints cinéastes qui ont filmé des sujets semblables ou proches (La Bande à Bonnot4, Nada5, etc.). Les anarchistes que Élie Wajeman choisit de montrer sont des marginaux, des déclassés, des artistes bohèmes, en un mot des individualistes. Ensuite, remarquons quand même que les expropriations et les attaques de banques ne sont pas réservées aux groupes anarchistes de tendance illégaliste. Au début du XIXe siècle, en Russie par exemple, les bolcheviques l’ont pratiqué, mais également les socialistes-révolutionnaires et des groupes juifs ou arméniens. Donc des fractions d’un mouvement ouvrier organisé, structuré, marxiste ou socialiste. Ces actions n’étaient pas une fuite en avant, le choix d’une désespérance plus ou moins assumée, mais s’inscrivaient dans une lutte politique et sociale, bien que clandestine et servaient à faire vivre des partis en butte à la répression. Ici, le moyen semble une fin en soi, un cache-cache sanglant avec la police dont tout le monde connaît l’issue.

1Attentats de Ravachol en 1892, de Auguste Vaillant en 1893 et d’Émile Henry en 1894. Pour réprimer le mouvement anarchiste, sont votées en 1893-1894 les lois dites « lois scélérates ».

2Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie, Issy-les-Moulineaux/Paris, ARTE Éditions/Éditions Textuel, 2014, chapitre 3, partie « La tentation illégaliste », p. 94.

3Ces principes sont basés sur l’auto-organisation de la classe ouvrière (refus du parti politique), l’action directe (rôle majeur d’Émile Pouget) et la grève générale comme moyen unique de renverser le capitalisme.

4Le film La Bande à Bonnot est de Philippe Fourastié, en 1968. Significativement pour notre propos, son sous-titre se trouvait être Les Anarchistes.

5Le film Nada, de 1974, adapté d’un polar de Jean-Patrick Manchette, est de Claude Chabrol.

André Danet, Finir la révolution ! La société autogérée pour sortir de la crise, Noisy-le-Sec, les éditions de l’épervier, 2014, 224 pages, 14 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage, signé d’un auteur encore inconnu, paraît aux éditions de l’épervier, qui avaient précédemment publié un réquisitoire contre Michel Onfray1 et un Livre noir des religions2, s’insère dans tout un courant de réflexion visant, au lendemain de la chute de l’URSS et d’une décrédibilisation au moins partielle du communisme, à remettre les idées d’extrême gauche sur des rails porteurs. On peut en particulier le rapprocher du livre d’Eric Hazan et Kamo, Premières mesures révolutionnaires3.

La démarche d’André Danet est principalement centrée sur une invitation à redécouvrir l’apport de Marx4, tout particulièrement son analyse du capitalisme et son insistance sur l’auto-émancipation des travailleurs. Il effectue ce faisant une relecture des épisodes révolutionnaires du passé, les apports de la Commune de Paris et de la révolution espagnole s’opposant, à ses yeux, aux trahisons de la révolution bolchevique.

Plus généralement, André Danet condamne à la fois les sociaux-démocrates et les communistes, qu’il considère comme foncièrement réformistes – les communistes à compter du IIe Congrès de la Comintern –, et anti internationalistes. Sur le plan économique, au-delà d’une analyse de la crise actuelle, André Danet met l’accent sur la nécessité, selon Marx, d’abolir le capitalisme et pour ce faire, d’abolir la marchandise et donc le marché. On retrouve ici une forme de radicalisme, très présente dans les années 1970, dans de nombreux courants de l’ultra-gauche, mais à contre-courant de nombre d’analyses récentes tendant à harmoniser marché et planification, privé et public. Les « anticapitalismes qui n’en sont pas » sont dès lors nombreux, allant du NPA aux écosocialistes, en passant par les décroissants. En fait, l’approche d’André Danet se rapproche pour une bonne part de celle de Daniel Guérin, la défense d’un communisme libertaire, qui intègre sans doute davantage l’héritage des communismes de gauche, tels Anton Pannekoek ou Karl Korsch. Toutefois, pour proposer un nouveau système politique, c’est vers l’Antiquité grecque que va sa préférence, la démocratie athénienne constituant un véritable idéal : direction par les citoyens assemblés, rotation des magistratures par tirage au sort, et plus largement garde fous contre toute bureaucratisation et pouvoir d’une minorité.

Ce faisant, André Danet semble se défier à l’excès des partis et des syndicats, tout en négligeant les angles morts du système athénien5 et le fonctionnement concret de la multiplicité de conseils qu’il envisage (voir en particulier les considérations détaillées des pages 192 et 193)… Sans oublier qu’il estime nécessaire une dictature de prolétariat, dans le sens marxien, dans les premiers temps de la victoire révolutionnaire. Sur le plan économique, les axes majeurs sont la socialisation de la production, l’autogestion (sur la base d’une propriété « fédéraliste » plus que collective) et la disparition de la monnaie au profit de bons d’achat basés sur un revenu universel (mais le luxe garderait tout de même une place !), une vision qui manque là encore de considérations plus pratiques et d’exemples substantiels de fonctionnement. Quant à la guerre civile qui risquerait fort de suivre la révolution, elle est trop rapidement évoquée. De cette création que l’on pourrait, toute proportion gardée, rapprocher de celle du baron Frankenstein, il manque donc encore l’étincelle clef qui permettrait de lui donner vie.

1Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-Sec, les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Chroniqué sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6338

3Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4160

4Non sans dévaloriser excessivement Engels au passage, en survalorisant les leçons de la fameuse préface à la brochure de Marx Les Luttes de classes en France, rédigée peu avant sa mort.

5Voir par exemple Paulin Ismard, La Démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne, Paris, Seuil, 2015, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5961

Claude Mamier, La Révolte d’Albi. Réfugiés climatiques : un futur possible, Saint-Georges d’Oléron, Les éditions libertaires, 2013, 320 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En 2005, les éditions libertaires avaient créé une nouvelle collection, baptisée « Nos Futurs », clin d’œil punk à une série d’ouvrages spécifiquement portés sur l’anticipation politique et sociale, qui précédait ainsi la collection « Dyschroniques » du Passager clandestin. Toutefois, à la différence de cette dernière, uniquement constituée de rééditions, il s’agissait pour les éditions libertaires de proposer des écrits inédits, romans ou nouvelles, avec à l’arrivée un constat : les six volumes parus à ce jour1 hésitaient souvent entre didactisme militant et fiction imaginative. Ce roman de Claude Mamier aurait parfaitement pu s’intégrer dans la dite collection, qui, pour le coup, donne l’impression d’être entrée dans un sommeil profond.

Sous un titre trop long, insuffisamment explicite sur la nature du livre, et une couverture un peu triste, c’est bien d’un roman dont il s’agit. Nous sommes en 2056, dans un monde où le réchauffement climatique a provoqué montée des eaux et catastrophes climatiques. Alexandrie fait partie de ces mégapoles en partie détruite par un tsunami et qu’il s’agit désormais de reconstruire. Le chantier qui est alors lancé, avec comme objectifs l’édification de nouveaux logements mais également la reconstruction du mythique phare antique, repose sur un partenariat entre l’Égypte et la France ; la première réserve les travaux à des entreprises hexagonales, tandis que la seconde s’engage à accueillir sur son sol, le temps des travaux, plusieurs dizaines de milliers de réfugiés climatiques. Quatre personnages nous permettent de découvrir de l’intérieur cet échange par le haut, qui devient peu à peu échange par la base. Renaud Costes, l’animateur de Radio Albigés, est un journaliste amateur qui fuit dans l’animation en solitaire de sa radio libre la disparition précoce de sa compagne, Ariane. Son fils, Robinson, est un cadre de l’entreprise Batistar, principal acteur du chantier alexandrin, et il cherche dans son engagement professionnel une reconnaissance et un intérêt que n’a jamais su lui transmettre son géniteur. Ahmed, proche en âge de Renaud, est un de ces expatriés ayant trouvé refuge à Albi, un conteur aux sympathies anarchistes, qui va trouver un nouveau sens à donner à son existence en terre occitane. Fathi, enfin, autre Égyptien, est lui resté sur place, fuyant dans un premier temps son oasis de Siwa natal, avant d’y revenir, une fois ses espoirs alexandrins noyés dans la répression. Ces individus, d’abord isolés, vont donc tisser des liens humains très forts, brillants d’hédonisme (l’alcool est un acteur important de l’intrigue), et radicaliser leurs engagements respectifs : Renaud en participant, avec Ahmed, à une prise d’otages présentée en pleine lumière afin de faire réagir l’opinion française sur le traitement des réfugiés égyptiens ; Robinson, en retrouvant son père par ce même biais, lui qui ne voyait plus de sens à son investissement salarié ; Fathi, en réutilisant les enseignements d’une tentative avortée de communauté anarchiste à Alexandrie, dans le quartier sinistré, pour créer la Commune autogérée de Siwa.

La prose de Claude Mamier ne manque ni de chaleur ni de mordant, d’authenticité humaine surtout, et l’insertion de quelques contes d’inspirations diverses – Claude Mamier est lui-même conteur – ajoute à l’intérêt du roman ; les descriptions d’Albi (la cathédrale Sainte Cécile en particulier) ou d’Alexandrie témoignent quant à elles d’un solide travail de préparation et de documentation, et le parallèle entre les grilles du chantier égyptien et celles de la cathédrale forteresse d’Albi autour de Robinson est une excellente idée narrative. Bien sûr, on sent bien que l’idée est de montrer que l’anarchie reste et demeure une alternative viable et humaniste à l’impasse du capitalisme2, mais au-delà de cette dimension sans doute un peu trop explicite et démonstrative (qui n’élude pas la question de la violence, d’ailleurs, même si la renonciation à son utilisation est au bout du roman3), se dégage du livre un sentiment de fatalisme : certes, l’anarchie est une utopie généreuse, mais face à un système dominateur doté d’une force écrasante, elle ne peut espérer vaincre4… Le rêve est à rêver (sic). La principale faiblesse de La Révolte d’Albi tient cependant à son manque de cohérence interne et de crédibilité. Le monde du milieu du XXIe siècle qui est mis en scène semble, sur le plan technologique, bien peu différent du nôtre, ce qui dénote probablement le peu de familiarité de l’auteur vis-à-vis du genre de la science-fiction (il est plus familier de la fantasy5), coutumier de ce type de tableaux d’un proche avenir. Comment en effet croire qu’il a fallu attendre 2059 pour découvrir que l’on pouvait pister des individus grâce à des nanorécepteurs, alors que ce sujet est déjà largement discuté en ce début de XXIe siècle ?

Par ailleurs, en dehors d’Alexandrie et d’Albi, le reste du monde ne nous apparaît que par bribes, tout comme l’évolution (géo)politique. Le seul changement notable et signalé, pour ce qui est de la France, c’est l’instauration, à la suite des émeutes de 2029, d’un revenu universel, qui a eu pour principal résultat d’éteindre la contestation et de favoriser l’immobilisme, pour le plus grand profit des élites possédantes et dirigeantes. Mais qu’en est-il, en Égypte, de ces îlots libertaires d’Alexandrie, nommés Makhno ou Bakounine, dans un contexte que l’on connaît surtout militaire et religieux ? Cela fait peu, trop peu pour que La Révolte d’Albi, aussi généreux soit-il, transforme l’essai extrêmement délicat du roman engagé.

1Ils ont tous été chroniqués sur notre ancien site.

2Les années 2020-2030 ont pourtant été celles de la « génération sacrifiée », autant de morts prématurés du fait des polluants diffusés les décennies précédentes dans l’air, l’eau et la terre.

3Ainsi des pensées du personnage de Renaud : « La violence l’effrayait. La révolution était belle de loin. » (souligné par nous), p. 275.

4Ce dialogue entre Ahmed et Fayrouz, la vétérane libertaire (p. 301), l’illustre parfaitement :

« – Donc tu m’expliques que l’anarchie ne prospère que dans le conflit.

– C’est ça.

– Mais avant, tu as dit que les anarchistes perdaient à coup sûr en cas de lutte armée.

– C’est ça.

– En vertu de quoi j’en arrive à la conclusion suivante : tu estimes que nos idées n’ont aucune chance de l’emporter un jour. »

5Auteur de nombreuses nouvelles dans cette veine, il a cependant traduit en particulier trois des sept tomes du cycle de Kevin J. Anderson, La Saga des sept soleils, une série de space opera relativement médiocre.

Alba Balestri, La section italienne de la colonne Ascaso, Saint-Georges-d’Oléron, Éditions libertaires, 2015, 126 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Le sous-titre de cet ouvrage en indique clairement la dimension mémorielle, puisqu’il s’agit d’un « Hommage à Nino et à ses copains, combattants de la liberté sur le front d’Aragon (août 1936-mai 1937) », écrit par la fille du Nino en question. Comme l’écrit l’auteure : « Je dois l’avouer, j’ai voulu avant tout transmettre un peu de la mémoire de Nino, le réhabiliter en quelque sorte » (p. 6).

Il n’est pas question de mettre en cause cette volonté de réhabilitation, même si le lecteur peut être gêné par les règlements de compte familiaux à propos de l’attitude des frères et sœurs à l’égard du père au moment de sa mise en retraite. En revanche, la lecture de ce livre s’inscrit dans cette veine mémorielle. Son père fit partie de ces Italiens qui combattirent les fascistes dans une milice composée quasi-uniquement d’Italiens. L’activité de cette colonne a duré d’août 1936 à mai 1937, date de sa dissolution. Sur la base d’une documentation de seconde main dont émergent quelques travaux italiens, qui constituent l’apport principal de ce livre, Alba Balestri raconte en trois cursifs chapitres la constitution de la colonne, ses déboires, puis sa dissolution après les journées de mai 37 à Barcelone. En dehors des faits d’armes (sanglants) rappelés ici, l’intérêt principal du livre est d’illustrer à partir du cas d’une colonne composée de non-Espagnols le sort général des milices libertaires contraintes de se soumettre à la militarisation conduite par les autorités, avec le soutien et l’appui du Parti Communiste. Ceux qui refusèrent cette perspective intégrèrent la division Durutti, division militarisée, composée essentiellement de libertaires. Nino repartit vivant d’Espagne et s’est installé en France où il a fondé famille, avant de disparaître en 1983.

Burnett Bolloten, La Guerre d’Espagne. Révolution et contre-révolution (1934-39), Marseille, Agone, collection « Mémoires sociales », 2014, 1269 pages, relié, bibliographie et état des sources, traduit de l’anglais par Étienne Dobenesque, 45 €.

Un billet de Jean-Paul Salles

Bennassar disait de ce livre, consulté par lui dans sa traduction espagnole (1989) que « l’historiographie de la guerre civile n’a pas rendu justice à ce livre essentiel »1. Grâce aux éditions Agone, à Philippe Olivera et Thierry Discepolo, ainsi qu’au talent du traducteur Etienne Dobenesque, voici le livre en français, traduit de l’édition américaine (1991). Terminé par l’auteur juste avant sa mort (1987), ce livre est la troisième version étoffée d’un ouvrage édité originellement à New York (chez Frederick A. Praeger Publisher) en 1961 sous le titre The Grand Camouflage : The Communist Conspiracy in the Spanish Civil War, puis en 1977 pour la deuxième version chez Ruedo Ibérico à Paris, en français La Révolution espagnole. La gauche et la lutte pour le pouvoir, traduit en anglais (1979) et en espagnol (1980).

Né Gallois en 1909, naturalisé Américain dans les années 50, Burnett Bolloten a couvert la guerre d’Espagne comme journaliste pour l’agence anglaise United Press. Il dit de lui-même : « Lorsque j’ai commencé à écrire sur la guerre civile et la révolution en 1936, j’étais très influencé par la propagande du PC, de même que beaucoup d’autres journalistes qui soutenaient la République. Il me fallut plusieurs années pour m’affranchir des déformations et des mensonges qui encombraient ma pensée » (p. 416 et de nouveau p. 670). Après avoir quitté l’Espagne en 1938, il passe les décennies suivantes non seulement à rassembler une quantité considérable de sources (aujourd’hui consultables pour la plupart à la Hoover Institution, Université de Stanford), à lire les mémoires ou témoignages des acteurs, à les interroger aussi, dès 1940 au Mexique, où beaucoup sont réfugiés. Le grand mérite de cet ouvrage, réalisé selon les méthodes traditionnelles de l’historien, est de croiser les sources, de les confronter les unes les autres. Le résultat est impressionnant et gageons que sa traduction en français lui donnera la visibilité qu’espérait Bennassar.

D’aucuns diront, du fait de la date, du lieu de la première édition et de son titre (« Communist Conspiracy »), que la guerre froide pèse sur cet ouvrage. D’autres – l’historien Tuñon de Lara par exemple – tenteront de décrédibiliser l’ouvrage « parce qu’il vient de l’étranger ». Reconnaissant que « l’accumulation des sources et des témoignages est véritablement impressionnante, il (Bolloten) finit par mettre l’érudition au service d’un schéma a priori qu’il s’efforce de confirmer. Curieusement, ajoute Tuñon avec sérieux, l’auteur a subi ce processus d’idéologisation a priori alors qu’il avait déjà commencé son travail »2. Il est curieux de reprocher à un historien d’avoir été enrichi, modifié, transformé par son étude. C’est le contraire qui nous semblerait inquiétant. Bien sûr on ne trouvera dans ce livre ni le récit des opérations militaires, ni la description du camp nationaliste, l’auteur n’ayant séjourné que dans la zone républicaine, des divers fronts à Madrid, de Barcelone à Valence.

Témoin de l’insurrection populaire qui tente de s’opposer au coup d’État militaire le 18 juillet 1936, l’auteur décrit la situation en des termes proches de ceux qu’utilise George Orwell dans Hommage à la Catalogne (Londres, 1938). Pour l’un comme pour l’autre, nous avons bien affaire à une révolution : « l’impression d’avoir soudain débouché dans une ère d’égalité et de liberté »3, Burnett Bolloten insistant, lui, sur « l’ampleur et la relative spontanéité de son mouvement collectiviste, sur le sens de la solidarité sociale » (p. 130-1). Dans l’Espagne républicaine, nous dit-il, entre la moitié et les deux tiers des terres sont saisies, distribuées aux ouvriers agricoles ou collectivisées. Dans certaines communautés, on supprima l’argent pour les échanges internes. On versait le salaire sous forme de bons, échangés contre des billets espagnols quand on voulait quitter le village. Dans tel village situé près de Cordoue, le café est fermé, de même que les maisons de prostituées dans les villes. Le mouvement libertaire est puritain : « Ils (les libertaires) ne voulaient pas de la facilité d’existence de ceux qu’ils avaient expropriés, ce qu’ils voulaient, c’était la disparition de leur luxe », observe Franz Borkenau4. Mais des milliers d’artisans, de commerçants, de paysans assistent sans l’avoir souhaité à la collectivisation de biens qui leur avaient coûté tant de sacrifices. Certes parfois la collectivisation fut votée à l’unanimité, mais souvent on votait par acclamation au milieu de miliciens en armes, note Burnett Bolloten. Et les récalcitrants mènent une vie difficile.

De même, les milices ou colonnes organisées par les syndicats et les partis pour faire face au soulèvement militaire ne sont pas sans défauts. Certes les miliciens ne manquent pas de combativité, mais plutôt d’entraînement et de discipline. La liberté de l’individu étant l’essence même de l’anarchisme, note l’auteur, dans les colonnes de la CNT (Confédération nationale du travail)) il n’y a ni grades ni décorations. « Si un ordre n’avait pas l’heur de plaire à un milicien, raconte Orwell qui avait intégré une colonne du POUM (Parti ouvrier d’unification marxiste), celui-ci sortait des rangs et discutait véhémentement avec l’officier » (Orwell, op. cit., p.18). Or, le camp franquiste ne faiblit pas. Il est pourvu en hommes – beaucoup sont des « Maures », indigènes du Maroc espagnol, soumis à leurs officiers – et surtout en matériel moderne et en soldats fournis par l’Italie fasciste (des dizaines de milliers de « volontaires ») et par l’Allemagne nazie (la fameuse Légion Condor responsable du bombardement de Guernica). En face, les démocraties – France et Angleterre – tergiversent. Ne voulant pas jeter de l’huile sur le feu, elles défendent une politique de non-intervention. Or, quand débute fin octobre 1936 la bataille de Madrid, les armes et les cadres soviétiques commencent à arriver – ils seront 2 000 au total à être passés par l’Espagne -, de même que les premiers volontaires des Brigades internationales, essentiellement communistes. Comme l’explique Walter Krivitsky5, un des agents des services de renseignement soviétiques réfugié à l’Ouest fin 1937, pour Staline « ne pas défendre les républicains espagnols risquait de lui faire perdre le soutien des communistes étrangers et des idéalistes internationaux, soutiens indispensables pour faire oublier sa dictature, ses actes sanguinaires » (cité par Bolloten, p. 168). Par ailleurs, face à l’Allemagne nazie, comment Staline peut-il s’entendre avec la France, la Grande-Bretagne dont les entreprises en Espagne sont menacées d’expropriation, tout en soutenant le mouvement révolutionnaire ? Rapidement le dilemme est tranché. Comme l’écrit Arthur Koestler, « bien vite les communistes espagnols ne sont plus des bolcheviks mais de braves, honnêtes et paisibles antifascistes ». En Espagne, la lutte se mène entre Fascisme et Démocratie, et pas entre capitalisme et socialisme. Le PCE parlait de « république démocratique et parlementaire d’un type nouveau » ou « avec un contenu social nouveau ». A la campagne, le PCE soutient les petits et moyens propriétaires contre la volonté de collectivisation des ouvriers agricoles : « La propriété du petit paysan est sacrée, il faut considérer comme adversaires du régime tous ceux qui l’attaquent ou lui portent atteinte », affirme Vicente Uribe, ministre communiste de l’agriculture depuis septembre 1936 (p. 138)6. Aux yeux des classes moyennes prises de panique, le Parti communiste apparaît comme l’avocat de la République et de la légalité, ses effectifs s’accroissent. En multipliant les efforts pour freiner (ou « camoufler », cf. le titre de la première édition) la révolution, les communistes espagnols exécutent fidèlement les ordres du Kremlin, même quand ceux-ci aboutissent à se mettre à dos d’autres partis de gauche, à affaiblir ainsi l’effort de guerre, affirme Burnett Bolloten.

Cette étude de « la montée des communistes » (titre de la deuxième partie) jusqu’au « triomphe des communistes » (titre de la cinquième partie) est au cœur de ce livre. A contre courant du système des milices dont nous avons vu les défauts, le PCE, avec le concours d’officiers soviétiques, organise le Ve Régiment, où prévaut la discipline traditionnelle, avec des grades et une hiérarchie. Approvisionné en priorité par les armes soviétiques, il fait preuve de son efficacité lors de la bataille de Madrid, en novembre 1936, et devient la base de l’Armée populaire, fusionnant avec d’autres forces pour former « les brigades mixtes ». Les brigades que le PCE ne contrôle pas idéologiquement – celle du POUM sur le front d’Aragon ou celles de la CNT – sont privées d’armes, et même, si l’on en croit le témoignage du socialiste de gauche Largo Caballero, leurs hommes sont privés de soins : « Dans certains hôpitaux, on ne s’occupait pas des non-communistes, ils n’étaient pas soignés  ni nourris suffisamment ; tous les soins étaient réservés aux adhérents communistes ou aux futurs néophytes. Rien n’a changé depuis l’époque des religieuses. Autrefois, pour avoir du pot-au-feu ou du poulet, ou n’importe quoi, il fallait exhiber et vénérer un scapulaire ou une croix, maintenant c’est la même chose avec la faucille et le marteau »7. Cette suprématie militaire nouvelle des communistes les amène à exiger rapidement la marginalisation des antistaliniens du POUM à Madrid, dès janvier 1937, avec saisie de leur journal El Combatiente Rojo, de leurs véhicules et de leurs bâtiments. Le POUM, qu’on présente souvent, à tort, comme trotskyste, résulte de la fusion, en 1935, entre une organisation trotskyste, la Izquierda Comunista (IC) forte de 250 à 300 militants et d’une organisation, le BOC (Bloque Obrero y Campesino) de 5 000 militants, simplement anti-stalinienne. Ses effectifs culminent à 40 000 militants en décembre 1936, avant de décroître sous les coups de boutoir des staliniens8. Parallèlement, le leader du POUM Andreu Nin, Conseiller à la Justice dans le gouvernement autonome de Catalogne est exclu de son poste, à la satisfaction des catalanistes de l’Esquerra, le parti des classes moyennes. Plus étonnant, la CNT ne s’émeut pas, renvoyant dos à dos les « marxistes » du POUM et du PSUC (Parti socialiste unifié de Catalogne) pro-stalinien (c’est le nom du PCE en Catalogne, à la suite de la fusion entre socialistes et communistes, refusée ailleurs en Espagne par les socialistes).

Lucide, le POUM remarque que « le PCE ne nous pardonne pas de lutter pour la révolution socialiste, tandis qu’ils veulent nous emprisonner dans les limites de la démocratie bourgeoise et parlementaire » (p. 557). Cette « normalisation » entreprise par le PCE s’accélère au mois de mai 1937 à Barcelone. L’élément déclencheur des « journées de mai » est la prise de l’immeuble de la Telefónica (occupé depuis juillet 1936 par la CNT), par les Gardes d’Assaut, conformément à une décision du Comité exécutif du PSUC, d’après Burnett Bolloten. C’est la colère dans les quartiers ouvriers qui se couvrent de barricades : « ils veulent étrangler la révolution, détruire les conquêtes des travailleurs révolutionnaires ». Dirigeants de la CNT, qui participent toujours au gouvernement, et du POUM, sont partagés. Seuls Les Amis de Durruti, les Bolcheviks-Léninistes (la petite organisation trotskyste), et quelques éléments du POUM, tentent de s’opposer en vain, du 3 au 6 mai, à cette normalisation. Les morts sont nombreux, de 200 à 1 000 selon les sources, dont l’anarchiste Camillo Berneri, les arrestations plus nombreuses encore, 15 000 selon le journal anarchiste Solidaridad obrera. Dans sa thèse récente, l’historien français François Godicheau revoit ce chiffre à la baisse : 4 000 arrestations, une majorité d’anarchistes et 350 militants du POUM9. L’anarchiste américaine Emma Goldman en fut le témoin horrifié (voir p. 668).

Les Soviétiques, secondés par la police communiste, profitent de la situation pour liquider définitivement le POUM. Andreu Nin, arrêté, est accusé d’espionnage et de trahison au profit de Franco. Ayant refusé de passer aux « aveux » sous la torture, il est vite déclaré disparu, passé chez Franco ou Hitler, selon la propagande insistante du PCE et du Comintern10. Les dirigeants du POUM, à l’issue d’un procès, sont condamnés à de lourdes peines de prison, le parti et son organisation de jeunesse dissous. En l’absence d’aveux de Nin, du fait aussi des témoignages favorables de Largo Caballero, Federica Montseny, Irujo, Zugazagoitia, tous anciens ministres, et d’autres, on ne put les condamner à mort. L’ancien ministre CNT du premier gouvernement Largo Caballero, Juan López, s’indigne qu’on présente comme alliés d’Hitler des hommes qui ont passé leur vie à se battre contre le capitalisme11. Il n’empêche, ces méthodes, contrastant avec les objectifs modérés affichés par le PCE, ont un effet désastreux dans les pays démocratiques dont on recherche l‘aide. Elles ne permettent pas non plus de souder le peuple en un bloc combatif, d’autant que simultanément les communistes poursuivent la destruction des collectivités agricoles de la CNT, rendent terre et matériel aux anciens propriétaires. La colère du socialiste de gauche Largo Caballero, Président du Conseil depuis le 4 septembre 1936, éclate : Moscou traite l’Espagne comme une colonie soviétique (p. 481). Mais, les ministres communistes ayant menacé de démissionner, c’est lui qui doit quitter le pouvoir le 16 mai 1937. Ministre de la Défense, le socialiste modéré Indalecio Prieto tente de freiner cette montée du PCE vers la suprématie. Pour ne pas rester pieds et poings liés à l’URSS, il serait prêt à tout pour obtenir le soutien de la Grande-Bretagne, par exemple lui céder les îles Canaries. En vain ! Finalement le pouvoir échoit à Juan Negrín, lui aussi socialiste modéré, plus accommodant avec les soviétiques. Pragmatique, il déclarait : « Notre seule réalité, aussi douloureuse soit-elle, c’est accepter l’aide de l’URSS ou se rendre sans conditions » (p. 777 et sq.). Mais rien n’y fait ! « Avec ce régime de cruauté fasciste, nous allons forcément perdre la guerre », n’hésite pas à écrire Manuel de Irujo, le républicain nationaliste basque au moment de sa démission du poste de ministre, le 11 août 1938, à propos du SIM (Service d’investigation militaire) pris en main par les communistes (p. 800). Et le secrétariat péninsulaire de la FAI (Fédération anarchiste ibérique), dans une circulaire du 13 juillet 1938, déplorait : « Tant d’hommes de valeur … ont été emprisonnés, ou privés de postes de commandement, ou scandaleusement accusés, ou maintenus à des postes où leurs talents sont négligés » (p. 788).

Les derniers combats cessent le 30 mars 1939, jetant sur les routes de l’exil des dizaines de milliers de combattants et de civils. La répression sera féroce, jusque dans les années 5012. Le principal pourvoyeur d’aide militaire, l’URSS, n’a pas toléré que l’Espagne mène sa lutte dans le pluralisme (« à l’espagnole », selon l’expression souvent utilisée par Prieto ou Caballero). De même Burnett Bolloten insiste sur la responsabilité des diplomates anglais dans la victoire de Franco. Chez la majorité d’entre eux, il y avait cette idée que les Allemands (même nazis) sont plus civilisés que les Russes (Slaves), moins dangereux pour l’Angleterre. Donc Staline a eu beau tenter de « camoufler » la révolution pour rallier l’Angleterre à la cause de la république espagnole, son échec était inévitable. Face à cet aveuglement, à cette rouerie aussi des diplomates anglais, cet auteur nous montre un peuple combatif, plein d’allant, mais aussi des leaders, républicains ou anarchistes, en proie aux doutes, aux angoisses. Nous ne doutons pas qu’une meilleure connaissance du passé, à laquelle ce livre et d’autres contribuent, permette aux Espagnols d’aujourd’hui de faire leurs choix avec lucidité pour construire un meilleur avenir.

1Bartolomé Bennassar, La guerre d’Espagne et ses lendemains, Perrin, 2004, p. 500, note 147.

2Tuñon de Lara, Préface à Julio Aróstegui Sánchez, Jesús A. Martínez, La Junta de Defensa de Madrid, Comunidad de Madrid, 1984, cité par Bolloten, p. 415-6.

3George Orwell, Hommage à la Catalogne, Paris, Ivrea, 1995, p. 15.

4Dans The Spanish Cockpit (1937) cité par Hugh Thomas, Histoire de la Guerre d’Espagne, Robert Laffont, 1961, T.1, p. 277). La traduction (par Michel Pétris) de cet ouvrage de Franz Borkenau est parue aux Éditions Champ Libre en 1979.

5La traduction française du témoignage de Walter Krivitsky, Agent de Staline, paraît en 1940 (Éditions Coopération), puis est rééditée en 1979 aux Éditions Champ Libre sous le titre J’étais un agent de Staline, et en 2015 par Nouveau Monde Éditions, avec un titre de nouveau modifié, J’étais l’agent de Staline, ce qui sous-entend (faussement) qu’il ait pu être omnipotent au sein des services secrets soviétiques.

6Hugh Thomas dans son Histoire de la Guerre d’Espagne, Livre de Poche, 1961, écrit : « Il (le PCE) devait par la suite rallier certains des riches paysans valenciens en s’instituant le champion de la distribution individuelle des terres expropriées par opposition au plan anarchiste de collectivisation et d’abolition de l’exploitation privée », tome 1, p. 276.

7Largo Caballero, dans un article de la revue Timón, Buenos Aires, 1940, cité par Bolloten, p. 506.

8Voir le livre d’un participant, Wilebaldo Solano, Le POUM : Révolution dans la Guerre d’Espagne, Syllepse, 2002, et le livre traduit de l’allemand en catalan de l’ historien Reiner Tosstorff, El Poum en la revolució catalana, Editorial Base, 2009, dont nous avions rendu compte sur notre ancien site. A l’époque W. Solano était le secrétaire général de l’organisation de jeunesse du POUM, la JCI (Jeunesse communiste ibérique).

9François Godicheau, La Guerre d’Espagne. République et Révolution en Catalogne (1936-39), Paris, Odile Jacob, 2004. 

10En 1992, María Dolors Genovés et Llibert Ferri ont pu accéder aux archives du KGB où ils ont trouvé la preuve que Nin a bien été assassiné en juillet 1937 près d’Alcalá de Henares par l’équipe du général soviétique Orlov. Ils en ont tiré le documentaire « Opération Nicolaï » (1995). Les restes de Nin n’ont toujours pas été retrouvés.

11Cette thèse de la collusion POUM-franquistes et nazis est reprise encore en 1962 dans l’ouvrage intitulé 986 jours de lutte, préfacé par François Billoux (PCF) publié aux Éditions sociales (p. 151-2).

12On n’en finit pas en Espagne de découvrir des fosses communes. Voir le reportage de François Musseau à Málaga (Libération, 31 octobre 2007, consulté sur Internet) : « dans chacune des 8 fosses communes (de 10 mètres sur 3), des squelettes, qu’accompagnent maints objets (sandales, lunettes, briquets, médailles) sont entassés sur 6 niveaux, délimités par des couches de chaux vive ».

Kristin Ross, L’imaginaire de la Commune, Paris, La fabrique, 2015, 186 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Kristin Ross, l’auteur notamment de deux excellents ouvrages, l’un autour de Rimbaud et la Commune dans les années 1980, et l’autre sur l’héritage de Mai 681, revient cette fois-ci en explorant la culture politique de la Commune de Paris. L’enjeu serait tant historique qu’actuel, car les manifestations de ces dernières années, empruntant les pratiques du campement et de l’occupation, entreraient en résonance avec cette culture.

La Commune, débordant tout contenu manifeste précis, par sa charge affective, fut, selon Kristin Ross, « un laboratoire d’inventions politiques, improvisées sur place ou bricolées à partir de scénarios ou d’expressions du passé, repensés selon les besoins du moment » (p. 17). Dans le prolongement de la réflexion de Jacques Rancière, elle souligne par ailleurs l’originalité de cette révolution : « plus que toutes les lois qu’elle put promulguer, l’important fut la façon dont, par son fonctionnement quotidien, elle renversa les hiérarchies et les divisions bien établies » (p. 64).

L’intérêt de cet essai consiste largement dans l’interprétation « transfiguratrice » de la Commune – opération déjà réalisée par Marx en son temps, selon l’analyse de Jacques Rougerie, reprise ici. Dès lors, Kristin Ross déplace le regard des figures les plus connues – Courbet par exemple – et des oppositions cristallisées – entre partisans de Bakounine et de Marx – pour s’intéresser entre autres à l’action d’Eugène Pottier (1816-1887), surtout connu comme l’auteur de L’Internationale, ou de l’Union des femmes pendant la Commune. Elle s’intéresse plus particulièrement à l’émergence du « communisme anarchiste » (p. 128 et suivantes), bousculant le clivage anarchistes-communistes, basée sur une nouvelle conception de la révolution. Celle-ci serait « fondée sur l’autonomie communale et la fédération ou l’association libre de ces unités autonomes » (p. 136). Dans ces pages, l’auteur poursuit l’onde de choc de la Commune de Paris au plus près du renouvellement des concepts et réflexions de trois révolutionnaires – William Morris (1834-1896), Élysée Reclus (1830-1905) et Pierre Kropotkine (1842-1921) – qui, par-delà leurs différences, convergeraient au sein de ce « communisme anarchiste », qui s’inscrit dans le contexte et le prolongement de l’expérience communale. Et l’auteur de remarquer la postérité de ces penseurs aujourd’hui, au sein du courant de l’écosocialisme.

Il convient cependant de nuancer et/ou remettre en question plusieurs affirmations de Kristin Ross. Tout d’abord, si la Commune a bien obligé Marx à revoir sa conception de la révolution et de l’État (p. 96 et suivantes), cela marque moins dans son œuvre une coupure qu’une contradiction entre des appréhensions divergentes, jamais synthétisées ou dépassées. De plus, le mot d’ordre de la « République universelle » ne marque pas de manière univoque une rupture avec l’héritage de la Révolution française (p. 31), tant une partie non négligeable des communards citent à l’ordre du jour les concepts, figures et pratiques de la Révolution française – et, au sein de celle-ci, plus spécifiquement l’expérience de la Commune et de Jacques-René Hébert (1757-1794)2. D’autre part, elle semble surestimer l’influence de l’Internationale sur la Commune. Enfin et surtout, si la Commune de Paris s’est bien inscrite dans une perspective internationaliste, il faut nuancer et situer cet internationalisme, au regard de la guerre franco-prussienne et de l’évolution de nombre de communards. L’une des causes immédiates du soulèvement parisien fut ainsi la perception (correcte) que le Gouvernement ne désirait plus combattre les Prussiens. Et communards et anti-communards de se disputer l’espace national tant sur le territoire que dans l’imaginaire – chaque camp s’accusant d’être à la solde de Bismarck.

L’ambiguïté du livre tient parfois à un manque de démarcation plus nette entre une histoire de l’héritage communard et une analyse de son imaginaire. La première impose de prendre en compte l’impasse du boulangisme auquel de nombreux communards se rallièrent plus tard (ainsi que l’antisémitisme de plusieurs communards). De même, pour ce qui a trait au colonialisme. Écrire que les communards déportés en Nouvelle-Calédonie « vécurent de diverses façons la rébellion kanake » (p. 44) revient à édulcorer quelque peu les violentes contradictions qui se manifestaient. D’une part, les kanakes étaient instrumentalisés, contre une rançon, pour « chasser » les communards qui tentaient de s’échapper, et, d’autre part, une partie des déportés soutenaient les colons, suscitant de vives altercations comme le rappela Louise Michel dans ses souvenirs. L’analyse de l’imaginaire de la Commune permet au contraire à s’attacher aux textes et parcours de Kropotkine, Morris et Reclus, qui ne sont représentatifs que d’un pan – pour l’auteur, le plan le plus intéressant et actuel – de l’héritage de la Commune. En n’insistant pas suffisamment sur cette différence histoire/imaginaire, le risque alors est de ne pas prendre suffisamment la mesure des dynamiques antagonistes à l’œuvre au sein des divers courants, qui ont fait ou se sont revendiqués de la Commune. Ces critiques n’enlèvent cependant rien à l’intérêt, la pertinence et l’originalité de cet essai, qui plus est, agréable à lire.

1Le premier, seulement traduit en 2013, aux Prairies ordinaires, sous le titre Rimbaud, la Commune de Paris et l’invention de l’histoire spatiale et le second de 2010, Mai 68 et ses vies ultérieures, Agone (voir les compte-rendus sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4073 et sur notre revue électronique http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=381 ).

2Durant la Commune de Paris, paraîtra d’ailleurs le journal reprenant le titre et le langage populaire de celui de Hébert, Le Père Duchesne, qui fut l’un des plus lus.