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Hélène Carrère d’Encausse, Lénine, Paris, Fayard, collection « Pluriel », 2013 (1998 pour l’édition originale), 686 pages, 12 €.

 

Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration de Christian Beuvain)

A la fin des années 1990, dans la continuité de la disparition de l’URSS, Hélène Carrère d’Encausse, qui avait déjà livré en 1979 un Lénine. La révolution et le pouvoir, souhaite proposer un tableau définitif du personnage de Lénine, dissipant tous restes de la légende soviétique d’antan.

Son propos est classiquement chronologique, débutant par un point sur les origines de Vladimir Oulianov, diverses sur le plan des nationalités et des confessions religieuses. Au-delà de l’évocation de ses conditions de déportation, occasion d’insister sur la douceur relative des autorités tsaristes comparativement à ce que la Russie soviétique allait pratiquer, ce qui ressort du portrait brossé par Hélène Carrère d’Encausse, c’est une généalogie spécifiquement russe, plutôt que principalement occidentale. Selon l’auteure, les lectures de Nikolaï Tchernychevski, populiste, « guide de la jeune génération radicale1 » dans les années 1860 (auteur en 1863 du roman Que Faire ? dont Lénine reprendra le titre pour son célèbre essai en 1902) et de Petr Tkatchev (théoricien de la prise de pouvoir par une minorité révolutionnaire organisée en parti centralisé) ont eu un rôle déterminant, pour un Lénine cynique, défendant l’intelligentsia davantage que les ouvriers. C’est pourtant oublier (car son ignorance semble bien peu probable de la part d’une universitaire aussi avertie qu’Hélène Carrère d’Encausse) que si Petr Tkatchev met toute sa confiance dans l’ « instinct et la tradition communiste » du paysan russe – comme il l’affirme dans une lettre à Friedrich Engels en 1874 – Nikolaï Tchernychevski, au contraire, ne croit pas en cette capacité régénératrice de l’obchtichna (communauté) paysanne, et en cela il se rapproche du socialisme européen2. Au sein du mouvement révolutionnaire russe, les influences européennes(occidentales) et proprement russes n’ont cessé de s’interpénétrer, ce qui rend leur opposition factice et peu opératoire pour comprendre les enjeux.

Pour consolider cette analyse peu amène, Hélène Carrère d’Encausse a tendance à survaloriser le poids de Que Faire ? dans la pensée léninienne. A ses yeux, le rôle d’avant-garde du parti énoncé au début du siècle allait être la colonne vertébrale de la stratégie de Lénine. Ce dernier, sans scrupules, à l’autoritarisme forcené, convaincu d’avoir en permanence raison, défendrait donc d’emblée un projet dit totalitaire. L’auteure pense également, et c’est là une position parfaitement cohérente avec les analyses précédentes, que la Russie n’était pas mûre pour le socialisme, et qu’il aurait mieux valu une transition longue pour rejoindre la modernité à l’européenne, ce qu’aurait déjà commencé à faire le tsarisme de Nicolas II, et qu’aurait pu mener un gouvernement provisoire socialiste modéré. Si la dimension philosophique de Lénine n’est absolument pas abordée (rien sur Matérialisme et empiriocriticisme ou sur sa relecture d’Hegel au début de la Première Guerre mondiale), son appréhension de la question nationale est au contraire largement traitée ; on sait qu’il s’agit là d’un des thèmes longuement abordé par Hélène Carrère d’Encausse, auteure entre autres de Le Grand défi : bolcheviks et nations, 1917-1930 (Paris, Flammarion, 1987). Elle attribue d’ailleurs à la stratégie d’autodétermination nationale de Lénine un rôle clef dans sa victoire révolutionnaire, à égalité avec l’instrument du parti d’avant-garde. Cette survalorisation de la question nationale (du rôle des nations et des peuples dominés) dans le léninisme/bolchévisme, qui paradoxalement est aussi mis en avant par des courants historiographiques différents de celui de l’auteure3, mériterait de plus amples développements.

Car s’il y a bien un leitmotiv chez le Lénine de Carrère d’Encausse, c’est sa soif de pouvoir, un pouvoir qu’il revendique pour son parti, et lui seul. Dans cette grille de lecture, L’État et la révolution ne joue qu’un rôle de légitimation, à l’ombre tutélaire des grandes figures du marxisme, simple élément opportuniste d’une stratégie de prise du pouvoir… Face au cynisme et au caractère présenté comme minoritaire de la victoire bolchevique, la légitimité démocratique réside pour l’auteure dans la Constituante, censée représenter la majorité de la population de l’empire. Cette approche, qui verse souvent dans l’excès interprétatif (comment sérieusement qualifier d’entrisme, même avec des guillemets, la présence croissante des militants bolcheviques dans les soviets ou les comités d’usines ?), et néglige la vie personnelle de Lénine durant la guerre civile au profit d’un tableau plus général, débouche sur un récit de cette guerre civile où la terreur émane directement et exclusivement d’en haut, de l’initiative des bolcheviques et tout particulièrement de Lénine, à rebours des analyses de Marc Ferro, bien connues, sur la violence d’en bas.

C’est elle, cette violence étatique, qui cimente pour les décennies à venir le pouvoir bolchevique : « Grâce à cet instrument [la Tcheka] qui sécrète et impose sa propre légalité, le pouvoir conquis ce mois-là sur un gouvernement provisoire exsangue se sera maintenu jusqu’à la fin des années 1980, c’est-à-dire durant trois quarts de siècle, contre une société de plus en plus rétive. » (p. 434-435).

Hélène Carrère d’Encausse cherche à éviter la caricature en opposant un Lénine privé capable d’humanité et d’empathie, à un Lénine public utopiste, indifférent au sort des masses ; elle a surtout le mérite d’en faire un révolutionnaire dont l’internationalisme est chevillé au corps, y compris après le traité de Brest-Litovsk, et un homme d’État souhaitant faire de la NEP une pause durable. Mais ce faisant, elle ne peut effacer la filiation dont elle revendique d’ailleurs explicitement l’héritage en citant les travaux de Richard Pipes et Dmitri Volkogonov, largement mis à contribution : celle de l’école dite totalitaire.

1Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio éditions, 2011, p. 84.

2Pour ces questions, lire Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, op. cit.

3Nous pensons ici, par exemple, à un ouvrage à paraître chez Syllepse (septembre 2017) de Matthieu Renault, La révolution et l’Orient.

Eleanor Davey, Idealism beyond Borders. The French Revolutionary Left and the Rise of Humanitarianism, 1954-1988, Cambridge, Cambridge University Press, collection “Human Rights in History”, 2015, 346 pages, 64,99 £.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Frontières de l’idéalisme ?1

Ce brillant essai s’intéresse à la manière dont le tiers-mondisme a été reconfiguré et déplacé par le sans-frontiérisme – soit le mouvement d’organisations non gouvernementales (ONG) né au début des années 1970 et dont Médecins sans frontières (MSF) constitue une sorte d’avant-garde. Pour ce faire, Eleanor Davey étudie le cas français et, plus particulièrement l’expérience de MSF – rappelant par-là même son rôle hégémonique –, sur une période d’une trentaine d’années : du début de la Guerre d’Algérie, en 1954 – berceau du tiers-mondisme –, à 1988, année du tremblement de terre en Arménie, où, pour la première fois, l’Union soviétique autorise l’aide humanitaire internationale.

L’originalité de ce livre – et son principal intérêt – est de croiser l’analyse du sans-frontiérisme avec celle du tiers-mondisme, à partir d’une dynamique de recodage et de reconfiguration, où se mêlent discussion et opposition, glissements et retournements. De la sorte, Eleanor Davey propose une lecture complexe et dynamique de la « profonde transformation des paradigmes idéologique et intellectuel en France » (p. 6-7)2, au cours de cette période.

Tout en reconnaissant l’impossibilité de circonscrire étroitement le tiers-mondisme, l’auteure le définit comme la croyance dans le Tiers-monde, comme moteur d’une révolution mondiale, qui prend le relais en quelque sorte des espoirs mis dans le communisme russe. Ainsi, à partir de la seconde moitié des années 1950, les luttes anti-coloniales se développent parallèlement à l’essoufflement du modèle soviétique aux yeux de plus en plus d’intellectuels européens.

Idealism beyond Borders s’organise autour de chassés croisés entre le mouvement sans-frontières et le tiers-mondisme, avant que les deux n’entrent directement en collision au milieu des années 1980. Le premier chapitre revient sur la Guerre du Biafra (1967-1970), qui constitue le « totem et tabou » de l’aide humanitaire internationale (Alex de Waal) et le point mythique de la naissance de MSF. Si la pratique du témoignage et les innovations logistiques, qui vont être au cœur de l’identité de l’ONG, émergent bien de l’expérience de quelques docteurs français au cours de cette guerre civile, à la suite d’autres chercheurs, Eleanor Davey nuance fortement l’idée convenue que cette expérience marquerait une brusque rupture avec le mouvement de la Croix Rouge.

Au tournant des années 1960, selon Eleanor Davey, le sans-frontiérisme est plus en dialogue qu’en opposition avec le tiers-mondisme, en fonction d’une reconfiguration de la solidarité internationale (p. 48). Ainsi, l’importance accordée à l’expérience de première main, au témoignage, à l’engagement individuel, à la cartographie des mobilisations et au désir de changement résonnera plus tard au sein du mouvement sans-frontières (p. 77). À partir de la seconde moitié des années 1970, la recomposition du débat autour du prisme de l’anti-totalitarisme et de la promotion des droits humains, participe de la crise et de la critique du marxisme et de l’engagement (qu’il prenne la forme communiste ou sartrien), offrant par-là même « le nouveau fondement pour un engagement intellectuel basé sur les droits humains, avec le sans-frontiérisme comme avant-garde » (p. 126).

Le chapitre suivant, particulièrement intéressant, s’intéresse à la Guerre d’Algérie ; plus spécifiquement à la façon dont le Front de libération nationale (FLN) chercha à utiliser les forums humanitaire et des droits humains pour internationaliser la guerre, ainsi qu’au rôle ambivalent de la Croix Rouge française. En effet, celle-ci a constamment présenté son rôle en Algérie comme celui d’une rencontre entre « le devoir humain… et le devoir national » (p. 56). Notons cependant que nous ne partageons pas la réserve éthique de l’auteure (p. 62) à propos du Manifeste des 121, « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie » ; il ne s’agissait pas d’une incitation « de figures publiques relativement protégées » à ce que les jeunes recrues désertent, mais bien de la reconnaissance d’un droit, de la légitimité de l’insoumission.

Au cours de cette partie, le lecteur suit l’expérience du Tribunal Russel (1967) et sa condamnation de la guerre menée par les États-Unis au Vietnam, « l’affaire Régis Debray », suite à l’emprisonnement de celui-ci en Bolivie, la même année, et, enfin, l’affaire Padilla – du nom du poète emprisonné à Cuba, en 1971. Eleanor Davey analyse finement les contradictions et les glissements en cours – les pages consacrées au soutien à Régis Debray sont particulièrement éclairantes –, avançant l’hypothèse que le tiers-mondisme serait tiraillé entre les objectifs de politique radicale et un langage basé sur les droits humains, qui, au fil du temps, va se renforcer au détriment de la radicalité (p. 82). Il nous semble cependant que l’affaire Padilla a plutôt confirmé une désillusion envers l’expérience cubaine ; désillusion qui s’était cristallisée, trois ans auparavant, dans l’appui de Fidel Castro à l’invasion soviétique de la Tchécoslovaquie en 1968, ruinant par-là même les espoirs en une voie socialiste originale et différente.

La troisième partie s’ouvre sur un chapitre significativement nommé « le tournant vers le spectacle sans-frontiériste ». L’auteure revient sur diverses campagnes emblématiques : d’Un bateau pour le Vietnam (1978) sorte de « réexamen conscient des formes de militantisme politique du tiers-mondisme » (p. 195) – à l’expulsion de MSF d’Éthiopie, en 1985, pour avoir dénoncé l’instrumentalisation de l’aide et les déplacements de populations par le régime en place, en passant par la Marche pour la survie du Cambodge (1980) et la création de la fondation, organiquement liée à MSF, Liberté sans frontières (LSF), en 1984.

L’anticommunisme et l’offensive néolibérale

Si, comme le précise Eleanor Davey, celles et ceux qui défendaient, au sein de MSF et en-dehors, l’action humanitaire et les droits humains, n’étaient bien sûr pas tous anticommunistes (p. 213)3, il n’en demeure pas moins que « les priorités opérationnelles de MSF en cette période étaient inséparable de ces questions politiques » (p. 198), et que les situations problématiques « étaient interprétées à travers le prisme de l’anticommunisme » (p. 200). D’ailleurs, les principaux dirigeants de MSF d’alors – Emmanuelli, Mahuret et Brauman – reconnurent longtemps après qu’ils avaient, au tournant des années 1980, « adopté une position résolument anticommuniste » (p. 203). Ainsi, selon l’auteure, la direction de MSF « utilisa un langage de neutralité pour couvrir leur posture consciemment anticommuniste » (p. 214).

De nombreuses pages sont consacrées à la première et fameuse conférence de LSF, début 1985, « Le tiers-mondisme en question », qui constitue la phase idéologique la plus agressive de la campagne politique de MSF (p. 216). Elle opère, en effet, sous une forme souvent polémique, la liaison (et la confusion) de l’anti-totalitarisme, de l’anticommunisme et de l’anti-tiers-mondisme (voire même de l’anti-développement). Si cette conférence s’inscrit dans le prolongement immédiat du livre de Pascal Bruckner, Le sanglot de l’homme blanc (1983) – auquel d’ailleurs Brauman fait référence –, elle participe également de la perspective ouverte par la Nouvelle philosophie et, de façon plus organique, de l’offensive néolibérale.

L’auteure souligne deux points communs entre la Nouvelle philosophie et le sans-frontiérisme : le rejet de l’idéologie – comme justification, sinon source de la violence –, et la volonté de mobiliser les médias (p. 174). Cependant, par crainte peut-être aussi de « simplifier » son approche dynamique et complexe, elle ne situe pas les recompositions en cours dans le cadre du néolibéralisme. Or, celui-ci est déterminant, et se manifeste sous diverses formes.

Il y a d’abord toute une architecture, faite de l’empreinte sociologique, des réseaux, de revues – Commentaire (trimestriel fondé par Raymond Aron en 1978) et Nouvel Observateur au premier chef4 –, des « passeurs », etc. Ainsi, Eleanor Davey met à juste titre en évidence le passage de plusieurs des protagonistes (Jacques et Claudie Broyelle, Jean-Pierre Le Dantec, Bernard Kouchner, Rony Brauman…) par un courant particulier du maoïsme français – la Gauche prolétarienne (GP) –, mais elle ne donne que peu d’indication sur leurs origines sociales et leur capital culturel (pour parler en termes bourdieusiens), alors même qu’au fil des pages transparaît implicitement l’hypothèse que ceux-ci expliquent partiellement leurs parcours et les affinités avec les médias et les techniques innovantes de marketing et de management5.

Notons, ensuite, la proximité bien réelle de certains acteurs politiques et des réseaux dans lesquels ils s’inscrivent. Certes, les campagnes humanitaires de ces années-là bousculent le clivage gauche/droite, semblant « dépasser » les oppositions idéologiques. Dépassement symbolisé par la fameuse photo de la poignée de main entre Sartre et Aron, réunis autour de la cause des boat people vietnamiens. Mais, contrairement à la manière dont elle a été interprétée à l’époque, Eleanor Davey démontre que cette poignée de mains ne marquait pas la réconciliation entre les deux hommes sur l’autel de l’humanitaire. La participation à la Marche pour la survie du député Alain Madelin, représentant la droite ultra-libérale, les relais médiatiques, ainsi que les connexions nord-américaines de Malhuret situent cette dynamique dans l’offensive plus large du néolibéralisme.

Rappelons, en effet, que « Malhuret se rend plusieurs fois aux États-Unis entre 1983 et 1985, à l’invitation d’intellectuels néoconservateurs et du sénateur républicain Gordon J. Humphrey. Ce dernier est l’un des promoteurs de l’« opération Cyclone », par laquelle la CIA équipe et finance la résistance afghane entre 1979 et 1989. La médiatisation de l’action de MSF en Afghanistan et de ses récits sur les exactions de l’Armée rouge alimente alors l’entreprise de réarmement moral lancée par les intellectuels néoconservateurs et l’administration américaine à partir du milieu des années 1970. (…) MSF reçoit plusieurs financements de la NED (National Endowment for Democracy), fondation destinée à exporter le soft power américain par le biais d’organisations de la société civile. La NED n’est pas flouée. En 1984, MSF crée la fondation Liberté Sans Frontières (LSF) »6.

Enfin, le néolibéralisme participe de l’opposition, de la recomposition du tiers-mondisme, puis de son abandon au profit du sans-frontiérisme. Et, plus globalement, de la reconfiguration du champ intellectuel. En réalité, les termes du débat, au tournant des années 1980, sont largement recodés au profit et en fonction d’un anti-totalitarisme, en interaction avec le néolibéralisme et en rapport avec la défiance face à la montée en puissance puis la victoire de l’Union de la gauche en France (Michael Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Marseille, Agone, 20147).

Le mythe d’un engagement désidéologisé, opposé à la (prétendue) mystification idéologique du tiers-mondisme, fut le fer de lance de la campagne de LSF. La mise en avant de la logique néolibérale – qui fait défaut ans ce livre – et à laquelle le sans-frontiérisme est partie prenante à partir de la fin des années 1970, est, dès lors, importante à plus d’un titre. Pour appréhender les modifications du champ intellectuel et la construction par LSF du mythe tiers-mondiste, présenté – au mitan du « cauchemar de la décennie »  – comme omniprésent et particulièrement dangereux. Comme l’analysait, en 1986, Claude Liauzu, à ce propos : « Il n’y a pas grand risque de voir se développer une radicalisation des intellectuels français ni des forces de rupture dans notre société. En fait, ces polémiques aboutissent à déposséder la gauche de toute légitimité, à légitimer les nouvelles positions hégémoniques dans le champ idéologique et de nouveaux rapports de force dans la formation intellectuelle »8. De plus, la référence au néolibéralisme permet, sous le discours pragmatique – et la mythologie organisationnelle de MSF –, de repérer les ressorts toujours actuels du sans-frontiérisme : la défiance envers l’État, la contestation de la souveraineté étatique, l’insensibilité ou l’occultation du pouvoir du marché9 au regard d’une ultra sensibilité par rapport à une politisation de l’aide humanitaire.

Le poids de l’histoire

Eleanor Davey avance l’hypothèse que la mémoire de la Seconde Guerre mondiale, plus particulièrement en France – l’Occupation, la Collaboration et le génocide –, a pesé lourd sur les débats, en aiguisant le refus du silence complice de ce qui était jugé intolérable, et en alimentant les craintes et les accusations de génocides (comme au Biafra, puis lors de l’invasion du Cambodge par les troupes vietnamiennes). Mais l’anti-tiers-mondisme n’est-il pas aussi la réponse à la mémoire d’autres événements historiques ?

Jusqu’à quel point, en effet, la Guerre d’Algérie ne hante-t-elle pas cette thématique ? L’anti-tiers-mondisme marquerait la mémoire toujours incommode de ce conflit colonial et le refus conséquent de prendre en compte le néocolonialisme. Pierre Vidal-Naquet devait faire justice de cet escamotage : « Les délires que suscite une cause [cf. le tiers-mondisme] n’empêchent pas que cette cause soit juste. Il suffit de moins délirer. La lutte contre la guerre d’Algérie fut certes un combat ambigu – mais en est-il beaucoup qui ne le soient pas ? »10.

Idealism beyond Borders se lit avec autant de plaisir que d’intérêt. L’éclairage qu’il offre de la généalogie du sans-frontiérisme en France participe, au même titre que les ouvrages de Christofferson, Les Intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981) et de François Cusset, Le Grand Cauchemar des années 1980, de l’étude de la recomposition du champ intellectuel au cours de ces années charnières, et est amené à devenir un classique comme ceux-ci. Espérons dès lors qu’il soit rapidement traduit en français afin de toucher un large public francophone.

1Une version précédente de cet article, très largement modifié, est parue sur le site du Cetri : www.cetri.be.

2À chaque fois, c’est notre propre traduction.

3Elle évoque d’ailleurs la critique interne à MSF de Jean-Christophe Rufin, alors chef de mission de MSF en Érythrée, et de Marc Dumas, membre de la direction, qui présentent la Marche pour la survie du Cambodge comme un instrument politique des États-Unis (p. 206).

4François Cusset, l’auteur du Grand Cauchemar des années 1980 (La Découverte, 2006), qualifie le Nouvel Observateur de « magazine centre-gauche de l’élite – là où toutes les voix influentes de « gauche », politiques mais aussi culturelles et artistiques, s’exprimaient toutes les semaines. Je l’ai lu ainsi, comme la tribune de l’élite ».

5Claude Mahuret, président de MSF de 1978 à 1986, importe directement des États-Unis des innovations techniques en termes de récolte de fonds, qui feront de MSF une avant-garde en la matière, et contribueront à l’explosion de son financement ainsi qu’à construire son image extrêmement positive (p. 215).

6Fabrice Weissman, « Silence, on soigne ! », http://lmsi.net/Silence-on-soigne. Il convient de remarquer que Fabrice Weissman est directeur d’études au CRASH, Fondation Médecins sans Frontières – centre d’études lié à MSF – et qu’il ne s’agit donc pas d’accusations polémiques. Son analyse est partagée par l’Observatoire de l’action humanitaire, http://www.observatoire-humanitaire.org/fr/index.php?page=fiche-ong.php&part=commentaires&chapitre=11&id=23.

7Voir le compte-rendu sur notre blog.

8Claude Liauzu, « Le tiersmondisme des intellectuels en accusation. Le sens d’une trajectoire », Vingtième Siècle, n°12, octobre-décembre 1986.

9Lire entre autre à ce sujet, Caroline Broudic, « Les ONG, cheval de Troie du néolibéralisme ? », Humanitaire, 39/2014, http://humanitaire.revues.org/3056

10Pierre Vidal-Naquet, « Une fidélité têtue. La résistance à la guerre d’Algérie »,Vingtième Siècle, 1986, volume 10, n° 1, p. 3-18, http://www.persee.fr/doc/xxs_0294-1759_1986_num_10_1_1539.

Louis Janover, La révolution surréaliste, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2016, 219 pages, 25,50 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Publié il y a près de trente ans (1988), La révolution surréaliste demeure le principal ouvrage que Louis Janover a consacré au surréalisme, et dont il a repris les thèses dans de nombreux autres essais (dont certains sont d’ailleurs chroniqués sur ce blog). La prise au sérieux du politique dans le mouvement surréaliste, ainsi que la centralité de la question révolutionnaire font tout l’intérêt et l’originalité de son analyse. Celle-ci, cependant, manque parfois de nuances, opérant ici et là par raccourcis, et s’appuie sur quelques hypothèses problématiques.

La première partie est consacrée aux dadaïsmes. Dada ne cherche pas, selon l’auteur, le dépassement, mais bien la négation de l’art (p. 21). Il porte en lui le potentiel, sinon la volonté de « briser les cadres de la spécialisation artistique » (p. 58). Mais Louis Janover – reprenant en ce sens l’analyse situationniste – distingue nettement le mouvement Dada dans l’Allemagne, secouée par une crise révolutionnaire (1918-1923), de ces autres expressions en France, en Suisse et aux États-Unis. « Le mouvement Dada en Allemagne baignait naturellement dans le même climat de politisation extrême et cette caractéristique de la situation berlinoise explique le tour et le ton que prendra son activité au cours de la période révolutionnaire qui s’achève en 1923 » (p. 31). Les cibles choisies, la fonction de la révolte et le sens du scandale font la différence d’un pays à l’autre (p. 34). Ainsi, lors de la Première foire internationale Dada, en juin 1920, un mannequin représentant un sous-officier allemand apparaît avec l’inscription « pendu par la révolution ». Tout au contraire, en France, « en l’absence d’un mouvement social où se fondre, l’insurrection Dada était condamnée à se perdre dans les nuées de l’anti-art et de l’anti-littérature » (p. 71).

Le surréalisme entendra justement éviter cet écueil. À ce propos, la critique de Louis Janover selon laquelle, dans sa pratique de négation de l’art, le mouvement aurait manqué de conséquence, doit être réévaluée. Le surréalisme, contrairement – du moins dans ses prétentions explicites – à l’Internationale situationniste (IS) plus tard, n’a pas renoncé à créer des œuvres. Mais il a fait le pari de pouvoir y inscrire la négation, d’inventer des objets poétiques à même d’opérer, selon le mot de Tristan Tzara, repris par André Breton, « une démoralisation ascendante » de l’art.

L’hypothèse de Louis Janover est que « l’échec de la révolution surréaliste s’est accompagné du triomphe de l’art surréaliste » (p. 128). Les « deux tendances contradictoires, un instant réunies », soit le non-conformisme et sa capacité de refus (p. 160), vont se distendre et se séparer, faisant triompher un prétendu art de la subversion au détriment de la révolution surréaliste, qui était à la base du projet. Au cours de cette évolution, catalysée par le rapprochement avec le PCF, se marque un repli : « le surréalisme était ramené à un collage réducteur et fragile : l’art plus la politique » (p. 157). Au fil des pages, l’auteur revient alors sur les inflexions et oscillations de cette dynamique collective, réévaluant l’importance du passage au sein du surréalisme de celui qui, ensuite, deviendrait trotskyste, Pierre Naville (en annexe sont d’ailleurs reproduites plusieurs lettres entre celui-ci et l’auteur à propos de ses travaux) et d’Antonin Artaud. De même, il met en lumière le débat avorté sur la peinture surréaliste (p. 85 et suivantes) ; débat d’autant plus pertinent que la reconnaissance du mouvement – et sa réduction au champ artistique – se réalise d’abord et surtout par les peintres (qu’on pense seulement à Salvador Dali (p. 139)). Il convient cependant de nuancer la tension critique portée à son paroxysme par Antonin Artaud (p. 98) ; le risque d’un emballement et d’une machine tournant à vide, répétant en cela la production en chaîne des scandales dadaïstes, semblait bien réel, sans compter qu’une telle démarche n’était pas dépourvue d’ambiguïté sur le terrain artistique.

Louis Janover insiste à juste raison sur la méconnaissance théorique des surréalistes, en général, et d’André Breton en particulier, sur les questions politiques – surtout quant à l’analyse de la situation de l’URSS – mais il y voit aussi, paradoxalement, la possibilité pour le mouvement de se positionner en-dehors de certains débats figés (Anselm Jappe développera une analyse similaire). Dès lors, c’est sur le terrain des principes – et de leur trahison – ainsi qu’en fonction d’une Idée de la révolution (p. 116), que le surréalisme juge le PCF et l’URSS, s’engage à leurs côtés avant de rompre avec eux. Certes, c’est – comme le critique l’auteur – une position située, dénuée d’une « analyse matérialiste sérieuse » (p. 117), mais elle correspond au ferment éthique (p. 169), à la surdétermination morale (p. 170) du mouvement, mis en lumière par l’auteur lui-même, et qu’il définit comme une « éthique du comportement révolutionnaire » (p. 62). Par ailleurs, elle marque le refus d’évacuer les contradictions et retournements au nom d’une analyse pseudo dialectique. Aussi située soit-elle, une telle position permit aux surréalistes de faire une critique radicale du stalinisme.

L’analyse de l’histoire du surréalisme, en fonction de sa dynamique antinomique, tend – hélas – ici à se « simplifier », en prenant la forme d’une visée stratégique de Breton. D’où une série d’affirmations problématiques de l’auteur, qui reproduisent la lecture bourdieusienne. Ainsi, les prises de position politiques du surréalisme étaient « fondées car nécessaires pour assurer la survie et le succès du mouvement » (p. 102). Le rapprochement et la rupture avec le communisme sont retraduits en ce sens. « Tant que le PC consentira, bon gré mal gré, à céder un espace de liberté suffisant au surréalisme, le surréalisme s’accommodera du PC et de cette contrainte extérieure » (p. 122). Et plus loin l’auteur de poursuivre : le surréalisme « ne désespère pas de convaincre le PC d’accepter le credo surréaliste » (p. 130). Enfin, selon Louis Janover, « au cœur du conflit avec le PC, on trouve cette revendication d’une liberté artistique illimitée spécifique aux novateurs » (p. 159).

Autant d’affirmations partielles et partiales ! Prétendre qu’en 1925, au moment du rapprochement avec les communistes – soit seulement un an après la reconnaissance diplomatique de l’URSS par la France, alors que le PCF a obtenu moins de 10% de voix aux élections, et que l’image dominante reste celle « du couteau entre les dents » –, il s’agit d’une stratégie pour positionner le surréalisme dans le champ artistique relève principalement d’une lecture téléologique. De même, on voit mal de quel « credo » l’auteur parle, et plus encore de quels prétendus espaces de liberté le PCF aurait laissés au surréalisme ? C’est au moment de la rupture en 1935 que les surréalistes, au vu de la réorientation politique du PCF, au profit de « la défense de la culture », ont potentiellement la plus grande marge de manœuvre. Enfin, c’est sur des questions de principes, autour de l’impérialisme, du patriotisme, de l’orthodoxie et de l’affirmation en URSS d’un ordre moral toujours plus conservateur, que se fait la rupture, et non sur une quelconque revendication de liberté artistique ! En réalité, au milieu des années 1920, le rapprochement des surréalistes envers les communistes, catalysé par la Guerre du Maroc, s’appuie sur la dynamique interne propre au surréalisme et sur la vision de ce que Nicole Racine, à propos de Clarté, a joliment nommé, un « communisme lyrique »1.

Par un effet de miroir, l’injuste polémique à l’encontre de Pierre Naville dans le Second Manifeste du surréalisme s’expliquerait, toujours selon Louis Janover, en raison de son ralliement à l’Opposition de gauche (p. 110). Si, en 1929-1930, André Breton est encore incapable de trancher entre la ligne officielle et Léon Trotsky, la violence envers Pierre Naville tient cependant à d’autres enjeux, et principalement au fait qu’il enfermait – dans ses brochures La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes) (1926), et Mieux et moins bien (1927)2 – le surréalisme dans un faux dilemme, en pressant les surréalistes d’abandonner toute question relative à la « révolte de l’esprit », pour se muer purement et simplement en militants communistes ; ce qui revenait, dans les faits, à rejeter la révolution surréaliste. Or, cette position était d’autant plus irritante pour Breton que Naville, qui avait joué un rôle non négligeable dans les débuts du surréalisme – avec Benjamin Péret, il avait été le codirecteur des trois premiers numéros de la revue La Révolution surréaliste – avant de s’engager entièrement dans l’Opposition de gauche, semblait l’un des mieux placés pour faciliter l’alliage que le surréalisme entendait opérer des révolutions artistique et politique.

Les défauts de l’analyse de Louis Janover sont surdéterminés par deux aspects. D’une part, de manière régulière, il identifie le surréalisme à une avant-garde, ramenant son évolution à une dynamique propre aux avant-gardes. Or, non seulement, le surréalisme ne s’est pas présenté de la sorte, mais en plus il entendait clairement s’en distinguer. Ainsi, l’auteur utilise une clé de lecture, qui porte déjà en elle, un collage particulier du politique et de l’art, qu’il reproche ensuite au surréalisme, et alors même que celui-ci contestait ce type de collage. De plus, l’analyse est centrée sur le cas français, occultant la dimension internationale du mouvement et, plus particulièrement, le groupe bruxellois, qui se distingue par un engagement politique antérieur, et bouscule par-là même l’interprétation qui est donnée ici de l’histoire du surréalisme.

La réédition de cet essai, accompagné d’une bibliographie, d’un index, d’une notice biographique, ainsi que d’une chronologie, est précédée d’une préface écrite en 2016. Malheureusement, celle-ci, mis à part des éléments sur le parcours biographique de l’auteur (notamment sa rencontre avec André Breton en 1954), n’apporte guère de nouveauté à son argumentation théorique, Louis Janover estimant que les travaux de ces trente dernières années ne modifient pas la conception qu’il défend. Si une autre histoire, une histoire souterraine du surréalisme (p. 150) se dégage bien de ces pages, au style parfois un peu lourd, c’est donc de façon partielle et limitée, butant sur une vision tout à la fois trop figée et englobante, et trop centrée sur le cas français. Reste un livre précieux et stimulant, qui, en (re)mettant le curseur sur l’enjeu révolutionnaire du surréalisme, permet de se défaire de l’image dominante et sclérosée du mouvement surréaliste.

1Nicole Racine, « Une revue d’intellectuels communistes dans les années vingt : « Clarté » (1921-1928) » dans Revue française de science politique, 1967, volume 17, n° 3, p. 484-519, http://www.persee.fr/doc/rfsp_0035-2950_1967_num_17_3_393019

2Réunies dans Pierre Naville, La Révolution et les intellectuels, Paris, Gallimard, 1975.

Anne Morelli (sous la coordination de), Le Bruxelles des révolutionnaires. De 1830 à nos jours, Bruxelles, CFC-Éditions, collection « Regards sur la ville », 2016, 303 pages, 322 illustrations, 40 € (livre relié).

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Lieu d’asile de nombreux révolutionnaires étrangers » au 18e siècle, « Bruxelles est actuellement la ville du monde où se déroulent le plus grand nombre de manifestations » rappelle Anne Morelli, qui a coordonné cet ouvrage, aussi ambitieux qu’original. Il nous invite dès lors à suivre chronologiquement les passages, les traces et les événements subversifs qui ont contribué à donner à la capitale de l’Europe son visage actuel. Pour se faire, Anne Morelli a pu compter sur quelques-uns des meilleurs connaisseurs des thématiques abordées.

L’article qui ouvre ce livre aborde la révolution belge de 1830. Le théâtre et la place de la Monnaie constituaient alors un lieu révolutionnaire fédérateur. Si le souvenir de ce soulèvement est quelque peu tombé dans l’oubli, c’est, selon Els Witte, en raison même de « l’idéologie unioniste », au fondement de cette lutte ; mise à mal par la double polarisation entre catholiques et libéraux, puis entre Belgique néerlandophone et francophone (p. 29). Qui plus est, les commémorations, dès l’origine, omettaient la forte participation des ouvriers à la révolution de 1830, de telle sorte que le mouvement socialiste a refusé d’adhérer à celles-ci.

Les articles qui suivent s’intéressent aux révolutionnaires polonais en exil, au café des Milles Colonnes, qui, dans la première moitié du 19e siècle, « fut le lieu de rencontre des réfugiés politiques de nationalités diverses, surtout italiennes et françaises » (p. 45), ainsi qu’à des révolutionnaires de passage à Bruxelles. Ainsi, Philippe Buonarroti y publia, en 1828, son fameux livre La Conspiration pour l’Égalité dite de Babeuf (1828) et sa pensée fut relayée dans le plat pays par son disciple flamand Jacob Kats (1804-1886). De même, Victor Considérant fît connaître l’œuvre de Charles Fourier (1772-1837) en Belgique, et exerça une influence importante dans certains milieux, notamment auprès de l’industriel Jean-Baptiste André Godin, qui construisît, en 1887, un Familistère (vaste complexe de logements, attaché à sa fonderie) et d’Édouard Ducpétiaux, qui fit bâtir la prison de Saint-Gilles, sous une forme en étoile, selon le modèle du phalanstère (p. 49-55).

Bien sûr, Karl Marx demeure l’un des révolutionnaires les plus connus qui soit passé par Bruxelles. Il y séjourna plus de trois ans, avant d’être expulsé début mars 1848 (tout comme Victor Hugo le sera le 30 mai 1871 pour avoir déclarer qu’il accueillerait chez lui les communards). D’ailleurs, aux pages 196-197, apparaissent des extraits du « Dossier des Étrangers » correspondant à un certain « Marx Charles »… Son séjour à Bruxelles est d’autant plus important qu’il correspond aux années charnières – 1845-1848 – de l’élaboration de sa réflexion. Il croisa dans la capitale Moses Hess (1812-1875) – l’auteur de L’Essence de l’argent (1845) – et Wilhelm Weitling (1808-1871) – un représentant du socialisme utopique – qui, à des degrés divers, l’influencèrent, lui et Engels. Surtout, c’est dans la capitale belge, qu’il rédigea L’idéologie allemande (1845-1846) et Misère de la philosophie (1847). Mais, contrairement à la légende, ce n’est pas au café du Cygne, sur la Grand-Place de la capitale, qu’il a écrit le Manifeste du Parti communiste ; il s’y réunissait cependant toutes les semaines car c’était là le siège de la « Deutsche Arbeiterverein », une association d’ouvriers allemands qu’il avait fondé avec Engels. C’est également là, comme le rappelle une plaque commémorative, qu’il passa le Nouvel an 1847-1848 (p. 59-66).

Jean Puissant analyse d’ailleurs ce paradoxe d’une Grand-Place, autrefois ouvrière, et qui, aujourd’hui, constitue le cœur administratif, touristique et bourgeois de la ville. Nombre d’associations ouvrières tenaient, au cours du 19e siècle, leurs réunions dans les estaminets de la place, qui cherchaient à fidéliser leur clientèle, en louant leurs arrières-salles ou en leur permettant d’y établir leurs raisons sociales. Le Parti ouvrier belge (POB) tînt ainsi son congrès de fondation, en 1885, au café du Cygne. Cependant, cette date marque dans le même temps la perte de centralité ouvrière de la Grand-Place, liée à la disparition ou à la délocalisation des ateliers, à l’interdiction de la vente de denrées alimentaires à même le sol sur les marchés de et autour de la place, et, enfin, à la transformation urbanistique de la ville, qui modifie le statut de la Grand-Place. La construction de la Maison du Peuple de Victor Horta, en 1899, consacra cette migration collective.

Le nombre de communards – dont une grande partie composée d’ouvriers qualifiés – qui ont fui la répression et ont trouvé refuge à Bruxelles est estimé à deux ou trois mille au moins (p. 74). François Sartorius, qui avait déjà étudié cette question, précise ici leur dispersion géographique, offrant néanmoins une cartographie des cafés et restaurants où ils se rencontraient. René Fayt et Frédérique Bianchi, quant à eux, reviennent sur le milieu éditorial clandestin du 19e siècle, en centrant leurs propos sur quelques éditeurs – français et belges – emblématiques : Jules Gay (1807-1887), Auguste Poulet-Malassis (1825-1878) – qui avait été condamné pour la publication des Fleurs du Mal en 1857 –, Vital Puissant (1836-1878) – « le premier grand concurrent de Poulet-Malassis » (p. 100) – et Henry Kistemaeckers (1851-1934). Les deux premiers arrivent à Bruxelles en 1863 ; Poulet-Malassis y restera jusqu’en 1871. Au cours de ses huit années, il publie « de vieux libelles contestataires ou libertins, pour saborder les principes rigides et hypocrites de la société du moment » ; livres souvent accompagnés d’illustrations de Félicien Rops (p. 98). Lié au socialisme utopique de Robert Owen, qu’il publie, et marié à Jeanne Désirée Véret (1810-1891), ardente militante socialiste, fondatrice de La femme libre – premier journal féministe, issu du saint-simonisme1 – Jules Gay demeure quatre ans en Belgique, et publie de courts libelles ainsi que des poésies légères et d’autres pamphlets. Arrivé à Bruxelles, peu après l’écrasement de la Commune, Kistemaeckers, pour sa part, publia les premiers témoignages communards, dont l’édition originale de L’Histoire de la Commune de 1871 par Prosper Lissagaray (1871)2.

Hans Vandevoorde offre l’une des plus intéressantes analyses de l’ouvrage (p. 114-129), en s’intéressant aux débits de boisson – assommoir, cabaret, estaminet, taverne, café – comme lieux révolutionnaires. On y boit, on y lit les journaux, on s’y réunit et on y déploie des activités politiques. Il conclut son article en écrivant : « les différents flux d’immigration ont considérablement accru le pouvoir d’attraction tant autour des cafés que des cabarets-estaminets. Les Français, surtout, ont apporté leur culture des cafés, accentuant ainsi celle de la capitale belge » (p. 125).

D’autres chapitres sont consacrés au géographe anarchiste Élisée Reclus, qui enseigna en Belgique à la fin du 19e siècle, à la commune ouvrière (à l’époque) de Molenbeek-Saint-Jean, aux journées d’émeutes autour de la revendication du suffrage universel, en 1902 – et dont l’histoire reste à écrire selon Luc Keunings – aux passages éclairs de Lénine à Bruxelles, à l’Expérience, une colonie anarchiste (1905-1908), aux Maisons du Peuple, aux archives de la police… Notons encore, pour la première moitié du 20e siècle, trois contributions particulièrement intéressantes. José Gotovitch étudie « Le Bruxelles des communistes », agrémenté de nombreuses photos et d’une carte des lieux (p. 190). Il fait notamment ressortir l’importance de la Maison des Tramwaymen – où furent accueillis les membres des Brigades internationales à leur retour en 1938 – et un paradoxe : « ses propriétés [au Parti communiste belge (PCB)] demeurent très limitées, et ses gestes architecturaux fonctionnels et dénués de symbolique, malgré la présence dans ses rangs d’architectes renommés » (p. 189).

Il est à nouveau fait référence à la Maison des Tramwaymen dans l’article de Francine Bolle – sur l’action syndicale contestatrice dans l’entre-deux-guerres – où elle est qualifiée de « véritable lieu phare de l’action syndicale contestatrice à Bruxelles » (p. 223). Enfin, Pelai Pagès i Blanch dresse un étonnant tableau (accompagné de quelques photos) du séjour bruxellois de deux anarchistes espagnols : Francisco Ascaso (1901-1936) et José Buenaventura Durruti (1896-1936). Tous deux séjournèrent en effet dans la capitale pendant plus de deux ans ; de janvier 1929 à avril 1931. Ils y fréquentaient les anarchistes sur place, dont Léo Campion (1905-1992) et Hem Day (1902-1969).

Il est accordé relativement peu de place a la dernière moitié du 20e siècle et au début du 21e siècle. Trois articles portent un regard sur des immigrations spécifiques : les opposants marocains, les communistes turcs et les exilés latino-américains. Ces derniers héritent, au début des années 1980, comme l’explique Jorge Magasich, du local d’un groupe d’Espagnols, proches du PC et du syndicat Comisiones obreras (p. 247). Adrien Grimmeau aborde la question de l’art urbain et du graffiti dans un quartier populaire – les Marolles – et Benoit Quittelier, le hip-hop à Bruxelles. Le court article de ce dernier est éclairant, mais mériterait de poser la question de la contre-culture à partir d’une définition moins élastique de celle-ci.

Adrien Grimmeau, de son côté, revient sur la double spécificité des Marolles – « réservoir du patois et du folklore de la capitale » (p. 257) – et de l’année 1969 – pierre angulaire pour l’histoire du quartier et de l’urbanisation de la capitale – qui marque la « bataille des Marolles » (p. 257). Il rappelle ensuite l’expérience du collectif Mass Moving (1968-1976), puis l’émergence, au sein et autour de l’ancienne gare de la Chapelle, du festival Recyclart, à partir de 2000 ; création « qui accompagne la fin de l’âge d’or du hip-hop » et l’émergence du néo-graffiti (p. 263). De nombreuses photos accompagnent son article, où il conclut que « le néo-graffiti ne cause pas la gentrification, mais il l’accompagne » (p. 267).

David Jamar enracine les luttes urbaines des années 1990-2000 à la « bataille des Marolles », à la suite de laquelle la ville émerge comme objet politique, en négociation avec le marxisme et/ou l’écologie (p. 287-289). Il revient sur quelques lieux et événements clés, tels que l’occupation de l’hôtel Central, en 1995, et l’expérience du Collectif Sans Ticket (CST), dans la seconde moitié des années 1990, et celle du cinéma Nova et du festival PleinOPENair qu’il organise, encore aujourd’hui. Mais, étrangement, il ne fait nulle référence aux squats ni à l’expérience du Centre social3.

Au bout de ce volumineux et original essai, on regrettera cependant quelques absences – outre celle déjà mentionnée : peut-être au premier chef, à propos du surréalisme, mais aussi sur le féminisme, Mai 68, le punk et le rock alternatif, ainsi qu’à propos des déclinaisons révolutionnaires flamande et francophone de Bruxelles. Certes, la place devait manquer, mais cela aurait permis de rééquilibrer quelque peu le regard porté sur la dernière période et dessiner d’autres héritages. Il n’empêche que Le Bruxelles des révolutionnaires constitue un ouvrage unique sur l’histoire de la capitale belge dont l’intérêt des nombreux articles est encore rehaussé par la très grande qualité des caricatures (p. 51-52, 126) et des photos (p. 179, 202, 282, 286).

1Lire Bérangère Kolly, « Révolution morale et révolution politique : de la puissance d’être à l’affranchissement, les Saint-Simoniennes (1832-1834) dans Dissidences, « Sexualités en révolutions XIXe–XXIe siècles », volume 16, 2016, p. 17-36.

2Il est dommage qu’aucune page n’ait été consacrées au passage à Bruxelles de Verlaine et de Rimbaud, ainsi qu’à la publication d’Une Saison en enfer.

3Nous nous permettons de renvoyer à l’article que nous lui avons consacré dans le volume 7 de Dissidences, « La Belgique Sauvage. L’extrême gauche en Belgique francophone depuis 1945 », en octobre 2009..

Pascal Delwit, Les gauches radicales en Europe, XIXe-XXIe siècles, Bruxelles, éditions ULB, collection « UBlire », 2016, 652 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Professeur de science politique à l’Université libre de Bruxelles, Pascal Delwit offre avec ce livre une très complète et érudite synthèse sur les courants révolutionnaires issus de la social-démocratie historique dans une large perspective comparée, dont l’imposante bibliographie conclusive (presque 20 pages) fait foi. Trois parties chronologiquement agencées permettent de déployer le propos.

Dans un premier temps, correspondant à la naissance et au développement du socialisme au XIXe siècle, la radicalité s’incarne d’abord dans la social-démocratie elle-même. Bien que cursifs (une cinquantaine de pages), ces deux premiers chapitres permettent de rappeler les conditions de naissance des partis socialistes dans les principaux pays européens (Italie, France, Royaume-Uni, Belgique, espace scandinave, Allemagne), après les premiers balbutiements de l’Association internationale des travailleurs (AIT), premières cristallisations politique, sociale et organisationnelle du socialisme. Chacune de ces expériences fondatrices dessine le visage de la social-démocratie pour les décennies à venir. Dès ces premières pages, l’auteur fournit de nombreux chiffres sur les effectifs, aussi bien des organisations politiques que syndicales. Il rappelle l’institutionnalisation que connaissent ces forces, qui les amène à se rallier à l’Union sacrée au moment du premier conflit mondial (à l’exception des bolcheviques et du PS serbe, qui refusent le vote des crédits de guerre).

La seconde partie, nettement plus roborative (19 chapitres et 450 pages environ) porte sur le défi communiste, des difficiles conditions de naissance après la révolution soviétique à la chute du mur de Berlin en 1989. Il n’est naturellement pas possible de détailler chacune de ces étapes dans ce compte rendu. Il faut cependant souligner la précision de la documentation utilisée ainsi que l’amplitude du point de vue géographique, permettant de mieux appréhender des situations nationales moins connues que celles correspondant aux pays d’implantation privilégiée des partis communistes (France, Italie ; Espagne ou Allemagne avant la Première Guerre mondiale). Sont ainsi présentés de manière très détaillée les cas des pays scandinaves, de la Belgique, de la Suisse, de la Grèce, de l’Angleterre, des Pays-Bas, etc. A titre d’illustration de cette abondance d’informations, on évoquera, p. 385, la carte de la géographie électorale du PC dans les différentes régions de Finlande. Nul doute que le lecteur en apprendra beaucoup sur l’évolution du mouvement ouvrier et l’implantation des courants communistes dans ces différentes sphères. Pascal Delwit n’oublie pas les dissidences, ainsi la naissance du trotskisme et son évolution se voient consacrer plusieurs pages particulièrement bien informées. Il en va de même pour le maoïsme des années 60, consécutif à la rupture sino-soviétique. L’auteur ne néglige pas non plus les dimensions proprement sociologiques de l’engagement dans ces formations partisanes (lire p. 226 et suivantes. les développements autour de la notion « d’engagement total »). Mais, à partir de l’année 68 (mai 68 en France et, sous des formes différentes, dans d’autres pays, Automne chaud en Italie, par exemple) et de l’invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes soviétiques, le mouvement d’expansion du communisme s’inverse, débouchant en 1989 sur le coup de grâce des partis communistes européens.

S’ouvre alors la troisième et dernière partie « Les gauches radicales après la disparition de l’Union soviétique », série de focus sur les différentes configurations d’une « gauche libertaire » qui se font jour dans les pays nordiques, autour du Parti de la gauche européenne (le Bloc de gauche au Portugal, Syriza en Grèce…), mais aussi des forces inclassables comme le Socialistische Partij au Pays-Bas ou Podemos en Espagne, sans même parler des partis qui conservent la flamme d’un marxisme-léninisme orthodoxe (PCP au Portugal, KKE en Grèce). L’ouvrage se conclut par un chapitre sur les défis et perspectives que devront affronter ces gauches radicales face au cadre européen, que l’auteur considère comme « assez sombres » (p. 625).

Au final, le lecteur sort de cette lecture avec le sentiment d’avoir élargi ses connaissances sur ce sujet comme aucun autre ouvrage sur le même thème ne le lui avait permis jusqu’alors. Ajoutons que Pascal Delwit, tout en ne cachant pas ses désaccords avec ce courant idéologique, fait montre d’un respect, voire parfois d’une certaine fascination, pour cette tradition, n’hésitant pas, en introduction, à caractériser le courant historiographique du Livre noir du communisme comme ayant « pimenté les conversations du Café du commerce et fait la prospérité de son éditeur, à défaut d’enrichir le débat » (p. 8). Son ambition de « sortir de la perspective de guerre froide littéraire » (p. 8) est parfaitement accomplie. Reste au lecteur à trouver le temps de s’emparer de cet épais volume. Il ne le regrettera pas.

Edward Sarboni, Le syndicalisme de La Révolution prolétarienne entre 1925 et 1939 – Contribution à l’histoire du mouvement ouvrier français, La Bussière, Éditions Acratie, 2016, 213 pages, 17 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

L’ouvrage qu’Edward Sarboni nous propose, autour du journal La Révolution Prolétarienne, est issu de son DEA d’histoire contemporaine soutenu en 1994. Sept chapitres composent l’ouvrage des « origines de La Révolution Prolétarienne », jusqu’  « au Front populaire, au fascisme et à la guerre » (p. 21-143), suivis d’une bibliographie commentée (p. 148-177) et des annexes (p. 180-213).

La construction du livre et l’importante bibliographie prouvent bien le caractère universitaire de l’étude mais présentent du même coup un premier écueil. Terminée en 1994, cette recherche n’a pas été réactualisée pour la publication si bien qu’on se retrouve avec une bibliographie pour le moins datée alors que ces vingt dernières années de nombreux ouvrages1 et de nombreuses archives2 sont (re)parus et ont renouvelé nos connaissances sur le syndicalisme révolutionnaire et les origines du communisme français.

Si syndicalisme et communisme sont associés dans ce compte-rendu, c’est qu’au fil des pages l’auteur traite en réalité plus de politique que de syndicalisme à tel point qu’avant de parvenir à la seconde moitié du corps de texte (c’est-à-dire au 3e chapitre, 75e page/143) on serait tenté de rebaptiser l’ouvrage Le communisme de La Révolution prolétarienne. En effet si l’auteur est incontestablement un grand connaisseur de la revue et de son « noyau », c’est la dimension politique qui domine très largement son approche comme l’illustrent les biographies des « Hommes de La Révolution prolétarienne » (p. 39-59) qui mettent en avant l’engagement communiste dans le parcours des militants de la R.P. et délaissent le volet syndical jusqu’à disparaître totalement pour certains (Hagnauer, Charbit, Dunois).

Ensuite sur les différents combats menés par la R.P., que ce soit pour l’unité syndicale, l’indépendance du syndicalisme, ou ses relations avec l’anarcho-syndicalisme et le Front populaire, les analyses proposées sont le reflet d’une de lectures datant majoritairement des années 60 et 70. De ce fait, certains propos, certaines  « vérités » assénées sont pour le moins discutables sinon révisées par des travaux plus récents autant au sujet de l’unité syndicale3 (présentée ici comme répondant à la seule volonté de Moscou mais coupée des masses), de la conférence de Saint-Denis4, du Centre syndical d’action contre la Guerre5 ou encore sur l’Occupation6.

Aussi si La Révolution Prolétarienne – revue reconnue pour son succès d’estime plus que pour ses ventes (1500 abonnés) – méritait bien qu’on lui consacre une étude, on reste frustré à l’issue de la lecture car hélas cette Contribution à l’histoire du mouvement ouvrier français n’apporte pas d’éléments nouveaux.

1Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010 et les travaux de Julien Chuzeville :

https://dissidences.hypotheses.org/6302

https://dissidences.hypotheses.org/4705

https://dissidences.hypotheses.org/2856

2Nous pensons en particulier aux archives de la Sureté relatives à la surveillance des anarchistes et aux archives du Komintern.

3Morgan Poggioli, « Le syndicalisme précurseur de l’unité : politisation et recomposition interne », in Gilles Morin, Gilles Richard (dir.), Les deux France du Front populaire. Chocs et contre-chocs, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 147-155.

4Vincent Chambarlhac, « Le meeting de Saint-Denis, contre la guerre, contre l’union sacrée », Dissidences, n° 11, 2002.

5Morgan Poggioli, « Syndicalismes révolutionnaires et Front populaire en France », Dissidences, n° 12, novembre 2012, Lormont, Éditions du Bord de l’eau, p. 49-60.

6Jean-Pierre Le Crom, « De La Révolution Prolétarienne à la Révolution Nationale ? Roger et Yvonne Hagnauer dans la tourmente de la Seconde Guerre mondiale », Dissidences, n°12, novembre 2012, Lormont, Éditions du Bord de l’eau, p. 61-75.

Anthony C. Sutton, Wall Street et la révolution bolchevique (Wall Street and the Bolshevik Revolution), La Fenderie, Le Retour aux sources, 2012 (édition originale en 1976), 382 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Au sein de l’imposante bibliographie existant sur la révolution russe, l’ouvrage d’Anthony Sutton s’impose comme tout à fait singulier et, disons-le d’emblée, comme le contre-exemple de ce que doit être un livre d’histoire. L’auteur, qui a également signé un Wall Street et l’ascension d’Hitler, s’intéresse aux liens qui auraient été noués entre « capitalistes monopolistes » (le groupe de la banque Morgan, tout spécialement) et « communistes collectivistes », insistant pour relativiser cette opposition en grande partie fausse, selon lui, entre capitalisme et socialisme.

Pour ce faire, il a mis à profit de vrais documents d’archives, issus de dépôts américains ou britanniques, qu’il cite abondamment, mais utilise au service d’une méthodologie plus que contestable. Juxtaposant des données, il tisse entre elles des liens hypothétiques, concluant à des convergences le plus souvent douteuses, au mieux fragiles. Il a pour ce faire tendance à mettre en jeu une forme de « marxisme » primaire, insistant sur l’appartenance sociale ou professionnelle des personnes étudiées, en déduisant des intérêts financiers occultes et des accointances implicites1. Bien sûr, dans son exposé, un certain nombre d’éléments sont parfaitement justes, ce qui égare d’autant plus facilement le lecteur peu familier des événements. Il en est ainsi de la mission de la Croix rouge américaine en 1917, dont plusieurs membres, William Boyce Thompson en particulier, menèrent également un travail diplomatique afin de favoriser le maintien de la Russie dans la guerre.

Une des grandes thèses de son étude, le financement des révolutionnaires russes par certains capitalistes américains, vertèbre son approche, forçant les informations à s’intégrer à ce véritable lit de Procuste. Anthony Sutton fait ainsi de John Reed un agent double utile à la fois aux soviétiques et à certains bourgeois d’outre Atlantique. Il commet en outre un nombre d’erreurs impressionnant, erreurs de faits ou d’interprétations. Ainsi, non content de voir des trotskystes dès le début de 1917, il considère qu’ils sont derrière la constitution mexicaine promulguée la même année, qualifiée par lui de « soviétique » (p. 26). Totalement cocasse, ou loufoque, il fait également de Trotsky un Allemand, et sous-entend que le ralliement de ce dernier aux bolcheviques en 1917 aurait à voir avec un financement allemand2… Quant à la France, il estime qu’une révolution bolchevique y était également en préparation pour 1918… sous la direction de Caillaux et Malvy !!3

Bref, on le voit, Wall Street et la révolution bolchevique – qui fait mine de découvrir le souhait de certaines entreprises de commercer avec la Russie révolutionnaire – non content de réactiver certains mythes anti-communistes, en ajoute d’autres4, le tout étant mis au service d’une vision du monde conspirationniste et d’une lecture des révolutions sous l’angle privilégié de minorités manipulatrices. On connaissait déjà, autre exemple récurrent de cette école de pensée, une Révolution de 1789 orchestrée par un comité secret franc-maçon … Le seul réel étonnement à avoir est celui éprouvé face à des éditeurs de telles billevesées.

1Y compris à partir d’une adresse unique correspondant aux bureaux de plusieurs entreprises à New York, dans un immeuble de 34 étages, comme si être installé au même endroit valait automatiquement complicité active !

2Passons rapidement également sur l’hypothèse contre-factuelle selon laquelle, si la Russie ne s’était pas retirée du conflit – la faute principale en revenant à Trotsky ! – la Première Guerre mondiale aurait pu se terminer un an plus tôt : imaginer un tel scénario revient à ignorer totalement la quasi désintégration de l’armée russe à cette époque ! Pour couronner le tout, Anthony Sutton se sert de certaines des accusations (fabriquées de toutes pièces) des procès de Moscou pour justifier son principe d’une collusion entre Trotsky et certains capitalistes !

3Il imagine également une « rébellion spartakiste manquée » en 1918 (p. 147).

4Comme l’idée selon laquelle révolutionnaires et capitalistes qui les financent chercheraient en réalité à préparer l’avènement d’un système, synthèse du capitalisme et du communisme… (p. 275-276). Ou encore, « (…) j’émets l’hypothèse que la Révolution bolchevique fut le fruit d’une alliance d’étatistes révolutionnaires et financiers qui se coalisèrent contre les véritables éléments révolutionnaires libertaires russes. » (p. 289), invoquant l’auteur et militant libertaire russe Voline (1882-1945), qui n’en peut mais, comme caution …

Patrick Fort, Après nous. Célestino Alfonso-Groupe Manouchian, Paris, Arcane 17, 2016, 120 pages, préface de Didier Daeninckx, 14 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide de Christian Beuvain)

Le groupe Manouchian, celui de l’Affiche rouge, a suscité de nombreux travaux historiques, mais aussi des représentations culturelles, fortement mémorielles, illustrées par le poème d’Aragon (interprété classiquement par Léo Ferré1), par le cinéma, qui a magnifié ces résistants, par les films de Franck Cassenti (L’affiche rouge, 1976) ou celui plus récent (2009) de Robert Guédiguian, L’armée du crime, ou une bande dessinée2 consacrée à la figure d’un de ses membres, Marcel Rayman. La littérature n’est pas en reste, avec l’évocation très sensible de Thomas Elek, le plus jeune exécuté du groupe, dans très beau livre d’Alain Blottière, Le tombeau de Tommy (Gallimard, 2009). L’ouvrage de Florence Ehret, Une jeune mère dans la résistance (Oskar, 2015) évoque la figure d’Olga Bancic, qui, bien qu’incluse dans le réseau Manouchian, ne figure pas sur l’Affiche rouge. En effet, en tant que femme, elle fut décapitée en Allemagne, alors que ses camarades hommes ont été fusillés.

L’ouvrage de Patrick Fort est consacré à la figure de Celestino Alfonso, l’Espagnol du groupe. Dans ce saisissant récit écrit à la première personne, ce sont les derniers mois de ce militant et de ses actions résistantes qui sont décrites de façon quasi entomologiste. Basé sur une documentation la plus complète possible, présentée en fin d’ouvrage, cette très émouvante fiction permet en particulier de faire comprendre de manière très sensible la vie de cet Espagnol « rouge », dont la famille a émigré en France dans les années 20 (on dispose en fait de très peu d’informations biographiques précises sur Alfonso) et qui avait repassé la frontière pour combattre aux côtés des républicains dès 1936. Pendant l’Occupation, contrairement à de nombreux autres de ses camarades, Celestino Alfonso continue à vivre de manière publique, tandis que la plupart plongent dans la clandestinité. Cette double vie a un coût psychologique et moral très lourd, avec de fortes conséquences sur sa vie familiale, car il est obligé de cacher à sa femme les raisons de ses très nombreuses absences, mesure de protection élémentaire pour son entourage.

Le récit commence avec son arrestation le 17 novembre 1943 et se présente comme une série de réminiscences du prisonnier. S’il ne regrette rien de ses combats (« Je n’ai pas tué des hommes, mais des fascistes qui voulaient nous asservir » (p. 70), il n’en éprouve pas moins l’angoisse de sa proche disparition, ce qui confère une touche particulièrement dramatique au livre, même s’il espère bien qu’il y aura réparation de sa mort : « Après nous, quand notre cause aura triomphé, quand les tortionnaires d’aujourd’hui siégeront sur le banc des accusés pour répondre de leurs crimes abjects, alors les vivants honoreront les mors d’hier. » (p. 64). Sur la fameuse Affiche, Celestino Alfonso figure au deuxième rang, sur la gauche, à côté de Marcel Rayman, juste au dessus de la figure de Missak Manouchian.

Ce court récit donne de la chair à ce héros, non pas seulement mort pour une seule nation, comme l’écrit l’auteur (« Ensemble et en soldats pour la France », p. 60), mais également pour une cause bien plus vaste, une société communiste internationale.

1De son vrai nom, ce poème, Strophes pour se souvenir, a été interprété aussi bien par Catherine Sauvage, Isabelle Aubret, Leny Escudéro, Marc Ogeret,… que par HK et les déserteurs, plus récemment.

2Jeanne Puchol, Laurent Galandon, Laurence Croix, Vivre à en mourir, Paris, Le Lombard, 2014, chroniqué sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5177

Vincent Présumey, Gilbert Serret (1902-1943), instituteur ardéchois, syndicaliste et révolutionnaire, Chomerac (07200), Mémoire d’Ardèche et Temps présent, 2014, 32 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide de Christian Beuvain)

Dans cette brochure illustrée, Vincent Présumey, enseignant du secondaire et syndicaliste retrace la vie et les combats de Gilbert Serret, dont il rappelle l’importance pour l’histoire du syndicalisme enseignant, bien que sa figure soit quasiment oubliée de nos jours.

Né au tournant du siècle, Gilbert Serret devient militant syndical chez les instituteurs, dans sa branche révolutionnaire, celle de la Fédération unitaire de l’enseignement (FUE)1 avec son journal L’Ecole Emancipée. Les militants de la FUE suivent avec un grand intérêt le développement du Parti communiste (Section française de l’Internationale communiste-SFIC), dont certains sont membres. Mais, d’après l’auteur, le processus de stalinisation que connaît le syndicalisme, en particulier la CGTU, oppose ses principaux dirigeants (Serret, Bouêt, Dommanget, Aulas…) à la fraction communiste. Plus précisément, il s’agit des soubresauts occasionnés par l’adaptation à la ligne « classe contre classe » (adoptée au VIe Congrès de la Comintern en août 1928). Au sein de la FUE, c’est une bataille fractionnelle sans pitié qui oppose la majorité fédérale (dont Gilbert Serret est un des animateurs) aux communistes (MOR, Minorité d’opposition révolutionnaire). Le PCF a-t-il un rapport conflictuel avec ses travailleurs intellectuels ? En tout cas, la plus grande partie des enseignants communistes refusent très largement de s’engager dans la MOR. Après le congrès de 1930, Gilbert Serret ne quitte plus son village ardéchois jusqu’à la fin de sa vie. Il devient le principal responsable de la majorité fédérale de la FUE (laquelle, rappelons-le, n’organise qu’une petite minorité des instituteurs, la majorité de la corporation organisée l’étant à la Fédération nationale des syndicats d’instituteurs -FNSI, affiliée à la CGT). Cette majorité fédérale est politiquement un courant politique très singulier. En effet, elle ne ne se réclame pas de la Charte d’Amiens (hostilité aux partis politiques) et ne peut être classée comme un courant syndicaliste révolutionnaire. En même temps, elle se refuse à toute affiliation avec l’opposition de gauche (trotskyste) et donc apparaît comme relevant d’une tradition communiste autonome/indépendante des grands courants qui structurent l’extrême-gauche de l’entre deux guerres. Gilbert Serret, de plus en plus critique vis-à-vis de l’URSS, représente cette majorité fédérale au congrès de Nantes de la CGT (novembre 1938). Cela fait de lui, selon Vincent Présumey «  l’un des touts premiers, sinon même, à son corps défendant, le premier porte-parole national du courant révolutionnaire dans le mouvement ouvrier français à la veille de la Seconde Guerre mondiale…. » (p. 11). Avec la guerre les époux Serret sont évincés de leur poste en Ardèche et mutés en Haute-Loire par les autorités de Vichy, Gilbert Serret étant connu comme communiste et antifasciste. Finalement, ils parviennent à revenir dans leur département d’origine, à Balazuc, petit village isolé. Le 29 juin 1943, Gilbert Serret, parti chasser, ne revient pas. On le retrouve au fond d’un trou, mort, le lendemain. L’enquête de police conclut à une mort accidentelle. Mais Vincent Présumey, sur la base de suppositions et après voir écarté la piste de tueurs du PCF, affirme que Gilbert Serret aurait été assassiné par des miliciens qui l’avaient menacé quelques temps auparavant.

La dernière partie du texte est consacrée à échafauder des hypothèse sur la probabilité du meurtre, permettant d’ouvrir une fenêtre sur les syndicalistes collaborationnistes qui avaient maintenu des liens avec Gilbert Serret. Quoi que l’on puisse penser des hypothèses et conclusions élaborées par Vincent Présumey sur la fin du militant révolutionnaire, cette brochure permet de rendre hommage à Gilbert Serret, figure largement méconnue du panthéon révolutionnaire, tout en précisant la notice que ce même auteur lui a consacré dans le Dictionnaire Maitron2.

1Sur ce courant, voir le travail très complet de Loïc Le Bars, La Fédération unitaire de l’enseignement (1919-1935). Aux origines du syndicalisme enseignant, Paris, Syllepse, 2005.

Paul Boulland, Des vies en rouge. Militants, cadres et dirigeants du PCF (1944-1981), Paris, Éditions de l’ Atelier, 2016, 350 pages, 23 €

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Avec cet ouvrage, issu de sa thèse d’histoire1, Paul Boulland livre une contribution magistrale et majeure à la compréhension de la culture politique des cadres et dirigeants du Parti communiste français de la période d’après la Seconde Guerre mondiale, jusqu’à l’arrivée de la gauche au pouvoir en 19812. Dans le prolongement des travaux de Bernard Pudal3 promouvant une sociologie historique du PCF en se penchant sur l’invention d’un modèle de militant communiste (le « cadre thorézien »), l’historien se penche, pour sa part, sur la gestion et la perpétuation de ce modèle dans la période qui succède à la guerre.

Sa démonstration est conduite en neuf chapitres, mêlant à la fois une approche chronologique et une dimension plus thématique. L’ouvrage s’ouvre par une citation qui situe parfaitement l’esprit d’un parti en pleine exaltation patriotique de l’union nationale : « Faire la guerre. Créer une puissante armée française. Reconstruire rapidement notre industrie, avant tout notre industrie de guerre (…). Préparer et créer dans l’union des cœurs et des cerveaux la renaissance de notre patrie, pour faire une France libre, forte et heureuse » (p. 17), proclamation qui est « en conformité avec les perspectives géopolitiques de Staline » (p. 23), selon l’auteur. Très rapidement, le rôle joué par le Parti et ses militants dans la Résistance n’est pas le critère central pour les places et le recrutement des cadres, dans un parti aspiré/aspirant au pouvoir. C’est l’heure de la bataille de la production et le bloc PCF-CGT «  s’efforce (…) de contenir les aspirations ouvrières » (p. 41). La stratégie du PCF est claire, dans le prolongement de la stratégie soviétique, la conquête du pouvoir est exclue en France depuis 1944. « Thorez s’efforce (donc) d’écarter toutes tentatives radicales », dont le meilleur exemple est la grève Renault de 1947, dans laquelle le PCF s’engagera « en s’efforçant de limiter les revendications aux primes de rendement » (p. 43). Ainsi qu’on le constate à travers les quelques éléments de citation fournis, l’analyse de Paul Boulland ne recoupe que très partiellement l’histoire officielle défendue par le PCF. Cet engagement des militants du PCF repose sur la place prépondérante d’un instrument de contrôle mis en place dans les années trente, les autobiographies. Ce contrôle biographique de la direction, par le biais de la section des cadres, permet notamment de réguler la place dans le parti des anciens résistants, culminant dans les procès politiques et les « affaires » du début des années cinquante (objet du chapitre 2), avec l’exclusion d’André Marty et de Charles Tillon. Paul Boulland démontre de manière convaincante, à partir du cas d’une militante plusieurs fois arrêtée (p. 65), comment l’institution communiste contrôle étroitement et sélectionne son personnel. Il s’agit bien de manifester une vigilance de tous les instants, afin de réguler le corps militant. A travers les cas des anciens dirigeants résistants, la « dénonciation de Marty et Tillon (y) apparaît comme une entreprise de disqualification systématique de toutes les opinions divergentes accumulées depuis 1940 (Pacte germano-soviétique, insurrections, dissolutions des milices patriotiques, participation au gouvernement, doctrine Jdanov) » (p. 84). La mort de Staline ne constitue pas une réelle occasion pour essayer de renouveler les pratiques politiques, mais produit plutôt du resserrement sur la discipline et les militants les plus fidèles, si bien que ceux qui apparaissent comme les tenants d’une ligne plus ouverte et unitaire, seront eux aussi mis au ban du parti. C’est le cas de Laurent Casanova et Marcel Servin en 1961, « dernier sursaut du thorézisme » (p. 102). En effet, jusqu’aux années soixante, le contrôle des cadres est à son apogée, y compris dans la sphère intime et privée : « Au sommet, un appareil administratif centralisé, chargé d’élaborer, de diffuser et de faire appliquer les critères de sélection et de promotion des militants. Cette gestion s’efforce de garantir la conformité sociologique, biographique et comportementale du personnel politique, en articulant indicateurs quantitatifs, évaluation individuelle et contrôle moral (…) » (p. 109). Cette activité est dévolue à un nombre restreint de permanents, peu connus, comme Jean Dobrenine, René Maire ou encore Georges Brichot, animateurs de la Section de montée des cadres (SMC) qui mettent en œuvre, grâce à des techniques plus modernes que l’autobiographie, une politique visant toujours à promouvoir un personnel d’extraction ouvrière. Ce travail de vérification permet à l’auteur de mettre en exergue les « mauvais militants », par exemple ceux qui sont intéressés par le modèle yougoslave ou dont le réseau social n’est pas conforme à l’idéal communiste proclamé. D’ailleurs, la moralité (mari trompant sa femme ou homosexualité) apparaît comme un motif bien supérieur que le désaccord politique exprimé sur tel ou tel aspect de la politique du parti. En tous les cas, à travers la SMC « Le Parti communiste français et son groupe dirigeant disposent d’un outil essentiel pour assurer la conformité du personnel politique » (p. 134).

Cependant à partir des années soixante, cette centralité du personnel ouvrier pour le recrutement des dirigeants commence à s’éroder, politique paradoxalement mise en œuvre par des cadres ouvriers formés après la Seconde Guerre mondiale. Cet aggiornamento s’identifie avec la période de la direction de Waldeck Rochet, dont l’objectif est d’innover dans l’identité du parti, tout en n’abandonnant pas l’identité partidaire. L’analyse de la politique de recrutement des écoles centrales de formation du PCF montre clairement une évolution des critères de sélection qui font de plus en plus place à la détention d’un capital scolaire dans les parcours militants. Si le contrôle autobiographique s’amenuise nettement (il n’est plus décisif de remplir sa bio et celles qui le sont encore sont de moins en moins détaillées), en revanche, la modernité introduit de plus en plus d’éléments statistiques, conduisant à une gestion plus objective et bureaucratique du corps dirigeant, aboutissant d’ailleurs à un recul de la capacité d’intervention préalable de la SMC dans la sélection des cadres. Ce relâchement de la vigilance est cependant revivifié au milieu des années soixante, conséquence du développement d’un mouvement trotskyste (illustré par Voix ouvrière) et maoïste, ces deux composantes étant d’ailleurs confondues en un « sino-trotskysme ». On y découvre ainsi que « les fédérations du PCF mettent en place un système de repérage et de surveillance, y compris par des filatures, afin de reconstituer les réseaux militants » (p. 206). Sur une base documentaire très importante, soit 150 rapports qui rendent compte des conférences des sections de la banlieue sud, l’auteur s’intéresse à la manière dont ces évolutions sont perçues par le corps des cadres intermédiaires. Ces conférences apparaissent comme des lieux relativement ouverts au débat, où se confrontent une orientation identitaire (fidélité à l’URSS, pour faire court) et une orientation plus critique. Cependant, ce qui ressort le plus clairement de ces moments d’échange, c’est une position des cadres comme évaluateurs de la politique, du fait de la détention de plus en plus marquée de capitaux spécifiques : « Ils bénéficient (…) d’un capital politique et militant qui les distingue de fait des militants de base, avec lesquels ils entretiennent dès lors une relation hiérarchique qu’ils assimilent à un rapport entre enseignants et élèves » (p. 220). Se manifeste ainsi de manière croissante au sein du parti une distanciation entre les cadres et les militants de base.

A quoi ressemble la vie quotidienne de ces fameux cadres ? C’est l’objet du chapitre 8, qui présente de nombreuses informations sur la manière dont les permanents organisent leur travail politique au quotidien. On retiendra, au passage, que contrairement à des idées souvent colportées, une forte hétérogénéité des statuts se manifeste, en fonction des départements, avec des degrés de professionnalisation plus ou moins marqués, en rapport avec les moyens matériels et politiques conférés par l’implantation du Parti. Paul Boulland, tout en décrivant l’univers des cadres, y compris dans sa dimension matérielle des conditions de vie, se refuse pourtant à évoquer la formation d’une bureaucratie, dont pourtant toutes les caractéristiques sont présentes. Il illustre ces pratiques politiques à travers le cas d’Andrée Moat4, secrétaire de section de la banlieue parisienne (p. 262 et suivantes), moment d’évocation d’une rare densité (que l’on songe simplement au fait que cette militante assiste à 123 réunions en 1954, auxquelles s’ajoutent encore 34 réunions syndicales, temps saturé et engagement total se confondant alors). L’ultime chapitre porte sur la période 1968-1981, celle qui voit s’accumuler les ruptures avec le modèle canonique et se mettre en place les éléments qui déboucheront sur la crise du PCF. Période marquée par l’accession au secrétariat général de Georges Marchais, personnalité sur laquelle Paul Boulland revient pour nettement corriger les analyses diffusées dans les années quatre-vingt sur le « Marchais collaborateur ». Il rappelle ainsi que Georges Marchais a bien travaillé chez Messerschmitt, mais dans le cadre de la réquisition de 1942. Son cas n’est pas unique, car on compte au moins dix autres cas similaires parmi les dirigeants du PCF. Son caractère exceptionnel tient au fait qu’il est le seul dirigeant dans ce cas ayant accédé aux responsabilités nationales. Cette précision apportée, l’auteur revient plus précisément à son objet, à savoir l’évolution du corps dirigeant, de moins en moins contrôlé par les instances idoines, même si ces dernières utilisent désormais l’informatique. Dès les années soixante-dix les chiffres produits indiquent une claire montrée en puissance des enseignants (et accessoirement des étudiants) parmi les organismes fédéraux, au détriment des dirigeants issus des classes populaires. La crise qui affecte la fédération de Paris constitue une bonne illustration de la déliquescence du modèle du cadre thorézien, les dirigeants parisiens (emmenés par Henri Fiszbin) où les ouvriers ont quasi disparus, développent une ligne alternative à celle développée par l’institution communiste. Dans une très dense conclusion, Paul Boulland rappelle la spécificité absolue que représente la culture communiste, puisque « A bien des égards, l’histoire de la politique d’encadrement, de la Libération à la fin des années 1970, est celle de la préservation d’un mode de légitimation politique des classes populaires élaboré dans la matrice stalinienne de l’entre-deux guerres » (p. 308). Cette disparition (au moins tendancielle) des ouvriers s’expliquerait par la conjonction à la fois du remplacement des ouvriers qualifiés par les techniciens au sein de l’encadrement communiste, sur fond de fragilisation de la classe ouvrière et enfin, par la massification scolaire qui a délégitimé le savoir auto-didaxique ou le capital proprement militant. Le PCF, en promouvant les plus qualifiés ou les plus titrés, au détriment des immigrés, des ouvriers spécialisés ou des précaires, aurait ainsi creusé sa propre tombe. Cette conclusion ultra-sociologique fait cependant fi des prises de position politiques prises par le PCF.

Plus largement, si la démonstration de ce livre est conduite de main de maître, le PCF est, à notre sens, insuffisamment abordé à travers ses prises de positions politiques et sous l’angle (trop) limité du prisme organisationnel, pouvant déboucher (c’est notamment le cas dans la conclusion) sur cette tendance à l’hyper-sociologisme, qui fait dépendre les prises de position des statuts sociaux. On l’aura compris, cette remarque participe d’une discussion ouverte, permise par la richesse d’un livre qui mérite de recevoir un très large accueil.

1Acteurs et pratiques de l’encadrement communiste à travers l’exemple des fédérations de la banlieue parisienne (1944-1974), Paris I, thèse d’histoire sous la direction de Jean-Louis Robert.

2En effet, si la thèse s’achevait au moment de la formation de l’Union de la gauche, le livre prolonge l’investigation de quelques années supplémentaires, au moment précisément où la crise du PCF commence à se manifester clairement. Sur cet aspect, lire Julian Mischi, Le communisme désarmé. Le PCF et les classes populaires depuis les années 1970, Marseille, Agone, 2014. Le compte rendu de ce livre se trouve ici : https://dissidences.hypotheses.org/5141

3Bernard Pudal, Prendre parti. Pour une sociologie historique du PCF, Paris, Presses de la FNSP, 1989.

4 Paul Boulland, à cette occasion, manifeste un usage particulièrement fécond du Maitron, le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français (DBMOF), dont il est par ailleurs le co-directeur.

Thierry Paquot, Lettres à Thomas More sur son utopie (et celles qui nous manquent), Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2016, 192 pages, 12,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Thierry Paquot avait déjà signé, chez La Découverte, un petit ouvrage de synthèse portant sur Utopies et utopistes. Avec cet essai plus personnel, qui fait le choix de s’adresser post mortem, et sur un ton aussi familier que détendu, à Thomas More l’auteur de Utopie, ouvrage fondateur d’un genre, il s’interroge sur l’actualité des utopies. Sa première lettre débute par un paradoxe : le fait que Thomas More ait été à la fois revendiqué par les communistes et par les catholiques (Jean-Paul II l’a même fait saint des « gouvernants et hommes politiques » – sic). C’est l’occasion de retrouver une vérité biographique, dont on retiendra l’hypothèse (discutable) d’une amitié à connotation amoureuse de la part d’Érasme, et l’usage par More d’une langue anglaise dont il se révèle être un maître en style. Ce dernier point permet à Thierry Paquot de défendre la pluralité des langues contre un anglais standardisé et appauvri, et la liberté de lire et d’écrire, en particulier dans nombre de pays majoritairement musulmans. Car le livre est ainsi fait qu’il génère, au fil des retours sur l’histoire, des réflexions plus ou moins directement liées au sujet et concernant notre temps.

La seconde lettre aborde la question des héritiers de Thomas More l’utopiste et le critique social (sa dénonciation des enclosures est utilement rappelée). Sont alors évoqués les essais de Robert Owen, Étienne Cabet ou ceux inspirés de Charles Fourier1. Dans cette filiation des socialistes dits utopiques, Thierry Paquot réserve une place à part à André Godin et son familistère, qui malgré son ambition spatiale limitée, accorde une place éminente à un des thèmes chers à l’auteur, l’architecture et l’urbanisme. De toutes ces tentatives généreuses mais laborieuses, il retient trois caractéristiques fortes : l’éloge de la pluralité des envies humaines, un certain féminisme, et le souci d’une égalité dans la diversité des individus. Partant de la plus grande prise en compte, à partir du XVIe siècle (celui de Thomas More donc), de l’enfant dans sa singularité, ainsi que Philippe Ariès l’avait analysé, Thierry Paquot en vient surtout à défendre l’éducation alternative, de Rousseau à Montessori, qu’il oppose au système scolaire traditionnel. Place donc au jeu, à l’auto-éducation et aux travaux pratiques et concrets !

La troisième lettre se concentre sur la question du travail, allégé dans la vision de Thomas More. Portant le fer contre le productivisme, qu’il soit capitaliste ou socialiste d’État, Thierry Paquot salue plutôt Charles Fourier, pour qui le travail doit devenir loisir, et Guy Debord, pour sa critique radicale, théorique et pratique, du travail. Toutefois, l’analyse qu’il fait de l’évolution du capitalisme, qualifié de « liquide », et généralisant la précarité et la robotisation, lui fait croire à une baisse inévitable du temps de travail, ce que l’on peut largement discuter. Par ailleurs, refusant que cet accroissement subséquent du temps de loisirs ne soit gagné que par la consommation favorable au système, Thierry Paquot fait de la librairie une nouvelle utopie : à ses yeux, en effet, le développement du numérique conduit à un appauvrissement de la langue et du langage, rejoignant ici le courant technophobe de l’extrême gauche2. Plus classique et consensuel apparaît sa critique des riches et son éloge de la suppression de l’argent présentes dans l’utopie, et plus que jamais d’actualité, selon lui. La quatrième lettre part du livre de Thomas More pour condamner la guerre (ce qui est tout de même moins évident dans L’Utopie), et les religions, toutes les religions. L’auteur se saisit alors de la tolérance telle que pratiquée en Utopie, en la déliant de la croyance obligatoire en un créateur et en l’immortalité de l’âme, renouant de la sorte avec une tradition anticléricale et athée du mouvement ouvrier, si malmenée de nos jours.

Enfin, dans sa cinquième et dernière lettre, Thierry Paquot s’interroge sur le discrédit actuel porté sur toute utopie. Il l’attribue à la conjonction de trois facteurs : la cartographie intégrale du monde (argument le moins convaincant3), l’échec du communisme au XXe siècle (présenté avec un grand nombre de simplifications p. 166) et la confusion d’usage avec toutes ces utopies minuscules, tentatives d’alternatives locales ou partielles, là où la véritable utopie se doit d’être une totalité unitaire et englobante. Pertinente remarque, mais que l’auteur ne poursuit pas jusqu’au bout, les contours d’une nouvelle utopie, ou d’une utopie réactivée, n’étant colorés que de la couleur de l’écologie. Lettres à Thomas More sur son utopie… est ainsi un ouvrage patchwork, mais qui a le mérite de s’inscrire en faux contre une vision dominante dans l’espace public, tendant à faire de l’Utopie en particulier, et des utopies en général, les matrices d’un « totalitarisme » communiste criminogène.

1Il évoque également le roman d’Edward Bellamy, Looking Backward (traduit en français par Cent ans après), mais en le qualifiant d’uchronie, ce qu’il n’est en aucune manière.

2« L’utopie est née d’un livre, le tien, elle poursuit son travail de conscientisation, son appel à toujours plus d’autonomie des individus, de livre en livre en une chaîne solidaire. L’interrompre un instant ou la rompre définitivement revient à assujettir l’individu isolé à l’expertocratie au service des technophiles. » (p. 121).

 3Relevons au passage une erreur sans doute due à une relecture trop rapide : Animal Farm, de George Orwell, renommée ici American Farm (p. 161).

Adrien Le Bihan, Isaac Babel. L’écrivain condamné par Staline, Paris, Perrin, 2015, 345 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain

Cette biographie d’Isaac Babel est due à la plume d’Adrien Le Bihan, qui, ayant déjà écrit sur James Joyce ou de Gaulle, a décidé de dresser le portrait de cet auteur juif soviétique – mondialement connu pour Cavalerie rouge1 – qui vécut tous les renversements de perspective de la Russie communiste, d’Octobre 17 aux dernières purges de 1939, dont il fut victime. Ce n’est pas la première biographie consacrée à cet écrivain, puisque l’universitaire Judith Stora-Sandor en 19682 ou Jérome Charyn en 20073 s’y étaient déjà attelés.

Né en 1894 à Odessa (ville incluse à l’époque dans la zone de résidence de l’Empire russe réservée aux populations juives, maintenant en Ukraine), dans le quartier juif de la Moldavanka, Isaac Babel passe son enfance à Nikolaïev, port industriel proche d’Odessa, à l’atmosphère « plus provinciale » selon Léon Trotsky – qui y étudia une année en 1896 avant l’année suivante de fonder l’Union ouvrière de la Russie méridionale, de tendance marxiste– mais qui n’en comptait néanmoins pas moins de « huit mille ouvriers d’usine et à peu près deux mille artisans. »4 Son père étant un courtier en machines agricoles relativement aisé, Isaac Babel, par ses études, d’abord dans une école religieuse (« Ah, les Talmuds moisis de mon enfance ! lira-t-on dans Cavalerie rouge) puis dans une école financière et commerciale, est plongé très tôt dans l’apprentissage des langues étrangères, la culture classique et les livres, écrivant ainsi ses premiers textes, en français, dès l’âge de 15 ans, avant d’en publier dans les Annales, la revue de Gorki, en 1916. Mobilisé en 1917, il se trouve sur le front roumain lorsque les bolcheviks déclenchent la révolution en octobre. Revenu d’abord à Odessa puis à Petrograd, accueillant cette révolution « avec enthousiasme » (p. 36), il se tourne de nouveau vers Gorki pour publier de nouveaux textes, en même temps qu’il devient une sorte de « compagnon de route » de la Tchéka5, en tant que traducteur.

Recruté à Odessa par l’antenne méridionale de l’Agence télégraphique russe (acronyme Rosta), l’organisme de propagande révolutionnaire, dirigée dans cette ville par Mikhaïl Koltsov, jeune (21 ans) agitateur bolchevique6, il est envoyé comme propagandiste aux côtés de la première armée de cavalerie rouge, la Konarmia de Semion Boudionny7 lors de l’offensive soviétique contre la Pologne (mai/septembre 1920). Il écrit alors pour le journal de la 6e division, Le Cavalier rouge, envoyant ses dépêches à Rosta du train affecté à la section politique, un « train peinturluré de slogans, qui transporte une section de radio et le matériel d’imprimerie d’où sortent Le Cavalier rouge et les tracts distribués en chemin. » (p. 63). Il vit et travaille, au début, dans ce train, avant d’être logé, ensuite, aux étapes, chez l’habitant des shtetls8 traversés. Ses articles évoquent, entre autres, les pogroms perpétrés sur les Juifs par les troupes polonaises et les cosaques de l’Ukrainien Petlioura, mais pas celui commis en septembre à Polonoe par des cosaques de la 6e division, accompagné de l’assassinat de son commissaire politique, aux cris de « Mort aux Juifs, aux communistes et aux commissaires ! » (p. 82). Cette division est dissoute de force et 700 soldats sont exécutés pour activités contre-révolutionnaires.

Ses premiers écrits issus de son expérience dans les troupes rouges datent de 1923, ainsi que des textes anti-religieux. Dans ces années-là, les revues littéraires abondent, qu’elles soient de tendance Proletkult (prolétarienne) comme En Sentinelle, d’avant-garde comme LEF (Front de gauche des arts) de Maïakovski et Ossip Brik, ou La Friche rouge de Voronski. Babel publie dans les deux dernières. Isaac Babel se rend-il compte qu’être appuyé par Voronski, soutien d’écrivains comme Boris Pilniak et Zazoubrine très mal vus par les « prolétariens », mais aussi (et surtout ?) éditeur de Léon Trotski (Littérature et révolution), ne peut que lui valoir de se retrouver au centre de conflits qui dépassent le seul domaine littéraire, alors que les attaques des partisans de Staline (Vorochilov entre autres) visent d’abord ses écrits de cavalerie ? Il est accusé de n’être ni dialecticien ni marxiste, d’être donc « idéologiquement étranger » à la cause du communisme et sa « haine des moujiks » l’apparenterait à Dénikine ! (p. 107). Pourtant, cette première attaque fait long feu. Son recueil de trente-quatre nouvelle, L’Armée de cavalerie (Cavalerie rouge) publié en 1926 sous les auspices de Fourmanov, l’auteur réputé de Tchapaïev, est épuisé en six semaines. Il y aura jusqu’à sept rééditions.

Isaac Babel, devenu un auteur reconnu, s’essaie à l’écriture de scénarios pour le jeune cinéma soviétique, parmi lesquels celui d’après son récit de voleurs, Bénia Krik, dont le contenu, considéré comme anti-soviétique, le fit retirer rapidement des salles (1927). Le scénario tiré du roman d’Upton Sinclair, Jimmie Higgins, a plus de chance : le film sort en 1928. Plus tard, l’adaptation de Boule de suif de Maupassant est abandonnée. Une pièce de théâtre, Le Crépuscule, est montée au Théâtre des ouvriers de Bakou en 1927, puis à Odessa et enfin à Moscou. Un séjour en France de juillet 1927 à octobre 1928 (Paris principalement, avec une courte escapade à Marseille) lui permet de flâner sur les quais, de rencontrer Boris Souvarine, Paul Vaillant-Couturier, Nino Frank, etc., d’entamer des recherches sur la Révolution française, à la Bibliothèque nationale, pour un récit (qui ne vit jamais le jour), de lire les auteurs ou livres français du moment. En juillet 1928 il assiste à la sortie de son recueil, traduit par Maurice Parijanine9 et rebaptisé Cavalerie rouge, chez Rieder10, dans la collection « Lettres étrangères » (p. 142). Il se dit déçu des réactions.

En URSS, Isaac Babel enquête dans les kolkhozes de la région de Kiev sur la collectivisation forcée, appuyée par les unités de l’Armée rouge de ses amis du temps de la guerre civile, les généraux Iakir et Primakov, et sur l’industrialisation autour du barrage hydroélectrique de Dnieprostoi. Bien qu’ayant fini par obtenir un appartement à Moscou (deux pièces au premier étage d’une maisonnette en bois11), il décide néanmoins de repartir pour Paris à la fin de 1932 et obtient, après plusieurs refus, son passeport, grâce à la persuasion de son ami Gorki auprès de Staline. Il participe à de nombreux meetings, pour le XVe anniversaire d’Octobre 17 ou en faveur de la jeune Association des écrivains et artistes révolutionnaires (AEAR), où il rencontre André Malraux, André Gide ou d’autres « compagnons de route » célèbres. Isaac Babel, qui selon Adrien Le Bihan « n’est pas loin de considérer le stalinisme de ces années-là [période de la primauté donnée à l’industrialisation lourde] comme une civilisation » (p. 187) rencontre sans doute une oreille attentive auprès de ces intellectuels, mais ses échanges avec Boris Souvarine doivent être plus circonspects. Après une longue visite à Gorki dans sa résidence de Sorrente (dans le golfe de Naples) au printemps 1933, où il termine une pièce de théâtre (Maria), que Gorki, la trouvant mauvaise, ne défendit pas, il rentre à Moscou en août 1933. Il revient une troisième fois à Paris, en juin 1935, pour le célèbre Congrès international des écrivains pour la défense de la culture12, comme membre de la délégation soviétique, avec Boris Pasternak, qui n’est pas de ses proches, mais sans Maxime Gorki. Il sympathise avec l’écrivain communiste étatsunien Michael Gold [de son vrai nom Itzok Isaac Granich], rédacteur en chef de la revue New Masses, auteur d’un roman « prolétarien » autobiographique, Juifs sans argent (Jews Without Money), que le quotidien du Parti communiste français, L’Humanité, passa en feuilleton (de septembre à novembre 1922), après que les ESI (Éditions sociales internationales) l’aient publié au début de la même année.

Dans l’URSS de la fin des années trente, la stalinisation des cadres dirigeants va de pair avec l’élimination, progressive puis brutale, de la génération militante des années héroïques, dans les Grands procès publics, mais également dans les déportations et les exécutions à l’écart de toute mise en scène. Nikolaï Iéjov devient, en septembre 1936, commissaire du peuple à l’Intérieur, donc le dirigeant de la police politique, le NKVD, à la place de Guenrikh Iagoda. Isaac Babel, qui depuis la guerre civile a toujours côtoyé des tchékistes, est un ami d’Evguénia Feigenberg, devenue la femme de Iéjov. Il devient, selon l’expression d’Adrien Le Bihan, une « proie protégée » (p. 250), puisqu’il semble que Iéjov soit pour Isaac Babel une seconde protection (contre Staline), efficace, maintenant que Gorki est décédé. Mais deux ans plus tard Staline décide de remplacer Nikolaï Iéjov par Lavrenti Béria, et Isaac Babel est arrêté chez lui le 15 mai 1939, enfermé à la prison de la Loubianka. Tous ses écrits (manuscrits, correspondances …) sont saisis et jusqu’à aujourd’hui n’ont été retrouvés dans aucun dépôt d’archives ouverts aux chercheurs. Ses aveux (du moins ce que l’on en connaît13) ressemblent aux aveux extorqués à cette époque : dirigés et instrumentalisés pour correspondre à ce qui doit apparaître, même si tout n’est pas forcément utilisé pour confondre d’autres personnalités qui pourraient être incarcérées. Ainsi, il semble qu’il impliquât/qu’on lui fit impliquer Ilya Ehrenbourg et Sergueï Eisenstein mais pas Boris Pasternak… Ensuite, dans des lettres au Parquet (et de nouveau lors de son procès) Isaac Babel désavoue ses aveux mensongers, en particulier à propos de Sergueï Eisenstein et de la femme de Nikolaï Iéjov. Le 26 janvier 1940, il est jugé dans sa prison, par trois juges militaires, en vertu du fameux article 58 qui englobe le sabotage de l’économie socialiste, le terrorisme contre le Parti, l’espionnage, etc. Il est condamné à mort – alors que Staline et le Bureau politique ont déjà paraphé, dix jours avant, une liste de personnes à exécuter … dont Isaac Babel et Mikhaïl Koltsov – et exécuté le lendemain. Sa réhabilitation intervient en décembre 1954.

Adrien Le Bihan livre à ses lecteurs une honnête biographie d’Isaac Babel, confrontant autant qu’on puisse le faire sa vie d’écrivain soviétique inséré dans les différents cercles des privilégiés de l’intelligentsia (Mikhaïl Koltsov pour les journalistes/agitateurs, Sergueï Eisenstein pour les cinéastes, Maxime Gorki, Ilya Ehrenbourg pour les écrivains, pour ne citer que ceux-là), sa vie privée agitée (une femme à Moscou et une autre à Paris) et ses œuvres. En l’absence d’une plongée dans les archives, son récit s’arrime aux œuvres complètes d’Isaac Babel, et emprunte à une bibliographie (restreinte) sur le communisme soviétique, sur des témoignages de contemporains ainsi que des essais dont la pertinence de certains paraît douteuse, alors qu’il manque des travaux littéraires universitaires14. Par exemple, si Adrien Le Bihan caractérise correctement, on vient de la voir, les écrits d’auteurs comme Vitali Chentalinski, on s’étonne qu’en ce qui concerne la révolution ou la guerre civile, des évocations aussi partiales que celle du romancier Ivan Bounine (p. 45), qui trouva refuge chez les Blancs, avant de s’exiler en France, ou de Sergueï Melgounov15 (p. 35), émigré blanc lui aussi, soient données sans distance critique. Au sujet de la relation entre littérature et politique en URSS, il nous semble que l’Union des écrivains, qui dès 1934 réunit ceux que Staline invitait, dès 1932, à être les « ingénieurs de l’âme humaine » est largement négligée alors que c’est l’intermédiaire officiel entre le pouvoir et les écrivains. Adrien Le Bihan n’évite pas l’écueil de nous présenter un écrivain russe fameux, privilégié, confronté néanmoins à la censure de l’État/Parti, en butte, à cause d’un livre – Cavalerie rouge – à la haine farouche de Staline, lequel aurait attendu (pourquoi ?) la fin de la terreur de masse (la Iejovtchina) pour se débarrasser de lui. L’argument, central puisqu’il donne son sous-titre au livre (« L’écrivain condamné par Staline »), paraît court, à moins de croire que Gorki et Iejov ont pu, par-delà la haine de Staline, protéger Isaac Babel ? Guère convaincant non plus. Il reste néanmoins un livre agréable à lire, cohérent dans la maîtrise de son sujet et de sa problématique, aux nombreux éléments d’information sur quelques personnages fascinants, comme le passeur littéraire Alexandre Voronski16, le journaliste d’influence Mikhaïl Koltsov ou le chef de cosaques rouges Vitali Primakov17.

1Isaac Babel, Cavalerie rouge suivi de Journal de 1920, Arles, Actes sud, collection « Babel », 1997, 398 pages, 9,70 €.

2Judith Stora-Sandor, Isaac Babel : 1894-1941, l’homme et l’œuvre, Paris, Klincksieck, 1968. Cette auteur travailla sur Alexandra Kollontaï dans les années 1970 : Judith Stora-Sandor, Alexandra Kollontaï : Marxisme et révolution sexuelle, Paris, François Maspero, collection « Bibliothèque socialiste, n° 25 », 1973, 286 pages.

3Jérome Charyn, Sténo sauvage. La vie et la mort d’Isaac Babel, Paris, Le Mercure de France, 2007.

4Léon Trotsky, Ma Vie, Paris, Gallimard/Le Livre de poche, 1966 (1ere édition chez Rieder, 1930), p. 125, 134.

5Acronyme de la Commission extraordinaire pan-russe pour la répression de la contre-révolution et du sabotage, créée en décembre 1917 par le Conseil des commissaires du peuple.

6Mikhaïl Koltsov devient dans les années trente un journaliste et un propagandiste reconnu. Il est envoyé en Espagne pendant la guerre. Il est arrêté pendant les purges et meurt en 1940 ou 1942. Ernest Hemingway dépeint Koltsov sous les traits de Karkov dans son roman sur la guerre d’Espagne, Pour qui sonne le glas (octobre 1940, chez Gallimard/folio, 1973).

7Orthographié aussi Boudienny.

8Un shtetl est une petite ville ou un quartier juif.

9Ce même Parijanine dont Léon Trotsky blâma la traduction de Ma Vie chez ce même Rieder.

10Les éditions Rieder, du nom de leur fondateur en 1913, Frédéric Rieder, publient des auteurs marqués à gauche, communistes comme Paul Nizan, Jean Richard-Bloch, pacifistes comme Romain Rolland ainsi que des romanciers populistes.

11Dans son roman policier qui se passe dans l’URSS des années trente, Le Royaume des voleurs (Éditions des Deux Terres, 2012, 10-18, 2013), le romancier William Ryan domicilie son héros moscovite, l’inspecteur Korolev, à la même adresse (4, Bolchoï Nikolo Vorobinski), mais la maisonnette est devenue un immeuble, et Isaac Babel est bien un de ses voisins (en réalité, l’auteur n’avait qu’un seul voisin, un représentant commercial autrichien).

12Sur cet événement primordial pour la culture anti-fasciste des années trente, lire Sandra Teroni, Wolfgang Klein, Pour la défense de la culture : les textes du Congrès international des écrivains, Paris, juin 1935, Éditions universitaires de Dijon, 2005.

13Les sources indiquées par Adrien Le Bihan en ce qui concerne les aveux (p. 304, 308) proviennent de Vitali Chentalinski, La Parole ressuscitée. Dans les archives du KGB, Paris, Robert Laffont, 1993 et d’un ouvrage russe (non traduit) de Sergueï Povartsov, Cause du décès : fusillé. Chronique des derniers jours d’Isaac Babel, Moscou, Terra, 1996. Sur leur fiabilité, on s’en tiendra à cette remarque de l’auteur : « Chentalinski, suivi par ceux qui promènent dans l’Histoire le lumignon des secrets d’alcôve (…) » (p. 308).

14Comme par exemple ceux de Simon Markis, spécialiste de la littérature russe juive ou de Deborah Levy-Bertherat, « Cavalerie rouge d’Isaac Babel, version dissidente de la légende populaire ? », Silène, n° spécial, « Une dissidence intérieure ? La littérature soviétique en résistance », janvier 2012, sur http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=comm&comm_id=90 , consulté le 18 octobre 2016.

15Son livre, La Terreur rouge en Russie, 1918-1924, édité en France en 1927, est actuellement au catalogue des éditions des Syrtes, qui publient des auteurs anti-communistes, chrétiens ainsi qu’Ernest Nolte ou Alexandre del Valle, néoconservateur au passé d’extrême droite.

16Sur ce bolchevique, lire Claude Kastler, Alexandre Voronski, 1884-1943. Un bolchevik fou de littérature, Grenoble, Ellug, 2000, ainsi que le compte rendu dans la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1035

17Cet officier de l’Armée rouge, qui périt lors des purges des années 1936-37, épousa Lili Brik (sœur d’Elsa Triolet) après le suicide de Maïakovski, le compagnon de cette dernière.

 

Michel Winock, Le Front populaire expliqué en images, Paris, Seuil, 2016, 165 pages, 29 €

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

A l’occasion des 80 ans du Front populaire, le Seuil s’adonne à une opération éditoriale avec ce livre : à un texte déjà publié, il adjoint des photographies, produisant ainsi un nouveau livre, de belle facture reconnaissons-le. D’ailleurs, l’emprunt est explicitement revendiqué, puisque le texte avait été publié dans un ouvrage publié en 20061.

Le lecteur ne doit cependant pas bouder son plaisir, le texte est de qualité et les reproductions le sont tout autant. Michel Winock, professeur émérite de l’IEP Paris et historien réputé pour ses multiples travaux, livre en effet une histoire du Front populaire toute en finesse. Il souligne les multiples aspects expliquant la genèse du Front populaire (les tensions internationales, la politique de Staline, l’aspiration à l’unité dans le peuple de gauche, l’effet de l’arrivée d’Hitler au pouvoir…). Le déroulement de la séquence qui va de 1934 à 1940 est racontée avec forces détails et une érudition sans faille. En historien scrupuleux qui connaît très bien l’histoire de la gauche et du socialisme, sur lesquels il a abondamment publié, Michel Winock n’oublie même pas l’action des courants de l’aile gauche (La Bataille socialiste de Jean Zyromski et la Gauche révolutionnaire de Marceau Pivert) au sein du Parti socialiste. Le lecteur qui n’est pas familier de cette histoire apprendra beaucoup, reconnaissant la qualité de l’analyse critique du processus engagé par les forces de gauche. Dans son bilan, Michel Winock rappelle que l’axe du programme du Front populaire reposait sur la défense de la démocratie républicaine et que la dimension économique était des plus timides. Il va même plus loin en affirmant que le Front populaire aurait pu faire office d’un nouveau Cartel des gauche (1924-1928), incluant cette fois les communistes, si les grèves de mai-juin n’avaient profondément changé la problématique.

Si l’on peut reconnaître que le Front populaire a échoué du fait de la rupture de l’alliance entre le monde ouvrier (SFIO et PCF) et les classes moyennes, représentées par le parti radical, on n’est pas obligé de partager l’avis de l’auteur sur les conséquences qu’en ont tiré Léon Blum et le Parti communiste français. Néanmoins, on l’aura compris au titre, le premier attrait du livre réside dans les multiples reproductions qui parsèment le texte. Photographies, dont certaines sont signées de noms illustres (Capa, Doisneau, Willy Ronis) se succèdent, parfois sur une double page. De multiples reproduction de journaux aussi bien quotidiens connus (L’Humanité, Le Populaire, L’œuvre, Le Peuple), que d’autres qui le sont moins (Le réveil des combattants, organe de l’ARAC2 ou Le Patriote illustré), l’hebdomadaire Regards ou L’Illustré fournissent une documentation très vivante. Des reproductions d’affiches, des caricatures permettent de se faire une idée de la variété des supports utilisés, même si la photographie domine sans conteste. Lesquelles photographies, en noir et blanc, sont bien mises en valeur par une mise en page où le rouge est très présent, sans effacer l’orange.

Bref, le résultat est des plus plaisants. Le lecteur aurait apprécié qu’une bibliographie et même une filmographie aient été adjoints au livre, pour parfaire complètement l’ouvrage. En l’état, le résultat s’avère pourtant convaincant et restitue bien la place décisive de cet épisode dans l’histoire sociale hexagonale.

1Michel Winock, Séverine Nikel, La gauche au pouvoir, Paris, Bayard, collection « Essais », 2006, 188 pages.

2L’Association républicaine des anciens combattants (ARAC), fondée en 1917 (et qui existe toujours) était proche des communistes.

Reconnaître le retour du religieux, une parole impossible à gauche ? A propos de Jean Birnbaum, Un Silence religieux. La gauche face au djihadisme, Paris, Seuil, 2016, 240 pages, 17 €

 

Un billet de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

De Jean Birnbaum, nous avions chroniqué en leur temps Leur Jeunesse et la nôtre. L’espérance révolutionnaire au fil des générations1, et Les Maoccidents. Un néoconservatisme à la française2. Dans ce nouvel essai, divisé en six chapitres, avec introduction et conclusion, il saisit à bras le corps un phénomène assourdissant, c’est-à-dire le silence (le déni, le refoulement, le mutisme), produit par la gauche et l’extrême gauche quant à la nature religieuse des offensives djihadistes de 2015 en France, révélateur selon lui d’une absence de prise en compte spécifique du « fait spirituel » (p. 37) ainsi que du pouvoir de mobilisation de la religion. En l’espèce, ici, l’islam.

I– Rien à voir avec l’islam ?

* a – L’introduction et son premier chapitre posent les termes du débat. Tout à leur souci de ne pas instrumentaliser l’événement, de ne pas « faire le jeu » des extrêmes droites, les gauches (des sommets de l’État jusqu’à la majorité des organisations ou des intellectuels), ont répété à l’envie, quoique sur des gammes différentes, l’antienne lancée par le ministre Laurent Fabius : « ça n’a rien à voir avec l’islam » (p. 13)3. Ainsi, peu importait que les frères Kouachi soient venus « venger le prophète » ou que Amedy Coulibaly ait prévenu : « Il faut qu’ils arrêtent (…) de dévoiler nos femmes. » (p. 14). Ce phénomène occulté, cette impasse faite sur la vision du monde religieuse des tueurs de « Janvier 2015 »4 – vision qu’eux-mêmes, d’ailleurs, ne taisent nullement et pour cause, ayant décidé de consacrer dorénavant leur temps sur terre à l’obédience – Jean Birnbaum cherche à la fois à en retracer les origines (du côté du marxisme et du mouvement socialiste au sens large) et à « dégager des constantes », à « exhumer la permanence avec laquelle les hommes et les femmes (…) de la gauche (…) se sont obstinés à refouler l’efficace propre à la religion. » (p. 39). Il procède par coups de sonde, en « privilégiant des moments emblématiques » (engagement pro-FLN, révolution iranienne) ou des analyses fondatrices (Le Prophète et le Prolétariat de Chris Harman) qui, selon lui, ont préparé ce « silence religieux », qui donne son titre au livre.

* b – Puisque à l’évidence islam il y a, l’étude de Jean Birnbaum débute par un chapitre consacré à « la guerre [intestine] qui déchire l’islam » (p. 43), phénomène diagnostiqué par des auteurs comme Fethi Banslama (La Guerre des subjectivités en islam, Lignes, 2014)5 ou éprouvé dans leur chair par des réformateurs musulmans, comme Mahmoud Mohamed Taha, pendu au Soudan pour apostasie en janvier 1985 (p. 48). Au déplacement de l’opposition djihadisme / islam, il préfère la tension séculaire entre islam légalitaire, doctrinaire et rigoriste, dominant dans les pays à majorité arabe6, et islam spirituel, possédant une lecture symbolique. C’est ce dernier islam et cette lecture là qu’il faudrait à ses yeux encourager, car propice à une pluralité de lectures du Coran. Pourtant, ce qu’il envisage comme un humanisme musulman, et qu’il dit tenir des leçons du philosophe Christian Jambet, dont ce livre porte d’une certaine façon la marque (p. 44-45), n’en conserverait pas moins des règles précises, un credo contraignant, à moins d’imaginer à terme une foi musulman aussi souple que celle de bien des chrétiens laïcisés… Une sécularisation aboutie, en somme.

II – Des anti-colonialistes aveugles ?

La plongée dans l’histoire qui s’ensuit heurte de front un des héritages, une des facettes plutôt, du mouvement ouvrier et révolutionnaire. Jean Birnbaum évoque en effet la guerre d’Algérie et l’activisme anti-colonialiste des années cinquante et soixante. S’appuyant sur les ouvrages de Monique Gadant (Islam et nationalisme en Algérie), Fanny Colonna (Les Versets de l’invincibilité) ou Catherine Simon (Algérie, les Années pieds-rouges7) il met en cause la sous-estimation, de la part des militants d’alors (chrétiens de gauche, communistes dissidents, trotskystes, futurs « pieds rouges ») d’une des dimensions du FLN, la religieuse. Ce raisonnement, placé ultérieurement en position de symétrie avec la révolution iranienne, fait pourtant fi de toute contextualisation approfondie : on ne peut clairement comparer la solidarité manifestée avec le FLN – même si des critiques sévères pouvaient être avancées à l’encontre de ce soutien – dans une période d’essor des luttes coloniales et des idées progressistes, avec la fin des années 1970, marquée elle par un recul du souffle révolutionnaire et le début d’une restauration de l’ancien. Le constat, exact au demeurant, d’une empreinte du religieux sur les combattants du FLN aurait également gagné à prendre en compte les divisions au sein du mouvement indépendantiste (MNA8/FLN d’un côté et ALN des wilayas9/Fédération de France du FLN10 de l’autre) sans sous-estimer la dimension, au moins en partie, socialiste et autogestionnaire de l’Algérie indépendante des premières années, ni surinterpréter certaines données. Le Ben Bella de 1980, défenseur de l’islam, n’est pas totalement le même que celui du début des années 1960 ; quant à Messali Hadj, le fait qu’il endosse l’image du pratiquant musulman s’accompagne d’un ancrage de son organisation dans certains fondamentaux du mouvement ouvrier11. Jean Birnbaum, cependant, fait l’impasse sur d’autres secteurs révolutionnaires anti-colonialistes, comme les libertaires ou l’Internationale situationniste (IS), qui, passant outre le fameux syndrome « il ne faut pas désespérer … », dénoncèrent cette présence inquiétante de l’islam, soit pendant la guerre d’Algérie soit dans les débuts de l’Indépendance. Dans son texte diffusé clandestinement à Alger, « Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays », à la suite du putsch du colonel Boumédiènne en juin 1965, l’IS écrit que le mouvement qui entraîne les peuples arabes vers le socialisme, s’il veut réussir, « doit en finir avec l’Islam, force contre-révolutionnaire manifeste, comme toutes les idéologie religieuses ». A la fin du texte se trouve un salut aux « camarades qui, en 1959, dans les rues de Bagdad, ont brûlé le Coran ! »12, allusion aux manifestations violentes organisées par les communistes irakiens pendant le régime républicain du général Kassem. Le « point aveugle de l’engagement anti-colonialiste » repéré par Jean Birnbaum (p. 70) n’a donc pas touché uniment, à cette époque, tous les courants des gauches révolutionnaires.

Sur l’Iran et l’arrivée au pouvoir des ayatollahs, Jean Birnbaum utilise principalement les analyses de Michel Foucault, qui s’était rendu sur place à la fin de 1978, et les réhabilite, y percevant une vision pertinente et critique du retour du religieux, d’une « spiritualité politique », selon lui13. Sa mise en cause de la tendance à plaquer sur les événements persans une grille de lecture trop occidentale, tributaire des révolutions antérieures, aurait par contre été plus efficiente si appuyée sur des exemples précis d’analystes contemporains. Surtout, ce qui manque à ce chapitre, de nouveau, c’est une mise en perspective suffisamment ample, permettant d’apporter des explications sur l’essor de l’islamisme, puisque Jean Birnbaum réfute l’idée selon laquelle les masses populaires se tournent vers l’islam « faute de mieux » (p. 109).

III – Du marxisme et de ses héritiers

Jean Birnbaum effectue ensuite un retour sur Marx et la construction progressive de sa critique religieuse, et bien que certaines références récentes soient absentes14, son exposé est relativement complet et pertinent. Néanmoins, avancer l’idée de la centralité de la religion dans l’œuvre de Marx (« la religion comme hantise marxiste », p. 133), analyse pour laquelle l’auteur suit en grande partie Jacques Derrida, demeure un point très discutable. Par contre, indéniablement, tout bon connaisseur de la praxis marxiste sait très bien que pour Marx, Engels d’abord, Lénine, Trotsky, Rosa Luxembourg, etc. ensuite, la seule lutte anticléricale pour « chasser l’infâme » est perçue comme une diversion pour éluder la question sociale et donc détourner le prolétariat de ses véritables objectifs, la destruction des rapports de production capitalistes. Mais ce n’est là que la première partie de la proposition concernant leur attitude face à la religion. Car il ne s’agit pas d’un refus de tout anticléricalisme mais seulement d’un anticléricalisme déconnecté de la lutte de classes15. Néanmoins, Jean Birnbaum a raison de rappeler également que, pour ces mêmes marxistes, l’influence des « illusions » religieuses cessera uniquement quand une humanité communiste aura définitivement balayé la société capitaliste (p. 138-139). Pendant toute la période de la préhistoire16 de nos sociétés précédant ce dénouement, peuvent alterner moments de recul ou de réveil de ces « illusions ». Prend alors un sens actuel, selon l’auteur, la formule du jeune Marx : « la critique de la religion est la condition première de toute critique »17 (p. 139), formule souvent reprise par des courants révolutionnaires passés et actuels, mais totalement occultée, depuis bientôt vingt ans, par des organisations de la gauche dite « radicale », dont certains héritiers trotskystes (quoique s’en réclamant de moins en moins18, du moins en France) de Marx.

IV – Le Prophète et le prolétariat

Sur ces positions, la brochure du britannique Chris Harman, Le Prophète et le prolétariat (1994), qui a beaucoup circulé, et qui est emblématique d’une position visant à construire des alliances anti-impérialistes entre révolutionnaires et islamistes, a droit à une analyse aussi détaillée que nuancée, utilement replacée dans son contexte, le Royaume-Uni du début des années 1990. Pourtant, bien que les islamistes représentent pour ce dirigeant du SWP [Socialist Workers Party] des « révoltés petits-bourgeois utopistes » avec qui il est possible et même souhaitable de faire une sorte de « front commun » contre le capitalisme et les puissances impérialistes (p. 151-153), il n’oublie pas de préciser que, de toutes façons, c’est la gauche ouvrière et révolutionnaire qui finira par triompher, puisqu’en gardant intacte son indépendance idéologique et « en imposant une direction ouvrière dans les luttes », elle ramènera logiquement à elles les masses « provisoirement séduites par le radicalisme musulman. » (p. 154). Las ! Il peut sembler étonnant qu’un militant marxiste ne se soit pas rendu compte que l’époque où il prophétisait un tel dénouement soit celle de la prépondérance et de l’expansion idéologique, sociale et politique de l’islam et de l’intégrisme islamique (décryptée pourtant par d’autres intellectuels marxistes comme Samir Amin ou Gilbert Achcar, dont la position est estimée nettement plus prudente et lucide19par Jean Birnbaum), et qu’elle était donc vouée à l’échec. D’autre part, comment ne pas évoquer, comme un très lointain écho, l’explication par Albert Treint, un des responsables du jeune Parti communiste français, de la tactique du « front unique » avec les socialistes, en 1922 : une habile manœuvre « permettant de dépouiller » la SFIO de ses adhérents comme « on plume une volaille »20 ? Si à l’époque, la « volaille socialiste » refusa de se laisser plumer, les communistes continuèrent, bon an mal an, à représenter un espoir d’émancipation pour les exploités. Le même scénario s’est reproduit, à un détail près – qui depuis conditionne les associations ou les alliances des progressistes avec les islamistes – que là c’est l’islamisme qui en a profité pour assurer son essor, durable, en faisant vaciller les organisations trotskystes, par exemple le NPA en France. Ce dernier, espérant s’implanter parmi des populations immigrées ou issues des émigrations, influencé par des courants du parti se positionnant sur les bases posées par Chris Harman (mais quinze ans plus tard, et avec les conséquences que l’on connaît), en vient à considérer « le voile islamique comme un outil de résistance » (p. 163). Jean Birnbaum évoque à cet effet quelques épisodes insolites, à l’appui de sa démonstration, comme de voir « des militants trotskystes se quereller (…) sur la signification de tel ou tel verset du Coran … » (p. 161), ou de voir d’autres militants, anciens membres du NPA proches de la candidate voilée Ilham Moussaïd (2010), « désormais vêtus de djellaba et investis dans la lutte contre la « théorie du genre » et le « mariage homosexuel » … » (p. 167), malheureusement sans donner ses sources. L’auteur sait également reconnaître les oppositions internes qui se manifestent assez vite (malgré les soutiens affichés à la candidate par les leaders comme Olivier Besancenot ou Samuel Johsua), de la part de militants comme Jacques Fortin (qui a communiqué ses éclaircissements sur cette crise à l’auteur) ou un des leaders historiques de la LCR, Pierre Rousset. Celui-ci écrit : « Ilham et Abdel [Zahiri, un de ses proches] ont donné raison à nos contradicteurs en déclarant que la burqa ne posait aucun problème pour peu qu’elle soit librement portée. » (p. 167)

L’ insistance de Jean Birnbaum sur le raisonnement trotskyste autour de l’ennemi principal (l’impérialisme et la domination bourgeoise plutôt que l’islamisme) est selon nous pertinente, tant les repositionnements actuellement en cours en sont tributaires (l’islamisme est-il devenu l’ennemi principal ? Comment assumer une position de lutte contre lui et contre les puissances impérialistes ? etc…), et il en est de même pour sa critique d’une appréhension, par les gauches françaises – disons plutôt certaines d’entre elles –, du phénomène religieux cantonné à l’échelle nationale, comme symbole d’une oppression raciste (la fameuse « islamophobie »), sans suffisamment tenir compte de sa nature internationale, mondiale.

Toutefois, sur ces questions des liens entre organisations islamistes radicales et extrême gauche, les faits évoqués le sont trop brièvement, isolés, incapables de suppléer à une étude plus large de cette problématique, qui doit embrasser aussi bien la politique concrète des bolcheviques entre 1917 et la fin des années vingt en Asie centrale21, que les positionnements d’autres courants, cercles et revues des extrêmes gauches actuelles : quid de Lutte ouvrière, des différentes familles libertaires, des ultra gauches, etc. ?

V – Un djihadisme universel ?

La dernière partie de Un Silence religieux est consacrée à l’analyse du phénomène djihadiste autour de l’État islamique, à travers une comparaison pouvant sembler de prime abord provocante voire provocatrice, entre les combattants djihadistes quittant l’Europe et les combattants internationalistes partis au secours des républicains espagnols, dans les Brigades internationales22. Car au-delà de similitudes superficielles, Jean Birnbaum indique bien que les djihadistes, contrairement aux brigadistes d’antan, sont totalement dépourvus d’une véritable culture militante collective. C’est également oublier que la solidarité avec l’Espagne était intrinsèquement associée avec l’espoir d’une vie meilleure, était liée à un anti-fascisme prononcé et que la guerre n’était ni un épanouissement en soi ni l’ultime étape vers le statut de martyr, mais un pis-aller imposé par les circonstances (se défendre face à un coup d’État militaire). De plus, la vision du monde des djihadistes est aux antipodes de celle des révolutionnaires (libertaires, communistes staliniens, communistes trotskystes, anarcho-syndicalistes, socialistes de gauche) qui franchirent les Pyrénées dès juillet 1936. Ceux-là « montaient à l’assaut du ciel », espérant forcer la main de l’Histoire pour construire une société plus juste et plus humaine, sans l’ « esclavage salarié ». Alors que ceux-ci, traditionalistes, rigoristes, intégristes religieux, ne veulent absolument pas introduire du désordre dans le monde mais restaurer un ordre ancien, le Califat des premiers temps de l’islam. Révolution d’un côté, Restauration de l’autre. En ce sens – même si Jean Birnbaum ou d’autres essayistes ne l’ont guère remarqué – les djihadistes s’apparenteraient plutôt aux extrémistes de droite (Russes blancs, Irlandais, Français, etc.) partis combattre aux côtés des franquistes, comme les centaines de Français de la Bandera Jeanne d’Arc, par exemple. D’autant plus qu’il existe, même si ce phénomène est pour l’heure ultra-minoritaire, des étrangers (quelques Français se disant communistes23, des Kurdes de Turquie, des Turcs d’une organisation anarchiste, etc.) partis combattre l’État islamique. Dès lors, plutôt que de faire pièce à une forme d’espérance messianique, évoquée par l’auteur, il nous semble plus approprié d’évoquer une désespérance, qui va parfaitement dans le sens de l’éloge de la mort sur lequel insiste très bien Jean Birnbaum24, ainsi qu’une restauration, thème d’ailleurs récurrent de la propagande djihadiste : « (…) votre histoire n’est pas la nôtre, d’ailleurs nous n’avons pas d’histoire (…), il n’y a rien à inventer, il suffit de se retourner, de restaurer. » (p. 210).

VI – En guise de conclusion

Si l’on veut synthétiser la problématique de Jean Birnbaum, véritable « fil rouge » qui traverse les différentes études de cas qu’il nous propose dans son essai, elle s’exprime par cette formule : « Mettre les religions entre parenthèses, voilà une pratique coutumière dans l’histoire de la gauche » qui n’a transmis qu’ « un épais silence », fruit d’un « interminable refoulement » (p. 168, 218). Ce constat est erroné, qui fait fi des luttes et des propagandes anticléricales (écrites mais surtout iconographiques) conduites par les organisations socialistes, libre penseurs25, libertaires puis ensuite communistes, de la fin du XIXe aux premières décennies du XXe siècles26, qui n’ont jamais considéré que l’influence de la religion et de l’Église devait être mise entre parenthèses. Des deux acceptations existantes du vocable « refoulement », Jean Birnbaum en retient seulement une (qui conforte sa thèse), la mise à l’écart d’un problème, sa récusation, soit parce qu’il gêne soit parce qu’il disparaîtra, un jour, de lui-même. La seconde, pourtant, qui signifie repousser l’assaut de l’ennemi, le faire reculer, le mettre et le tenir à distance et affaiblir son efficace – qui fut celle des forces politiques citées ci-avant – est elle-même victime d’un silence, mais de l’auteur, cette fois-ci, ce qui est contradictoire avec d’autres passages de son livre.

Néanmoins, bien qu’il souffre de ce manque d’approfondissement sur des analyses primordiales pour toutes les gauches, Un Silence religieux vaut malgré tout, d’abord par ses questions dérangeantes, pour ces dernières, « fracturée[s] par le retour du religieux »27), et ensuite par quelques rappels et pistes de réflexion fort utiles en ce moment. Pour Jean Birnbaum, « si la révolution s’absente, la religion reprend toute sa place ; si l’émancipation manque à ses promesses, l’absolu se cherche un autre nom. » (p. 221). L’historien ne peut que constater ces fractures, lignes de failles profondes, qui s’élargissent insensiblement au fil des mois, ces absences et ces éloignements de filiations historiques qui caractérisent actuellement les gauches dans leur rapport au religieux islamique, même si, concomitamment, émergent des résistances, ainsi que des rappels aux fondamentaux.

1Chroniqué sur notre ancien site.

2Dans le volume 8 de Dissidences, « Prochinois et maoïsmes en France (et dans les espaces francophones) », mai 2010, p.185-186 (Jean-Guillaume Lanuque et Vincent Chambarlhac).

3Après le carnage du 13 novembre 2015 à Paris, Jean-Luc Mélenchon répète mot pour mot cette assertion : « l’islam n’a rien à voir avec cela » (p. 42).

4Ainsi Pascal Ory décide-t-il de nommer les tueries des 7-8-9 janvier 2015, dans son livre Ce que dit Charlie, Gallimard/le débat, 2016, chroniqué prochainement dans ce dossier du blog.

5Sur cet auteur, lire le compte rendu du livre qu’il coordonne, L’Idéal et la cruauté, Lignes, 2015, dans le dossier de ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/7459

6Curieusement, si Jean Birnbaum évoque longuement l’université Al-Azhar du Caire, la plus haute instance de référence de l’islam sunnite, connue pour ses prises de position ultra-réactionnaires, il ne traite absolument pas du cas de l’Arabie saoudite, où s’est pourtant développé le wahhabisme, doctrine rigoriste d’un retour aux sources de l’islam, qui refuse donc logiquement toute innovation. Du wahhabisme sont proches les théories et les pratiques des salafismes (de prédication et de djihad) et la doctrine des Frères musulmans.

7Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1584

8Le MNA était le Mouvement national algérien de Messali Hadj. Une lutte féroce, y compris en France, eut lieu entre les deux organisations, au profit du FLN. Cette histoire tragique et sanglante est racontée dans un film déjà ancien, de Okacha Touita, Les Sacrifiés, 1983.

9Les wilayas, six au total, étaient des régions militaires de l’Armée de libération nationale (ALN).

10La Fédération de France du FLN était la septième wilaya, et conduisait la lutte en France.

11Sur ce sujet, voir les travaux de Jacques Simon, à croiser avec d’autres.

12 « Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays », Internationale situationniste, n° 10, mars 1966, p. 47-48, et sur https://www.infokiosques.net/lire.php?id_article=107

13Même si un des axes du raisonnement foucaldien, l’espérance d’une conversion individuelle chez les révoltés iraniens, s’inscrit finalement dans la nature profonde des révolutions. Que l’on lise cette phrase de Jean Birnbaum, commentant Foucault, applicable en l’état à la Révolution française ou à la Révolution russe : « Mais en définitive, ce qui galvanise chaque émeutier, ce qui lui donne sa force et son prodigieux courage, c’est la perspective d’une métamorphose intime et d’un profond changement dans le rapport que chacun entretient avec lui-même, avec le monde, avec la vie. » (p. 112).

14Citons en particulier le livre d’Yvon Quiniou, Critique de la religion, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6394

15Lire de Christian Beuvain « Dessiner la « prêtraille » ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt », dans les Actes du colloque Coups de crayons sous la Troisième République (Beaune, 15-16 avril 2015), Le murmure éditeur (à paraître).

16Karl Marx utilise cette expression pour qualifier les rapports de production qui se sont succédés, dans sa préface à la Critique de l’économie politique (1859), consultable sur https://www.marxists.org/francais/marx/works/1859/01/km18590100b.htm

17Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, 1843, consultable sur https://www.marxists.org/francais/marx/works/1843/00/km18430000.htm

18Lire par exemple l’ouvrage de Johsua Florence, Anticapitalistes. Une sociologie historique de l’engagement, Paris, La Découverte, 2015, ou celui d’ Olivier Besancenot, Petit dictionnaire de la fausse monnaie politique, Paris, Cherche midi, 2016, tous deux chroniqués prochainement sur ce blog.

19Sur Gilbert Achcar, voir son récent recueil d’articles Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/6483

20Cette tactique est évoquée par Albert Treint à une conférence extraordinaire des secrétaires fédéraux, à Paris, le 22 janvier 1922. Elle est expliquée de nouveau dans un article du Bulletin communiste du 22 avril 1922.

21Il n’existe, en français, aucune étude historique sur la longue durée de la lutte contre l’islam par les bolcheviques dans les territoires musulmans d’Asie centrale, pas plus d’ailleurs que sur les propagandes et les actions anticléricales et antireligieuses du pouvoir soviétique.

22Notons au passage que les premiers combattants étrangers internationalistes sont plutôt des libertaires, qui se retrouvent dans la colonne Durruti.

24On ne peut par ailleurs qu’être en total désaccord avec son affirmation qualifiant l’État islamique d’anticapitaliste (p. 199-200). Daech ne s’est jamais présenté comme tel, d’autant plus que ce type de vocabulaire n’est pas le sien.

25Jacqueline Lalouette, « Iconoclastie et caricature dans le combat libre-penseur et anticlérical (1879-1914) », in Stéphane Michaud, Jean-Yves Mollier, Nicole Savy (dir.), Usages de l’image au XIXe siècle, Pris, Créaphis, 1992, p. 51-62.

26Jacqueline Lalouette, « Communisme et Libre Pensée durant l’entre-deux-guerres : L’Union des libres penseurs prolétariens de France et l’Association des Travailleurs sans Dieu », in Jacques Girault (dir.), Des communistes en France (années 1920-années 1960), Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 423-440, et Christian Beuvain « Dessiner la « prêtraille » ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt », op. cit.(à paraître).

27Nicolas Truong, « La gauche fracturée par le retour du religieux », Le Monde, « Débats », 8 mai 2015, p. 12.

Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Toulouse, Smolny, 2009, 464 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Darmangeat est docteur en sciences économiques et enseignant à l’Université Paris VII. Avec ce livre, il revisite et réactualise l’ouvrage classique de Friedrich Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, lui-même basé en grande partie sur les travaux de l’anthropologue Lewis Morgan. Bien que les thèmes abordés, celui des systèmes de parenté en particulier, soient loin d’être toujours simples, le propos de l’auteur se veut constamment didactique et clair, convoquant une multitude d’exemples ethnologiques et démontrant très bien la complexité des données envisagées.

Dans sa première partie, il revient donc sur les théories de Morgan concernant les rapports de parenté, les formes de famille et leurs évolutions supposées, et, grâce aux différents apports du siècle dernier, en contredit un grand nombre : il n’y a finalement pas de mariages de groupes là où Morgan en voyait, pas de liens systématiques entre relations de parenté et formes de famille, ni d’interdits de mariage simplement déductibles des systèmes de parenté, pas non plus de lien direct entre la forme de la famille et le mode de production. Les systèmes de parenté s’expliquent, dans les sociétés primitives, par la répartition des droits et des devoirs en l’absence d’État ou de marché, mais on ne peut en déduire un modèle d’évolution unique. En fait, non seulement un éventuel stade d’évolution clanique n’existe nullement, mais les différentes formes de famille ne peuvent absolument pas être hiérarchisées en fonction d’un progrès supposé, contrairement aux modes de production, y compris par une possible amélioration génétique liée à l’affirmation de l’inceste, une idée désormais abandonnée. De telles remises en question n’empêchent pas Christophe Darmangeat de saluer les mérites de Morgan, en particulier pour sa démonstration de la non éternité du modèle de famille bourgeoise, monogame, et surtout de valider le matérialisme historique, en établissant une comparaison avec les lois de l’évolution biologique : les systèmes familiaux et de parenté seraient les équivalents des organes analogues (en biologie, des organes d’espèces différentes remplissant la même fonction sans avoir la même structure), tandis que richesse, productivité ou forme de l’État s’apparenteraient aux organes homologues (des organes d’espèces différentes ayant la même structure), distinctifs de l’évolution.

Mais les deux tiers de son livre sont surtout consacrés à l’étude de la place des femmes dans les sociétés primitives. Il démontre ainsi qu’aucun matriarcat primitif n’a jamais existé, que l’on entende par ce terme une pure domination des femmes ou une simple égalité entre les sexes ; même chez les Iroquois, les femmes, bien que bénéficiant d’une considération dépassant largement celle d’autres sociétés, n’avaient pas le droit d’appartenir au conseil supérieur des tribus. Il en est de même pour la supposée religion d’une déesse mère, ou pour la surévaluation du rôle d’invention des femmes préhistoriques, défendue par Alexandra Kollontaï ou, plus récemment, par la trotskyste étatsunienne Evelyn Reed. La réalité semble donc avoir été davantage dans un partage des centres de pouvoirs entre les sexes, les hommes monopolisant toujours les rôles politiques et militaires. Ce faisant, Christophe Darmangeat démontre bien que dès les sociétés primitives égalitaires, la domination masculine était présente, l’essor ultérieur des inégalités économiques, parallèle au processus de civilisation et à l’apparition de stock donc de la richesse, ne faisant que l’aggraver ; l’investissement des femmes dans l’économie et les activités de production étant en fait le seul moyen pour limiter cette même domination.

La division sexuelle des tâches serait donc la racine de la domination masculine, sans doute en lien au départ avec la pratique de la chasse, pour laquelle les femmes ne sont pas physiologiquement aussi disponibles que les hommes (grossesses, période de règles, etc.) ; l’apparition du tabou menstruel n’apparaîtrait alors que dans un second temps, comme justification de cette répartition inégale, suivant en cela un scénario toujours matérialiste, basé sur l’économie.

Assurément un ouvrage majeur, pierre de taille pour une meilleure appréhension marxiste des premiers temps de l’humanité.