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Aurélie Carrier, Le Grand soir. Voyage dans l’imaginaire révolutionnaire et libertaire de la Belle Epoque, Paris, éditions Libertalia, 238 pages, 16 €.

Résultat de recherche d'images pour "carrier le grand soir"Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Dans cet essai original, Aurélie Carrier entend « mettre en lumière les différentes représentations qui composent l’imaginaire social du Grand Soir » (p. 13-15). Et ce en s’appuyant notamment – c’est l’un des intérêts de ce livre – sur l’analyse de chansons, poèmes, caricatures, articles de presse et représentations iconographiques, dont le cahier central reproduit d’ailleurs une sélection.

L’auteure suit l’évolution et les inflexions de la figure du Grand Soir, depuis la « représentation d’un monde au bord de la ruine [qui est] omniprésente dans les feuilles anarchistes » (p. 27), comme en témoigne la gravure Le Grand Soir ou Babylone d’Eugène Vial, jusqu’aux années 2000, en passant par le récit qu’en offre Émile Pataud dans un numéro de L’Assiette au beurre de 1910. Ce récit en images, intégralement reproduit ici, est d’autant plus intéressant à découvrir que « c’est la seule représentation iconographique du Grand Soir (sur le mode syndicaliste) que nous possédons » (p. 212-213). Ce récit sous forme de fable a cependant perdu son caractère catastrophique et la violence a largement fait place à l’humour. Et Carrier d’en proposer une analyse éclairante.

Si le livre se centre sur la manifestation du 1er mai 1906, il revient longuement sur la généalogie de l’expression du Grand Soir, dont la paternité – du moins pour sa signification directement politique – revient au chroniqueur du Figaro, Albert Bataille, au cours de son compte-rendu d’audience du procès des anarchistes de Montceau-les-Mines, la « Bande noire », en 1882 [1]. Ce n’est que dix ans plus tard que l’expression se diffuserait au sein du mouvement ouvrier par le biais d’un poème de Jean Carrère (p. 39), pour se préciser et se fixer enfin, au tournant du siècle, comme l’image du soir de la destruction de la société capitaliste.

Le développement de cette figure du Grand Soir, qui rencontra celle de la grève générale – dont l’auteure repère les points de contact, mais aussi les différences entre ces deux imaginaires – fut donc relativement éphémère, focalisé principalement sur une période d’une vingtaine d’années, autour du tournant du XXe siècle : le terme « appartient au lexique des luttes qui constituent l’envers du décor de la Belle Époque » (p. 223). Ainsi, à partir de l’exemple du roman d’émancipation sociale d’Émile Pouget et Émile Pataud, en 1909, Comment nous ferons la révolution, et en s’appuyant sur les travaux de Gaetano Manfredonia, Aurélie Carrier montre qu’il s’agit de la réaffirmation rituelle de la nécessité d’un grand chambardement, « au moment même où la perspective d’une rupture à plus ou moins brève échéance semble définitivement s’éloigner » (Gaetano Manfredonia cité par l’auteure, p. 211).

L’auteure discute de la fonction sociale de cet imaginaire ainsi que son efficacité. Loin de se réduire à un mythe illusoire, le Grand Soir apparaît plutôt comme un levier de l’imagination créatrice (p. 79) – Carrier revient d’ailleurs sur le genre du rêve comme récit qui connut un certain engouement dans les milieux anarchistes (p. 86) – et peut se rapprocher de la théorie du mythe social de Georges Sorel (1847-1922), apparaissant dès lors comme un incitateur à l’action (p. 95). Plus d’un siècle plus tard, la poésie des slogans et des tags des derniers mouvements de protestations en France pointerait, selon Aurélie Carrier, vers l’impératif, toujours actuel, de réenchanter les luttes. Il conviendrait, en conséquence, de ne pas trop rapidement faire l’économie des rêves, utopies et mythes du mouvement ouvrier, dont le Grand Soir fut une figure importante.

Il est dommage cependant que l’auteure ne développe pas plus l’analyse critique de cet imaginaire. Son apparition sous la plume d’un chroniqueur judiciaire pour discréditer le mouvement anarchiste et faire peur aux bourgeois – en appelant implicitement ceux-ci à réagir -, ainsi que son instrumentalisation (qui est bien décrite dans ce livre (p. 134 et suivantes) par la presse de droite, autour du 1er mai 1906, soulève, en effet, la question des prises qu’un tel mythe offre au retournement symbolique. Yves Meunier va jusqu’à parler d’« une mystification réactionnaire à l’origine d’un mythe révolutionnaire ! ».

Mais plus fondamentalement, Aurélie Carrier montre la fonction précise du Grand Soir. Celui-ci se présente comme une formule magique, permettant d’annuler la distance entre l’espoir et le réel, de court-circuiter le hiatus entre la lutte quotidienne et le but final abstrait (pages 84 et suivantes). Son efficacité tient à la magie des mots (p. 223). Ses limites et contradictions également. Il permet certes de maintenir intacte la totalité de la révolution, en nous projetant au soir du bouleversement du monde. Mais cela tend à s’opérer par le mépris ou le déni de stratégies, d’analyses critiques de la situation actuelle, du prosaïsme des luttes ici et maintenant. La frontière est dès lors ténue entre un imaginaire précipitant l’action et un rêve s’annihilant dans le spectacle.

[1]    Sur cette question, on se reportera à la mise au point d’Yves Meunier, auteur de La Bande noire (voir compte-rendu sur notre blog) : https://labandenoire.jimdo.com/grandsoirmisajour/

William Blanc, Le Roi Arthur, un mythe contemporain. De Chrétien de Troyes à Kaamelott, en passant par les Monthy Python, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », préface de Jean-Clément Martin, 2016, 576 pages, 20 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

William Blanc est un historien médiéviste, déjà largement remarqué pour ses ouvrages écrits en collaboration, Les Historiens de garde1 puis Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire2. Cette fois, il signe seul un ouvrage remarquable d’érudition et de profondeur d’analyse. Son objectif est d’embrasser, au moins en partie, l’immense corpus de créations artistiques qu’a généré au fil des siècles, et plus particulièrement dans la période contemporaine, la légende arthurienne. Le XIXe siècle a en effet été marqué par une véritable renaissance de ce mythe, en liaison directe avec les hégémonies successives des deux puissances anglo-saxonnes, le Royaume-Uni puis les États-Unis. Ce qui frappe avec vigueur le lecteur de ce copieux ouvrage, c’est la plasticité du mythe arthurien, au-delà de son rêve d’un âge d’or, d’une modernité émergeant en une époque barbare : on reconnaît ici les motifs du progrès et de la colonisation.

William Blanc débute par un nécessaire rappel sur la généalogie des récits arthuriens. Le personnage d’Arthur apparaît d’abord chez Nennius, au IXe siècle, dans un mélange inspiré de la Bible et des légendes latines, afin de réinsuffler de la fierté aux populations brittoniques / celtiques. Au XIIe siècle, Arthur connaît des développements plus étoffés, grâce à Geoffroi de Monmouth, qui bâtit un récit très inspiré du Roman d’Alexandre afin d’offrir une légitimité fictionnelle à la dynastie Plantagenêt. Henri II neutralise d’ailleurs dans le même temps le messianisme brittonique en mettant en scène la découverte de la pseudo sépulture d’Arthur à Glastonbury. Les récits arthuriens s’axent ensuite de manière privilégiée sur la chevalerie, ainsi de Chrétien de Troyes. La chevalerie idéale que l’on y trouve bannit la violence privée, dans un processus de « civilisation des mœurs », tandis que sa dimension chrétienne connaît son apogée au XIIIe siècle. Au XVe siècle, Thomas Malory dans son célèbre récit Le Morte d’Arthur véhicule un souci appuyé d’unité, dans le contexte troublé de la Guerre des Deux Roses, et défend la légitimité de la noblesse traditionnelle à laquelle il appartient. On retrouve cette dimension aristocratique du mythe arthurien au XIXe siècle, tout au moins au Royaume-Uni, dans un réflexe de défense nationale vis-à-vis de la modernité révolutionnaire française.

Car aux États-Unis, le propos de Mark Twain s’avère fort différent. Un Yankee du Connecticut à la cour du roi Arthur tourne littéralement en dérision cette idéologie aristocratique qu’il estime totalement dépassée, tout en véhiculant une charge anti-impérialiste (les chevaliers facilement massacrés par les armes modernes seraient une projection des Amérindiens). Ce texte est d’autant plus important qu’il connut une quantité impressionnante de déclinaisons, souvent affadies, parfois riches de sens (le film soviétique de Viktor Gres, New Adventures of a Yankee in King Arthur’s Court, en 1988), mettant carrément en doute le sens du progrès (la transposition par Hollywood du Dernier Samourai, avec Tom Cruise). Mais le mythe arthurien est aussi utilisé, toujours aux États-Unis de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, dans le but de redonner un idéal à une adolescence jugée en perdition, en déshérence. La plus célèbre réappropriation du mythe est alors la bande dessinée de Prince Valiant, dans les années 1930, où le personnage emprunte des éléments aussi bien aux immigrés qu’aux cow-boys. La décennie 50 voit par contre les adaptations cinématographiques du mythe menées par Hollywood marquées par l’anticommunisme, avec un royaume d’Angleterre menacé à la fois d’une invasion extérieure et d’une trahison intérieure (Les Chevaliers de la Table ronde, 1953).

Au Royaume-Uni, le mythe connaît un infléchissement marqué à partir des années 1940. C’est l’époque où Terence Hanbury White commence à rédiger son cycle, The Once and Future King. Le personnage d’Arthur qu’il met en scène – Merlin étant pour sa part en partie autobiographique – se distingue par son pacifisme ; le Moyen Âge présenté s’avère bucolique et rural, proche à certains égards de l’utopie de William Morris3. Un des romans servira de base à l’adaptation animée de Disney, Merlin l’enchanteur. Dans la seconde moitié du XXe siècle, une des lignes de faille autour de la légende arthurienne en terre britannique concerne l’historicité du personnage. Initialement, ce sont des auteurs celtes qui revendiquent celle-ci, face à des Anglais privilégiant l’Arthur légendaire et unificateur du royaume (White, justement, va jusqu’à associer les celtes et les communistes !). Mais au cours du XXe siècle, cet Arthur unificateur, premier Britannique, s’incarne dans la figure d’un Arthur historique et romain, tel qu’il apparaît dans la série télévisée des années 1970 Arthur of the Britons ou dans le film hollywoodien Le Roi Arthur de 2004, se présentant faussement comme réaliste, ainsi que le démontre avec conviction William Blanc : il insiste sur son statut de film post 11 septembre, où la Nouvelle Rome d’Arthur anticipe les États-Unis du XXIe siècle, confrontés à des barbares sans pitié. Une des transpositions les plus originales du mythe arthurien concerne Kennedy, qui réactive l’espoir d’un roi / président positif, et que l’on retrouve sous Clinton puis Obama, et même dans les séries télévisées Babylon 5 ou A la Maison Blanche

Un autre thème transversal de la postérité du mythe arthurien est celui de la Terre Gaste, du roi pêcheur, blessé, et de la quête du Graal, particulièrement développé aux lendemains de la Première Guerre mondiale : les romans étatsuniens d’Hemingway (Le Soleil se lève aussi) ou de John Steinbeck (Tortilla Flat), entre autres, se ressentent de cette inspiration. Dans ce dernier titre, on assiste à une démocratisation de la chevalerie arthurienne, face aux ravages du capitalisme post-1929 (les États-Unis de la Grande Dépression comme incarnation de la Terre Gaste). Voilà un élément qui va connaître un approfondissement et un élargissement marqués avec les générations activistes des années 1960, celles de la contre-culture. Tout en déconstruisant le mythe traditionnel, ainsi du Sacré Graal des Monthy Python, se moquant de l’élitisme chevaleresque ou de la monarchie, un phénomène de réappropriation se déploie, face à une modernité déshumanisée et destructrice des équilibres naturels : il se remarque dans le rock progressif4, dans le cinéma surtout, avec le film de George Romero Knightriders (1981), où une communauté de bikers marginaux symbolise la nouvelle chevalerie progressiste. Même Apocalypse Now (1979) de Francis Ford Coppola (l’analyse de la page 305 est très convaincante) et Le Roi pêcheur (1991) de Terry Gilliam, avec ses sans-abris chevaliers, relèvent de la même grille de lecture. Dans cette tendance de fond, le personnage de Merlin connaît une forme de réhabilitation, marqueur d’un ré-enchantement du monde, d’un ré-équilibrage écologique, dont l’exemple le plus patent demeure le chef d’œuvre de John Boorman, Excalibur (1981)5.

Le féminisme a lui aussi irrigué le mythe arthurien, et l’exemple le plus emblématique en est certainement le roman de Marion Zimmer Bradley, Les Brumes d’Avalon, où les femmes président à une revitalisation du paganisme face à un christianisme associé à la modernité destructrice (l’auteure était membre du mouvement Wicca). Parallèlement à cet enrichissement, des personnages de guerrières virent le jour, toujours dans la foulée des années 68 (Red Sonja, personnage de comics, en est une des figures séminales majeures). En réaction, le masculinisme s’est lui aussi emparé de la légende à compter des années 1980, principalement à travers le mouvement mythopoétique, mais son propos visant à revitaliser la virilité se repère également dans un film comme Lancelot, le premier chevalier (1995). Parmi les autres thèmes abordés par William Blanc, on peut citer les influences du mythe dans la littérature super-héroïque (le groupe Excalibur, dans les années 1980, réactivant les espoirs progressistes face à la vague néo-libérale, ou la bande dessinée Camelot 3000 intégrant les évolutions féministes et post-coloniales dans une optique également progressiste), ou encore le renouvellement partiel porté par la série Kaamelott (inscrit dans la volonté de démocratisation de la chevalerie, mais où Arthur, figure tutélaire, échoue à faire advenir la modernité). Une chose est sûre : à la lecture de cet ouvrage, riche dans son iconographie et profond dans ses analyses, on saisit tout ce que le mythe arthurien a de protéiforme, et en quoi il a profondément infusé la culture occidentale.

1Voir sa recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3032

2Voir sa recension sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/5834

3Voir la recension de son Rêve de John Ball sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/3155

4Je me permets à ce sujet de renvoyer à mon article « Rock progressif ou rock progressiste ? Réflexions autour d’un courant musical post-68 », in Dissidences, volume 10, novembre 2011, p. 116 à 129.

5Sur Merlin, William Blanc n’évoque pas toutes ses déclinaisons, ainsi de L’Enchanteur de Barjavel, du Merlin de Michel Rio, de son adaptation musicale par le groupe de rock progressif français Halloween ou de la série télévisée étatsunienne Monsieur Merlin, mais l’exhaustivité est, en la matière, un vœu pieu.

David Garrioch, La Fabrique du Paris révolutionnaire (The making of revolutionary Paris), Paris, La Découverte, collection Poche, 2015 (édition originale 2002, première édition française 2013), 392 pages, 13 €, postface de Daniel Roche.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Voilà un ouvrage littéralement passionnant, une magistrale étude sur Paris au XVIIIe siècle, à la fois vivante, riche en détails et en anecdotes significatives, et stimulante, nourrissant la réflexion quant aux origines des processus révolutionnaires1. David Garrioch, universitaire australien, propose en réalité une forme de synthèse de travaux récents, tout en apportant ses propres contributions, ses propres déductions surtout, sur cette question clef : « D’où sont venues l’énergie et la motivation qui ont conduit des milliers de personnes à sacrifier autant de temps, d’effort et d’argent – et même la vie, s’agissant des milliers de Parisiens engagés volontairement dans les armées révolutionnaires ? Où ont-elles puisé ce souffle, cet héroïsme, cette foi ? » (p. 12).

Pour y répondre, David Garrioch distingue en gros deux phases distinctes dans ce court XVIIIe siècle : une première moitié, jusque vers 1750, où dominent encore le corporatisme, la coutume, les hiérarchies traditionnelles, et une seconde, caractérisée par des mutations en profondeur, touchant aussi bien la culture que la société. La première partie de son ouvrage est justement consacrée à ce tableau du Paris d’antan, ce qui nous vaut des descriptions particulièrement authentiques des solidarités en vigueur dans la métropole. S’y croisent un attachement marqué au quartier, des liens étroits entre voisins, entre gens de la même profession, où la coutume est pourvue d’un poids prédominant. Malgré tout, dans cette ville bruyante, surtout piétonne – bien qu’encombrée et souvent traversée de fiacres de la noblesse, lancés à toute vitesse – les inégalités et les différences de pouvoir sont inscrites dans les rapports sociaux, y compris de genre, même si l’infériorité de la femme, réelle, est relativisée, cette dernière disposant de plus de pouvoir qu’en province. Ainsi, au sein de la population parisienne, pas moins d’un tiers peut être considérée comme pauvre2, un autre tiers se situant à la limite, pouvant basculer dans l’indigence à la faveur d’un changement brutal de situation. En outre, les transformations économiques du siècle n’ont fait qu’accroître le nombre de pauvres à Paris, de même que l’écart entre riches et pauvres du fait de l’enrichissement des classes moyennes, et la charité chrétienne, seule réponse légitime, s’avère bien faible face à ces évolutions. De ce point sur la situation du Paris de la fin de l’époque moderne, les développements sur le système incontournable des corporations (tout au moins jusqu’à la réforme majeure de 1776) sont parmi les plus intéressants. David Garrioch conteste en effet leur réputation d’immobilisme quant à l’introduction des progrès techniques, et relativise également l’idée du monopole qu’elles assuraient, affaibli par bien des exceptions souvent impulsées par l’État. Il souligne également la complexité des divisions qui les traversaient, tant la « hiérarchie apparemment simple apprenti-compagnon-maître dissimule en réalité une structure plus complexe faite de cercles concentriques de pouvoir et de statut, où l’âge, la famille et le lieu de naissance étaient aussi importants que la qualification et la richesse. » (p. 89).

Autre élément qui fissure Paris, la fracture entre consommateurs et producteurs, génératrice d’émeutes liées à la hausse du prix du pain3, à laquelle s’ajoute celle déjà évoquée entre aisés, solidaires des boulangers, et plus pauvres. Ces émeutes, par ailleurs, poussées de colère localisées, révèlent les limites du pouvoir de contrôle exercé par le clergé et la police urbaine. La bourgeoisie elle-même, que l’auteur entend ici assez largement comme classes moyennes, est également fracturée entre bourgeoisie libérale et bourgeoisie commerciale, avec comme liant une culture du travail et de l’économie, inclinant largement vers le jansénisme.

C’est d’ailleurs un des apports essentiels de La Fabrique du Paris révolutionnaire que de mettre en exergue le rôle du jansénisme dans la mutation des attitudes, des comportements et des pratiques religieuses. On peut y voir l’amorce d’un certain anticléricalisme. Voilà en effet une dissidence catholique, qui sert de fourrier à l’affirmation d’un désir d’autonomie de Paris et aux progrès de la vie politique (en particulier avec la crise du refus des sacrements aux jansénistes par le clergé, dans la décennie 1750). Car c’est concomitamment à l’approfondissement de la crise janséniste qu’une opinion publique voit peu à peu le jour, le désir de donner des avis et de les voir pris en compte étant encouragé par la transformation de la figure royale, du monarque absolu classique au bon père aimant et bienveillant4. De même, le jansénisme (à la foi plus individuelle, davantage tournée vers les gens du commun, et réprimée sans mesure) contribua en partie, paradoxalement, à la sécularisation accrue de Paris, tout comme la philosophie des Lumières et les progrès des sciences et de la médecine5. La ville connut également un autre changement majeur, son image négative ne cessant de progresser (sans que les raisons profondes de cette mutation ne soient approfondies ici6), appelant en retour des projets de réforme de grande ampleur. David Garrioch évoque même à ce sujet un « processus de civilisation » par en haut, qui se voit par exemple dans le déménagement du cimetière des Innocents, le développement de la circulation interne (appuyé sur des justifications économiques, hygiéniques et même morales) et la présence plus marquée de la police. Toutefois, ces efforts d’aménagement, visant à accroître l’efficacité de l’action étatique, sont perçus par nombre de Parisiens comme la marque d’un despotisme croissant et de plus en plus pesant, alimentant par là même le sentiment d’exaspération populaire. Paris, par ailleurs, devient de plus en plus une ville-système. Une métropole à la centralisation accrue, traversée de multiples réseaux qui favorisent l’émergence d’une identité ouvrière, remplace l’ancienne addition de quartiers distincts et relativement autonomes, caractérisant le début du XVIIIe.

Ces processus accentuèrent en conséquence l’émergence d’un espace public, d’une opinion publique et d’un service public, et expliquent (au moins en partie) la vocation citoyenne et égalitaire (et pas seulement libérale) de la Révolution. Finalement, « A la veille de la Révolution, les Parisiens étaient à la fois politiquement plus informés que par le passé, et plus démunis face à l’action du gouvernement. » (p. 265). « A certains égards, la Révolution avait interrompu les évolutions en cours au XVIIIe siècle, creusant de nouveaux et profonds canaux par où s’évacuaient l’énergie et la réflexion des Parisiens. Mais, d’un autre côté, elle a précipité des tendances sous-jacentes, poursuivi la centralisation de la ville et du pays, et accéléré la mobilité sociale et géographique et l’apparition d’une société de classes. » (p. 329).

Voilà un ouvrage majeur sur la construction d’une modernité révolutionnaire, émancipatrice, à la fin du XVIIIe siècle. En permettant d’échapper aux appartenances de communautés restreintes et pesantes, l’air de ce Paris là rendait un peu plus libre. C’est le talent et l’érudition de David Garrioch de nous le faire comprendre et sentir.

1Sur ces derniers, voir entre autre Eric Hazan, Une Histoire de la Révolution française, ou Jean-Clément Martin, Violence et révolution, tous ouvrages chroniqués sur notre blog.

2« Il y avait donc plusieurs catégories de pauvres dans le Paris du début du XVIIIe siècle : les miséreux, qui n’avaient rien ; les pauvres permanents, qui, les bonnes années, et quand ils étaient en bonne santé, avaient tout juste de quoi vivre ; et les pauvres temporaires, qui se trouvaient en difficulté dès que les prix montaient ou qu’ils ne pouvaient plus travailler. » (p. 60).

3Sur la question du pain, si primordiale à cette époque, lire l’ouvrages incontournable de l’historien Steven Laurence Kaplan, Le Meilleur pain du monde, Paris, Fayard, 1996.

4« C’est là, dans les vingt ou trente dernières années de l’Ancien Régime, que beaucoup de Parisiens ont inauguré leur apprentissage politique. » (p. 187).

5 Même si David Garrioch a sans doute légèrement tendance à négliger les courants opposés, n’évoquant ainsi aucunement le supplice du chevalier de La Barre, jugé à Paris dans la dernière étape de la procédure le concernant.

6Sur ce thème, voir Bernard Marchand, Les Ennemis de Paris : la haine de la grande ville des Lumières à nos jours, Rennes, PUR, 2009, qui avait été chroniqué sur notre ancien site.

Vincent Platini, Lire, s’évader, résister. Essai sur la culture de masse sous le IIIe Reich, Paris, La Découverte, 278 pages, 22 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Vincent Platini se propose dans ce livre original de porter un autre regard sur la culture de masse sous le Troisième Reich en Allemagne ; un regard à la fois plus complexe et plus nuancé, mieux à même de mettre en avant l’ambivalence de cet art du divertissement, « situé à un carrefour : entre subordination politique, contestation dissimulée et plaisir du public » (p. 25). L’auteur rappelle ainsi que, contrairement à une idée reçue, non seulement les nazis ne sont pas arrivés à imposer totalement leur diktat culturel – en raison entre autre des ratés, des lacunes et de la bureaucratisation du système, qui n’avait, en outre, aucune ligne culturelle clairement définie à proposer –, mais « le IIIe Reich, à côté des déclarations fracassantes de ses dirigeants, n’a pas interrompu l’ « américanisation » de la vie quotidienne des Allemands, se passionnant pour le cinéma hollywoodien, ses stars, le jazz, le swing, etc. » (p. 224). D’où l’hypothèse de cet essai selon lequel « si le divertissement a bien servi l’idéologie au pouvoir, il ne lui a jamais été complètement docile, et ce, justement, quand on a voulu lui attribuer un rôle servile ou le considérer comme une production négligeable » (p. 35).

De manière paradoxale, en fonction du dénigrement qui affectait la culture populaire, de la hiérarchie des arts et de l’attention que leur prêtait le régime, la littérature et, plus particulièrement, le roman policier, le « Krimi », offrait un terrain plus propice à la ruse d’une contestation, qui se développait entre les lignes. Ainsi, si Platini s’appuie pour développer sa thèse sur plusieurs exemples – prolongés par des photos reproduites dans le livre –, cinématographiques (dont le film de 1943 Münchhaussen) et littéraires, soulignant au passage l’étonnant succès d’Antoine de Saint-Exupéry, même après la guerre déclenchée, il se concentre sur le roman policier. Celui-ci, en effet, dans les années 1930, sous l’influence des écrits anglo-saxons, connaît une grande popularité – en Allemagne (« pour les années 1933-1935, les œuvres anglo-américaines représentent près de 60% des Krimis paraissant en Allemagne » (p. 227)) comme dans le reste de l’Europe.

Les spécificités de ces ouvrages de série noire écrits en Allemagne nazie tiennent tout à la fois à l’aporie de représenter ce qui est sensé avoir disparu – le crime et le criminel –, d’opérer une reconfiguration de l’image de la police « unifiée, toute puissante, sans retenue » (p. 165), se doublant par le rejet de la figure du détective privé des romans britanniques et américains dans la mesure où il « reflète une défiance face aux institutions ainsi qu’une certaine tradition libérale, réticente à un monopole du pouvoir policier » (p. 171). Platini va plus loin, explorant les particularités des thèmes et de l’écriture : l’importance de l’aveu, un déplacement géographique et/ou temporel de l’intrigue ; la valorisation de la violence, le mécanisme de refoulement par rapport aux mesures les plus extrêmes de la terreur mise en place… Enfin, il étudie les contours de l’écriture de ces romans : « ni oralisé, ni argotique, c’est un allemand standard compréhensible par le plus grand nombre. Les différents personnages (bourgeois, policiers ou truands) parlent à quelques détails près la même langue. On privilégie les phrases courtes, sans effet rhétorique trop subtil, et les narrations simples. Le récit se fait souvent en « focalisation zéro » et le discours indirect se raréfie. Il s’agit de retirer tous les éléments qui pourraient embrouiller le lecteur et nuancer ses certitudes (…). Le Krimi propose une vision du monde simple, un univers transparent, immédiatement saisissable. Les mots et les phrases désignent les ennemis et les alliés avec certitude » (p. 177).

Bien qu’à plusieurs reprises, Platini se défend de surestimer la contestation à l’œuvre dans cette culture du divertissement, il n’en parle pas moins de «subversion », pratique concordant « avec l’idée d’un sous-texte, caché et inspiré du discours en vigueur, mais qui en même temps reste implicite et en partie inconscient » (p. 41). Le terme offre certes une réévaluation intéressante de cette culture de masse, confrontée au mépris généralisé qui dispensait de l’étudier. Il apparaît pourtant quelque peu disproportionné, et ce d’autant plus que l’auteur appuie en partie son hypothèse sur les réflexions de Bertolt Brecht à propos d’une stratégie d’écriture centrée sur la ruse et le détournement. Or, Brecht basait sa stratégie sur l’intention explicite des auteur/es d’opérer une subversion, ce qui ne semble pas se retrouver, ou à un degré assez vague, dans les exemples analysés ici.

Anne Deffarges, La social-démocratie sous Bismarck. Histoire d’un mouvement qui changea l’Allemagne, Paris, L’Harmattan, 2013, 255 pages, 25 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Le nombre d’ouvrages traitant de la naissance de la social-démocratie allemande n’est pas si important que cela1 pour que l’on ne se réjouisse pas de la publication d’un nouveau titre sur ce thème. Pour autant, le lecteur n’en ressort pas, au bout du compte, totalement satisfait, car celui-ci n’apporte pas fondamentalement d’éclairage novateur, tout au moins sur l’histoire de la social-démocratie. En effet, il s’agit essentiellement d’un livre de synthèse, basé prioritairement sur des ouvrages français, ainsi que sur les mémoires (il s’agit là, incontestablement d’une source de première main) des principaux dirigeants du mouvement2. La littérature anglo-saxonne occupe par ailleurs une place homéopathique, ce que l’on ne peut que regretter quand on sait que l’essentiel des travaux sur la social-démocratie (hormis bien sûr l’allemand) est publié en anglais. Cet aspect n’empêche pas ce livre de soutenir une thèse, intéressante, mais dont la démonstration peine à convaincre totalement. L’idée défendue par l’auteure, spécialiste de littérature allemande, est que l’interdiction de la social-démocratie par Bismarck (Sozialistengesetz) de 1878 à 1890 a contraint le parti à se développer sous la forme d’associations culturelles de diverses natures. A l’encontre des auteurs qui soutiennent la thèse que ce terrain associatif fait du SPD un innovateur culturel, Anne Deffarges soutient au contraire que c’est une culture politique originale qui se développe alors. Elle en voit la meilleure preuve dans la résistance que le parti, ses intellectuels organiques, ainsi que ses principales revues, ont opposé précisément aux opérateurs culturels, en particulier des intellectuels se reconnaissant dans la naturalisme (d’où les fréquents aller et retour entre la scène culturelle française et allemande dans le texte), une résistance qualifiée de permanente. En sauvegardant la nature proprement politique de l’action culturelle de la social-démocratie, c’est bien le caractère révolutionnaire (en même temps qu’ouvrier) du parti que Deffarges oppose à l’emprise délétère de la petite bourgeoisie, radicalisée et libertaire. La thèse serait particulièrement convaincante si l’auteure prenait à bras le corps la question de la naissance du révisionnisme. En effet, tout en étant interdit dans la société, la social-démocratie avait, paradoxalement, le droit de se présenter aux élections. Certes, les grands succès électoraux du SPD ne s’affirment après la fin des lois anti-socialistes, c’est-à-dire à partir de 1891, mais la constitution, sous Bismarck, d’un corps de parlementaires, de responsables de syndicats ou de mutuelles (organisations, certes très surveillées et réprimées, mais légales) constitue, au cours des années 1880, le support sociologique de la poussée révisionniste. Edouard Bernstein, le théoricien du révisionnisme, était durant toute la période considérée (1881-1888) l’éditeur du Sozialdemokrat, l’organe central du SPD. C’est à partir de 1896, soit quelques années seulement après la fin des lois anti-socialistes, au moment du décollage électoral du SPD, qu’il commence à exprimer sa vision différente du socialisme et sa mise en cause de l’orthodoxie marxiste du parti, avant de publier en 1898, son fameux ouvrage, Socialisme théorique et social-démocratie pratique3. Cette dimension, parfaitement contradictoire par ailleurs avec un parti qui diffusait une culture marxiste orthodoxe et révolutionnaire, doit être prise en compte, pour mieux appréhender les ressorts profonds qui ont conduit ce parti parfaitement prolétarien, en quelques courtes années, à modifier sa nature profonde. La thèse d’ Anne Deffarges, nous semble-t-il, révèle un caractère assez unilatéral, peu dialectique et qui mérite donc le développement de nombreux autres aspects, pour convaincre ses lecteurs de sa pertinence. Néanmoins, son livre invite au débat, sur un sujet toujours pendant dans l’historiographie du socialisme européen de la fin du XIXe siècle.

1Le dernier en date, dont le compte rendu figure en parallèle cette semaine sur ce blog, est celui de Franz Mehring, Histoire de la social-démocratie allemande de 1863 à 1891 (Les Bons caractères). Il s’agit néanmoins d’un livre très ancien, écrit par un intellectuel marxiste (publié en allemand en 1897-1898, en deux tomes. Seul le second tome vient d’être traduit en français). L’ouvrage le plus récent est celui de J.-P. Gougeon, La social-démocratie allemande, 1830-1996, Aubier, 1996, qui venait « détrôner » le livre classique de Joseph Rovan, Histoire de la social-démocratie allemande, Seuil, 1978.

2Un bon exemple de ce travail de seconde main est constitué par l’extrait d’un tract (p. 183) cité d’après une source française datée de 1903 (Milhaud, La démocratie socialiste, Alcan).

3Les termes du débat sont bien présentés dans sa récente réédition, Socialisme théorique et social-démocratie pratique, Paris, Les nuits rouges, 2010, incluant les réponses critique de Rosa Luxemburg, Karl Kautsky et Georges Plekhanov. Un livre de référence. Lire également Emmanuel Jousse, Réviser le marxisme ? D’Édouard Bernstein à Albert Thomas, 1896-1914, Paris, L’Harmattan, coll. « Le poing et les roses », 2007.

Ludivine Bantigny, La France à l’heure du monde. De 1981 à nos jours, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2013, 526 pages, 27 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac et Jean-Paul Salles

Parmi de nombreux autres, ce livre1 présente deux mérites importants. Tout d’abord l’historienne, très au courant de la production académique récente, reconnaît sa dette vis-à-vis des nombreux et nombreuses sociologues, politistes, historien(n)es, économistes, spécialistes divers – mais pourquoi ne pas citer André Guichaoua à propos du Rwanda. Ensuite, elle utilise pour réaliser ce travail une langue parfaite, un style plein d’alacrité, ce qui rend la lecture de cet épais manuel passionnante, joyeuse même … quand elle évoque de Villepin : « Passionné par Napoléon Ier – la particule de sa famille date d’ailleurs du Ier Empire –, c’est un homme de lettres et de plume, un tempérament altier, méprisant l’intendance et tout entier voué à un « verbe exalté ». Son style entend ressusciter l’antique, le tragique et l’épique […] On s’étonne de le voir reproduire les vers du surréaliste et communiste René Crevel : « Un révolté, qu’un révolté, un seul, mais au moins un, hurle donc à grands cris d’écarlate ». Car la culture politique de Dominique de Villepin est celle d’une droite classique, soucieuse d’ordre et conservatrice ».

Une synthèse donc, sur notre époque contemporaine. Une histoire du temps présent dont le défi principal est justement ce rapport à l’époque. Comment l’étreindre, en donner les lignes de fuite, les brisures, ce temps qui s’étire, qui n’est pas encore une période pour l’historienne, mais des séquences enchevêtrées quand l’après 1989 se proposait de tirer le bilan du XXe siècle, et d’opiner à la fin de l’histoire ? Ce rapport au temps, travaillé dès l’introduction traverse tout l’ouvrage, sans cesse questionné, repensé. Ainsi, outre une synthèse avertie, le livre présente de manière feutrée une réflexion sur l’écriture de l’histoire, servie par un style qui toujours favorise la lecture. Le style ici, fait l’historienne. Comme il se doit à l’époque de l’histoire totale, l’ouvrage passe en revue l’histoire politique, l’histoire économique, l’histoire sociale, puis l’histoire culturelle de ces 30 dernières années, avec la préoccupation constante de montrer l’insertion de la France dans l’Europe et le monde, comme le titre l’annonce. Une insertion dans le monde qui amène les gouvernants, qu’ils soient de droite ou de gauche, à suivre la vulgate néo-libérale. La décennie 80, bien ancrée dans sa rhétorique du centre où s’effacent les clivages paraît bien là ce temps de restauration, déjà analysé par François Cusset2. Les décennies qui suivent approfondissent le constat. Ce partage du pouvoir entre la droite et la gauche, avec même des intermèdes de cohabitation, n’empêche pas l’historienne de consacrer des pages bien informées au Front national ou aux gauches de la gauche, souvent les parents pauvres des grandes synthèses. On mesure alors dans ces pages l’évolution de l’extrême gauche, ses apories, ses inflexions.

Ludivine Bantigny évoque aussi les évolutions géographiques de la France, scrutant le développement « des espaces interstitiels entre l’urbain et la rural », ces quartiers pavillonnaires où s’affirme, d’élection en élection, un vote Front national. Elle n’oublie pas non plus les « Bouts du monde », ces espaces ultramarins capables de se mobiliser, comme la Guadeloupe et la Martinique en 2009 en des mouvements sociaux impressionnants. « La crise du creuset » est analysée, l’auteure notant les nouvelles tensions liées à la religion et les nouvelles formes de stigmatisation : « c’est l’islam désormais qui est concerné et visé ». Elle étudie longuement les réactions de la droite, revenant sur « le bruit et l’odeur » de Jacques Chirac (19 juin 1991), et de la gauche (« le tournant de la gauche sur la question de l’immigration », p. 314 et sq.), auxquelles répondent les Marches pour la dignité. Les médias viennent de rappeler, anniversaire oblige, celle de 1983. Elle n’esquive pas la question des Indigènes de la République, citant un rapport des Renseignements Généraux pour qui leurs membres sont « habités d’un fort sentiment identitaire ne reposant pas uniquement sur leur origine ethnique ou géographique, mais sur leur condition sociale d’exclus de la société française ». Le retour à la prospérité économique, le plein emploi retrouvé suffiront-ils à arrêter la fissuration du creuset ? Au-delà de cette interrogation, la question de l’immigration s’avère, comme celle du genre et des rapports de sexe, un lieu précieux pour se saisir des évolutions politiques, sociétales, et comprendre, en creux, l’intérêt de l’irruption des cultural studies dans le champ de l’histoire. En choisissant de traiter frontalement ces questions, la synthèse vieillit brutalement une manière d’écrire l’histoire de France, celle qui, de la cave au grenier, compartimentait, classait à la façon des taxidermistes… En ceci, ce volume correspond aux attentes de cette entreprise éditoriale. Aux historiens engagés dans celle-ci pour les années Trente, les années Soixante, de relever le gant!

Les forts chapitres consacrés à la culture, au cinéma, au théâtre, à la littérature oublient sans doute des choses, les foules nombreuses qui se pressent aux musées, y compris lors des séances de nuit, le grand succès des Journées du patrimoine, le succès des Festivals de cinéma ou de musique (de la Folle Journée de Nantes aux Vieilles Charrues de Carhaix). Ajoutons à cela la fréquentation importante des universités populaires et autres universités du temps libre. Cela fait sens bien sûr, comme si à l’époque de la mort de Dieu, les arts et la culture prenaient la place de la religion, recréant le vivre ensemble. On regrettera aussi dans les quelques pages consacrées à la musique, l’impasse faite sur le mouvement alternatif, lieu où musique et engagement se retrouvaient dans les formes nouvelles de la coordination, d’une politisation autre mais bien anticapitaliste dans son refus des majors, dans sa volonté d’abolir la dette en 1989. Des possibles s’esquissaient là que l’altermondialisme a repris, un court temps. Ces possibles qui pouvaient mettre en relief les pages consacrées à l’extrême gauche. De l’insurrection qui vient au NPA des quartiers, il fut une place pour le slogan « un autre monde est possible ». Mais ce grief est là l’effet de lecteurs à l’expérience située, et l’on retrouve alors cette épineuse question du temps, de ses modes d’appréhension et d’écriture…

Doté d’une chronologie, d’une bibliographie et d’un index, comme les ouvrages de la précédente Nouvelle Histoire de la France contemporaine, 20 volumes que le Seuil avait édités dans les années 1970-80, ce manuel doit se révéler un excellent instrument de travail pour les étudiant(e)s. Souhaitons-lui une longue vie.

1Il s’agit du volume 10 de l’Histoire de la France contemporaine, dont sont parus les tomes 1 (1799-1814), 2 (1814-1848) et 3 (1848-1871).

2François Cusset, La décennie : Le grand cauchemar des années 1980, Paris, La Découverte, 2006.

Contre-culture ou contre-histoire ?

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque, Frédéric Thomas
A propos de :

Christophe Bourseiller, Olivier Pennot-Lacassagne (dir.), Contre-cultures !, Paris, CNRS éditions, 2013, 320 pages, 25 €

Jezo-Vannier, Contre-culture(s). Des Anonymous à Prométhée, Marseille, Le Mot et le Reste, collection « Attitudes », 2013, 448 pages, 25 €

Ces deux livres offrent un regard général sur les contre-cultures. Steven Jezo-Vannier propose un vaste panorama historique tandis que Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne offrent un ensemble de textes, issus initialement d’un colloque à Cerisy. Aussi différents soient-ils, ces deux essais permettent de dessiner une évaluation critique de l’historiographie des contre-cultures.

1.

Les deux ouvrages souffrent d’un même problème de cadrage. Jeune auteur, Steven Jezo-Vannier s’était surtout fait remarquer jusqu’à présent par ses ouvrages portant sur certains aspects de la contre-culture des années 1960 et 1970 : citons en particulier Presse parallèle, la contre-culture en France dans les années soixante-dix[1], ou San Francisco, l’utopie libertaire des sixties. Avec ce nouveau livre, il embrasse un propos autrement plus vaste, presque démesuré, en cherchant à isoler à travers l’histoire tous les éléments de contre-cultures ayant existé. En fait, d’emblée, l’auteur, très influencé par les travaux de Théodore Roszak et Hakim Bey (la notion de zone d’autonomie temporaire), est confronté au problème de la délimitation de son sujet. Car si son intention initiale, présentée comme telle dans l’introduction, est de se pencher sur les « micro-sociétés utopiques » (p. 11), il en vient peu à peu à traiter des dissidents et des marginaux sociaux au sens large, tout en négligeant des événements ou des acteurs pour le moins essentiels (ainsi des révolutions russe, chinoise, espagnole, ou, plus récemment, du phénomène des Autonomes[2]).

En apparence, l’ouvrage collectif coordonné par Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne est plus ciblé, limitant ses investigations à la période courant de l’après Seconde Guerre mondiale jusqu’à aujourd’hui, faisant de la contre-culture « une notion moderne » (p. 24). Mais finalement, le résultat est également relativement disparate, et d’un inégal intérêt, en partie du fait que le colloque de Cerisy, dont plusieurs des textes sont issus, portait également sur le thème « de la révolution culturelle au dépassement de l’art (1945-2010) ; si bien qu’il existe un décalage et que certains textes n’abordent pas la question contre-culturelle.

La mise en parallèle des deux livres montre les glissements, croisements, chevauchements entre l’appréhension divergente de mouvements, d’une part, et entre contre-culture et subculture – appréhendées contradictoirement dans Contre-cultures ! comme un avatar ou l’autre face d’une même pièce –, d’autre part. Mais les deux essais mettent en œuvre un usage similaire de cette notion de contre-culture avec une fonction semblable – nous y reviendrons.

2.

Les limites de l’ouvrage de Jezo-Vannier proviennent largement d’un propos trop vaste et trop lâche. D’où son caractère de vaste compilation d’autres livres, qui le confronte à une inévitable sélection bibliographique, au risque de verser parfois dans des raccourcis, des erreurs ou des contresens historiques[3], de manquer de sens critique (quid du magnétisme de la récupération de la révolte ?), voire de négliger tout un pan contradictoire de l’historiographie (c’est particulièrement le cas pour la vision libertaire de la piraterie de l’époque moderne, voir ci-dessous, sans parler d’une sur-représentation de l’Europe). De manière plus générale, l’absence de cadrage tend à retraduire sous la forme contre-culturelle tout un ensemble de phénomènes : le sans-culotte comme « l’artisan et l’acteur de la contre-culture indissociable de la Révolution française » (p. 310) ; « Robin des Bois est un héros contre-culturel » (p. 347) ; etc.

La synthèse vulgarisatrice de Steven Jezo-Vannier n’en présente pas moins de l’intérêt, d’autant qu’elle s’articule selon un plan déchronologique, qui met d’autant mieux en valeur la tendance de fond des oppositions à l’ordre social dominant, quel qu’il soit. Le tableau qu’il présente débute par le phénomène des hackers, dont l’historique précieux, bien que manquant parfois d’exemples précis, insiste bien sur leur diversité (entre chapeaux blancs et noirs, p. 31) et sur les deux objectifs centraux qui les guident, la liberté et la gratuité. Néanmoins, des silences posent problèmes : sur les connexions entre hackers et néo-libéralisme (la centralité des compétences, p. 29, semblable à celle de l’école néo-libérale[4]), les illusions liées à l’informatique et au virtuel (sensibles dans la Déclaration d’indépendance du Cyberespace, p. 36, qui va jusqu’à nier la matière, en un nouvel idéalisme électronique), l’action concrète des partis pirates dans les institutions, ou le cas du mouvement Anonymous, dont l’analyse manque d’approfondissement en dépit de certaines ambiguïtés signalées.

Parallèlement à ces dissidents informatiques, Steven Jezo-Vannier s’intéresse aux adeptes du DIY (doing it yourself), à commencer par les punks, dont on retiendra surtout le groupe et collectif Crass ou le mouvement Stop The City en 1984 (sans que l’on sache si des tentatives de jonction avec le mouvement ouvrier ont eu lieu). Les punks cohabitent dans ce chapitre avec de nombreux autres courants : les amateurs de free parties[5], à l’autogestion reconnue mais dont la finalité festive peut s’apparenter à une impasse ; le radicalisme étatsunien, à l’œuvre chez les étudiants (l’éphémère projet People’s Park à Berkeley, p. 93), au sein du Black Panther Party, chez les féministes (avec la communauté de l’Oregon, Womenshare, à compter de 1974), et l’American Indian Movement (dont l’auteur cite la déclaration ironique appelant à faire d’Alcatraz une réserve indienne (p. 100)), mais également les hippies et leur opposé plus engagé, les diggers[6], chez qui on trouve une évolution allant de la Ville libre à un retour à la Terre (communautés rurales).

Poursuivant son itinéraire plus en amont, Steven Jezo-Vannier peuple encore davantage son « auberge espagnole » conceptuelle, jusqu’à verser dans le fourre-tout. On trouve en effet côte à côte les mods, les rockers, les teddy boys, les apaches, la bande à Bonnot (dont l’action est qualifiée dans une vision très actuelle de « terrorisme »), mais également les milieux libres[7] et les dissidences artistiques : beatniks, dadaïsme et surréalisme[8], et même, d’une manière plus lâche et plus artificielle, la bohème artistique parisienne. Sans oublier le situationnisme, désormais reconnu – partiellement – par la culture dominante, avec sur ce thème une fragilité certaine de l’auteur quant à son appréhension du communisme[9].

Lorsqu’il aborde le XIXe siècle, Steven Jezo-Vannier consacre des pages très développées à la Commune de Paris, rare expérience révolutionnaire qui retient son attention, mais principalement sous l’angle d’une « révolution culturelle » (p. 181). Sans doute est-elle aussi valorisée en lien avec sa brièveté et son échec final, qui la rendent plus romantique et moins sujette aux déceptions ultérieures. Car ce que l’auteur repousse, c’est le pouvoir révolutionnaire autoritaire, ce qui l’amène à un certain simplisme dans l’enchaînement des événements propres aux processus révolutionnaires[10]. Délaissant le « socialisme scientifique » ou l’anarchisme communiste, il braque principalement son projecteur sur les socialismes dits utopiques et leurs tentatives de communautés réellement existantes. Croisant le propos d’un Ronald Creagh[11], Steven Jezo-Vannier traite à la fois des transcendantalistes (dans la lignée de Thoreau) et de la conquête de l’Ouest, ce qui pose une fois encore la question du (hors) sujet… L’époque moderne s’incarne essentiellement sur trois terrains d’action. La mer des Caraïbes donne l’occasion, dans la lignée – trop exclusive – des travaux de Marcus Rediker, d’un exposé synthétique et stimulant sur la piraterie, « (…) « nation » contre-culturelle, maritime et nomade » (p. 226), dont le lien avec certains niveleurs en exil est d’ailleurs souligné. Pour l’Angleterre et la France, ce sont les révolutions qui retiennent principalement l’attention de Steven Jezo-Vannier. Néanmoins, si on comprend fort bien la présence de Winstanley et des Diggers ou des Levellers, celle de Guy Fawkes, voire de certaines dissidences protestantes tels les Quakers, est certainement plus discutable (même si Steven Jezo-Vannier attribue à ces derniers une influence sur les sans-culottes !). Quant à la France, passée l’évocation de Jean Meslier, Gabriel Morelly ou le plus méconnu Dom Deschamps, on a droit à un exposé sur la Révolution confus, amalgamant les périodes et négligeant la complexité des camps en présence (les Enragés sont ainsi qualifiés de « formation montagnarde », p. 313).

La tendance à amalgamer nombre de tendances à sa problématique conduit Steven Jezo-Vannier, lorsqu’il aborde le Moyen-Âge, à traiter aussi bien des franciscains que des hérésies déjà abordées de manière approfondie par Raoul Vanegeim[12]. On retrouve donc le mouvement du Libre esprit, les adamites de Bohème, les lollards (sans que Un rêve de John Ball de William Morris ne soit cité[13]), Thomas Müntzer ou la Famille de l’Amour au XVIe siècle, qui, faisant prévaloir la raison, imposait la propriété commune et le travail de tous[14]. Les colonies américaines ont également droit à quelques développements, en particulier pour les réductions jésuites ou ces Européens ayant fait le choix d’adopter le mode de vie des Amérindiens. Pour l’Antiquité, Steven Jezo-Vannier appréhende la contre-culture comme incarnation de la barbarie, ce qui ne l’empêche pas de prendre aussi en considération les projets de Platon ou le fonctionnement de la cité de Sparte. On retiendra comme plus convaincant les révoltes d’esclaves[15], l’orphisme, le pythagorisme ou l’épicurisme, même si cette succession de tableaux laisse une impression d’inachevé (quid des cultes à mystères ou des communautés des premiers chrétiens ?).

3.

L’ouvrage collectif coordonné par Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne rassemble des communications, des entretiens et de brefs encadrés sur telle figure ou tel courant artistique. Les coordinateurs y sont quelque peu sur-représentés puisque à eux deux, ils totalisent pratiquement un tiers des interventions du livre. Celui-ci s’ouvre sur deux longues introductions de Penot-Lacassagne et Bourseiller, visant à circonscrire et définir le sujet de l’étude collective. Le premier, rappelant le contexte d’émergence de la notion (citant Theodore Roszak, Herbert Marcuse, mais aussi Edgar Morin et Alain Touraine), y défend une conception de la contre-culture – « contre la « culture dominante » » (p. 4) – comme nouvelle vision du monde, s’opposant aux avant-gardes et aux idéologies ; soit une perception dans l’air du temps que l’on peut trouver par trop réductrice. Selon lui, la contre-culture originelle se poursuivrait, non pas en amont, comme chez Steven Jezo-Vannier, mais en aval, à travers de continuelles « métamorphoses », comme l’altermondialisme. La définition de la contre-culture avancée par Christophe Bourseiller est, elle aussi, trop péremptoire et corsetée : « (…) c’est le champ de tous les possibles : l’éclosion du futur au cœur du présent. Le surgissement d’une anomalie au sein de l’épistémé, qui annonce la période suivante » (p. 22). Par ailleurs, s’il associe son émergence dans les années 1960 à un niveau technologique faisant office de seuil critique, et insiste sur son émiettement dans les années 1980 et 1990, il ne répond que mollement à la critique pourtant importante de Joseph Heath et Andrew Potter dans Révolte consommée : le mythe de la contre-culture (éditions naïve, 2005).

Contre-cultures ! s’articule ensuite en quatre ensembles, que l’on peut regrouper sous trois thématiques principales : la part des avant-gardes dans la contre-culture ; les déclinaisons de la contre-culture à son apogée ; les évolutions, mutations et retournements de la contre-culture jusqu’à nos jours. Pour la première, Jérôme Duwa se penche sur les parallèles entre le surréalisme et la contre-culture (le fameux slogan « changer la vie »[16], les subversions de Fourier valorisées par André Breton, Marcuse, …), ou l’influence de la Beat Generation sur le groupe surréaliste de Chicago autour de Ted Joans et du couple Rosemont, laissant une impression quelque peu disparate. Duwa cerne bien les points de rencontre et de tension en écrivant que « les surréalistes de Chicago entendaient demeurer fidèles à la contre-culture, mais en tant que nouveau courant révolutionnaire » (p. 41). Patrick Tacussel, pour sa part, étudie la dérive lettriste en tant que négation de la rationalisation urbaine, mais sa communication est pénalisée par une écriture trop absconse et alambiquée. Avec Barbara Safarova, c’est à l’art brut que nous sommes initiés, l’auteure faisant de lui et de sa théorisation par Dubuffet un courant anti-culturel. Quant à Christophe Bourseiller, dont on connaît la centralité qu’il accorde dans plusieurs de ses travaux au situationnisme, il défend un lien implicite entre ce dernier et la contre-culture, par l’entremise entre autres d’Alexander Trocchi, malgré la méfiance assumée de Debord à l’égard de sa dimension fourre-tout et de son mysticisme. Mais il passe complètement sous silence la figure de Dieter Kunzelmann, qui joua principalement en Allemagne un rôle de passeur, depuis le groupe SPUR jusqu’à la création de la Kommune I à Berlin-Ouest.

Un des textes les plus intéressants de cette première partie est celui de Christian Lebrat, portant sur une étude de cas originale, la contestation à l’Institut des Hautes Études Cinématographiques entre 1968 et 1972. Celle-ci se cristallisa autour de la figure d’Alain Montesse et du groupe pro-situ, luttant au sein de l’école contre l’autorité, la division du travail et visant à détruire le cinéma traditionnel (un film comme Pyla était ainsi axé sur le principe de la dérive). On peut en rapprocher le travail d’Armand Gatti pour le théâtre, dont Catherine Brun nous expose l’évolution, d’un théâtre d’avant-garde, engagé, avant 1968, vers un théâtre plus expérimental, plus périphérique aux institutions, visant à l’auto-émancipation en faisant des spectateurs les acteurs. La figure de Christian Prigent est également largement abordée, à travers un entretien et une étude de Bénédicte Gorrillot sur « Christian Prigent : une Beat gestation ? », qui analyse l’évolution d’un individu pour illustrer le caractère mouvant des avant-gardes. Prigent est ainsi passé d’une influence de Allan Ginsberg comme moyen de dépasser le surréalisme à un reniement de cette phase, à la fin des années 60, au profit d’un rapprochement avec Tel Quel et Francis Ponge…

Pour la seconde partie, qui plonge au cœur des marées de la contre-culture, l’exposé de Frédéric Robert a l’avantage de nous offrir une vue globale de la mouvance conte-culturelle des années 60 aux États-Unis, à la fois « révolution psychédélique, musicale et sexuelle », au risque peut-être de trop insister sur la dimension de conflit générationnel. Simon-Pier Labelle-Hogue en propose le pendant québécois, montrant bien le lien entre cette contre-culture spécifique (avant tout poétique, et assez peu anti-étatique en raison des financements culturels importants), surtout active dans les années 70, et l’indépendantisme alors en plein développement. Dans ce sous-ensemble, la contribution de Diogo Sardinha sur « Deleuze et Foucault, philosophes du contre et de l’anti » se révèle stimulante. Partant des divergences apparaissant entre les deux penseurs à partir de 1977, sur la violence d’extrême gauche (Deleuze se révélant plus compréhensif vis-à-vis de la RAF[17] que Foucault) ou le fascisme (aussi « dans les têtes », pour Deleuze et Guattari, contrairement à Foucault), il en conclut à la pluralité des contre-cultures (et des cultures), soulignant au passage que la prédominance de l’« anti » et du « contre », dans l’œuvre de Foucault, a contrario de l’avant-garde, le rapproche d’autant de l’esprit de la contre-culture. Cependant, l’affirmation péremptoire de « la teneur et la forme spécifiquement contre-culture de leurs [Foucault et Deleuze] travaux » (p. 165) aurait mérité d’être argumentée et interrogée. Parmi les éclairages ponctuels ajoutés par les coordinateurs, on mentionnera celui d’Olivier Penot-Lacassagne sur Herbert Marcuse et sa tentative de dégager une « contre-politique » (p. 158), dont le mythe est sans doute supérieur à sa réception effective en France, bien que les thèses de L’Homme unidimensionnel soient plus que jamais d’actualité[18].

Olivier Penot-Lacassagne, toujours, propose également un texte sur les Universités libres, une tendance apparue là aussi aux États-Unis au mitan des années 60, dans laquelle on peut identifier l’influence d’un Neill, mais l’approche se fait assez vite plus large, abordant l’activisme étudiant, au risque de trop grandes généralités. Quant à Michael Rolland, qui avait livré un texte sur « La bande-son des années 68 » dans le volume 10 de Dissidences, il nous offre ici une synthèse assez classique sur la presse contre-culturelle (dite aussi parallèle) en France, de ses prolégomènes dans les années 60 à son apogée, en passant par ses thèmes de prédilection[19] et son déclin à compter de 1973. A l’inverse, celui de Christophe Bourseiller sur « L’extrême gauche léniniste face à la contre-culture » est bien trop court et péremptoire (« Les groupes trotskystes n’ont que mépris pour la contre-culture », p. 179[20]), axé essentiellement sur le groupe Vive la révolution !

Les dernières parties, qui se penchent donc sur les évolutions et involutions de la contre-culture à partir du basculement du milieu des années 70, sont nettement plus hétéroclites. Plusieurs des textes tournent autour du phénomène punk et de sa signification. Olivier Penot-Lacassagne met ainsi dos à dos les générations 68 et punk, insistant sur une filiation allant de Dada aux punks en passant par les situationnistes. Le recours au parcours et aux écrits de Philippe Sollers (p. 228) est contestable dans la mesure où cet auteur n’est guère représentatif de la contre-culture ni de l’avant-garde (ou alors sous sa forme caricaturale). Cependant, Penot-Lacassagne offre une intéressante réflexion sur le « temps non linéaire, fait de chevauchements, de décalages, d’interruptions, de résurgences, d’abandons » de « l’esprit 68 » (p. 212). Christophe Bourseiller fait pour sa part un raccourci, affirmant qu’avec « le black metal, la contre-culture gothique renoue avec Artaud » (p. 255) et trace un parallèle entre punk et new wave, car « Par-delà ces visibles divergences, punk et new wave partagent cependant une même vision du monde, désenchantée et nihiliste » (p. 237). On navigue ainsi entre le cinéma expérimental français, présenté par Nicole Brenez[21], ou les nouvelles formes de sociabilité, telles les tribus de Michel Maffesoli, élément post-moderne plus significatif que l’individualisme, selon Olivier Penot-Lacassagne. Les conclusions se font ici plus polémiques, l’analyse d’un Alexis Mombelet sur le métal comme incarnation d’une culture de l’hybris, de la démesure, ne pouvant raisonnablement s’appliquer que pour une frange réduite de cette mouvance musicale. Parmi ces contributions, on retiendra surtout celle de Jonathan Degenève sur « Le mal (re)vient de l’intérieur, ou la portée contre-culturelle du Nouvel Hollywood », portant sur une sélection de longs métrages.

4.

Il est intéressant de confronter les analyses développées dans ces deux livres avec la tentative récente de réévaluation du concept de contre-culture opérée par Andy Bernnett[22]. Celui-ci insiste sur son caractère fluide, apte dès lors à agir « comme un mécanisme servant à décrire des points particuliers de convergence » (p. 29). La contrepartie d’une telle fluidité est l’élasticité du champ d’étude, comme l’illustrent les ouvrages de Steven Jezo-Vannier et de Bourseiller et Penot-Lacassagne. Bernnett entend également problématiser la contre-culture en soulignant sa « vision relativement idéaliste et romancée du changement social » (p. 22), qui fait de la jeunesse – essentiellement bourgeoise et « blanche » – le moteur des transformations. Force est de constater que cette vision est manifeste dans les essais dont nous parlons. Cependant, c’est sous un autre angle que nous aimerions mettre en lumière les contours d’un usage massif du concept de contre-culture.

Bernnett affirme d’emblée que le terme de contre-culture désigne des pratiques et des croyances « contre-hégémoniques » (p. 20). La question des caractéristiques de cette hégémonie est donc fondamentale. À lire Contre-cultures ! et, plus encore, Contre-culture(s). Des Anonymous à Prométhée, cette hégémonie semble principalement centrée sur l’autorité de l’État et du Père, sur les mécanismes de contrôle et de répression de la famille et, plus largement, pour parler en termes althussériens, des Appareils idéologiques d’État. Symptomatique est en effet la quasi absence dans ces deux essais du marché comme moteur et/ou vecteur de cette hégémonie. En témoignent entre autre les références « contre-culturelles » de Steven Jezo-Vannier à l’Open Technology Initiative, présidée par le directeur de Google, ou au chef marketing pour Google en Égypte (p. 37 et 50)… C’est d’autant plus problématique, que dans les années 1970, parallèlement à une libéralisation partielle des mœurs, les rapports marchands se sont intensifiés et accélérés, captant dès lors plus facilement les contre-cultures.

Mais la fonction et l’usage du concept de contre-culture doivent être réévalués de manière critique tant il semble que la « contre-hégémonie » s’applique à la politique, en général, et à l’extrême-gauche, en particulier. Steven Jezo-Vannier évoque avec la contre-culture la désolidarisation « du processus révolutionnaire traditionnel » (p. 8), du « renversement du schéma révolutionnaire classique » (p. 10), sans que ceux-ci ne soient véritablement explicités. L’auteur manifeste d’ailleurs une maîtrise parfois partielle des idéologies politiques d’extrême gauche – lorsqu’il aborde des formations politiques, il le fait sans s’intéresser de près à leurs discours théorique, mais plutôt par le biais, comme pour le Black Panther Party, de leur action sociale –, faisant de la formule « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » une formule anarchiste (p. 204). De son côté, simplifiant à outrance, Olivier Penot-Lacassagne décrit la « Nouvelle Gauche » américaine, qui participe de cette mouvance contre-culturelle, comme « détachée du prolétariat, se méfiant de toute idéologie, fut-elle socialiste » (p. 6). Plus loin, il s’appuie sur un article de 1970 de Jean-Marie Domenach dans Esprit, évoquant les révoltes [qui] jaillissent dans l’innocence idéologique » (p. 9). La contre-culture est alors utilisée et mobilisée comme indicateur et marqueur d’un glissement du politique vers le culturel ; glissement plus ou moins explicitement valorisé. Non seulement la contre-culture permettrait de se dégager des carcans étroits de la « vieillerie politique » et « du processus révolutionnaire traditionnel », en recouvrant « l’innocence idéologique », mais elle serait autrement efficace. Rien de plus éclairant à cet égard que les quatre pages qui suffisent à Christophe Bourseiller pour expédier la question de l’extrême gauche léniniste face à la contre-culture. L’article se termine significativement par la référence à Vive la révolution ! (VLR !) « comme une authentique expérience contre-culturelle. Un îlot de lumière au cœur de la morosité » (p. 182). La retraduction en termes uniquement ou, du moins, prioritairement contre-culturels du parcours de VLR !, et son opposition à « la morosité » des autres groupes gauchistes constituent en soi un guide de lecture et tout un programme.

En fait, tout au long de ces deux ouvrages se retrouvent à des degrés divers la problématique que nous avions déjà diagnostiquée dans Presse parallèle. La fluidité du concept de contre-culture tend ainsi à se figer dans un mouvement de glissement et d’opposition à la révolution politique « traditionnelle », au profit d’une révolution culturelle – supposant les frontières entre culture et politique évidentes et fixes –, qui serait tout à la fois plus souple, plus libertaire et plus prégnante.


[1]     Chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1778

[2]     Voir la critique sur notre blog du livre de Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013.

[3]     Rimbaud n’a jamais été membre des Vilains bonhommes (p. 133) ; Dali n’a jamais fait partie du groupe Dada à Paris (p. 141) ; l’Internationale situationniste est un regroupement d’organisations et pas seulement la continuité de l’Internationale lettriste  (p. 151) ; Cobra s’était dissous bien avant que n’apparaissent les Provos (même si des liens existent entre les deux)  (p. 154) ; la Contre-réforme n’est pas uniquement répressive (p. 270), Jacques Ier ne peut être qualifié de monarque absolu de droit divin (p. 271) qu’en forçant excessivement le trait, et les confusions de dates sur les débuts de la première révolution anglaise ne manquent pas de surprendre (la Déclaration des droits coïncide ici avec le début de la guerre civile, p. 274). De même, la conversion de Constantin ne date pas de 312 (p. 320)…

[4]     Voir nos critiques sur notre blog de La nouvelle école capitaliste et L’emprise numérique de Cédric Biagini.

[5]     Voir notre compte rendu de l’ouvrage de Guillaume Kosmicki, Free Party, dans notre revue électronique et notre volume 10.

[6]     [6]Voir la critique du livre d’Alice Gaillard qui leur était spécifiquement consacré dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2554

[7]     Le livre de Céline Beaudet sur ce sujet, chroniqué sur notre ancien site, est par contre absent de la bibliographie.

[8]     En dehors d’une curiosité qui fait d’André Gide une « grande figure du Dada et du surréalisme » (p. 148), on notera l’absence totale de mention de la collaboration entre André Breton et Léon Trotsky pour le texte Pour un art révolutionnaire indépendant, en juillet 1938; voir  http://www.marxists.org/francais/trotsky/oeuvres/1938/07/lt19380725c.htm

[9]     Le communisme des conseils n’est pas suffisamment explicité dans sa singularité, et bien que l’auteur souligne l’influence de ce courant sur Debord et les situationnistes, Steven Jezo-Vannier estime que ces derniers n’ont pas de « lecture marxiste » (p. 155)…

[10]    « Cependant, tout comme la première a échoué, la fougue républicaine des sans-culottes et du Comité de salut public de Robespierre ayant précipité la formation d’un gouvernement dictatorial et la Terreur [sic], la Commune de 1871 se réfugie dans l’autoritarisme, peu avant d’être vaincue » (p. 175).

[11]    Utopies américaines. Expériences libertaires du XIXe siècle à nos jours, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_anarchiste.htm#creagh2.

[12]    La Résistance au christianisme. Les hérésies des origines au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1996.

[13]    Voir la critique de l’ouvrage sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3155

[14]    Sur ces hérétiques millénaristes, on consultera l’ouvrage déjà ancien mais encore inégalé à ce jour de Norman Cohn, Les fanatiques de l’apocalypse – Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle, réédité chez Aden, collection « opium du peuple », en 2011.

[15]    Même si prétendre que les Gracques « critiquent l’esclavage » relève d’une certaine audace…

[16]    [16]Étudié autour des années 68 par Frédéric Thomas dans Dissidences volume 13 : « « Changer la vie ». Éléments pour cerner les contours d’un mot d’ordre », à paraître prochainement.

[17]    La Fraction armée rouge, communément mais improprement appelée bande à Baader.

[18]    « L’homme unidimensionnel, devenu si perméable, imprégné d’idéologie marchande, perd conscience de la répression effective que la société exerce sur lui et se satisfait de l’élévation de son niveau de vie ; il « introjecte » les formes entremêlées de la répression et de la satisfaction, se reconnaît dans la marchandise, admet un style de vie unique, un « bonheur occasionnel », une existence laborieuse où le corps et l’esprit sont de simples instruments de travail aliénés » (p. 157).

[19]    [19]« Ainsi, à l’instar de la presse militante, la presse parallèle relaie les luttes des années 1970, que ce soit pour les droits des femmes, des homosexuels, des immigrés, des salariés, des prisonniers et plus généralement de tous les opprimés. Mais elle s’en distingue par son intérêt pour la mise en place d’une société alternative et son goût prononcé pour la musique pop-rock. » (p. 199).

[20]    On trouve également cette erreur surprenante, Le Droit à la paresse de Paul Lafargue qualifié de « célèbre texte anarchiste individualiste » (p. 181).

[21]    [21]Curieusement absente des notices biographiques sur les auteurs de l’ouvrage.

[22]    Andy Bernnett, « Pour une réévaluation du concept de contre-culture » dans Volume !, n° 9-1, 2012, p. 20-29.

Lionel Richard (dir.), Avant l’apocalypse. Berlin 1919-1933, Paris, Autrement, 2012, 253 pages, 22 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Lionel Richard est connu pour ses travaux sur l’Allemagne et la culture allemande au XXe siècle (il est notamment l’auteur de Le nazisme et la culture, Complexe, 2006). La réédition de cet ouvrage (publié à l’origine en 1991, soit déjà plus de vingt ans), est entièrement consacré à Berlin, de la fondation de la République à l’accession d’Hitler au pouvoir. En trois grandes parties, de courtes contributions d’auteurs allemands et français permettent de se faire une idée assez précise de la situation de la capitale de l’Allemagne durant ces quelques années. L’ensemble dresse un excellent portrait de la ville et de ses habitants. La première partie s’articule à la période de l’immédiat après-guerre (1919-1924), autour du thème des rapports entre les crises politiques, la misère sociale et l’art d’avant-garde. Un texte d’époque de l’écrivain Joseph Roth permet de visualiser exactement les difficultés de vivre dans la métropole. En effet, un des intérêts des contributions rassemblées ici consiste précisément à faire ressentir aux lecteurs le fossé qui existait entre le mode de vie prolétarien, marqué par la misère, l’étouffement dans des taudis sans nom, une vie dégradée et l’envol créatif que cela a contribué à susciter. Mais les prolétaires n’étaient guère les destinataires de cet art d’avant-garde, ce que rappellent là aussi de manière particulièrement bien argumentée les contributions de la seconde partie : « Modernisation, rationalisation, médias : à l’image de l’Amérique (1914-1929) ». On retiendra l’excellente contribution de Marianne Walle sur les Berlinoises et leurs combats, rappel des conditions des ouvrières, chair à travail pour les bagnes industriels. Le théâtre, la musique, la presse sont réservés à une étroite élite, tandis que les médias que sont la radio et la presse diffusent un message hostile non seulement aux forces progressistes, mais également à l’esprit républicain. Derrière la façade de la stabilisation économique permise par le plan Dawes, les questions de vie quotidienne demeurent irrésolues pour les grandes masses. Dans les universités, les « mandarins » expriment à visage ouvert leur détestation de l’ordre républicain, tandis que des expériences et des pratiques innovatrices se mettent en place autour des questions sexuelles. Mais en ce domaine également, la coupure est radicale entre les besoins des masses prolétariennes (développement des maladies vénériennes, rejet des homosexuels, prostitution, absence d’éducation sexuelle, multiplication des avortements périlleux, etc.) et les pratiques d’avant-garde, développées par Magnus Hirschfeld, bien que Wilhelm Reich et la Sexpol (sous l’égide d’un KPD parfois réticent) aient tenté de combler cet écart, au début des années trente. Bien que Berlin soit une « ville rouge », le KPD (Parti communiste allemand) y obtenant ses meilleurs scores de toute l’Allemagne, faisant jeu égal, voire la devançant, avec la social-démocratie, jamais les partis de gauche ne purent exercer une réelle hégémonie sur cette ville-archipel profondément hiérarchisée (et là, les cartes reproduites prennent tout leur sens). La dernière partie, 1929-1933, est celle qui intéresse le plus directement la question politique, puisqu’elle aborde les conséquences de la crise de 1929 et le développement de la violence politique. Les communistes, avec leurs groupes armés (le Rote Kampfbund) et les sociaux-démocrates également, mais avec moins d’intensité, se livrent à une véritable guerre de rue avec les nazis qui souhaitent s’implanter physiquement dans les quartiers ouvriers (à Moabit, par exemple). Les morts se comptent par dizaines, les arrestations par milliers. Les très belles contributions des meilleures spécialistes, ainsi Jürgen Kuczynski sur les effets de la crise au quotidien. C’est une véritable guerre civile quotidienne qui oppose jour après jour les militants de gauche avec les SA. Jean-Michel Palmier1, autre éminent chercheur de cette période, fournit un portrait saisissant du propagandiste John Heartfield, militant communiste de premier plan connu pour ses photomontages dans la revue AIZ2. On retiendra également le témoignage du surréaliste Philippe Soupault, présent à Berlin en 1932, et qui rend compte d’une réunion hitlérienne à laquelle il a participé et qui fut publiée dans le magazine de Lucien Vogel, Vu, en avril 1932. Il revient à Alain Brossat de conclure cet ensemble par un très émouvant texte « Scènes de la fin du monde », qui écarte quelques clichés sur l’accès final d’Hitler au pouvoir. Selon sa lecture, la période proprement démocratique de la République s’était achevée dès 1930, c’est-à-dire, au moment où les sociaux-démocrates sont écartés du pouvoir. C’est donc par une relecture nettement plus cruelle de cette histoire, rendant au passage un hommage aux capacités prémonitoires de Trotsky, que Alain Brossat conclut ce très stimulant recueil. Lequel propose encore en annexe, non seulement une chronologie, mais également des éléments biographiques (Brecht ou Thomas Mann, bien sûr, mais aussi Flechtheim ou Kirdorf, pour n’évoquer que quelques noms), ainsi qu’un glossaire et une courte, mais précieuse bibliographie permettant d’approfondir le sujet. Le lecteur aurait évidemment apprécié quelques illustrations tant les œuvres citées l’auraient mérités, mais en l’état, c’est un livre plus que recommandable que les éditions Autrement offrent au public. Regrettons quand même qu’il n’ait pas été possible d’y inclure, par exemple, des travaux (ou des traductions) de recherches plus récentes sur cette période cruciale de l’histoire de l’Allemagne.

1Spécialiste de l’histoire culturelle de l’Union soviétique et de la République de Weimar, Jean-Michel Palmier a écrit de nombreux ouvrages qui restent encore aujourd’hui des classiques, comme son Lénine, l’art et la révolution. Essai sur la formation de l’esthétique soviétique, Payot, 2006, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_urss.htm#palmier

2Il s’agit d’une revue illustrée du KPD, l’Arbeiter Illustrierte Zeitung (AIZ, Journal illustré des ouvriers), fondée en 1924.