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Désirée Frappier (auteur), Alain Frappier (dessinateur), Le Choix, Paris, éditeur La Ville brûle, 2015, 118 pages 15 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Les auteurs s’étaient déjà fait remarquer pour leur première bande dessinée consacrée à l’affaire de la station de métro Charonne1 le 8 février 1962 (répression sanglante d’une manifestation contre la guerre d’Algérie et l’OAS, qui fit 9 morts, tous membres de la CGT et du Parti communiste français, sauf une personne)2. Cette fois ci, il s’agit de faire revivre la lutte pour l’obtention du droit à l’avortement. Par un dessin très épuré, en noir et blanc, l’histoire s’inscrit à travers le destin d’une jeune fille, au début des années 1970, bringuebalée entre différents membres de sa famille et internats divers. Éternellement placée, elle se confronte aux mouvements de son époque. Grâce à ses copines, elle découvre le MLAC (Mouvement pour la liberté de l’avortement et de la contraception)3 et la mobilisation pour le droit de choisir d’avoir, ou non, un enfant. Les grands moments de luttes féministes de l’époque (le manifeste des 3434, les projections de films, le procès de Bobigny5, les avortements clandestins, le vote final de la loi Veil en décembre 1974-janvier 1975) sont retracés avec sobriété. Mêlant aspects autobiographiques (le rapport à ses parents, à sa famille), vie au travail et développement de la vie politique et sociale, le récit se poursuit jusqu’en 2014, au moment où, en Espagne, le droit à l’avortement est remis en question, à travers précisément l’écriture d’un ouvrage pour célébrer les 40 ans de la loi Veil.

Très sensible et personnel, ce travail permet, par le biais d’une représentation dessinée, de comprendre, à travers des dimensions intimes, comment ce combat demeure aujourd’hui un combat d’actualité, tant les menaces d’un retour à l’ordre ancien, aux valeurs machistes et patriarcales sont encore présentes, en France, comme dans de nombreux autres pays, y compris européens. Comme l’écrit la romancière Annie Ernaux – dont le livre L’évènement, a été un déclencheur de l’écriture de cette bande dessinée – dans sa courte présentation : « Le Choix, travail de mémoire et de vigilance est aussi un manifeste pour une vie libre et heureuse ».

Sur le principe des DVD, l’ouvrage offre des « bonus », de très grand intérêt. On y trouve ainsi une présentation de documents d’époque, comme des tracts du MLAC, des témoignages, le manifeste des 343, des scènes coupées, la narration de quelques rencontres qui ont permis l’existence du livre ou encore la valise du MLAC et son contenu permettant la réalisation d’un avortement. On apprend également qu’une bande originale, une musique a été composée pour accompagner la lecture du livre. Une riche sélection de livres, articles et films (aussi bien des fictions que des documentaires) complète enfin cette BD qui se révèle être ainsi un véritable travail de documentation illustrée, une tendance que l’on retrouve de plus en plus souvent dans certaines bandes dessinées traitant de sujets historiques.

Ouvrage de grande qualité, Le Choix remet en mémoire les mobilisations passées pour obtenir cet acquis proprement révolutionnaire pour les femmes qu’est le droit à l’avortement.

1Alain Frappier (dessinateur), Désirée Frappier (auteur), Dans l’ombre de Charonne, Paris, éditions du Mauconduit, 2012, 136 pages.

2Sur cet événement, LE livre à lire est celui d’Alain Dewerpe, Charonne, 8 février 1962, anthropologie historique d’un massacre d’État, Paris, Gallimard, collection « Folio-Histoire », 2006, 897 pages. Alain Dewerpe est le fils d’une des victimes de Charonne.

3Le MLAC est une organisation de lutte féministe créée en avril 1973 dans le but de légaliser l’IGV. Les médecins du MLAC pratiquent des avortement en particulier par la méthode de Karman, qui consiste à aspirer et vider ainsi le contenu de l’utérus. Lire Bibia Pavard, « Genre et militantisme dans le Mouvement pour la liberté de l’avortement et de la contraception. Pratique des avortements (1973-1979) », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, n° 29, 2009, p. 79-96, et Michelle Zancarini-Fournel, « Histoire(s) du MLAC (1973-1975) », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, n° 18, 2003, p. 241-252.

4Manifeste intitulé « Je me suis fait avorter », rédigé par Simone de Beauvoir, signé par 343 personnalités, paru dans Le Nouvel observateur le 5 avril 1971. Ce manifeste est souvent appelé « Le Manifeste des 343 salopes », d’après la couverture satirique de Charlie Hebdo la semaine suivante.

5Il s’agit d’un procès pour avortement, à l’automne 1972, devenu célèbre par le retentissement que l’avocate des cinq prévenues, Gisèle Halimi, sut lui donner dans l’espace public.

La Résurrection d’Alexandra Kollontaï ?

Un article de Jean-Guillaume Lanuque1

Photographie de la tombe d’Alexandra Kollontaï au cimetière Novodivetchi de Moscou2

Pour le volume 15 de Dissidences, « Sexualités en révolutions », nous avons mené à bien une analyse de la postérité d’Alexandra Kollontaï, de ses actions et surtout de ses écrits, entre l’année de sa mort, au début des années 1950, et la fin des années 19683. Toutefois, au-delà des inévitables contraintes quantitatives induites par la préparation d’un ouvrage collectif, il nous semblait intéressant de poursuivre ce travail jusqu’à aujourd’hui, ce que nous proposons dans le cadre de cette étude uniquement disponible en version numérique, sur le blog de Dissidences : un moyen de compléter et d’accompagner la sortie de ce volume 15. Le discrédit au moins relatif jeté sur le communisme au lendemain du démantèlement du camp « socialiste » a-t-il balayé les réflexions et propositions sexuelles d’Alexandra Kollontaï ? Qu’est-il advenu de l’actualité dont avaient bénéficié, dans le contexte des années 60 et 70 du XXe siècle, ses thèses de l’Opposition ouvrière ? Enfin, sa biographie en tant que telle a-t-elle bénéficié d’un traitement dépassionné, disjoint de la conjoncture historiographique ? Pour tenter de répondre à ces questions, nous embrasserons une documentation relativement large, faite essentiellement d’ouvrages divers et de résultats d’une navigation sur Internet, son développement exponentiel durant ces quinze dernières années permettant de repérer quelques réutilisations emblématiques de la mémoire d’Alexandra Kollontaï.

Un personnage biographique toujours enkysté dans les stéréotypes ?

La seule biographie d’envergure disponible à ce jour en français est celle de l’historien Arkadi Vaksberg, remarqué pour un précédent travail du même type, Vichinsky, procureur de Staline4. Étonnamment, il a fallu pour ce faire attendre les années 90, après cette décennie de recul des idées féministes ou révolutionnaires que fut « le grand cauchemar des années 80 » (François Cusset). Sa parution s’inscrit toutefois dans un contexte bien particulier, qui biaise le choix de sa traduction en français. Certes, on ne peut nier à l’historien d’avoir exploité les sources disponibles, en particulier les nombreux écrits de tous types d’Alexandra Kollontaï, et d’offrir un travail inédit. Mais il le fait sans proposer d’appareil critique digne de ce nom, et au prix d’une certaine déformation de la vie de son héroïne. Passons rapidement sur certains clichés qui ont décidément la vie dure (« Sa grâce naturelle [souligné par nous], son maintien aristocratique, une inaltérable conjonction de charme et d’intelligence, de mondanité et de culture authentique (…) »5, ou la délicate expression de « pétroleuse en chef »6, lorsqu’il est prévu de l’envoyer dans l’Allemagne révolutionnaire de la fin 1918), pour nous concentrer sur deux points capitaux. D’abord, le choix de centrer le propos sur la vie personnelle d’Alexandra Kollontaï, en citant de larges extraits de sa correspondance privée, insistant sur la « (…) fusion quasi organique de ses passions intimes et des tumultes sociaux (…) »7, conduit à une surreprésentation des aventures sentimentales, avec une certaine prédilection pour les déboires de ce type, au détriment des luttes plus proprement politiques8. Peu de choses sur l’Opposition ouvrière, rien sur la sympathie plus que marquée de Kollontaï pour les communistes de gauche du Parti bolchevique en 1918, et même son investissement dans les combats féminins est nettement sous-traité.

D’autre part, Arkadi Vaksberg, en soulignant l’entrelacement de la vie de Kollontaï et de l’époque dans laquelle elle a vécu, semble vouloir en faire un symbole, voire un archétype : celui d’une idéaliste trop indépendante d’esprit, ayant succombé à l’influence néfaste de Lénine9, pour finalement, impuissante, plier devant la tragédie de la révolution ; demeurée captive de cette prison des peuples qu’est devenue l’URSS, elle n’exerça finalement sa liberté, en dernière instance, que dans sa vie sentimentale… « Hissée à la faveur de la vague romantico-révolutionnaire, elle en dégringola lorsque vint le temps des jeux d’appareils, des empoignades politiques où les différences de positions cachaient mal les ambitions personnelles. »10 Il y a indéniablement une part de romantisme dans cette interprétation d’Alexandra Kollontaï11, qui s’inscrit totalement dans l’air du temps, celui de la vulgate criminogène du communisme, représentée en France par François Furet (Le Passé d’une illusion) et surtout Stéphane Courtois (Le Livre noir du communisme)12. Alexandra Kollontaï est ainsi transformée en porteuse d’argent allemand à son retour en Russie aux lendemains de la révolution de février (Arkadi Vaksberg évoque ici des sommes millionnaires !), accusée de mépriser « ses amis de la veille »13 (Jules Guesde, Émile Vandervelde), un point de vue qui néglige totalement les repositionnements radicaux suscités par la guerre et la priorité des enjeux politiques sur les relations personnelles (ce qui, il est vrai, est contradictoire avec la focale choisie), et de littéralement abolir le mariage avec les premiers décrets de la fin 1917 instituant le mariage civil… On peut se demander quelle vision particulière l’auteur a du mariage, d’autant qu’il va jusqu’à qualifier Kollontaï d’être « ultragauchiste »14 sur cette question, lui attribuant lui aussi la fameuse – et apocryphe – « théorie du verre d’eau »15, sans mentionner la moindre source précise. De manière générale, les bolcheviques sont accusés de tous les maux, et Lénine, cible privilégiée d’Arkadi Vaksberg, est rendu responsable de la « gabegie » administrative qui règne dans les premières semaines après Octobre.

Quelques études de fond plus récentes font une place à Alexandra Kollontaï, réussissant plus ou moins à s’éloigner de cet unique travail de référence biographique. Sabine Dullin, spécialiste de l’URSS, avait conduit une thèse sur Des Hommes d’influence : les ambassadeurs de Staline en Europe (1930-1939)16. Kollontaï y apparaît, mais outre que l’auteure utilise surtout Arkadi Vaksberg, elle ne met pas vraiment en valeur le caractère pionnier des fonctions assumées par Kollontaï, qualifiée pour l’essentiel de « personnage (…) haut en couleur. »17. Peu de choses, donc, les éloges des avancées des femmes soviétiques faites à la tribune de la Société des nations cohabitant avec des propos jugés parfois peu orthodoxes (comme le discours à l’ambassade en Suède qu’elle tint en 1934 à l’occasion de l’anniversaire de la mort de Lénine). A l’inverse, l’excellente étude de Christophe Darmangeat Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes18 cite à plusieurs reprises Alexandra Kollontaï, critiquant certaines de ses hypothèses, ainsi de la capacité d’invention plus grande des femmes aux temps préhistoriques, à qui l’on devrait en particulier la station debout, « (…) développements [qui] font aujourd’hui sourire. », ou valorisant le lien qu’elle faisait entre place dans l’économie et importance du statut féminin, qui « (…) possède le mérite incontestable de corriger plusieurs de ses erreurs majeures. [Engels] »19. Enfin, signalons pour terminer un travail qui dépasse la seule Alexandra Kollontaï, tout en s’avérant d’une grande solidité scientifique : le Master 2 de Cyliane Guinot, « Les bolcheviks et le « travail parmi les femmes » (1917-1922) »20.

Les contours figés d’une révolutionnaire mal comprise

Non seulement l’absence d’une biographie de référence d’Alexandra Kollontaï en langue française est toujours patente, mais on constate également une persistance des jugements de valeur ou des préjugés sexistes à travers bien des ouvrages aux thématiques plus larges. Nous nous contenterons ici de prendre quelques exemples, d’historiens de sensibilités différentes. Ainsi, Orlando Figes, auteur d’une vaste fresque parue à l’occasion du 90e anniversaire de la révolution russe, La Révolution russe. 1891-1924, la tragédie d’un peuple21, évoque une « Femme bouillante et émotive [sic], encline à s’énamourer des jeunes gens et des idées utopiques [re-sic], elle s’était engagée dans la cause bolchevik avec le fanatisme des nouveaux convertis. »22 On le voit, le portrait est clairement dépréciatif, et comme Vaksberg, Figes semble particulièrement sensible à la dimension sentimentale de la vie de Kollontaï. De la relation entre Alexandra Kollontaï et Pavel Dybenko [leader de la flotte de la Baltique], il retient surtout que la première « (…) avait l’âge d’être sa mère »23, ce qui n’est quand même pas la situation la plus courante, même à leur époque, les deux n’ayant finalement que dix-sept ans d’écart. Pire, il postule une aventure d’Alexandra Kollontaï avec le roi de Suède au cours des années 1930, ne s’appuyant pour cela que sur ce qu’on en disait « de l’aveu commun »24… Dans une veine plus favorable aux bolcheviques, Jean-Jacques Marie, à l’occasion de deux Cahiers du mouvement ouvrier consacrés à la révolution d’octobre, livre une biographie d’Alexandra Kollontaï. Il y évoque « Ses nombreuses aventures amoureuses (…) [qui] feront quelques tapages et auront parfois des conséquences politiques. »25. Au point qu’elle aurait été « Poussée plus par le sentiment que par l’analyse [sans que l’on sache sur quelles sources exactement repose une telle affirmation], elle se rallie aux « communistes de gauche » en janvier-mars 1918 (…) », elle qui faisait preuve d’un « (…) romantisme exacerbé (…) »26. On sent également une certaine critique sous-jacente, comme lorsqu’il juge son autobiographie « décidément très sélective »27, ainsi sur le bloc d’août dont elle fit partie contre Lénine en 191228. Il insiste par contre à juste titre sur son travail d’organisation des femmes dans les années 1900 qui en fait une pionnière socialiste en la matière, et reconnaît à ce « Parangon de « l’amour libre » » un « certain talent de plume »29. Lorsque « L’opposante devient bureaucrate », le registre lexical utilisé est clairement celui de la corruption. Il faut dire que cette question des vingt-cinq dernières années d’Alexandra Kollontaï est une des plus problématiques quant à l’interprétation, qui oscille entre ralliement sans fard à Staline, soumission de raison tout en conservant une marge partielle de critique (Henryk Lenczyc considère que même devenue membre du corps diplomatique durant l’hégémonie stalinienne, « (…) elle ne cessa pas de faire œuvre utile. »30), ou incarnation de la révolution trahie (Jacqueline Heinen parlait ainsi de « victime du stalinisme » plus que d’actrice de son propre destin31).

Enfin, même chez les spécialistes des mouvements révolutionnaires, les erreurs ne sont pas toujours évitées. Ainsi, dans le travail, au demeurant excellent, de Susan Weissman sur la biographie de Victor Serge, Dissident dans la révolution32, la notice consacrée à Kollontaï en annexe contient plusieurs erreurs : elle fait d’elle une des fondatrices du courant communiste de gauche, à égalité avec Boukharine (elle sympathisait seulement avec eux), et lui attribue un soutien à l’opposition de gauche imaginaire (ses relations avec Trotsky n’étaient pas d’ailleurs très bonnes). Quant à la notice proposée dans le précieux volume de La revue Kommunist. Moscou 1918. Les communistes de gauche contre le capitalisme d’État33, elle explique qu’Alexandra Kollontaï était « (…) un des chefs de file de la social-démocratie russe dès 1890. », c’est-à-dire à dix-huit ans. Insistant surtout sur son activité d’oppositionnelle, sans mentionner ses fonctions en Ukraine ou à la commission femmes, la notice se conclut en précisant qu’elle fut « (…) écartée sur des postes diplomatiques au Mexique et en Scandinavie (…) », rejoignant le jugement de Jacqueline Heinen, bien que le positionnement idéologique se différencie du trotskysme34. Un mythe semble même être né autour de la « théorie » dite du verre d’eau. Cette rumeur, qui provient d’une allusion de Lénine ne nommant personne, lors d’un entretien avec Clara Zetkin en 192035, est devenue un motif récurrent chez quelques auteurs, à l’instar de celui – apocryphe – prêté au juge de Lavoisier, en 179436. Cette théorie est en effet nominativement attribuée à Alexandra Kollontaï dans l’Antimanuel d’éducation sexuelle37 de Marcela Iacub et Patrice Maniglier, visiblement adeptes du sensationnalisme : « La grande ambassadrice du communisme (…) célèbre pour ses extravagances (notamment son mariage tardif avec un jeune marin de Kronstadt), avait développé la « théorie du verre d’eau », qui voulait que, dans la société communiste, faire l’amour serait aussi simple et aussi naturel que de boire un verre d’eau. »38 [souligné par nous] Ce raccourci, qui peut s’expliquer par le besoin de personnaliser une accusation visant des comportements sexuels libérés, se retrouve à la fois dans certains ouvrages39 et sites en ligne40.

Internet, ou la multiplication des visions partielles et partiales

Il est justement intéressant de traiter du cas d’Internet de manière spécifique41. Contrairement à ce que certains auraient pu penser sur les promesses d’un savoir accessible à tous, l’abondance de renseignements trop peu hiérarchisés conduit à des développements consacrés à Alexandra Kollontaï qui frisent souvent la pure fantaisie, et même à des croisements politiques inédits. Ainsi, sur le site auféminin.com, sa biographie prend de sérieuses libertés avec la chronologie, télescopant littéralement les époques. Les bolcheviques de 1915 sont qualifiés de « clan », et Kollontaï présentée comme ayant quitté le parti communiste en 1918 pour le « Parti communiste de gauche » (sic), « (…) chez qui elle fonde et dirige aux côtés d’Alexandre Chliapnikov le sous-parti Opposition ouvrière en 1920 »42 (re-sic). Sur le site de Bakchich Satire juste43 (sic), un article de Renaud Chenu44, publié en 2009 et intitulé « Alexandra Kollontaï, la mère de toutes les bombes », est un modèle de confusion. Il retient du personnage « Aplomb, intelligence et goût de la vie », la faisant participer à la prise du palais d’hiver en… 1907, « un pur moment de plaisir », et parlant du Congrès de l’Internationale à Copenhague en 1910 comme du second (c’était le huitième). Ses acquis en Russie bolchevique sont les diverses avancées législatives en faveur des femmes et la lutte de l’Opposition ouvrière, qui autorise l’auteur à la qualifier d’« anti-stalinienne » (« Minoritaire, elle continue à dire ce qu’elle veut : c’est ça, le vrai luxe en politique. »). « Alors qu’éclate la mutinerie de Kronstadt, suivie de la répression, tous les bureaucrates veulent la faire taire », écrit Renaud Chenu, oubliant que l’Opposition ouvrière a pris part à cette répression. Parmi les nombreux éloges qui lui sont décernés, le dernier n’est pas le moins ambigu, puisque « Avec son expérience politique et sa connaissance des turpitudes masculines, manœuvrant avec intelligence, elle échappe même aux purges staliniennes. Chapeau-bas. » En 2010, ce sont les « Septembriseurs », visiblement portés sur la petite histoire, qui braquent le projecteur sur Alexandra Kollontaï, qualifiée de « pin-up du mois » (sic), sans pour autant que le texte biographique ne soit exhibitionniste ou même erroné (on notera simplement le qualificatif de « sottement » pour caractériser son ralliement à l’opposition des communistes de gauche en 1918)45. Le site Sputnik, émanation d’une agence d’information (pro) russe, publie en août 2011 un article visiblement (assez mal) traduit qui juxtapose curieusement lutte de Kollontaï pour des cuisines collectives et repas diplomatiques de sa période d’ambassadrice, ajoutant quelques lignes sur ses propres goûts alimentaires46

Plus récemment, en 2012, un article du blog féministe Womann’s World, qui présente pourtant une biographie relativement équilibrée, affirme que « Sa fugue en Crimée, en 1918, avec le marin de la Baltique Pavel Dybenko, provoque la protestation de plusieurs dirigeants communistes (…). Alexandra Kollontaï est condamnée : pendant cinq ans elle doit s’abstenir de toute activité politique. En 1923, elle est réhabilitée. » (sic). Quant au site Sans Compromis, animé par une féministe, il republie à l’été 2014 un article d’Alexandra Kollontaï de 1909 sur la prostitution : cette dernière y était condamnée, y compris dans le cadre de la vie de couple (où la femme donne son corps en échange d’une sécurité), appelant à la nécessité de l’indépendance économique. L’occasion de rappeler, par rapport à la loi condamnant les clients de la prostitution et à ses opposants déclarés, la dégradation de la prostitution. C’est également l’extrême gauche défendant la « liberté de se prostituer et de consommer » (sans que l’on sache exactement de quel parti ou organisation il s’agit) qui est visée, se voyant ainsi « rappeler quelques principes communistes de base »47. Christophe Colera, pour sa part, toujours en 2012, s’interroge sur les connexions entre Alexandra Kollontaï et le post-féminisme. Dans « A propos du post-féminisme : Alexandra Kollontaï était-elle une pintade ? »48, c’est-à-dire une femme cherchant l’égalité sociale avec l’homme tout en conservant une spécificité de femme, y compris séductrice, l’opposant en la matière à Clara Zetkin. Sa réponse est donc clairement positive, et au-delà d’un propos que l’on peut trouver partiel (il reprend d’ailleurs le mythe de la théorie du verre d’eau), voilà qui a le mérite de replacer Kollontaï au cœur des problématiques actuelles autour du féminisme.

Internet, et le retour ambiguë du politique

L’exemple le plus récent de réappropriation paradoxale de l’œuvre d’Alexandra Kollontaï, sur le plan intellectuel s’entend49, on le trouve sur le site du Mouvement matricien. Il s’agit en effet d’un groupe aux effectifs probablement limités, qui se situe dans une intersection entre extrême gauche et extrême droite. Citant Engels (L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État), et valorisant les sociétés matriarcales du passé, il se donne comme objectif d’« « insuffler une nouvelle énergie à la civilisation occidentale », ou la sauver si elle venait à être menacée », en axant son combat sur la « famille choisie associative », le modèle à suivre étant celui des anciennes nations iroquoises, et sur la résurrection d’un certain corporatisme50. Pour cela, les références privilégient un confusionnisme certain, puisqu’« (…) ils se réfèrent tout aussi bien à ce qui est mentionné dans l’article 16 de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme (…), qu’à l’instituteur de la Journée Nationale de la Fête des Mères, le maréchal Pétain (qui aussi émancipa les femmes en 1942) (…) »51. Le Mouvement matricien a d’ailleurs bénéficié de l’accueil du Local de Serge Ayoub [militant bien connu de l’ultra-droite] pour une conférence disponible sur son site, et également relayée par Radio Courtoisie52 (sans parler de références à Alain Soral). Dans la liste des auteurs dont se revendique le groupe, on trouve donc Kollontaï, placée dans l’ordre alphabétique entre Mouammar Kadhafi (salué pour son « émancipation des femmes », sa « société fédérale » et sa « démocratie participative », sic) et Paul Lafargue… Ce qui est ici retenu de l’apport d’Alexandra Kollontaï, c’est son objectif de supprimer les tâches ménagères dans le mariage, son opposition à la morale sexuelle et à la famille (un gauchissement, car c’est une nouvelle morale et un nouveau modèle familial qu’elle défendait) et son respect de « la spécificité biologique des femmes » contre les « revendications égalitaristes de certaines féministes » (lesquelles ?). La vidéo pédagogique censée illustrer la vie et l’œuvre d’Alexandra Kollontaï, présentée par Olivier Duhamel et réalisée pour le site aufeminin.tv53, présente un choix iconographique pour le moins contestable (Kerenski illustrant la mention des mencheviques) et des affirmations désarmantes (Lénine et son « pacifisme » durant la guerre !), sans parler d’un raccourci saisissant quant à sa biographie, ses idées radicales sur « l’abolition de la famille » (sic) provoquant l’ire des bureaucrates et des révolutionnaires, et conduisant à son exil comme ambassadrice.

Rares sont donc les résumés biographiques totalement fiables (sur Wikirouge, par exemple) ou les remises en lumière des écrits de Kollontaï. Le plus souvent, c’est à l’occasion de la journée du 8 mars qu’elle est évoquée, par des individus tenant leurs blogs ou des organisations politiques54. Une section du Parti de gauche choisit pour sa part de la valoriser en publiant « Place à l’Éros ailé ! », après un rapide aperçu biographique intitulé non sans pathos « La vie mouvementée de la flamboyante Alexandra Kollontaï »55. Enfin, dans la dernière livraison de Période, revue numérique s’affirmant marxiste, un texte de 1920, intitulé « Pour une histoire du mouvement ouvrier féminin en Russie »56, donne l’impression d’avoir été choisi afin de réaffirmer certains fondamentaux de la lutte féministe, qui doit conserver sa spécificité – prolétaire, en l’occurrence – dans le contexte actuel de relativisme culturel affectant au moins en partie l’extrême gauche. A l’inverse, une composante de la Gauche communiste du PCF, qui s’intitule Débat communiste ouvrier (DCO), situe Alexandra Kollontaï au premier rang de ses influences, à égalité avec Rosa Luxemburg : DCO se place en effet dans la lignée de l’Opposition ouvrière, se pensant « sensibilité communiste de tradition libertaire »57, et explicite ce qu’elle retient d’Alexandra Kollontaï, à travers un texte très documenté et détaillé58. Cette dernière est ainsi analysée comme militante de l’émancipation au sens large du terme, et « L’apport de Kollontaï peut être regardé de ce point de vue, comment essentiel [sic] aujourd’hui dans 6 Domaines : – L’Économie Politique – Le Féminisme – La Famille et l’Éducation – Les Sciences Sociales et Humaines (la psychologie etc.)- La Politique (le rôle de la classe ouvrière) – La Guerre »59. C’est là le seul exemple à ce jour de démarche politique visant à embrasser la totalité du militantisme, de l’action théorique et pratique d’Alexandra Kollontaï, de son féminisme à sa lutte au sein de l’Opposition ouvrière, qui « (…) s’inscrit donc totalement dans l’esprit libertaire du communisme. » Au risque de lui prêter peut-être une place de pionnière démesurée, trop grande pour elle60

Depuis la fin de ce court XXe siècle, on assiste donc à une triple évolution : une mémoire persistante, en particulier sur Internet, mais qui se décline au détriment d’une connaissance fine et complète du personnage, surtout axée sur son combat féministe, permettant les récupérations les plus improbables (ainsi du Mouvement matricien) ; une relecture biographique sous l’égide de la vulgate dominante de l’histoire du communisme, « tragédie » du siècle (le livre d’Arkadi Vaksberg en est le parangon), que ne compensent pas suffisamment des études historiques plus sérieuses et abouties ; une prise en compte plus respectueuse mais souvent partielle et demeurant essentiellement restreinte à la sphère de la gauche radicale, qui va marginalement jusqu’à une véritable réappropriation et donc résurrection politique. Il manque encore à ce jour en langue française une appréhension totale de cette figure historique, qui soit plus englobante et moins partisane que celle d’Arkadi Vaksberg, et on peut malheureusement émettre des doutes sur une traduction à venir de sa dernière biographie en date, celle de Cathy Porter, publiée en langue anglaise en 2014 (révision d’un travail paru initialement dans les années 1980). Cette étude mériterait par ailleurs d’être élargie à l’ensemble de la sphère littéraire, afin de prendre également en compte les romans, tel La Mémoire des vaincus, de Michel Ragon, où Alexandra Kollontaï est un personnage secondaire aux côtés du héros, inspiré entre autres de Marcel Body61.

1Merci à Christian Beuvain pour sa relecture.

3Jean-Guillaume Lanuque, « La seconde mort d’Alexandra Kollontaï ? », in Dissidences, volume 15, « Sexualités en révolutions, XIXe-XXIe siècles », Lormont, Le Bord de l’eau, 2016, p. 37 à 54.

4Alexandra Kollontaï, Paris, Fayard, 1996. Nous avons précédemment recensé cet ouvrage, sous le titre de « Alexandra Kollontaï, entre histoire et roman », in Cahiers du mouvement ouvrier, n°23, avril-mai 2004, p. 147 à 149.

5Ibid, p. 9.

6Ibid, p. 191.

7Ibid, p. 10.

8« Mais si l’étude des rapports humains est essentielle, doit-elle pour autant justifier la cruelle absence de toute réelle et approfondie analyse des idées politiques originales (…) », Lanuque, op. cit., p. 148.

9Lors de l’arrivée de celui-ci dans la Russie libérée du tsarisme, « Kollontaï écoutait, fascinée [sic]. Elle applaudit frénétiquement [sic] (…) », ibid, p. 137.

10Ibid, p. 167.

11« Alexandra Kollontaï et quelques autres font ainsi figure d’idéalistes égarés dans une dramatique tragédie. », Lanuque, op. cit.

12« (…) la subtilité d’Arkadi Vaksberg est d’élever son personnage pour mieux écraser les autres, ses camarade, et faire sentir la différence d’humanité. », Lanuque, op. cit., p. 149.

13Ibid, p. 134.

14Ibid, p. 187.

15Voir ci-dessous pour des développements plus substantiels sur cette question.

16Paris, Payot, 2001.

17Ibid, p. 196.

18Toulouse, Smolny, 2012 (seconde édition).

19Ibid, p. 78.

21Paris, Denoël, 2007, sorti ultérieurement en édition de poche.

22Op. cit., p. 381.

23Op. cit., p. 599.

24Op. cit., p. 910. Cette veine sentimentale, qui n’est pas loin de s’apparenter à un roman à l’eau de rose, est également abordée par Christophe Bourseiller, qui relaie sur elle une « (…) fameuse [sic] idylle avec Lénine » (Christophe Bourseiller, Histoire générale de l’ultra-gauche, Paris, Denoël, collection « Impacts », 2003, p. 114).

25Cahiers du Mouvement ouvrier n° 52, quatrième trimestre 2011, p. 35.

26Ibid, pp. 35-36.

27Ibid, p. 36.

28On trouve également une critique larvée chez Pierre Broué dans son Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943 (Paris, Fayard, 1997), quand dans la courte notice biographique qu’il lui consacre, il souligne qu’« (…) elle, la fondatrice de l’Opposition ouvrière, reste muette devant Staline (…) », p. 1027.

29Ibid, p. 36.

30Henryk Lenczyc, « Alexandra Kollontai. Essai bibliographique », disponible à l’adresse suivante : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/cmr_0008-0160_1973_num_14_1_1175 (consulté le 27 octobre 2014), p. 205.

31Alexandra Kollontaï, Conférences sur la libération des femmes, Montreuil, La Brèche, 1978, p. XXVI.

32Voir notre recension sur le blog de Dissidences : http://dissidences.hypotheses.org/6215

33La revue Kommunist. Moscou 1918. Les communistes de gauche contre le capitalisme d’État, Toulouse, Smolny, 2011, p. 372. Une chronique de cet ouvrage sera prochainement mise en ligne sur le blog de Dissidences.

34« Cette mesure [l’interdiction des fractions dans le Parti] met un terme à l’opposition ouvrière mais surtout signe l’arrêt de mort du parti communiste de Russie en tant que parti vivant et révolutionnaire. », La revue Kommunist. Moscou 1918. Les communistes de gauche contre le capitalisme d’État, op. cit., p. 372.

35Ce passage des Souvenirs sur Lénine est disponible sur le site de référence marxists.org : https://www.marxists.org/francais/zetkin/works/1924/01/zetkin_19240100.htm (consulté le 27 octobre 2014). Extrait : « Vous connaissez certainement cette fameuse théorie, selon laquelle la satisfaction des besoins sexuels sera, dans la société communiste, aussi simple et sans plus d’importance que le fait de boire un verre d’eau. »

36Un des juges du Tribunal révolutionnaire aurait dit : La République n’a pas besoin de savants ni de chimistes ».

37Marcela Iacub, Patrice Maniglier, Antimanuel d’éducation sexuelle, Levallois-Peret, Bréal, 2005.

38Op. cit., p. 23.

39Ainsi du livre déjà cité d’Orlando Figes, p. 911. A l’inverse, Ludivine Bantigny fait preuve d’une grande rigueur dans son article « Quelle « révolution » sexuelle ? Les politisations du sexe dans les années post-68 », in L’Homme et la société n°189-190, mars 2013, p. 31, en restant sur le terrain des faits avérés. Il est accessible à l’adresse suivante : http://tendanceclaire.npa.free.fr/contenu/autre/Bantigny-2013.pdf (consulté le 27 octobre 2014).

40Contrairement à la version française, la notice consacrée à Alexandra Kollontaï sur le Wikipédia anglophone mentionne et l’existence de ce « mythe répandu », et sa possible origine (un passages des « Thèses sur la morale communiste dans la sphère des relations conjugales » de 1921 évoquant « la sexualité comme un instinct humain aussi naturel que la faim ou la soif ») : http://en.wikipedia.org/wiki/Alexandra_Kollontai (consulté le 27 octobre 2014 et traduit par nous).

41Pour ce faire, nous avons mis à profit le moteur de recherche Google, en tapant « Alexandra Kollontai » dans la barre de recherche, et en portant notre attention sur les dix premières pages de résultats en langue française, ce qui fait une centaine de références sur les 115 000 annoncées. La dernière consultation actualisée date des 12 et 13 mars 2016.

43https://www.bakchich.info/france/2010/03/07/alexandra-kollontai-la-mere-de-toutes-les-bombes-57267 . Ce site d’informations traitées sur un mode ironique est animé par des journalistes, et souhaite occuper un créneau similaire à celui de Charlie Hebdo ou du Canard enchaîné ; il a connu une brève existence sous forme papier de 2009 à 2011.

44Journaliste situé à gauche, il est l’auteur seul du roman Porcus Sovieticus (Le Manuscrit, 2010), avec les socialistes Paul Quilès et Marie-Noëlle Lienemann d’un roman de politique fiction, 18 mois chrono (Jean-Claude Gawsevitch, 2010), et avec Jean-Laurent Lastelle d’un Antimanuel de guérilla politique : idées de gauche contre mots de droite (Jean-Claude Gawsewitch, 2012).

47On notera toutefois que l’auteure n’élargit pas le débat à la lutte contre la prostitution en Russie soviétique, par exemple, ni ne rappelle que les prostituées sont, selon Kollontaï, des désertrices de la production

49Il existe en effet une marque de vêtements féminins québecoise qui a repris le nom de Kollontaï, en référence directe à la révolutionnaire russe : voir http://lecahier.com/decouverte-mode-kollontai/, consulté le 13 mars 2016. De même, Fanny Ardant a récemment déclaré dans une interview qu’elle aurait aimé jouer le rôle d’Alexandra Kollontaï (ou de Fanny Kaplan…) : voir http://www.ladamedepique.ru/article/gerard-depardieu-et-fanny-ardant-a-moscou-linterview, consulté le 13 mars 2016.

50C’est ce qui transparaît de leur projet Prométhée : « Le projet Prométhée permet de recréer des corps intermédiaires, entre l’individu et la nation, le citoyen et l’état, par la restauration d’une société clanique modernisée. » (souligné par eux)

51Toutes ces citations sont extraites du site du Mouvement matricien (http://matricien.org/qui-sont-les-matriciens-2/), consulté le 8 novembre 2014.

52David L’Épée, intellectuel de la mouvance d’extrême droite, interrogé à l’occasion d’une émission sur un article écrit pour la revue du GRECE Éléments, explique admirer Kollontaï, qui se serait faite dépasser par sa théorie et aurait participé de la mythologie du rôle premier des femmes dans l’histoire et la préhistoire. https://www.youtube.com/watch?v=frK87XidabE

53Le portail Aufeminin.com fait partie d’un réseau comprenant également le site culinaire Marmiton.org, appartenant au groupe de presse Axel Springer, tout comme Auto Plus et Télé Magazine.

56http://revueperiode.net/author/kollontai/, consulté le 12 mars 2016.

57Extrait de la présentation sur leur site : http://debatco.wix.com/debatcommuniste#!a-propos1/c4nz, consulté le 21 mars 2016.

58http://debatco.wix.com/debatcommuniste#!a-propos1/c2vn, consulté le 21 mars 2016. Toutes les citations qui suivent sont issues de cette référence.

59« C’est dans le débat d’idées sur la place et le rôle de la classe ouvrière, qu’elle fut et reste encore une grande figure de la démocratie ouvrière et du chemin qui conduit au communisme. Longtemps escamotée, sa pensée originale retrouve toute sa place aujourd’hui après la chute du « socialisme ayant réellement existé » et la restauration du capitalisme privé en Europe de l’Est. »

60« On peut considérer qu’elle est une anticipatrice de la moderne théorie de la psychologie du drame individuel de Politzer et Wallon, mais aussi du freudo-marxisme de Wilhelm Reich, chantre de l’exultation des corps face à la pression sociale et sociétale. »

61Marcel Body (1894-1984) fit partie des Français présents en Russie en 1917 et ralliés à la révolution bolchevique, avec Pierre Pascal ou Jacques Sadoul. Dans les années 1920, il travailla aux côtés d’Alexandra Kollontaï lorsque cette dernière était diplomate en Norvège. Voir son livre de souvenirs Au cœur de la Révolution : mes années de Russie, 1917-1927, Paris, éditions de Paris, collection « Paroles singulières », 2003 (première édition en 1981 sous le titre Un Piano en bouleau de Carélie), récemment réédité sous le titre Un ouvrier limousin au cœur de la révolution russe, Paris, Spartacus, 2015.

 

Thomas Bouchet, Les Fruits défendus. Socialismes et sensualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, collection « Les essais », 2014, 352 pages, 20,99 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Thomas Bouchet, maître de conférence à l’université de Bourgogne, avait déjà par le passé porté sur le champ politique un regard original, celui de l’usage des insultes, à la fois par l’organisation (juin 2004) d’un colloque sur le sujet1 et par la rédaction d’un livre, Noms d’oiseaux. L’insulte en politique de la Restauration à nos jours (Stock, 2010). Avec ce nouvel essai, il souhaite explorer les liens entre socialismes et sensualité, cette dernière étant comprise comme jouissance des cinq sens, afin « (…) d’écrire une histoire insolite des socialismes » (p. 18). Ce faisant, il a tendance tout au long de son étude à opposer un socialisme ascétique à un socialisme hédoniste, un peu à la manière de Michel Onfray dans sa Contre-histoire de la philosophie. Un parti-pris qui a le mérite d’être didactique, mais qui court le risque de verser dans un manichéisme exagéré2. Certains des exemples pris par Thomas Bouchet – ainsi de Paul Lafargue – montrent bien, en effet, que parmi les représentants d’un socialisme dit austère (le collectivisme de la fin du XIXe siècle en l’occurrence3), le plaisir de la bonne chère peut se porter étonnamment bien4. En réalité, et c’est certainement là une des grandes difficultés de l’angle d’approche choisi, bien des militants peuvent adhérer à une vision jouisseuse de la vie ou même de l’avenir socialiste5, tout en axant le combat politique sur d’autres thèmes, jugés sur le moment prioritaires (ainsi de l’édification d’un parti révolutionnaire large et sérieux, cherchant sa crédibilité dans une certaine morale « prolétarienne »).

Le tableau brossé par Thomas Bouchet en papillonnant à travers les sources est centré sur la France, et sur l’époque industrielle, les époques antérieures n’étant que très rapidement évoquées6. La première moitié du XIXe siècle voit ainsi s’opposer les figures tutélaires de Fourier et Saint-Simon : le premier, à la pensée jubilatoire irriguant un très grand nombre de réflexions ultérieures, se retrouvant affadi par ses disciples, là où le second fut transcendé sur le plan sensuel par ses épigones, Prosper Enfantin en premier lieu. Pour la suite, et de manière plus générale, « le parti-pris anti-sensuel domine souvent dans des organisations structurées en vue de la prise du pouvoir tandis que les francs-tireurs inclassables sont en général plus sensibles aux promesses de la sensualité. » (p. 106-107) Avec pour chaque période une grande variété de positionnements. Ainsi, si l’on s’arrête sur le début du XXe siècle, le « socialisme moral » de Georges Sorel et Charles Péguy voisine avec les expériences anarchistes des milieux libres, les appels de Madeleine Pelletier à l’égalité des sexes via une négation de la féminité, ou avec Du Mariage de Léon Blum, offense aux « bonnes mœurs » d’alors, mais dont la plupart des développements sont désormais une réalité. Au-delà de jalons synthétiques posés par l’auteur, le principal intérêt tient dans l’éclairage porté sur certaines figures moins connues. Celle de Joseph Déjacque, créateur du terme libertaire, qui se situe en opposition à la figure très prude et conservatrice de Proudhon, et a écrit avec L’Humanisphère sa propre utopie fouriériste, siège « (…) d’un amour à la fois tout à fait libre (…) et discret. » (p. 97). Celle également de François Jollivet-Castelot, fouriériste du début du XXe siècle, « (…) partisan de l’émancipation voluptueuse des corps et des esprits. », jusqu’à « (…) la polygamie et la polyandrie, pour une « liberté sexuelle absolue » (p. 135) La dimension anti-socialiste est également très présente, Thomas Bouchet étudiant en partie les accusations rituelles de débauche portées sur le mouvement socialiste en général.

A partir de 1914, et pour plus d’un demi-siècle, c’est une certaine réaction morale et un accent mis sur les sacrifices qui dominent le mouvement ouvrier : le Parti communiste élabore un véritable « modèle moral prolétarien » (p. 170), qui renvoie au gauchisme une sensualité excessive, et au sein duquel « (…) les fulgurances de l’éclair sensuel ne durent qu’un instant. » (au mitan des années 1930). Même au sein de la mouvance anarchiste, coexistent des colonies ayant perdu de vue la révolution, où les femmes demeurent généralement soumises à la domination masculine, et un Dictionnaire anarchiste dirigé par Sébastien Faure qui réfléchit sur, et même exalte la sensualité. Dans l’après Seconde Guerre mondiale, le moralisme est toujours étendu, rompu de nouveau par quelques figures atypiques : Roger Vailland, écrivain communiste et « libertin » (c’est lui-même qui se qualifie de la sorte), Daniel Guérin, qui défend une révolution sociale et sexuelle à la fois7, ou Simone de Beauvoir et son Deuxième sexe. Avec l’émergence de la contestation des années 1960, on retrouve la dichotomie entre militantisme austère et jouisseur, décomplexé. Le premier est incarné, outre le « moralisme » maintenu du PCF, par les maoïstes, Lutte ouvrière ou l’OCI (qui n’est pas spécifiquement analysé), le second par les anarchistes, les situationnistes, Vive la révolution !, la revue Sexpol (qui réactualise l’héritage de Fourier) ou le FHAR. La LCR, pour sa part, se situerait dans un « entre-deux (…) inconfortable », une typologie qui souffre à la fois d’une certaine simplification et de l’existence d’angles morts de l’analyse8. Depuis les années 1980, c’est à nouveau la frivolité sensuelle qui l’emporte sur la « subversion joyeuse » (p. 282), derrière des formes de jouissance marchandisées9. L’évolution du Parti socialiste, en particulier, suscite la critique de Thomas Bouchet, lui qui respecte le cadre du mariage et voit apparemment s’étioler la culture des fêtes militantes sensuelles. Mais là encore, l’exposé est trop sommaire, fruit de quelques gros plans, sur Paul Ariès et son « socialisme gourmand »10 par exemple ; la LCR est pour sa part ignorée là où LO retient l’attention par sa fête annuelle et la crise de 1997, pourtant loin de se résumer à une histoire de couples11.

1Colloque auquel plusieurs membres de Dissidences avaient participé : Christian Beuvain (« Des « potentats du dollar » aux « croisés de peste ». Les Américains, figure du mal dans la presse communiste française des années cinquante ») et Jean-Guillaume Lanuque (« Les trotskystes et les insultes. Esquisse de typologie et d’interprétation »). Voir Thomas Bouchet, Matthew Leggett, Jean Vigreux, Geneviève Verdo (dir.), L’Insulte (en) politique. Europe et Amérique latine du XIXe siècle à nos jours, Dijon, EUD, collection « Sociétés », 2005.

2« L’ordre des sens est le plus souvent perçu comme un désordre (…) » (p. 299).

3Ou La Revue socialiste dans la même période, qui perçoit prioritairement la sensualité comme « un marqueur de la bourgeoisie », sans s’interdire de manière uniforme l’évocation future, sous la plume d’Henri Brissac, d’une « société opulente (…) dans l’épanouissement des jouissances les plus variées du cerveau, du cœur et des sens. » (p. 126-127).

4Et même se révéler en partie déconnecté de la lutte politique proprement dite, ainsi qu’en témoigne l’évocation p. 103 d’un repas mémorable rassemblant Bakounine, Guesde, Malatesta, Reclus et Malon en 1875-1876.

5Dans cette optique, le cas des cahiers intimes de Marcel Sembat, dans lesquels celui-ci évoque, sous couvert de langue anglaise, ses jouissances sexuelles, n’est peut-être que la face émergée de l’iceberg…

6Dommage, car au-delà de la figure de Fourier, sans doute y a-t-il des filiations à rechercher du côté, par exemples, de certaines hérésies chrétiennes…

7Alors que Thomas Bouchet utilise parfois Dissidences (le dossier « révolution sexuelle » du n° 10 de l’ancienne série est cité), il néglige totalement le second volume de notre nouvelle série, pourtant entièrement consacré à Daniel Guérin, révolutionnaire en mouvement(s), Paris, L’Harmattan, 2007.

8Citons par exemple la question de la sexualité enfantine, qu’évoquait Jean-Paul Salles dans un article de notre dossier cité dans la note précédente. Au passage, Thomas Bouchet commet une légère erreur, lorsqu’il rebaptise les Cahiers du féminisme en Cahiers du communisme.

9« Car l’injonction contemporaine à jouir de la vie selon des principes bien davantage hédonistes et consuméristes que sensuels est le plus souvent un moyen de canaliser les désirs et les énergies, avec une visée normalisatrice. », p. 289.

10Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/1071

11Voir notre contribution sur « Lutte ouvrière, monolithe du trotskysme ? » dans Pascal Delwit (dir.), Les Partis politiques en France, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, collection « Science politique », 2014, p. 127 à 147 (avec Pierre Lévy).

Christine Bard (dir.), Les Féministes de la première vague, Rennes, Presses universitaires de Rennes, collection « Archives du féminisme », 2015, 229 pages, 16 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli

L’ouvrage dirigé par Christine Bard nous propose de revenir sur les (mouvements) féministes de la Troisième République, parents pauvres de l’historiographie du féminisme. En fait, l’introduction précise que les études portant sur cette période ont surtout été menées sous le prisme marxiste du mouvement ouvrier mais que la « nébuleuse réformatrice » a été quelque peu oubliée voire dénigrée car qualifiée de bourgeoise. Or c’est précisément à l’étude de cette tendance que ce livre collectif entend se consacrer, et réparer ainsi un oubli.

Les dix-sept contributions donnent à voir une autre réalité du féminisme d’avant 1940, souvent limité au mouvement des suffragettes, en montrant la diversité des engagements et des luttes de ces femmes – et de quelques hommes – articulées autour des trois thématiques que sont la question culturelle (voire cultuelle ou philosophique), la question sociale et les relations internationales. Suffragisme évidemment, mais également pacifisme, abolitionnisme (prostitution), droits civiques et sociaux, législation du travail féminin, mouvement coopératif, éducation, antifascisme, expertise, philanthropie etc… sont autant de combats menées avec plus ou moins de succès au niveau national comme international.

Le lecteur est ainsi amené à (re)découvrir, à travers une série de portraits principalement, le rôle et l’action de ces écrivaines, journalistes, intellectuelles, juristes, médecins, universitaires ou institutrices, aristocrates ou bourgeoises ; les organisations qu’elles ont créées ou intégrées (le Conseil national des femmes françaises [CNFF], l’Union française pour le suffrage des femmes [UFSF], l’Union temporaire contre la prostitution réglementée, la Ligue sociale d’acheteurs, la Fédération féministe universitaire, la Ligue française pour le droit des femmes, le Conseil international des femmes, la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté…) ainsi que leurs journaux : La Fronde, La Citoyenne, La Française, Le Droit des femmes. Mais attention, multiplicité n’est pas synonyme de multitude. En dehors du CNFF et de l’UFSF qui regroupent plus de 100 000 adhérent(e)s dans les années 1930, ces différentes associations manquent souvent « de troupe » et doivent plus à la personnalité de leurs meneuses et à leurs réseaux, qu’à leur assise populaire. L’ouvrage ne dissimule pas non plus les tensions, concurrences voire les antagonismes qui ont pu exister entre ces militantes ou/et ces organisations.

Enfin, il demeure une interrogation. En effet, vouloir distinguer la mouvance réformatrice de la mouvance « radicale » montre certaines limites que le livre illustre malgré lui. La partie centrale consacrée à la question sociale compte à elle seule pour la moitié de l’ouvrage et montre bien que ces femmes qui, à l’exception de Jeanne Bouvier, n’appartiennent pas à la classe ouvrière, sont amenées à s’intéresser au syndicalisme et à encourager les travailleuses – ouvrières à domicile ou employées des Grands magasins en particulier – à s’organiser syndicalement pour pouvoir se défendre. Dès lors, la frontière imposée en préambule s’avère discutable et invite moins à vouloir opposer de manière systématique les deux mouvements (sans vouloir nier leurs différences) qu’à envisager une approche globale des féminismes de cette première vague, comme l’amorce d’ailleurs la dernière contribution du livre, celle de Sian Reynolds.

On sait que quelques militantes des deux camps ont tenté de faire liaison à l’instar de Marie Guillot mais elle n’est pas la seule, les exemples d’Hubertine Auclert, de Gabrielle Duchêne ou de Cécile Brunschwig le prouvent. C’est à notre avis la piste de recherche la plus stimulante qui ressort à l’issue de la lecture de ce livre rendant mémoire à ces pionnières de l’émancipation féminine.

Jean-Louis Beau, Muguette. Une femme, une voix, un combat, La Courneuve, éditions Art. Aux reflets du temps, 2015, 145 pages, 22 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Édité par un de ses proches collaborateurs, ce livre retrace le parcours de Muguette Jacquaint, ancienne députée communiste, conseillère municipale et conseillère générale de Seine-Saint-Denis. Née en 1942, Muguette représente le cas assez exemplaire d’une femme d’origine populaire accédant à d’importantes responsabilités politiques par le biais du syndicalisme, dans le cadre du Parti communiste français. Abondamment illustrés, les quatorze chapitres de ce livre hommage retracent le cursus honorum d’une ouvrière spécialisée très jeune révoltée contre les conditions de travail dans l’usine Sonolor, fabriquant des téléviseurs.

Sur la base d’entretiens, dont de très larges extraits constituent la trame de la narration, Muguette raconte ses expériences et son parcours qui se prolonge rapidement par des prises de responsabilités politiques. Sa conscience se teinte d’une dimension féministe, ancrée dans sa propre expérience, en lien avec la violence paternelle. L’évocation intime, même brève, constitue une dimension forte de l’ouvrage. Ouvrage que l’on doit par ailleurs lire comme un document d’institution. Le livre est en effet doublement préfacé par Gilles Poux, le maire de la Courneuve, et Pascal Beaudet, le maire d’Aubervilliers. Il est parsemé de témoignages de militants (qui ont croisé son parcours : Jack Ralite, Jean-Jacques Karman (ex-député), Marie-George Buffet, ainsi que quelques anonymes (Marie-Claude Champseix et Luc Chauvet, anciens enseignants à Aubervilliers, ou encore Louisette Tavernier, une de ses amies de Sonolor). Le choix de ces témoignages ne se résume d’ailleurs pas à l’univers du PCF. On y trouve aussi un chaleureux texte de Martine Billard, secrétaire du Parti de gauche (PG), d’autres encore signés de Joëlle Brunerie-Kauffmann, gynécologue et militante du Planning familial, et Maya Surduts, responsable d’une association féministe, parmi d’autres, qui toutes attestent du rôle que Muguette a pu jouer pour le droit des femmes, et ce « (…) bien avant que le PCF ou la CGT ne s’emparent activement de cette question », comme le rappelle Maya Surduts (p. 25).

C’est donc une tranche d’histoire politique des Trente Glorieuses à nos jours qui s’expose dans ce livre plein d’empathie à la très riche iconographie. On y trouve essentiellement des photographies, en noir et blanc ou en couleur, qui donnent à voir des exemples de mobilisation, des instantanés d’activités politiques, mais aussi de nombreux moments de convivialité. Pas une page qui n’est illustrée d’une photographie. Quelques documents complètent ce cénotaphe de papier, y compris le discours prononcé par l’impétrante lors de sa nomination au grade de chevalier de la Légion d’honneur. Symptomatiquement, le livre se conclut par une brève chronologie de l’histoire (inachevée) du droit des femmes. Une manière de plonger dans l’histoire du PCF, par le biais d’une de ses représentantes modèles.

Cindy Coignard, Les militantes du POUM. 1935-1980, Rennes, Presses universitaires de Rennes, colection « Mondes hispanophones », préface de Mercedes Yusta, 2015, 250 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ce livre est tiré de la thèse en études hispaniques soutenue par l’auteure à l’Université de Paris 8. Ce travail, s’il porte essentiellement sur la période de la guerre civile, intègre aussi la période de l’exil, jusqu’aux années 1980. Il repose à la fois sur des sources documentaires (en premier lieu la presse, mais aussi des archives personnelles, ainsi que des correspondances et des entretiens avec un ensemble d’actrices de cette histoire).

Chacune des composantes du camp républicain possédait une structure spécifique pour les femmes (les socialistes, les communistes, les Mujeres libres pour le courant anarchiste, structure sur laquelle la documentation française est la plus importante1). Ce livre est le premier consacré aux femmes du POUM, si l’on excepte les témoignages et autobiographies disponibles en espagnol. Le propos se déploie au fil de trois chapitres. Dans le premier, intitulé « La construction d’une pensée politique », l’analyse porte essentiellement sur la période qui précède la guerre civile. Période courte, car le POUM n’est fondé qu’en 1935. Il s’agit de présenter les bases théoriques sur lesquelles s’appuyait le POUM. Rappelons que le POUM [Parti ouvrier d’unification marxiste] est le fruit de la fusion de deux courants non staliniens, issus d’une scission du Parti communiste espagnol, le BOC (Bloc ouvrier et paysan) d’une part et l’ICE (la Gauche communiste d’Espagne, opposition de gauche). La question du statut de la femme au sein du POUM est abordée, de manière quelque peu scolastique, à partir de l’examen des positions des fondateurs du marxisme, mais aussi d’August Bebel (« La femme et le socialisme ») ou encore d’Alexandra Kollontaï. En fait, la place de la réflexion et de l’élaboration du POUM sur les femmes se révèle assez limitée, du fait de la prépondérance d’une conception basée sur la classe ouvrière. Il n’empêche que des thèmes comme la sexualité, la prostitution, le rôle de mère ou la contraception placent les militantes du POUM à l’avant-garde, au même titre que les anarchistes, sur ces questions là. Par ailleurs, la question de la manière dont les femmes entrent au POUM donne lieu à un intéressant développement sur la place de la famille (les femmes du POUM sont filles de militant, sœur ou femmes de..), tant la famille apparaît comme l’agent de socialisation politique déterminant. Enfin, un aperçu est fourni sur les femmes étrangères qui joueront un rôle dans le POUM, après le déclenchement de la guerre. Cette place explique également l’importance (relative) de la presse étrangère du POUM, publiée dans les principales langues européennes.

C’est avec le déclenchement de la guerre, aspect abordé dans le second chapitre (portant sur la période 1936 à 1937, date d’interdiction du POUM et du début de la clandestinité), que s’affirme un militantisme féminin. Dès le début des combats, les miliciennes furent l’exception et, pour celles qui le furent, leur séjour au front fut très court. Néanmoins, le POUM s’appuya sur les quelques cas pour développer un discours sur la milicienne, dans sa presse. On peut d’ailleurs regretter qu’aucune reproduction ne permette de se faire une idée plus précise que les commentaires de photos proposés. Néanmoins, le constat auquel on peut aboutir est qu’il n’y eut pas pour le POUM l’équivalent de la figure de la Passionaria pour les communistes. C’est donc essentiellement à l’arrière que l’activité des femmes du POUM s’est mise en place. Très rapidement, dès le 3 septembre 1936, un Secrétariat féminin (SF) du POUM (SFPOUM) est crée. Selon la documentation disponible, cette organisation féminine reposait sur un ensemble de 500 femmes réparties dans le territoire contrôlé par les républicains. Néanmoins, c’est seulement en mars 1937, soit plus de 8 mois après le déclenchement de la guerre qu’une première conférence du SFPOUM eut lieu, ce qui tend à prouver la difficulté d’implantation de la structure. Si le SF a envisagé de mettre sur pied une formation militaire pour les femmes, on ne dispose pas de preuve que celle-ci ait bien été mise en œuvre. En revanche, les activités les plus traditionnelles dévolues aux femmes ont bien été déployées : confection de vêtements pour les miliciens, soins pour les blessés, envois de nourriture au front, déploiement d’activités culturelles. Ces activités eurent lieu en lien souvent avec le Secours rouge international (aspect hélas seulement évoqué, mais pas développé). Tout en soulignant la faiblesse des archives et le peu de témoignages disponibles, l’auteure aborde aussi la question de la réinsertion des prostituées, action où le SFPOUM se trouve au coude à coude avec les anarchistes, même si les résultats semblent assez limités en la matière des archives disponibles. L’action des femmes du POUM ne s’arrête pas là, car la situation de guerre leur permet d’investir des lieux de l’espace public comme la presse et la radio, qui s’affirment comme des espaces de sociabilité féminine. Une fois encore, le lecteur a plus droit à des notations brèves dans ce domaine, qu’à un développement conséquent tant pèse la limitation des sources disponibles. Enfin, l’éducation et l’enseignement apparaîssent comme le dernier domaine où l’action du SFPOUM est analysée. En effet, dans le cadre du CENU, organisme chargé de l’éducation en Catalogne, dans la ville de Gérone, éloignée du front, une école est mise sur pied. L’enseignement a lieu en catalan et le SF met en place une tentative de rénovation pédagogique, éloignée de l’enseignement religieux traditionnel. Mais ce bel élan, et plus largement l’enthousiasme révolutionnaire dont font preuve les femmes du POUM est brisé par la répression qui suit les journées insurrectionnelles de mai 37 à Barcelone. Sous la pression du Parti communiste, le gouvernement interdit le POUM, ses militants sont arrêtés (Nin, son dirigeant est torturé, puis exécuté), sa presse saisie. Le POUM est éliminé de la vie politique espagnole.

Le dernier chapitre porte sur la longue période qui va de la fin de la guerre aux années 80. Plusieurs militantes font partie des emprisonnées. A la défaite de la République, pour la plupart, c’est le départ vers l’étranger et l’exil. La France est le pays qui recueille la plupart d’entre elles. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le MSC (Mouvement socialiste de Catalogne) succède au POUM, à partir de son congrès de Toulouse. Mais les femmes ne disposent plus d’une structure spécifique au sein du nouveau parti. Dans les années qui suivent, le franquisme se renforçant en Espagne, l’évolution porte vers le maintien d’une identité culturelle, au détriment de l’identité politique. C’est ainsi que les militantes s’investissent dans la création des casals catalans. Le militantisme culturel prend le dessus : théâtre, soirées de poésie ou de chant. L’illustration la plus accomplie de cette évolution s’incarne dans la personnalité de Teresa Rebull, qui développe une nouvelle chanson catalane (Nova Canço catalana), réponse culturelle au traitement discriminatoire que menait le régime franquiste contre les cultures régionales. Mary Low, militante anglo-espagnole du POUM représente un autre type de parcours, marqué lui aussi par l’écriture (en particulier sous l’influence du surréalisme2. Pour la plupart des autres militantes, l’exil signifie un retour aux activités premières, en particulier dans le domaine de l’enseignement. Dans un ultime développement, Cindy Coignard aborde la question de la transmission de la mémoire et la place des autobiographies (non traduites) auxquelles se livrent plusieurs militantes à l’aube des années 2000.

Si l’on excepte l’absence d’un index des sigles, quelques erreurs vénielles (Hord au lieu de Horn, p. 109 ou l’appartenance de Willy Brandt au SAP et non au SPD, p. 75), ce premier ouvrage, en français, sur les femmes au POUM constitue un jalon utile pour une meilleure connaissance de ce parti dans l’hexagone. Espérons, en particulier, qu’en dehors du livre, publié en français, de Teresa Rebull, les autres textes biographiques soient traduits, pour le plus grand intérêt des chercheurs et des lecteurs.

1 La prépondérance des ouvrages sur les Mujeres libres se constate par le fait qu’au-delà des travaux universitaires (Mary Nash, Martha Ackelsberg), il existe également des fictions sur ce sujet, comme la bande dessinée de Bruno Loth, Ermo, tome 5, Mujeres libres, éditions libres d’images, 2008 et le film de Vicente Aranda, Libertarias (1996), inédit en français.

2Mary Low, Sans retour. Poèmes et collages, Paris, Syllepse, 2000.

Max Leroy, Emma Goldman. Une éthique de l’émancipation, Lyon, Atelier de création libertaire, 2014, 244 pages, 16 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’amicale collaboration de Christian Beuvain)

La quatrième de couverture présente cette biographie comme la première disponible en langue française. Le lecteur peut donc s’attendre à une œuvre profondément originale, basée sur des sources inédites et une documentation de première main. Or, la composition du livre obéit à un autre dispositif, ce qui n’en amoindrit pas nécessairement l’intérêt d’ailleurs. Retenons tout d’abord qu’il existe une autobiographie en anglais (Living My Life1), partiellement traduite en français sous le titre L’épopée d’une anarchiste (Complexe, 1979), que Max Leroy utilise abondamment. Aux œuvres autobiographiques, en anglais comme en français, Max Leroy, qui a déjà consacré divers ouvrages au mouvement anarchiste2, ajoute des apports synthétiques des six biographies qui existent en anglais sur Emma Goldman3, ainsi que quelques recherches archivistiques, essentiellement sur la période non traitée dans l’œuvre autobiographique, déposées à l’Institut international d’histoire sociale (IIHS) d’Amsterdam. Ces précisions permettent de mieux comprendre la nature du texte proposé et présenté comme innovant. Le propos s’ordonne en quatre parties, découpées en un nombre variable de chapitres, permettant de suivre l’action et la vie de Emma Goldman, de sa naissance à sa disparition. Née en Russie, elle émigre aux États-Unis, liant intiment vie sentimentale et militantisme politique. Sa vie est une véritable épopée, bien rendue par l’auteur. Emma Goldman incarne dans les dernières décennies du XIXe siècle le courant anarchiste aux États-Unis, au sein des milieux de l’immigration. Il serait trop long d’exposer ici ses combats, évoqués au fil des chapitres. Elle est de toutes les luttes : soutien aux grèves, néo-malthusianisme (un des aspects les plus inattendus), anti-militarisme et pacifisme, soutien et solidarité contre la répression, etc. Femme libre, elle choisit de ne pas avoir d’enfant. Elle incarne donc, avec bien des décennies d’avance, la lutte des femmes pour leur autonomie. Elle mêle à son combat pour l’émancipation humaine une revendication en faveur de l’amour libre, qui est tout sauf théorique, si l’on considère le nombre de ses amants, bien qu’elle partage sa vie avec Alexander Berkman, au autre anarchiste connu. C’est d’ailleurs avec lui et 246 autres révolutionnaires (communistes, syndicalistes, anarchistes) qu’elle est expulsée en Russie en décembre 1919, au moment de la première vague massive de répression « anti-rouges » aux États-Unis. Le directeur du Bureau d’investigation (BOI, ancêtre du FBI), J. Edgar Hoover lui rend en quelque sorte hommage en déclarant : « c’est l’une des femmes les plus dangereuses d’Amérique ». L’expérience soviétique déçoit Emma Goldman et Alexander Berkman. Elle publie alors Ma désillusion en Russie4, tandis qu’il écrit Le mythe bolchevique (La Digitale, 1986), livres témoignages où s’expriment leur désarroi puis leur désapprobation de la politique communiste, dans la période de la guerre civile. Après avoir quitté l’Union soviétique, elle passe de pays en pays, résidant longuement en France, mais aussi dans de nombreux autres pays européens. Elle participe à la révolution espagnole, tirant un bilan très critique de l’évolution du courant libertaire dans ce pays. Poursuivant ses publications (notamment en 1938 un très passionnant débat, aux résonances actuelles, sur le sionisme, l’antisémitisme et la Palestine, disponible sur Internet5), elle s’éteint à 70 ans le 14 mai 1940, alors qu’elle résidait au Canada.

On notera la phrase conclusive, assez inattendue, citant l’appel du 18 juin du général De Gaulle, dont la mention manque de pertinence. Max Leroy ajoute à cette biographie quelques considération personnelles sur le socialisme libertaire, et surtout, quatre textes de Emma Goldman, dont « La philosophie de l’athéisme » et « Le communisme n’existe pas en URSS »6 . Au total, avec cet ouvrage, préfacé par l’universitaire et militant Normand Baillargeon, le lecteur dispose d’un « ouvrage relais » en attendant la publication enfin complète de son autobiographie.

1Une traduction intégrale (plus de 1000 pages) de Living my life, prévue pour 2016 ou 2017 est en cours aux éditions l’Echappée.

2Dont un Les Orages libertaires, politique de Léo Ferré , chez le même éditeur, en 2012.

3 Il s’agit des ouvrages suivants :

  • Falk Candace, Love, Anarchy and Emma Goldman.
  • Drinnon Richard, Rebel in Paradise.
  • Moritz Theresa et Alfred, The World’s most Dangerous Woman: A New Biography of Emma Goldman.
  • Wexler Alice, Emma Goldman, an Intimate Life.
  • Chalberg John C., Emma Goldman, American Individualist.
  • Porter David, Vision on Fire. Emma Goldman on the Spanish Revolution..

4Ces deux tomes sont disponibles sur http://fr.calameo.com/read/0000868666f95250853ef

5Ces textes sont mis en ligne par la revue militante Ni patrie ni frontières, http://www.mondialisme.org/spip.php?article1147

6Ce texte a déjà fait l’objet d’une publication, dans le n° 1 de la revue Ni patrie ni frontières (voir la note précédente), en 2002, http://www.mondialisme.org/spip.php?article27 . Il est également disponible sur http://kropot.free.fr/Goldman-nocommunism.htm

Alain Testart, L’Amazone et la cuisinière, anthropologie de la division sexuelle du travail, Paris, Éditions Gallimard, collection « Bibliothèque des sciences humaines », 2014, 188 pages, 17,90 €.

 

Un billet de Florent Schoumacher

« Une bonne explication scientifique est une explication qui rend compte de tous les phénomènes observés y compris dans leur détail. Qui explique pourquoi dans tel cas on observe telle chose et pourquoi dans l’autre cas on ne l’observe pas » (Alain Testard, p. 25).

Après avoir été reçu au concours d’ingénieur de l’École des mines de Paris, Alain Testart démissionne, par ennui pour ses fonctions d’ingénieur. Il reprend ses études en ethnologie à la fin des années 1970. Il entre au CNRS en 1983 puis devient professeur au Collège de France. Il y occupe la chaire d’anthropologie sociale jusqu’à sa mort (2013). Ce présent ouvrage est le testament intellectuel de ce chercheur. Ce livre a été écrit pendant les vingt dernières années de sa vie, à partir de ses innombrables recherches, notamment sur la Préhistoire et sur les « chasseurs-cueilleurs ». Alain Testart était connu notamment pour ses études mettant à mal les poncifs habituellement attribués aux « chasseurs-cueilleurs », à partir de ses propres observations concernant certaines peuplades aborigènes, et plus particulièrement celles d’Australie. De même il remettait en cause le communisme matriarcal originel perçu comme un vrai « mythe », mais pas forcément étayé par des faits scientifiques, notamment dans l’hémisphère Sud. Son intégration dans le milieu de l’ethnologie ne fut pas évidente, car Alain Testart s’opposait au structuralisme1. Ainsi sa biographie nous livre-t-elle : «Toutefois mon opposition au structuralisme, mes options explicitement évolutionnistes2, mon intérêt marqué pour la culture matérielle, tout cela rendait difficile mon intégration dans les milieux anthropologiques. Au cours de ma carrière, je devais m’entendre dire à plusieurs reprises que je n’étais pas un ethnologue, ce qui me laissait relativement froid, ayant conscience que ce que j’entreprenais avait peu de rapport avec l’ethnologie telle que je la voyais pratiquée depuis qu’elle existait. »3.

Ici, il nous livre ses thèses concernant la division sexuelle du travail. Fort d’innombrables études et d’observations, ses idées bouleversent pas mal de nos anciennes connaissances sur cette division4. Si l’on se réfère à Friedrich Engels, celui-ci écrivait notamment, dans l’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État5, que : « Dans un vieux manuscrit inédit [L’Idéologie allemande, NDLR], composé par Marx et moi-même en 1846, je trouve ces lignes: «La première division du travail est celle entre l’homme et la femme pour la procréation. » ». Engels complétera cette assertion par l’étude du mariage : « La première opposition de classe qui se manifeste dans l’histoire coïncide avec le développement de l’antagonisme entre l’homme et la femme dans le mariage conjugal, et la première oppression de classe, avec l’oppression du sexe féminin par le sexe masculin»6. Rien n’est moins sûr, lorsque l’on lit attentivement l’ouvrage qui fait l’objet de ce compte-rendu. En effet, en observant différentes peuplades à travers le monde, Alain Testart tente de chercher un dénominateur commun à l’ensemble de celles-ci, concernant la division sexuelle du travail. Il compare d’ailleurs cette division « primitive » à celle existant dans nos sociétés contemporaines : pourquoi des femmes sont-elles exclues ou sous-représentées dans des emplois ? Pourquoi les femmes sont-elles « interdites » dans certains rassemblements culturels ?…

Alain Testart commence son premier chapitre par une vérité qui me semble pas évidente, qui s’oppose même à tout ce qui été dit jusqu’à présent sur le travail des femmes : « certains pensent que si les femmes de notre temps travaillent, elles ne le font guère que depuis un siècle ou deux… c’est faux les femmes ont toujours travaillé, en dehors bien sûr de la noblesse ou d’une certaine bourgeoisie du XIXe siècle qui l’a imité. En dehors des classes favorisées, les femmes ont toujours travaillé aux champs, à la ferme, comme domestiques. Celles d’Occident, comme celles d’extrême Orient ou d’Afrique Noire ». Alain Testart explique ainsi que tout travail a été pendant longtemps, jusqu’à la révolution industrielle, essentiellement un travail domestique y compris pour le « sexe fort ». Ce n’est qu’avec la modernité, que le travail a quitté la sphère de la domesticité, tant pour la femme que pour l’homme. De même, l’anthropologue redéfinit ce qu’il convient de nommer « le sexe fort » et « le sexe faible », et nous démontre d’ailleurs magistralement que ces adjectifs sont utilisés à fort mauvais escient, comme l’on peut s’en douter.

Tout au long de ce petit opuscule accessible à tous, l’anthropologue définit différents préjugés sur la division sexuelle du travail. Nous pouvons en citer particulièrement trois : la division sexuelle du travail liée à une certaine modernité par l’industrialisation, celle liée à une certaine mobilité et la dernière liée à une certaine force physique. Pour le premier préjugé, l’argument classique et traditionnel revient à dire, comme le fit par ailleurs Engels dans L’Origine de la famille… ou dans les années cinquante Simone de Beauvoir dans Le Deuxième sexe7, que la femme a réellement acquis un statut social lorsque l’industrialisation a nécessité un fort accroissement de la main-d’œuvre. Or différents chapitres de l’ouvrage démontrent justement que la femme (dans quelques ethnies et tribus) est vitale dans le processus de la division du travail et qu’elle possède même parfois un statut particulier en terme de main-d’œuvre, hors de tout procès d’industrialisation. Le contre-argumentaire d’Alain Testart est d’ailleurs cinglant : même l’homme travaille dans une sphère domestique avant l’industrialisation, que cela soit au niveau de l’artisanat (atelier au pied de son domicile), ou pour le paysan.

Le contre-argumentaire sur la division sexuelle du travail par la mobilité, deuxième préjugé, est des plus intéressants et s’oppose à la grande thèse « naturaliste » assez répandue en anthropologie. Cet argument naturaliste répond à l’exigence suivante : s’il y a une division sexuelle du travail, c’est tout simplement parce que femmes et hommes ne sont pas égaux en ce qui concerne « la mobilité ». Il faut entendre ici la mobilité comme tout ce qui est de l’ordre du mouvement de translation d’un point à un autre. L’argument naturaliste principal nous livre que, par exemple, toute chasse suppose une traque. C’est pourquoi les hommes, non touchés par des problématiques féminines (menstruation, grossesse, éducation des enfants), s’occupent de la partie « chasse » alors que les femmes s’occupent plus particulièrement de la partie « domestique », car les tâches au sein de celle-ci sont plus immobiles. Là aussi le contre-argumentaire d’Alain Testart est sans appel : d’une part, il existe des chasses immobiles (chasse au phoque chez les Inuits notamment), et d’autre part, même exclues à titre principal, les femmes chassent dans certaines ethnies avec une observation de la récurrence de ce fait (Japon, Amérindiens…). De telle sorte que cet argumentaire sur la mobilité ne tient pas pour l’exclusion de la chasse, car il existe d’autres formes de chasse ne nécessitant pas la mobilité (piégeage etc.) et des formes spécifiques de chasse laissées aux femmes dans la plupart des ethnies.

Le troisième préjugé contre la division sexuelle du travail se présente sous l’argumentaire que tout le monde connaît, à savoir qu’il existerait un « sexe fort » et un « sexe faible ». En substance l’argumentaire est simple, bien trop : l’homme ayant une masse musculaire plus importante que la femme, c’est à lui que reviennent les tâches liées à une capacité de force physique brutale. C’est ici que l’anthropologue met en avant l’ensemble de ses recherches et notamment l’étude des peuplades de « chasseurs-cueilleurs ». L’argument vaut à lui seul la lecture de cet ouvrage. Nous n’allons pas le développer ici, laissant au lecteur le soin de s’y reporter, nous contentant de prendre un exemple typique démontrant que cette répartition par la force est erronée. Lors de l’émergence de la faux en remplacement de la faucille vers le IVe siècle avant notre ère, l’homme semble s’être arrogé le droit d’utiliser cet outil. On peut croire en effet que la force « virile » semble nécessaire au balayage latéral de hautes herbes et des céréales. Pourtant, si nous revenons aux céréales, dans le même temps et le même processus (la moisson), on voit souvent des femmes représentées lors de celle-ci avec des fléaux servant à battre des céréales, afin d’en tirer les grains8. En comparaison égale, la force musculaire nécessaire à l’utilisation du fléau est plus importante que celle nécessaire à l’utilisation de la faux. Alain Testart, reprenant les arguments du célèbre anthropologue André Leroi-Gourhan, fait le distinguo entre la « percussion lancée » (lance, flèche, poignard…) et la « percussion posée » (écrasement, masse, fléau…). En somme, l’un transperce et fait jaillir le sang, l’autre écrase et ne provoque pas forcément d’hémorragie externe (si l’on évoque la chasse).

Une fois critiqués l’ensemble des préjugés concernant cette division sexuelle du travail, Alain Testart développe ce qui est à son sens la véritable origine de cette division sexuelle, qui n’est plus liée à l’immobilité de la femme, à leur force musculaire limitée ou tout simplement à leur confinement à la sphère domestique. Et la thèse de l’auteur est particulièrement stimulante. Elle est développée au fur et à mesure des chapitres sous forme d’assertions les plus rigoureuses possibles permettant de synthétiser les différents apports de chaque chapitre. Finalement, à quoi est alors due la division sexuelle du travail ? Cela tient en un seul concept exposé au début de son étude : le sang. En effet, Alain Testart pointe l’existence de certaines contradictions fondamentales.

  1. La plus importante : la femme et le sang. On éloigne la femme de ce qui lui est trop semblable : le sang versé par un animal ramène à la condition de la menstruation. Son assertion est alors la suivante : « la femme ne peut faire jaillir le sang parce qu’il est question d’un tel jaillissement dans son corps » (p. 80).

  2. La matière dure et la matière molle. On privilégie les femmes dans le travail des « matières molles » sous couvert de faiblesse physique : « Ce travail long et pénible [le travail du fer] et qui requiert une force certaine, est-il irréalisable par les femmes ? J’ai du mal à le croire quand je vois en Afrique des femmes piler des heures durant le mil ou le riz en élevant en cadence des pilons de bois aussi grands qu’elles pour les laisser retomber lourdement sur le grain » (p. 60). Ce processus dans la fabrication perdure encore aujourd’hui : « En dehors des services… c’est encore l’industrie textile qui a le plus haut taux de féminisation… aussitôt que l’on considère le travail sur le métal, dont l’orfèvrerie, le travail sur bois, les taux nationaux s’effondrent : la participation des femmes va de 1% ou même de 0% pour le travail qualifié à 14,25% ou 30% pour le travail qualifié » (p. 13).

  3. Le microcosme et le macrocosme. Une légende antique, citée par Pline l’Ancien, indique qu’une femme dénudée et réglée sur un bateau empêche les tempêtes de frapper le navire (p. 67). Cela suppose que le dérèglement intérieur (règles) a une interaction sur le dérèglement extérieur (météorologique). Bien que cette légende n’ait plus cours, il est intéressant de constater que les femmes sont toujours mal venues sur un navire par peur qu’elles ne troublent à la fois l’équipage et la météorologie (aujourd’hui, elles ne représentent toujours pas plus de 2% au maximum des 1 250 000 marins recensés à travers le monde).

  4. La fertilité et l’infertilité : la femme réglée, inféconde, gâte graines et fruits car elle s’oppose à la « terre-mère », féconde (p. 66)9.

En fait, on éloigne la femme de ce qui est trop semblable à elle : soit à cause des menstruations et de l’épanchement de sang, soit à cause de la maternité. Par exemple, le four sidérurgique, dans la plupart des peuplades et aujourd’hui encore dans nos sociétés, est assimilé à un ventre d’où « nait » le fer dans le creuset (p. 64). Autre exemple, dans la société berbère, le métier à tisser est réputé être « l’honneur des femmes » (p. 77). Toutes les manipulations sont donc faites par des femmes en autonomie sauf… couper le fil de la trame. Exécutée au couteau ou au ciseau, c’est une femme âgée (ménopausée) qui se charge de cette tâche, voire un homme. L’explication de la division sexuelle du travail n’est ainsi pas « naturaliste » mais « culturelle » car liée à un fort symbolisme : « c’est donc vers une explication qui combine les motifs symboliques et les contraintes économiques que nous nous orientons » (p. 31). L’anthropologue, en multipliant les exemples et les thématiques (la mer, les gestes techniques féminins, les poncifs sur les femmes en cuisine – rater une mayonnaise du fait des règles), transporte le lecteur dans un constant va-et-vient entre peuples primitifs et sociétés contemporaines, les premiers expliquant finalement le sexisme des secondes.

Avec la lente émergence des métiers, à partir du IVe siècle avant notre ère en passant par le Moyen Âge des corporations jusqu’à la Renaissance, le mâle en tant que chef de famille va prendre le dessus et assurer la pitance à sa famille: « Sur plus de cent métiers érigés en corporations en France en 1691, on ne trouve guère que quatre métiers féminins : lingères, couturières, sages-femmes, bouquetières (marchande de fleurs sur les lieux publics) » (p. 122). Ce processus ne fera que s’accentuer, excluant de plus en plus la femme de l’emploi, non à cause de ses capacités intrinsèques que l’on juge plus limitées, mais par une véritable violence symbolique, pour reprendre le vocable bourdieusien. Alain Testart critique aussi dans son chapitre 18 l’idée d’un matriarcat ayant existé dans une sorte de communisme primitif  « plus on s’éloignait de ces contrées nordiques [il vient de traiter des peuples amérindiens d’Amérique du Nord], pour rejoindre le Mexique ou la mésoamérique avec ses grandes civilisations Mayas, Aztèques, plus s’affirmait le travail des hommes dans l’agriculture » (p. 113).

Bien qu’il y ait une différence biologique entre la femme et l’homme, et que cette biologie (règles, grossesse, maternité) influe « naturellement » sur la femme, « la division sexuelle du travail est un phénomène éminemment culturel » souligne l’auteur (p. 89). C’est le fruit d’un processus long et culturel qui se renforce lorsque l’impact économique devient concurrentiel, non initialement à titre principal pour opprimer la femme, mais tout simplement pour accroître le pouvoir masculin face aux autres hommes, ce qui nécessite de déconsidérer la femme et lui trouver un rang subalterne, quitte à produire des cosmogonies (explication de l’univers par une mythologie). En somme, pour résumer :

  1. Plus on s’éloigne du sang, plus la place de la femme est importante dans le processus de la division sexuelle du travail.

  2. Plus on s’éloigne des peuples « primitifs », moins il y a de femmes à un rang important dans le processus de la division sexuelle du travail (p. 114).

A cette assertion, nous pouvons ajouter ceci  : ce sont bien les données biologiques réelles observées qui provoquent des interprétations cosmogoniques de leurs manifestation, faute d’explication scientifique. L’étude d’Alain Testart est un livre essentiel à lire absolument, et pas uniquement pour qui aime jeter bas les poncifs, a priori, certitudes…

1Si le terme vient du linguiste Ferdinand de Saussure, c’est avant tout un concept qui donne naissance à une école linguistique où la structure d’un énoncé est privilégiée sur l’atome linguistique, la langue envisagée comme une structure (Cf. Emile Benvéniste). Il fut découvert dans les années 1940 par Claude Lévi-Strauss, alors exilé aux États-Unis, qui tentera d’importer cette conceptualisation dans le domaine de l’anthropologie. Pour ce dernier, l’anthropologie structuraliste (il dira « structurale ») a pour but d’atteindre la structure inconsciente sous-sous-jacente à chaque symbole, institution, coutume, pour devenir un principe d’interprétation valide. Devenu hégémonique entre les années 1960 et 1970 notamment en France, le structuralisme perd ensuite largement de son aura. Lévi-Strauss a transposé des hypothèses linguistiques en thèses scientifiques, mais le structuralisme n’a jamais été en mesure de démontrer ses hypothèses. Plus dérangeant encore, pour certains « l’inconscient structurel » ne serait qu’un concept flou, indéfini, qui cache mal son ethnocentrisme renvoyant au principe unitaire des religions monothéistes. Du reste, Lévi-Strauss ne publiera jamais le tome 3 de « l’anthropologie structurale » sous ce titre. Notons qu’il s’opposa a priori au métissage culturel dans son ouvrage Race et Culture (1971) en indiquant que « la lutte contre toutes les formes de discriminations participe à ce même mouvement qui entraîne l’humanité vers une civilisation mondiale destructrice des vieux particularismes ». Y voyait-il la fin même de la fonction d’anthropologue dans un futur loin d’être immédiat ?

2L’évolutionnisme est à proprement parler le premier courant théorique de l’anthropologie. Elle renvoie bien entendu au scientifique britannique Charles Darwin (1809-1882) mais partiellement. En effet, dans la Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe (1871), paru après De L’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle (1859), Darwin s’oppose aux excès de l’évolutionnisme anthropologique nommé « social-darwinisme », fruit des travaux d’un scientifique raciste britannique Herbert Spencer (1820-1903). Il faut souligner du reste qu’à partir d’observations scientifiques, Darwin induit la « sélection naturelle » qu’il emprunte au malthusianisme pour expliquer sa théorie du « struggle for life ». Quant à l’évolutionnisme anthropologique, il est fondé par Lewis Henry Morgan (1818-1881) qui fut le fondateur tout simplement de l’anthropologie elle-même. Morgan entreprit, dans Ancient society (1877), de comparer les institutions sociales de l’Antiquité occidentale classique avec celles des peuples primitifs contemporains, cherchant en celles-ci la clef de l’intelligibilité de celles-là. A proprement parler Alain Testart serait un néo-évolutionniste. En effet, le néo-évolutionnisme part de faits empiriques (de la paléontologie, de l’archéologie…) afin d’en déduire un certain nombre de thèses à partir de matériaux concrets (études, croquis…). Le sens général de l’évolutionnisme est de signifier que toute civilisation va dans le sens du progrès en passant de la préhistoire (chasse-cueillette) à l’histoire civilisationnelle (industrie, commerce) en passant par l’invention de l’agriculture et de l’élevage.

4Sur cette thématique, il convient de citer l’ouvrage majeur de Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n’est plus ce qu’il était. Aux origines de l’oppression des femmes, Smony…, 2012 (pour la seconde édition), chroniqué sur notre ancien site.

5Friedrich Engels (1820-1895) publie en 1884 L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, pour démontrer les liens systématiques entre systèmes de parenté, de propriété, et de pouvoir politique. Il y rend compte de l’organisation de la société « gentilice »(patrilinéaire), matriarcale et collectiviste, dépourvue d’État et de propriété privée, dotée d’une économie commune et dans laquelle il ne peut y avoir de pauvreté ou d’esclavage.

7Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, Paris, Éditions Gallimard, 1949, tome I, Les faits et les mythes, p. 189.

8Et jusqu’aux cartes postales que nous avons pu peut-être trouver dans nos greniers familiaux … (remarque malicieuse de l’auteur).

9Ce mythe renvoie notamment à celui de Gaïa pour les Grecs anciens : A l’origine régnait Chaos, abîme sans fond d’un mélange indéfinissable. Chaos engendra Erèbe, la partie la plus sombre et profonde des Enfers et Nyx, la nuit. Nyx et Erèbe mirent au monde l’Ether, l’air, et Hémera, le jour. Du Chaos sortit donc Gaïa, son fils Ouranos et Eros. Grâce à Eros, l’union de Gaïa et d’Ouranos fut possible. Après que Nyx ait engendré le sommeil, la mort, Gaïa (la terre) devint le socle où chaque chose avait son origine et épousa Ouranos, le ciel, qui l’entourait ainsi.

Michel Lequenne, Grandes Dames des lettres, tome 1. De Sappho à Ann Radcliffe, Paris, Syllepse, collection « Utopie critique », 2011, 288 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Lequenne, figure atypique du trotskysme, poursuit au soir de sa vie le travail de finalisation de ses nombreux travaux encore inachevés, tant cet autodidacte érudit avait de fers variés sur le feu. Après nous avoir proposé une histoire du trotskysme français (Le trotskisme, une histoire sans fard) et surtout ses imposantes et passionnantes mémoires (Le Catalogue, tous ouvrages chroniqués sur notre ancien site), il nous offre le premier tome de figures d’auteures féministes, une galerie de portraits qui avait commencé à prendre forme dans les pages de la revue Cahiers du féminisme, au cours des années 1970. L’ensemble est ici remanié et enrichi, la finalité de Michel Lequenne étant de montrer en quoi l’émergence de cette littérature spécifiquement féminine est en même temps progrès du combat contre leur aliénation sociale.

Le propos est chronologique, et loin de tout mécanisme, l’auteur privilégie une approche marxiste de la littérature aussi fine que stimulante. Avec Sappho, la première auteure à sortir individuellement de l’ombre, on découvre ainsi une femme qui a su mettre à profit le creuset culturel de Lesbos, à la charnière des mondes grec et asiatique, pour développer une poésie tournée vers le plaisir personnel ; Michel Lequenne insiste d’ailleurs à juste titre sur ses origines aristocratiques, qui en font une adversaire des démocrates, mais lui permettent, en tant que représentante d’une classe en déclin, de profiter des libertés ouvertes par cette phase de transition1. Nulle surprise, dès lors, de savoir que le christianisme s’ingéniera à faire disparaître l’essentiel d’une production qui était admise dans l’Antiquité « païenne ». Michel Lequenne se penche ensuite sur un pan peu connu, celui de la littérature japonaise médiévale, à travers Le Dit du Genji de Murasaki Shikibu, véritable aboutissement littéraire digne, selon lui, de ce que produisit la littérature européenne des XVIIe et XVIIIe siècles. Avec des figures comme Héloïse, Marie de France ou la poésie courtoise « subversive » des femmes occitanes du XIIe siècle, on a de belles défenses de l’amour et de sa liberté. A la charnière du Moyen Âge et des temps modernes, Christine de Pizan et Marguerite de Navarre incarnent toutes deux un féminisme défensif. La première, véritable écrivaine professionnelle, sut se faire également critique politique et sociale (Le Chemin de longue étude, La Cité des dames), tandis que la seconde, sœur de François Ier, revendique, sous l’influence de la Réforme, une morale réformiste. Louise Labé se révèle par comparaison nettement plus audacieuse. Voilà en effet une femme, originaire de la bourgeoisie lyonnaise, qui signe un véritable « manifeste de la morale bourgeoise conquérante » (p. 90) ; Michel Lequenne, qui salue en elle une des plus grandes poétesses françaises, en profite pour faire un sort aux accusations misogynes qui font d’elles une « courtisane ». Moins connue, et issue d’une époque particulièrement éprouvante, celle des guerres de religion en France, Marie de Gournay, amie et légataire de Montaigne, revendique l’égalité entre hommes et femmes tout en défendant une langue française vivante, contre tout académisme.

La galerie se densifie avec les siècles classiques, de Madeleine de Scudéry, une des ces Précieuses, c’est-à-dire féministes, du XVIIe, à Madame de La Fayette, de Madame de Tencin à Julie Lespinasse, pour n’en citer que quelques-unes. Parmi les moins connues, Madame d’Aulnay, une figure toute d’ambiguïté : pointe avancée de la revisitation des contes de fée à la charnière des deux siècles, elle lutte contre le « soleil noir » du classicisme tout en restant imprégnée d’idéologie aristocratique. Deux anglaises viennent enfin légèrement contrebalancer un tableau sans doute un peu trop français : Aphra Benn, première auteure professionnelle de son pays, et Ann Radcliffe, pionnière d’un fantastique matérialiste typique du romantisme révolutionnaire. Bien sûr, il est toujours possible de pointer des manques, des absences, voire des curiosités (pourquoi mettre des majuscules à Chrétiens et Musulmans ?), mais ainsi que Michel Lequenne l’explique lui-même, c’est là une sélection subjective, qui vise à privilégier des figures dont l’interprétation actuelle ne lui semble pas toujours opportune. C’est aussi ce qui explique son engagement assumé aux côtés de toutes ces femmes, ainsi qu’il ressort de la longue discussion critique de l’article « Mariana Alcoforado » visant à prouver l’origine féminine des Lettres d’une religieuse portugaise. Si le propos est parfois très pointu (Madame d’Epinay), il demeure en général exigeant mais accessible. Deux articles complémentaires sont proposés en annexes, sans que leur origine respective ne soit toutefois signalée : « La place des femmes dans la littérature du 18e siècle »2 et « Hommes masqués en femmes ».

1« Ce n’est donc pas parce qu’elle était d’« avant-garde » que Sappho était lesbienne, mais bien plutôt, au contraire, parce qu’elle représentait sur le plan des mœurs comme de la religion un monde en train de disparaître. En somme dans une situation un peu comparable à ce que seront des femmes du 18e siècle, libérées dans les failles d’un système en état de décomposition, et par rapport au rigorisme misogyne bourgeois de la veille de la Révolution » (p. 14).

2Qui contient cette citation surprenante : « En fait, toute idée de révolution sociale est absente de la pensée des Lumières, parce qu’elle est absente de la pensée du siècle » (p. 263), oubliant totalement le radicalisme d’un Jean Meslier. 

Mérabha Benchikh, Femmes politiques : « le troisième sexe » ?, Paris, L’Harmattan, collection « Logiques sociales », 2013, 272 pages, 28 €.

Un compte rendu de Maud Navarre

L’ouvrage de Mérabha Benchikh est issu de sa thèse de sociologie soutenue à l’Université de Franche-Comté en 2011. Il traite des carrières politiques féminines. L’auteure entend expliquer ce qui détermine les femmes à devenir élues et présenter les expériences résultant de l’exercice de mandats électifs. Une hypothèse centrale guide le propos : les femmes éprouveraient une « frustration relative » en raison de leurs plus grandes difficultés à accéder à un mandat. C’est cette frustration qui serait le moteur de leur engagement puis, de leur maintien en politique. L’argumentation repose sur un matériau constitué principalement d’entretiens menés auprès de député-e-s et, marginalement, d’élus locaux des deux sexes. Ils appartiennent principalement à des partis politiques de gauche. Des observations de l’auteure réalisées en tant qu’assistante parlementaire d’une députée agrémentent le propos.

Le prologue de l’ouvrage permet de fixer le cadre d’analyse. Constatant l’usage « banalisé » du genre, l’auteure dresse un rapide historique du développement de la notion, aux États-Unis et en France, afin de cerner les enjeux de ce concept. Puisant leurs racines dans les différents courants féministes, les gender studies ont donné naissance à différents courants de recherche : gay and lesbian studies, queer studies ou encore men’s studies. Les réactions qu’elles engendrent (mouvement masculiniste ou, au contraire, hominisme luttant contre l’image traditionnelle de l’homme viril) attestent, selon l’auteure, d’une remise en cause des identités sexuelles traditionnelles.

Trois parties structurent la suite de la réflexion. Dans un premier temps, Mérabha Benchikh présente les modalités d’accès des femmes aux mandats politiques. Les obstacles sont d’abord évoqués. L’enchevêtrement des espaces sociaux (sphère familiale, professionnelle, politique) permet de comprendre le phénomène. La limitation de l’engagement politique féminin proviendrait de facteurs « psychoaffectifs » (autodévalorisation, culpabilité par rapport aux enfants et/ou au conjoint), entretenus par les partis qui maintiennent les femmes dans des « seconds rôles » politiques et les responsabilités domestiques majoritairement attribuées aux femmes. Le chapitre suivant érige la trajectoire d’une députée en idéal-type du parcours de l’ensemble des femmes. L’héritage familial, la transmission d’un « goût » pour la politique et l’insertion dans des réseaux constituent autant de préalables à l’engagement. Un militantisme multisectoriel (partisan, syndical et associatif) permettrait aux élues de maintenir leur position, voire de la développer, tout en subissant les normes masculines dominantes en politique et en cherchant à préserver leur vie de famille que les femmes se doivent de ne pas négliger. Elles sont davantage considérées à travers leur position de « mère de » ou « fille de » qu’à travers leur rôle politique. Enfin, l’auteure s’intéresse plus particulièrement aux charges domestiques reposant sur les femmes. Elles freinent leur engagement. Leur élection ne contribue pas à remettre en question ce partage inégal. Au contraire, le recrutement privilégié des femmes parmi les catégories sociales aisées permet à ces dernières de se « décharger » de leurs responsabilités domestiques sur d’autres femmes, moins favorisées socialement (par exemple, des aides ménagères).

La seconde partie de l’ouvrage s’intéresse à l’intégration des femmes en politique. Elle traite plus particulièrement de la différenciation des sexes qui s’y opère. La revendication de l’appartenance au genre féminin est considérée comme un moyen pour les femmes de « survivre » en politique à travers, d’abord, la solidarité féminine qui se développerait parmi les élues, puis, les mesures paritaires qui favoriseraient les femmes dans ce monde d’hommes. Mérabha Benchikh constate l’existence d’un engagement antérieur des élues en faveur de la condition féminine. Cet engagement perdure au fil de l’exercice des mandats. Certaines d’entre elles se revendiquent d’ailleurs féministes et affirment développer une vigilance particulière à l’égard des conditions de vie des femmes. Cette solidarité de genre dépasserait les clivages partisans, mais elle ne serait activée que face aux manifestations du sexisme. Cependant, la sous-représentation des élues de droite et des extrêmes dans le corpus ne permet pas de confirmer ces affirmations. Après avoir rappelé le principe d’égalité dans la différence à partir duquel procèdent les lois paritaires, l’auteure présente les limites de ces mesures. Les partis politiques semblent être les principaux obstacles à la réalisation de la parité dans les faits. Elle propose quelques recommandations pour parachever la féminisation de la vie politique : la formation au rôle d’élue, le redécoupage des cantons et des circonscriptions afin de limiter les territoires ruraux jugés plus hostiles aux femmes, la réforme du statut de l’élu pour éviter le cumul des mandats et la professionnalisation en politique. Le dernier chapitre de cette partie revient sur les considérations passées et actuelles des élues à l’égard de ces mesures. Si elles ont soulevé le débat dans les années 1990, elles semblent faire l’unanimité aujourd’hui parmi le personnel politique féminin.

La dernière partie est la plus stimulante dans le sens où elle s’émancipe d’une représentation binaire du genre (masculin ou féminin) et envisage la plasticité des identités genrées à travers l’émergence d’un « troisième sexe » en politique, notion justifiant le titre de l’ouvrage. Ce « troisième sexe » est incarné par des femmes qui ont adopté les pratiques masculines dominantes, sans avoir renoncé pour autant à leur féminité. L’auteure présente d’abord les réductions sexistes auxquelles sont confrontées les élues, avant de s’intéresser à certaines réactions conduisant à la construction d’identités féminines alternatives, plus éloignées des représentations de l’ « éternel féminin » (femme passive, malléable ou « potiche »). L’enjeu des carrières politiques féminines est de réussir à s’émanciper des assignations masculines. Dans ce cadre, la revendication d’une différence apparaît comme l’une des premières stratégies mobilisées. Certaines femmes se présentent comme de « bonnes élèves » de la politique. Plus sérieuses, responsables, volontaires que les hommes, leur comportement irréprochable permettrait de relégitimer un personnel politique soumis à la crise de la représentation. L’attention portée aux problèmes concrets contribue en revanche à leur mise en retrait lors des activités de représentation, nécessaires à la reconnaissance en tant qu’élues. D’autres femmes choisissent, pour leur part, de se conformer aux comportements masculins. Elles sont alors prises dans un double bind : rester féminines tout en adoptant les comportements masculins nécessaires à leur maintien en politique.

Après plus de dix années d’application des mesures paritaires, l’ouvrage apporte un bilan nécessaire. Il s’inscrit dans une perspective contemporaine du genre, tendant à remettre en question la pertinence de la bi-catégorisation comme outil d’analyse des comportements des hommes et des femmes à travers l’idée de « troisième sexe ». De nombreuses citations d’entretiens illustrent le propos, parfois au détriment des analyses. Cependant, trois limites principales apparaissent. Tout d’abord, une présentation détaillée du corpus fait défaut. Si l’on connaît le public ciblé par les entretiens, on ignore le nombre de personnes interrogées et leurs caractéristiques sociologiques, notamment l’expérience politique dont on sait, grâce à de précédentes études, qu’elle permet de relativiser l’effet du genre1. Une présentation des enquêtées en annexe aurait été bienvenue. Elle aurait permis de nuancer davantage certaines aspects de la démonstration, notamment la conscience des appartenances genrées développée par les enquêtées. La réalisation d’entretiens en lien avec les réseaux féministes, comme le suggère l’introduction du livre à travers les deux entrées sur le terrain (une députée engagée localement en faveur des femmes depuis de longues années et la secrétaire de l’Observatoire de la parité entre les femmes et les hommes), peut conduire à une sur-représentation des élues partageant ces représentations. De même, si l’auteure a bénéficié d’une opportunité d’observation durant plusieurs mois en tant qu’assistante parlementaire, on ignore tout de la nature des activités politiques auxquelles elle a été confrontée. Par exemple, a-t-elle travaillé dans la circonscription en province et/ou à l’Assemblée nationale ? Quelles sont les activités politiques observées (réunions « officielles » ou moments informels tels que les « pots » de fin de réunion) ? Les comportements des femmes sont-ils toujours identiques lors de ces diverses manifestations ? L’analyse perd en précision en ne s’appuyant pas, ou du moins marginalement, sur une approche contextualisée de la construction des identités de genre.

Ensuite, l’emploi de la notion de « carrière », fil rouge de l’ouvrage, pose problème. Ses références à la sociologie interactionniste anglo-saxonne (Becker, Hughes, Goffman), également développée en France2 sont passées sous silence par Mérabha Benchikh qui préfère une analyse bourdieusienne du champ politique, à travers l’idée de « domination masculine » systématique. Ce positionnement est légitime, quoique les analyses de Bourdieu concernant la participation des femmes à leur propre domination – idée que reprend l’auteure en analysant l’« auto-dévalorisation » (p. 123) et l’ « auto-exclusion » des élues (p. 188) – puissent être nuancées3. Cependant, il aurait été pertinent de mobiliser d’autres notions telles que celles de « trajectoire » ou de « parcours », davantage adaptées au cadre analytique. En outre, une approche dans ces termes mobilise la dimension diachronique. L’auteure évoque une évolution des comportements féminins au fur et à mesure de l’exercice des mandats, mais les femmes semblent condamnées à rester dans des postures stigmatisantes, y compris lorsqu’elles tentent d’adopter les comportements dominants. Dès lors, on perçoit mal comment elles parviennent à « faire carrière ».

Troisième limite, le manque de mobilisation de variables explicatives. Les comportements féminins sont présentés comme relativement homogènes, ce qui tend parfois à les réifier. Les variations observées ne sont pas toujours commentées, ou alors, elles le sont de manière limitée. C’est le cas notamment lorsque l’auteure explique le féminisme des élues, débutant souvent avant leur entrée en politique, par leur appartenance partisane. L’argumentation peut difficilement tenir puisqu’il est affirmé par ailleurs que les élues adoptent une « couleur » politique au moment de leur élection. Autre exemple, aucune explication des causes de la masculinisation des comportements féminins n’est apportée : pourquoi certaines femmes parviennent-elles à adopter les pratiques politiques dominantes, notamment celles relevant de la politique politicienne, tandis que d’autres semblent ne pas pouvoir s’y résoudre ? Une analyse des caractéristiques sociales et des dispositions des femmes aurait pu éclairer ce phénomène. Plus globalement, l’étude souffre d’un manque de considération à l’égard des autres rapports sociaux (de classe, de « race », d’âge, etc.) contribuant à la co-construction de la domination masculine dans le champ politique.

En résumé, le travail de Mérabha Benchikh s’avère nécessaire compte-tenu des évolutions actuelles du champ politique. S’il apporte des conclusions prolongeant certaines orientations actuelles des gender studies, on ne pourra que constater la fragilité de la démonstration qui permet d’y parvenir. Le cadre analytique mobilisé ne permet pas d’envisager la co-construction des rapports sociaux, ni leur évolution au cours de la carrière politique, ce qui contribue parfois à une homogénéisation abusive des comportements féminins. L’ouvrage se veut davantage une analyse féministe, engagée dans l’objectif d’établir une égalité de faits entre les femmes et les hommes et contribuer ainsi à une « société du mieux-vivre ensemble » (p. 257), qu’une réflexion sur la notion de genre et ses apports pour la recherche.

1 Voir C. Guionnet, « Entrée des femmes en politique. L’irréductibilité du genre à l’heure de la parité », Politix, n° 60, vol. 15, 2002, p. 113-146.

2 Voir, entre autres : E. Agrikoliansky, « Carrières militantes, et vocation à la morale : les militants de la Ligue des droits de l’homme dans les années 1980 », Revue française de science politique, vol. 51, n° 1-2, p. 27-46 ; M. Darmon, « La notion de carrière : un instrument interactionniste d’objectivation », Politix, n° 82, vol. 2, 2008, p. 149-167 ; O. Fillieule, « Propositions pour une analyse processuelle de l’engagement individuel », Revue française de science politique, vol. 51, n° 1-2, 2001, p. 199-217. Pour une synthèse de l’usage de chaque notion (carrière, trajectoire, parcours, …) et de leurs implications, voir O. Chantegros, S. Orange, A. Pégourdie et C. Rougier (dir.), La fabrique biographique, Limoges, PULIM, « Sociologie, sciences sociales », 2012.

3 Pour une critique de La domination masculine de Pierre Bourdieu : A. M. Devreux, C Marry, E. Fassin, E. Hirata, « La critique féministe et La domination masculine », Mouvements des idées et des luttes, mai 2007 [consulté en ligne] 

Bibia Pavard, Michelle Zancarini-Fournel, Luttes de femmes. 100 ans d’affiches féministes, Paris, Les échappés, collection « Documents », 2013, 136 pages, 34 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Clairement, cet ouvrage s’inscrit dans la catégorie des beaux livres : nombreuses illustrations en couleur, reproduction soignée, papier glacé….. Ce n’est certes pas le premier livre qui s’intéresse à l’iconographie des affiches du mouvement des femmes1, mais si l’on peut voir des reproductions dans différents ouvrages publiés ces dernières années sur ce mouvement, les dernières publications consacrées essentiellement à ce thème sont déjà anciennes2. Néanmoins, et le statut des deux auteurs en fait foi, il s’agit aussi d’un livre d’histoire. C’est donc dire que l’intérêt (même s’il est premier) du livre ne se limite pas aux reproductions, mais aussi au texte. De ce point de vue, cet ouvrage constitue une bonne entrée en la matière pour suivre l’histoire du mouvement des femmes. Trois vagues sont distinguées : celle de la fin du XIXe et des luttes pour la reconnaissance des droits politiques, celle, ensuite des années 1960 avec les revendications autour du corps et de la sexualité ; puis, enfin, les années 1990 et les transformations engagées par la parité en politique. Pour mettre un peu d’ordre dans cette histoire foisonnante, les auteurs développent leur propos à partir de cinq thèmes (et non six comme annoncés dans l’introduction) : la vie politique, le travail, la famille et la maternité, le corps et la maternité, les féministes hors frontières et, pour conclure, la vie culturelle. Les multiples affiches qui s’échelonnent tout au long de ces textes sont marquées par leur caractère hétéroclite, renvoyant à leur condition de production. Si en effet on retrouve des affiches liées à des partis ou des syndicats, voire à la production de l’État (dans la période la plus récente, concomittante de l’apparition d’un Ministère des droits de la femme), la plupart des affiches relèvent d’une certaine spontanéité. Évidemment, s’échelonnant sur un siècle, les styles et la nature des supports varient considérablement, depuis la reproduction de la Une de L’Assiette au Beurre, aux affiches à l’esthétique punk des années 80-90. Certaines de ces affiches font l’objet d’un commentaire critique, comme celle des Femen France (reproduite p. 102), montrant trois femmes poitrine nue, chacune peinte en bleu, blanc, rouge, avec comme slogan : « Françaises, déshabillez-vous ! ». Les auteurs proposent une contextualisation de l’affiche (rappelant au passage que la provocation a été de longue date une des armes du féminisme), tout en questionnant, de manière fort critique, la pertinence de ce type de « provocation ». De ce foisonnement dont on laissera le lecteur découvrir la richesse, on retiendra un parti pris que l’on ne peut que soutenir : celui de proposer des illustrations graphiques provenant d’autres horizons que l’hexagone. Cela laisse la possibilité de découvrir des affiches arabes, espagnoles, portugaises, italiennes, anglaises et même une américaine (ultime reproduction couleur du livre). De ce beau et intéressant ouvrage, on retiendra pour conclure la très bonne bibliographie conclusive, ordonnée autour de différentes thématiques, preuve s’il en était encore besoin, que cet ouvrage ne se contente pas de compiler des images, mais ouvre aussi à la réflexion.

1 On consultera en parallèle le livre de Corinne App, et alii, 40 ans de slogans féministes, 1970-2010, Paris, éditions Ixe, 2011, qui contient de nombreuses photos.

2Voir notamment La Gaffiche, Les femmes s’affichent. Affiches du mouvement des femmes en France depuis 1970, Paris, Syros, 1984 (ouvrage cité dans la bibliographie).

Émancipation socialiste et religion : Une rupture d’héritage, d’idées et de langage ? Lecture critique de Pierre Tevanian, La Haine de la religion. Comment l’athéisme est devenu l’opium du peuple de gauche, Paris, Éditions La Découverte, 2013, 136 pages, 10 €.

Un billet de Christian Beuvain (avec la collaboration de Jean-Guillaume Lanuque)

L’essayiste Pierre Tevanian, frappé de « stupeur » (p. 8) par le « rejet viscéral de la religion », qu’il perçoit comme marqueur idéologique central, voire « quasi hégémonique[s] » (p. 11) de l’ensemble des forces de gauche, se décide alors à (re)prendre la plume pour écrire ce pamphlet. Car, n’en doutons pas, c’est bien à ce genre que cet opuscule s’arrime – et non à une avancée historiographique sur la question de la mort de dieu, une sorte de saut qualitatif par rapport à l’Histoire de l’athéisme de Georges Minois1, par exemple – qui se lit sans doute comme une sorte de texte conclusif (provisoire ?) aux précédents2, lesquels adoptaient une posture partisane de défense et illustration des choix religieux des jeunes filles musulmanes voilées.

I – De l’auteur

Pierre Tevanian, agrégé de philosophie, enseignant dans la région parisienne, est surtout un militant bien connu dans les milieux de la gauche alternative, principalement pour ses prises de positions tranchées sur les diverses manifestations de l’islam dans l’espace public français. Ni membre du NPA (Nouveau parti anticapitaliste) ou de la CNT3 (Confédération nationale du travail), il évolue pourtant, au fil de ses centres d’intérêts (et des polémiques développées) dans les marges de ces deux organisations4. Celles-ci connaissent une crise – interrogations sur la stratégie suivie, départ de nombreux militants – depuis un ou deux ans, situation qui facilite peut-être (ce n’est qu’une hypothèse …) la présence d’éléments centrifuges, ceux-ci profitant alors des contradictions sur certains sujets épineux pour mieux les exacerber et provoquer ainsi des regroupements périphériques par coalescence idéologique. Par contre, il fut brièvement responsable d’une section du MRAP (Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples) à Paris en 2005 et fit également un court passage à la tendance Émancipation5. Ses prises de positions sur l’islam ou la laïcité apparaissant probablement incompatibles, Pierre Tevanian démissionne du MRAP et n’est plus membre d’Emancipation. Animateur du site Les mots sont importants avec Sylvie Tissot, militant du collectif « Une école pour Tou-te-s », il intervient dans le film Un racisme à peine voilé (Jérôme Host, 2004). Depuis 1996, c’est également un collaborateur régulier du site musulman www.oumma.com6 , avec plus d’une vingtaine d’articles personnels ou co-signés, ainsi que de celui des Indigènes de la République (moins régulièrement) dont il fut un des signataires de l’Appel en janvier 2005.

II – Du pamphlet

En une vingtaine de courts chapitres polémiques, Pierre Tevanian nous présente son interprétation des rapports du camp progressiste avec la question religieuse. Sa thèse s’articule autour d’une idée simple : non seulement le combat contre l’aliénation religieuse et les clergés ne possède aucune centralité dans le projet d’émancipation socialiste porté par les marxistes (K. Marx, F. Engels, V. I. Lénine, R. Luxembourg, L. Trotsky) depuis le milieu du XIXe siècle, mais « la religion n’est pas l’ennemi » (p. 29) puisque ceux qui croient en un dieu sont sourds à toute rationalité, ce qui invalide toute propagande anticléricale et athée. Pour l’auteur, le parti pris antireligieux, la haine de la religion7 sont uniquement le résultat, à partir des années trente, de « la part maudite de l’histoire du communisme – le moment stalinien » (p. 116). Bien qu’il prévienne dès l’introduction que son texte ne traite pas de la haine portée aux musulmans (p. 12), le développement de son argumentaire s’origine dans la polémique née de la candidate voilée du NPA, Ilham Moussaïd. D’où diverses intrusions dans l’actualité contemporaine, autour des différentes affaires des filles voilées, qui permettent à l’auteur de s’en prendre, au gré de son hire et du développement de son analyse, indifféremment à Michel Onfray, Aurélie Filipetti, Nadine Morano. Tous trois, dans le cours de ce récit, sont qualifiés par Pierre Tevanian soit de « marxistes » (p. 39), soit de « camarades » (p. 118), sans doute pour illustrer le compagnonnage forcé, sarcastique et la proximité supposée, qu’il leur impose, avec Philippe Poutou du NPA. Un véritable « camarade », lui, par contre – si l’on se fie, en bonne science historique, à l’héritage idéologique que ce terme implique – mais qui est tout autant, sinon plus, insulté par l’auteur, qui en fait, pour les présidentielles de 2012, sans peur de l’excès, « le candidat de l’anticapitalisme blanc »8 (p. 131). Pierre Tevanian termine son texte en demandant l’union de « celles et ceux qui croient au ciel et celles et ceux qui n’y croient pas » (p. 133).

III – De l’analyse

a) Un mouvement ouvrier méconnu

Sans nous attarder outre mesure sur le passage fameux de Karl Marx analysant la religion comme « opium du peuple »9, utilisé par Pierre Tevanian comme pierre de touche du développement ultérieur de sa problématique, nous devons pourtant relever un élément plutôt dérangeant et une bévue flagrante. Le premier concerne à la fois l’absence de référence de ce passage et le fait que sa continuité de rédaction, et donc la démarche réflexive de Marx, ne soit pas respectée. En effet, Pierre Tevanian utilise d’abord le début, puis la fin de la citation, pour terminer par le passage se trouvant entre les deux premiers. Il n’est mentionné aucune source de traduction, alors qu’il en existe six différentes, celle de Molitor (éditions Costes), la plus ancienne mais aussi la plus critiquée, celle du marxologue Rubel, celle des communistes Badia, Bange et Bottigelli, etc.10 Le contre-sens le plus visible et le plus étonnant consiste à interpréter la phrase sur la suppression de la religion comme « bonheur illusoire » au profit d’un bonheur réel comme la preuve que Karl Marx donne raison aux croyants puisqu’ils se battent, indirectement, pour un paradis dans l’au-delà : la foi leur donnerait ainsi des ailes tissées d’émancipation…

Notre travail critique, de nature historique, porte essentiellement sur la grille de lecture militante, approximative et superficielle appliquée par cet auteur pour présenter les prises de position antireligieuses du mouvement ouvrier du XIXe siècle ainsi que les rapports des bolcheviques avec la religion. Forcement limités par la taille de ce billet, nous ne pouvons aborder que quelques points précis. Qu’on nous permette d’abord de relever avec étonnement que Pierre Tevanian omet soigneusement toute incursion chez les anarchistes, les syndicalistes-révolutionnaires, les socialistes, etc. Même si son objectif affiché et prioritaire est de démontrer que le marxisme n’est pas engagé dans le combat antireligieux, on est quand même obligé de remarquer qu’il se permet d’écrire, lorsque cela devient difficile de tenir cette ligne, que « Marx n’a pas forcément raison » (p. 39) ou que Trotsky fait non seulement preuve de « condescendance envers les croyants » (p. 98) mais n’est pas pertinent dans son horizon révolutionnaire, « qui demeure la disparition, à terme, du fait religieux » (p. 98). Cette animosité envers Léon Trotsky ne tient-elle pas à une des fonctions de celui-ci après 1917, la direction incognito de la propagande antireligieuse ?11 Il est vrai qu’en ce qui concerne le mouvement anarchiste, il lui aurait été sans doute plus ardu de démontrer que dans la formule « Ni Dieu ni maître » « dieu » n’est pas le signifiant d’une puissance de domination, que d’affirmer que la laïcité signifie « neutralité de l’espace public » (p. 111), ce qui le rapproche des tenants d’une « laïcité ouverte »…Un léger retour sur les origines historiques de la loi laïque de 1905 et sur le combat libre-penseur et anticlérical qui l’a précédé s’impose donc. La loi de séparation de l’Église et de l’État est le nouage d’une alliance ponctuelle et tactique entre le mouvement socialiste et la bourgeoisie républicaine, avec à l’horizon des socialistes la laïcisation totale des institutions étatiques puis une société à la fois débarrassée des religions, de l’État bourgeois et du Capital. Le projet anticlérical, antireligieux voire déchristianisateur de la Libre-Pensée, « guerre idéologique sans merci » selon l’historienne Jacqueline Lalouette12, correspond à la volonté de faire disparaître de l’espace public signes, symboles et édifices religieux. Ce combat rejoint celui du mouvement ouvrier, comme l’indique par exemple l’épisode de Montceau-les-Mines en août 1882, au cours duquel des grévistes démolissent six croix et essayent de dynamiter la statue de Notre-Dames-des-Mines13. La collusion du clergé avec les autres institutions du système capitaliste, l’armée, la magistrature et le patronat constitue un des classique des discours – comme ce cri de bataille « Guerre à Dieu, là est le progrès » poussé par Paul Lafargue, alors jeune agitateur socialisant, en octobre 1865 à la tribune d’un congrès international d’étudiants – des chants et des caricatures14 de ceux que l’on appelait les « rouges ».

Le même genre de contre-sens s’opère à propos du soulèvement des paysans allemands et de Thomas Müntzer en 1525. Cette révolte millénariste15 permet à l’auteur d’attester de la réalité de revendications sociales « au nom de principes religieux » (p. 72) et donc de la possibilité d’un usage révolutionnaire de la foi (p. 73). C’est faire tout bonnement fi des analyses marxistes dont il se réclame pourtant, (Engels et aussi, dans les années soixante, Guy Debord) et qui évoquent, outre la volonté de destruction des institutions ecclésiastiques, les « travestissements religieux » de ces revendications. Les paysans insurgés, ne possédant pas encore la conscience historique de la modernité de leur soulèvement, parlent « pour la dernière fois la langue de la religion »16.

Lorsque Pierre Tevanian s’aventure dans l’exégèse de la pensée de Lénine ou de Rosa Luxembourg à propos du « joug exercé par la religion » (p. 91-96), son approche est tout aussi réductrice, décontextualisée17 et sommaire. Affirmer que la lutte anticléricale est perçue comme une diversion pour éluder la question sociale et donc détourner la classe ouvrière de ses véritables objectifs est exact, puisque cette stratégie est celle de tous les penseurs et leaders marxistes du XXe siècle (Lénine, Trotsky, Boukharine, Guesde, Lafargue, R. Luxembourg, Pannekoek, Bordiga, etc.), comme celle des syndicalistes américains des IWW18. La conclusion de l’auteur, qui ne s’appuie que sur deux phrases de Lénine et Rosa Luxembourg (p. 94, 95) confortant sa thèse, est dès lors attendue et convenue : toute propagande antireligieuse n’est donc que pure inanité. Pourtant, la réalité historique est têtue et ce qu’on appelle la « culture des camarades » est pétrie d’anticléricalisme et d’athéisme et ce tout au long du XXe siècle, même en tenant compte des différenciations et des changements de ligne de la politique communiste. Car ce que Pierre Tevanian occulte complètement, et ce silence à lui seul fait signe, c’est le refus, par les marxistes, non de tout anticléricalisme mais d’un anticléricalisme déconnecté de la lutte de classes. Et ce combat conjoint, avec ses hauts et ses bas, ses controverses, ses allers et retours, est congruent à la culture des militants. Dans cette perspective, ce témoignage prend ici tout son sens : « Je me souviendrai toujours de cette procession religieuse catholique qui passa devant chez moi pour s’arrêter à quelques mètres du baraquement où nous habitions (…), je suis sorti avec mon bel accordéon rouge et j’ai joué debout, L’Internationale et la Jeune Garde, ne voulant pas voir ce cinéma près de chez moi. Dépités, le curé, les enfants de chœur et les grenouilles de bénitiers ont pris la fuite devant La Jeune Garde (…) »19. Jeune Garde20 hurlée à pleins poumons dans les manifestations et cortèges communistes de l’entre-deux-guerres, puis de nouveau dans les années 68, cette fois-ci dans les rangs « gauchistes » où le refrain « Vous les sabreurs, les bourgeois, les gavés » se prolongeait d’un tonitruant « et les curés » !21

b) Bolchevisme, stalinisme et religion : une histoire falsifiée

En à peine quatre pages (p. 113-116), Pierre Tevanian traite des rapports du pouvoir soviétique et des religions à travers l’unique focale de la religion musulmane, oubliant le christianisme orthodoxe (religion principale du pays) ou le judaïsme22 et faisant évidemment l’impasse, également, sur les différentes composantes de ces « musulmans » : sunnites, chiites, djafarites, ismaïliens, etc23. Comme références « autorisées » sur cette question ô combien délicate de la politique soviétique vis-à-vis des religions, des Églises et des croyants, très peu traitée, il est vrai par les historiens français24 contrairement à leurs homologues anglo-saxons25, l’auteur cite (et s’appuie), sans ambages, sur deux textes de militants trotskystes, l’Anglais Dave Crouch, membre du Socialist Workers Party (SWP) britannique, et Vincent Touchaleaume membre du courant (issu du groupe Socialisme par en bas26) qui publie Que faire ? au sein du NPA. L’article de Dave Crouch « Les bolcheviks, l’Islam et la liberté religieuse » est paru dans le numéro de décembre 2003 de la Socialist Review, mensuel du SWP. Sa vision, tronquée et partiale de cette question, présente de soi-disant rapports fraternels entre les autorités soviétiques et les institutions, lois et coutumes islamiques, dont la charia, le mariage forcé, etc. pendant la « bonne » période soviétique (1917-1928), et un assaut violent tous azimuts contre l’islam à partir de la période stalinienne. Mais hélas, cette vision caricaturale27, qui n’incarne ni le trotskysme historique ni l’ensemble des organisations s’en réclamant peu ou prou, n’est qu’une représentation mentale, une instrumentalisation à partir de faits réels – mais en omettant sciemment d’en analyser la portée tactique ou diplomatique – tandis que d’autres sont totalement occultés. Une mise en perspective succincte s’impose ici, de nouveau. Puisque notre propos n’est pas de retracer le cadre général historique et idéologique du jeune État soviétique, nous allons nous contenter de préciser certains points, qui valent réfutation. Ce nouvel État révolutionnaire est déterminé à combattre et détruire, faire disparaître de la surface du globe toutes les formes anciennes, dont la religion, dans tous les territoires qu’il contrôle (ou veut contrôler), dès le moment où il s’empare du pouvoir en octobre 1917. Ses efforts pour développer un appareil de propagande antireligieuse sont entravés en premier lieu par les trois années de guerre civile où à certains moments (l’année 1919) le pouvoir bolchevique ne tint qu’à un fil, puis par des facteurs tels que l’immensité du pays avec des villes plus ou moins acquises à la révolution, des campagnes instables politiquement et très arriérées culturellement et une périphérie asiatique, où domine l’islam, qui affirme son « existence de mille façons, économique, politique et culturelle »28. Il faut également garder à l’esprit que les militants bolcheviques, ultra-minoritaires29 et qui plus est décimés par les combats de la guerre civile, sont, sur ce sujet comme sur d’autres, divisés sur la tactique à adopter. Pour affronter la question religieuse il y a désaccord entre les partisans d’un assaut massif et radical et ceux qui préfèrent une approche pragmatiste, pensant que la foi mourra de mort naturelle. Néanmoins, dès janvier 1918, se succèdent et s’entrelacent décisions administratives – séparation de l’Église et de l’État, nationalisation et saisie des biens religieux, sécularisation de l’enseignement –, mise en place d’une propagande écrite, iconographique, théâtrale et filmique antireligieuse, mascarades et exposition publique des reliques de « saints » exhumés des caveaux30 et mesures policières de répression, qui ne sont pas sans évoquer en partie les épisodes de « déchristianisation » que connut la Révolution française entre 1793 et 1794. Dans les territoires de religion islamique31, sans pouvoir ici entrer dans les détails, le pouvoir bolchevique alterna, pour des raisons tactiques, géostratégiques et en raison de la confusion entre religion et nationalité, différentes approches : politiques d’alliances souples avec des communistes comme Sultan Galiev32 qui espéraient concilier islam et socialisme par un programme visant « à déspiritualiser les peuples musulmans par étapes progressives »33, « « raids de cavalerie » antireligieux lancés par les communistes russes de Tachkent »34 ou tolérance (toute relative) envers l’islam. Cette différenciation dans la politique religieuse soviétique, bien réelle, avant l’attaque frontale et brutale (elle aussi exacte) dès 1928-29, est ce qui permet cette approche tronquée proposée par Pierre Tevanian, par la mise en avant d’un seul moment tactique, en le faisant passer pour la politique globale du Parti bolchevique. Par contre, sous-entendre, avec Dave Crouch, que des militantes communistes acceptaient de se voiler pour des « convergences politiques avec les femmes musulmanes » (p. 114) est une interprétation totalement erronée, et même calomniatrice, de l’action des militantes du Zhenotdel, la section féminine du parti bolchevique. Si ces organisatrices, au péril de leur vie – de nombreuses militantes sont assassinées, certaines démembrées, par des pères, des maris, des frères pour avoir osé braver les lois et coutumes coraniques – sont obligées de se voiler pour organiser des réunions clandestines dans les villages, au début de leurs missions d’ « agit-prop », c’est pour éviter de se faire repérer. Elles agissent comme des combattantes en territoire ennemi. Elles ne font d’ailleurs qu’appliquer une des trois résolutions sur les femmes adoptées au IIIe Congrès de la Comintern (22 juin-12 juillet 1921), qui prévoit « une instruction spéciale sur les méthodes de travail parmi les femmes de l’Orient », région ou il importe de « lutter contre l’influence du nationalisme et de la religion sur les esprits »35. Les premiers groupes du Zhenotdel en Asie centrale qui agissent à visage découvert (au propre comme au figuré) et favorisent la création de clubs de femmes datent de 1923-24-25. Les autorités centrales à Moscou et le Bureau pour l’Asie centrale (Sredazburo)36 à Tashkent, qui proclament en février 1925 le droit des femmes à se libérer de l’oppression des coutumes traditionalistes et de la religion, sont relayées par la Ligue des athées37 et ses organes de presse, Bezbozhnik (Le sans-dieu) et Bezbozhnik u stanka (Le sans-dieu à l’usine)38. Une campagne de masse contre le voile est lancée le 19 mai 1926 par le Zhenotdel du Bureau le 19 mai 1926, et culmine dans de grandes manifestations, appelées hujum [offensive en langue ouzbek] lors du 8 mars 1927, journée internationale des femmes. Les lieux des meetings sont décorés de tapis orientaux, de fleurs, de drapeaux rouges, de bannières portant des slogans féministes, des orchestres jouent. Les militantes du Zhenotdel lisent des poèmes et haranguent la foule, tandis que des groupes de femmes jettent leurs voiles dans le feu et parcourent ensuite les rues en criant des slogans. Ces femmes courageuses sont victimes de meurtres, par centaines voire par milliers, dans les semaines et les mois qui suivent, meurtres couverts par une population offensée et haineuse, dont la haine est attisée par les religieux, qui refuse qu’on s’attaque de manière aussi délibérée à des siècles de tradition39. Selon l’historienne Marianne Kamp40, le meurtre des femmes émancipées devient une méthode efficace pour terroriser celles qui auraient des velléités d’émancipation en refusant les « survivances féodales », le mariage forcé des fillettes, la polygamie, etc., pour leur rappeler leur place dans la hiérarchie sociale et également pour démontrer que la communauté, l’oumma, possède plus d’autorité sur les femmes que ne pourront jamais en avoir l’État bolchevique et ses missi dominici, qui cherchent à modifier les hégémonies. Ce sont ces événements que Pierre Tevanian se permet, de manière inique, de comparer (p. 116) avec un épisode de dévoilement opéré en pleine guerre d’Algérie par les épouses de généraux, dont Raoul Salan, en vue de nuire au FLN. Mettre sur le même plan idéologique un combat antireligieux mené au nom du communisme et du féminisme par des militantes qui risquaient leur vie, avec une opération de propagande colonialiste indique clairement une volonté de réécrire l’histoire des relations entre le pouvoir soviétique et les religions par juxtaposition anachronique et instrumentalisation. Le constat suivant de Daniel Peris n’est absolument pas pris en compte par Pierre Tevanian : « La révolution bolchevique et la reconfiguration ultérieure de la société russe comptent sûrement parmi les grands affrontements de la « modernité » et de la religion dans l’histoire européenne »41. Pour cet historien, les appels bolcheviques à la modernisation, à la sécularisation et à la socialisation font pression sur les communautés pour les inciter à entrer dans le nouveau monde. Les principaux signaux de cette modernisation ont été la volonté d’améliorer l’alphabétisation et d’encourager les femmes à s’émanciper de la tutelle théologico-politique des religions, quelles qu’elles soient42.

En point d’orgue de sa démonstration, Pierre Tevanian s’adosse donc au poème de Louis Aragon, La rose et le réséda, écrit en 1943, poème de circonstance qui célèbre l’unité dans la Résistance des « rouges » (communistes/athées) et des « blancs » (catholiques). Une mise en exergue qui semble être une boutade des plus malicieuses, à deux titres au moins, pour quiconque maîtrise un tant soit peu la biographie du poète. En effet, parmi les intellectuels communistes français, Louis Aragon est sans doute le plus emblématique de cette « part maudite stalinienne » tant exécrée par l’auteur. Ensuite, il dirigea, en 1932, l’organe de propagande de l’Association des travailleurs sans Dieu, La Lutte antireligieuse et sociale. Il y écrivait, par exemple : « La croyance en l’existence d’un dieu est une croyance contre-révolutionnaire (…). Reprenons le nom d’athées que les curés nous jettent à la face avec une sainte horreur (…) »43. Mais puisque Pierre Tevanian n’a évidemment pas souhaité terminer son pamphlet sur une note malicieuse, ce choix d’Aragon pour illustrer la stratégie de la « main tendue aux musulmans », qu’il estime nécessaire et souhaitable, ne peut sans doute avoir comme justification que la reconnaissance de la rédemption comme vertu cardinale … à moins qu’il s’agisse d’un hommage appuyé au Maurice Thorez d’avril 1936 : « Nous te tendons la main, catholique (…) »44

IV – De la conclusion

Par ce livre, Pierre Tevanian, qui fait mine de découvrir dans les années 2000 un regain d’athéisme45, rompt toute filiation réelle avec les positions dominantes, bien que sujettes à controverses et débats houleux, qui parcourent depuis environ 150 ans, à propos de cette question religieuse, les divers courants du mouvement ouvrier révolutionnaire, toutes familles politiques confondues (socialisme, marxisme, anarchisme) ainsi que la majorité des avant gardes artistiques, comme les surréalistes ou les lettristes pour ne citer qu’eux46. Car enfin, au-delà d’une vision nuancée des religions réellement existantes, qui peuvent à certains moments servir de masque à des revendications sociales progressistes, ces courants sont des adversaires résolus des religions, de l’aliénation qu’elles engendrent, et du rôle réactionnaire des différentes institutions cléricales47. Or, ce que défend implicitement Pierre Tevanian, c’est une nature supposément neutre des religions, chaque individu lui imprimant son identité propre, réactionnaire ou progressiste. Un triomphe de l’individualisme qui a davantage à voir avec l’esprit d’une époque – régression idéologique, recul des grands récits – qu’avec la réalité d’un patrimoine idéologique. De manière plus générale, d’ailleurs, Pierre Tevanian amalgame croyance et religion, qu’il banalise par une définition extensive, et il oublie aussi d’analyser la fonction actuelle de la religion musulmane. Cela lui permet – sans risquer la critique sinon celle d’une instrumentalisation par amalgame – de mettre en lumière un phénomène de l’espace public français (et européen) inquiétant, inacceptable et condamnable. En effet, chez certains, la critique de l’Islam dissimule la recrudescence d’un racisme qui ne dit pas son nom, assorti de la défense d’une improbable « identité française ».

Cette rupture d’héritage, d’idées et de langage, s’affirme sous les auspices d’extraits de textes dits canoniques (Lénine, Rosa Luxembourg), soigneusement sélectionnés, souvent décontextualisés, mais assortis de références militantes tout aussi soigneusement choisies. Il pratique ici un oubli inquiétant des processus historiques qui conduisent les hommes à la sécularisation, c’est-à-dire à la compréhension du monde et des sociétés humaine à partir d’eux-mêmes et non à partir de la nature ou d’une puissance divine. Comment passer à côté de ce cheminement de la modernité, construite sur l’idée que l’être humain fait son histoire, ce qui implique à son tour la séparation du politique et du religieux, cheminement évidemment non réductible à un univers soi-disant européo-centré « blanc » ? Pierre Tevanian feint-il donc d’oublier que depuis le XVIIIe siècle la réduction du territoire de dieu ne s’effectue que par l’accroissement du savoir des hommes, qui aboutit à remplacer la prière – enfermement individuel, monde figé, habitudes répétitives – par la parole, promesse d’accès vers un monde ouvert à plus de liberté(s) ?

Pourquoi alors publier cette brochure partisane, de piètre facture, (avec sa posture vite irritante du professeur énonçant ses leçons), à l’écriture relâchée de surcroît ? N’est-ce pas pour prendre date, sur la question religieuse, par un travail de réencodage de la théorie révolutionnaire, de refonte de son corpus doctrinal, déjà commencé dans certaines franges (minoritaires, bien que très actives éditorialement48, mais en constante progression) de ce qu’on nomme maintenant la « gauche alternative ». Profitant d’une tendance plus générale, depuis la disparition de l’URSS, ce qui mute ici va dans le sens d’une remise en question des certitudes idéologiques, communistes en particulier. Ce combat métapolitique, contre la domination des fondamentaux qui constituèrent jusqu’à peu de temps encore le socle des organisations marxistes, est mené par des militants-publicistes comme Pierre Tevanian, Sadri Khiari, Felix Boggio Ewanjé-Epée et Stella Magliani-Belkacem49, etc. Il s’apparente, par bien des côtés, à celui entrepris il y a trente ans, dans un tout autre champ politique, par la Nouvelle droite et le GRECE, pour renouveler les cadres conceptuels de la pensée de droite. Prendre date, dans ce schéma-là signifie tenter de s’imposer, en termes de pouvoir idéologique, dans une nouvelle configuration de l’extrême gauche, par l’introduction de vocables jadis honnis par l’ensemble des organisations révolutionnaires, pour qui ces mots appartenaient à l’arsenal sémantique de l’adversaire de classe. Si le langage est le support matériel de toute idéologie, un tel retour – ici vers la « religion », ailleurs vers la « race » – impose aux historiens du social de décrypter ce type de retournement des repères fondamentaux afin de mettre à nu sa vérité et de dévoiler ses enjeux politiques et culturels50.

1Georges Minois, Histoire de l’athéisme, Paris, Fayard, 1998, 671 pages. Une somme fondamentalement scolaire, qui ne propose pas une réflexion poussée sur la nature de l’athéisme, et dont le Traité d’athéologie de Michel Onfray est comme la réplique inversée, défense d’un athéisme de combat sans suffisamment de profondeur ni de dialectique historiques… Dissidences a consacré un nombre conséquent de comptes rendus sur l’athéisme et l’anticléricalisme sur notre ancien site (http://www.dissidences.net/mouvement_social_anticlerical.htm ), dont certains sont proposés sur notre revue électronique, http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/entree.php?id=155

2Pierre Tévanian, Le voile médiatique. Un fautx débat : « l’affaire du foulard islamique », Paris, Raisons d’Agir, Liber, 2005 ; Pierre Tevanian (avec Ismahane Chouder et Malika Latrèche), Les filles voilées parlent, Paris, Éditions la Fabrique, 2008 ; Pierre Tevanian, Dévoilements. Du hijab à la burqa : les dessous d’une obsession française, Paris, Libertalia, 2012

3Il s’agit de la CNT dite « les Vignoles », du nom de la rue du local parisien. Depuis 2012, celle-ci a connu une scission et la création de la CNT-Solidarité ouvrière.

4Sa défense de la candidate voilée du NPA Ilham Moussaïd (aux régionales de mars 2010), sa présence comme invité privilégié aux débats de la CNT-Paris ainsi que la publication d’un de ses ouvrages par les éditions Libertalia sont des indicateurs relativement pertinents.

5Cette tendance intersyndicale est issue d’une scission (2002) du courant historique École émancipée, regroupant des militants d’extrême gauche dans le milieu enseignant. Elle est présente, entre autres, au sein de la FSU (Fédération syndicale unitaire).

6Voir la page http://oumma.com/Pierre-Tevanian. Site consulté le mercredi 23 octobre 2013.

7Notons au passage le choix du terme de haine, qui caractérise une attitude plutôt instinctive et fort peu rationnelle…

8C’est évidemment Pierre Tevanian qui souligne par cette mise en italique de l’adjectif « blanc » l’appartenance « racialisée » d’un militant trotskyste. Dans un entretien à Contretemps en octobre 2012, il évoquait déjà une « gauche blanche » : http://www.contretemps.eu/interventions/propos-d%C3%A9voilements-hijab-burqa-entretien-pierre-tevanian, site consulté le 23 octobre 2013.

9Ce passage figure dans l’ introduction à la Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, que l’on trouve facilement chez Entremonde (2010), Allia (1998) etc.

10Sur cette question que nous ne développons pas, on peut se reporter à l’article de G. Pinalie sur Mediapart, qui donne en lien les différentes traductions : http://blogs.mediapart.fr/blog/germinal-pinalie/100613/les-mots-de-marx-sont-importants-sur-la-haine-de-la-religion-de-pierre-tevanian. (Site consulté le 23 octobre 2013). Précisons tout de suite que dans cet article seule la déconstruction objective du montage que P. Tevanian fait de la citation de K. Marx nous interpelle et non les remarques militantes adjacentes.

11Léon Trotsky, Ma Vie, Paris, Gallimard, Le Livre de poche, 1966, p. 548.

12Jacqueline Lalouette, « Iconoclastie et caricature dans le combat libre-penseur et anticlérical (1879-1914) », in Stéphane Michaud, Jean-Yves Mollier et Nicole Savy (dir.), Usages de l’image au XIXe siècle, Paris, Créaphis, 1992, p. 51-61.

13Ibidem, p. 52.

14Une des caricatures les plus célèbres, qui traverse le mouvement ouvrier international, est « La pyramide du capitalisme », parue entre autres en couverture du journal The International Socialist Review, du syndicat étatsunien des Industrial Workers of the World (IWW), en octobre 1911. Au 2e étage de cette pyramide, sous les dirigeants de l’État, mais au-dessus de l’armée, se trouvent les représentants du clergé qui déclarent « Nous vous dupons » aux ouvriers qui forment la base du système.

15Lire absolument le Thomas Münzer d’Ernst Bloch, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012, Friedrich Engels, La Guerre des paysans en Allemagne, Paris, Éditions sociales, 1974 et Norman Cohn, Les fanatiques del’apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle, Bruxelles, Aden, 2011. Les ouvrages de E. Bloch et N. Cohn doivent être chroniqués prochainement sur ce blog.

16Guy Debord, « thèse 138 », in La Société du spectacle, Paris, Buchet/Chastel, 1967, p. 116.

17Les quelques phrases citées de Lénine et R. Luxembourg le sont en dehors de toute évolution de leur réflexion par rapport à une situation historique donnée, une simplification que l’on retrouve d’ailleurs dans bien des analyses anti-révolutionnaires. C’est particulièrement vrai pour Lénine, confronté dès octobre 17 à la réalité des représentations mentales religieuses de la population, surtout paysanne, forgées depuis des siècles. Un texte de 1922 sur le « matérialisme militant » évoque, par exemple, la nécessité d’une propagande athée rigoureuse pour éclairer les masses « vouées par la société moderne aux ténèbres, à l’ignorance et aux préjugés ». Ce texte, très accessible (http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1922/03/vil19220312.htm , consulté le 23 octobre 2013) est passé sous silence, comme bien d’autres, par Pierre Tevanian.

18Consulter, dans l’ouvrage de Franklin Rosemont, Joe Hill. Les IWW et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire, Paris, Éditions CNT/Région parisienne, 2008, le chapitre « Joe Hill, l’IWW et la religion », p. 277-289.

19Témoignage de Jacques Tourtaux, ancien secrétaire du cercle de l’UJCF de Rethel, sur http://mjcf.pevele-melantois.over-blog.fr/categorie-10697434.htm, consulté le 17 octobre.

20Chant révolutionnaire composé en 1920 par Montéhus.

21On peut lire ce refrain en couverture du journal Action , n° 20, du 1er juillet 1968 : http://expositions.bnf.fr/mai68/grand/097.htm

22Parmi les populations juives, la propagande antireligieuse, menée souvent par les jeunes femmes, est tout aussi virulente qu’ailleurs : boycott des produits casher et de la kippa, demande de réquisition de synagogues pour les transformer en crèches, etc. Lire (en anglais) Elissa Bemporad, « Questions de genre, sovietisation et modernisation dans la métropole juive de Minsk », Questions d’histoire juive contemporaine, n° 2, octobre 2011, http://www.quest-cdecjournal.it/focus.php?issue=2&id=228

23On peut se reporter à un petit livre déjà ancien mais rédigé par deux spécialistes, Alexandre Bennigsen et Chantal Lemercier-Quelquejay, Les musulmans oubliés. L’Islam en Union soviétique, Paris, François Maspero, 1981.

24Quoique quelques travaux récents sont peut-être le signe d’un changement positif : Juliette Cadiot, « Imams, prêtres et commissaires : le facteur religieux dans l’administration d’une région musulmane soviétique (Tatarstan, 1922-1938) », Le Mouvement social, n° 239, 2012/2, p. 45-59 ; François-Xavier Nérard, « L’URSS : un pays de « Sans Dieu » ? », communication au colloque de l’IESR, Religions et sacralités en révolution de 1789 à nos jours, 29-30/11/2011, Lycée d’Alembert, Paris (XIXe) ; Cloé Drieu, « Cinema, Local Power and the Central State: Agencies in Early Anti-Religious Propaganda in Uzbekistan », Die Welt des Islams , volume 50, n° 3-4, 2010, p. 532-563 ; Cloé Drieu a publié, dans notre revue électronique (n° 2, automne 2011), l’article « Nabi Ganiev, cinéaste ouzbek sous Staline. L’idéologie à l’épreuve de la diffraction nationale », complément au numéro 9 de Dissidences (revue papier), « l’Art comme résistance », http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=498

25Citons entre autres travaux, Daniel Peris, Storming the Heavens : Soviet League of the Militant Godless [A l’assaut du ciel : La Ligue soviétique des militants sans-dieu], Ithaca (NY), Cornell University Press, 1998 ; William B. Husband, « Godless Communists » : Atheism and Society in Soviet Russia, 1917-1932 [« Communistes sans-dieu » : Athéisme et société en Russie soviétique, 1917-1932], DeKalb (Illinois), Northern Illinois University Press, 1999 ; Annie Gérin, Godless at the Workbench : Soviet Illustrated Humoristic Antireligious Propaganda [Les Sans-dieu à l’usine : La propagande satirique antireligieuse soviétique], Regina (Saskatchewan), Dunlop Art Gallery, 2003 ; Shoshana Keller, To Moscow, Not Mecca : The Soviet Campaign Against Islam in Central Asia, 1917-1941 [Moscou , oui ! La Mecque, non ! La campagne soviétique contre l’Islam en Asie centrale, 1917-1941], Westport (CT), Praeger Publishers, 2001et « Trapped between State and Society : Women’s Liberation and Islam in Soviet Uzbekistan, 1926-1941 » [« Piégé entre l’État et la société : La libération des femmes et l’Islam en Ouzbékistan soviétique »], Journal of Women’s History, vol. 10, n° 1, printemps 1998, p. 20-44 ; enfin, Marianne Kamp, The New Woman in Uzbekistan. Islam, Modernity, and Unveiling under Communism [Une femme nouvelle en Ouzbékistan. Islam, modernité et dévoilement sous le communisme], Seatte (WA), University of Washington Press, 2006. Aucune traduction en français n’est malheureusement disponible.

26Socialisme par en bas (SPEB) est un groupe trotskyste issu de la scission de 1997 de Socialisme international, qui est la section française, créé en 1984, de l’International Socialist Tendency (IST), proche du Socialist Workers Party de Grande-Bretagne. Ses militants partagent les conceptions théoriques de Tony Cliff, le fondateur du SWP, sur l’ex-URSS caractérisée comme « économie capitaliste d’État » et de Chris Harman (auteur de Le Prophète et le prolétariat) sur des alliances voire un rapprochement avec les organisations musulmanes qualifiées d’ « anti-impérialistes », l’islam étant la religion des dominés. Un nombre non négligeable de membres de ce courant, militants de la Gauche anticapitaliste (comme John Mullen, cheville ouvrière de la revue Socialisme international, par exemple), quittent le NPA à l’été 2012 pour rejoindre le Front de gauche.

27Cette vision est partagée par Bruno Drweski, dans La Pensée libre : voir http://www.lapenseelibre.org/article-marx-lenine-les-bolcheviks-et-l-islam-n-60-104736418.html#_ftn6 , consulté le 23 octobre 2013.

28Isaac Deutscher, Staline, Paris, Gallimard 1953, Le Livre de poche, 1984, p. 287.

29Lénine compara les bolchevique à des gouttes dans l’océan (Discours au onzième congrès du parti bolchevik de mars-avril 1922).

30Ce type de pratique a été relevé sous la Commune de Paris en 1871 et au début de la guerre civile en Espagne. Voir Bernard Marchadier, « L’exhumation des reliques dans les premières années du pouvoir soviétique », Cahiers du monde russe et soviétique, vol. 22, n° 1, janvier-mars 1981, p. 67-88.

31Lire l’excellente étude de Juliette Cadiot, « Imams, prêtres et commissaires : le facteur religieux dans l’administration d’une région musulmane soviétique (Tatarstan, 1922-1938) », op. cit.

32Alexandre Bennigsen, Chantal Lemercier-Quelquejay, Sultan Galiev le père de la révolution tiers-mondiste, Paris, Fayard, 1986.

33Alexandre Bennigsen, Chantal Lemercier-Quelquejay, L’Islam en Union soviétique, Paris, Payot, 1968, p. 147.

34Ibidem, p. 146.

35Jean-Jacques Marie, « De Lénine à Staline, la section féminine du Komintern », in Christine Fauré (dir.), Encyclopédie politique et historique des femmes, Europe, Amérique du Nord, Paris, PUF, 1997, p 491.

36Ce Bureau pour l’Asie centrale, créé par le Parti bolchevique pour agir en son nom dans les républiques socialistes soviétiques du Turkménistan, d’Ouzbékistan, du Tadjikistan, du Kirghizstan et du Kazakhstan, opère de 1922 à 1934.

37Cette Ligue des athées (ou Union des sans-dieu) est fondée en 1925, sous la direction d’Iemelian Mikhaïlovitch Iaroslavski, un des bolcheviques affecté à la lutte antireligieuse, qui organisa un cercle d’étude de l’histoire des religions à l’Université Sverdlov (Moscou) dès 1922. D’autres spécialistes de la propagande athée y participent, comme I. I. Skvortsov-Stepanov, l’organisateur du carnaval anti-Noël orthodoxe en janvier 1923.

38Annie Gérin, Godless at the Workbench : Soviet Illustrated Humoristic Antireligious Propaganda , op. cit.

39Pour cette partie, nous sommes redevables à Shoshana Keller, « Trapped between State and Society : Women’s Liberation and Islam in Soviet Uzbekistan, 1926-1941 », op. cit., p. 21-22 et 25-26 et à Marianne Kamp, The New Woman in Uzbekistan. Islam, Modernity, and Unveiling under Communism, op. cit.

40Marianne Kamp, The New Woman in Uzbekistan. Islam, Modernity, and Unveiling under Communism, op. cit.

41Pierre Tevanian partagerait-il la conception de la modernité de Sadri Khiari, pour qui celle-ci n’est qu’un autre « opium du peuple » distillé par la « civilisation blanche » ? (Sadri Khiari, « La modernité est l’opium du peuple », conférence du PIR [Parti des Indigènes], 7 mai 2012, http://indigenes-republique.fr/la-modernite-est-lopium-du-peuple/

42Daniel Peris, Storming the Heavens : The Soviet League of the Militant Godless, op. cit.

43Article cité par Jacqueline Lalouette, « Communisme et Libre-Pensée durant l’entre-deux-guerres : L’Union des libres penseurs révolutionnaires de France et l’Association des Travailleurs sans Dieu », in Jacques Girault (dir.), Des communistes en France (années 1920-années 1960), Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 423-440.

44Discours de Maurice Thorez radiodiffusé sur Radio-Paris le 17 avril 1936.

45Alors qu’on assiste bien plutôt à un retour agressif du refoulé religieux dans l’espace public de la majorité des pays, particulièrement dans le domaine artistique, comme l’indiquent ces quelques exemples : en avril 2011, à Avignon, une photographie d’un artiste cubain, A Serrano, Piss Christ, est détruite par des intégristes catholiques, qui s’en prennent aussi à la pièce de l’Italien R. Castellucci, Sur le concept du visage du fils de Dieu, à Paris (octobre 2011) qu’ils jugent « blasphématoire » alors qu’en Tunisie, au 10e Printemps des arts (juin 2012), des œuvres d’art sont saccagées par des intégristes musulmans car elles offensaient le Coran.

46Le mouvement surréaliste est particulièrement fertile en productions antireligieuses : Le Clavecin de Diderot de René Crevel (Jean-Jacques Pauvert, 1966 [1933]), Le Surréalisme et la peinture (1928, Gallimard « Folio », 2002) d’André Breton (« Tout ce qu’il y a de chancelant, de louche, d’infâme, de souillant, de grotesque passe, pour moi, dans ce seul mot de Dieu »), la photographie de Benjamin Péret injuriant un prêtre » (La Révolution surréaliste, décembre 1926) ou le tableau de Max Ernst, La Vierge corrigeant l’Enfant-Jésus devant trois témoinsAndré Breton, Paul Eluard et le peintre (1926). Lire de Guy Ducornet, Surréalisme et athéisme. « A la niche les glapisseurs de dieu ! », Paris, Ginkgo éditeur, 2007, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/mouvement_social_anticlerical.htm#ducornet

47Notons toutefois que dans certaines zones géographiques, comme l’Amérique latine par exemple, la question s’est posée différemment et que la collision entre le marxisme et la religion fut plus complexe.

48Lire de Vincent Chambarlhac, sur notre revue électronique, « Das Unheimliche (Postcolonialisme et reconfiguration à l’extrême gauche) Autour d’une configuration », à partir de : « Race et Capitalisme », Les Cahiers de l’émancipation, Syllepse, mai 2012, sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2740

49Lire sur notre blog le billet que Dissidences a consacré à l’ouvrage de Felix Boggio Ewanjé-Epée et Stella Magliani-Belkacem, Les féministes blanches et l’Empire, http://dissidences.hypotheses.org/2849

50Nous remercions pour leur relecture attentive et leurs remarques pertinentes Vincent Chambarlhac, Julien Hage, Jean-Paul Salles et Frédéric Thomas.

Franck Gaudichaud (dir.), Amériques latines : émancipations en construction, Syllepse, collection « Les cahiers de l’émancipation », 2013, 130 pages, 8 €

Compte rendu de Fanny Gallot et Hugo Harari-Kermadec

Le projet de l’ouvrage Amériques latines : émancipations en construction, coordonné par Franck Gaudichaud, est de « nous aider à nous réarmer sur le plan des idées » pour « (re)penser comment transformer le monde » (p. 28). Rapport aux institutions, à l’État, au pouvoir ; place accordée à la lutte de classes, aux luttes écologiques ou indigènes : c’est l’ensemble de ces questions stratégiques cruciales qui se trouve ici posée. Le livre rassemble donc « dix utopies concrètes » reflétant « la diversité de ces expérimentations, certaines ‘‘par en bas’’, directement issues du mouvement social, d’autres davantage liées à des formes de démocratie participative et en lien avec certaines institutions » (p. 15-16) allant de la Commune de Oaxaca (Pauline Rosen-Cros) au conseils communaux dans les quartiers populaires de Caracas (Mila Ivanovic), en passant par une initiative pour une société post-pétrolière et du « bien vivre » en Equateur (Matthieu Le Quang).

Hervé Do Alto analyse l’expérience bolivienne au prisme de l’indianisme. Avec les mouvements sociaux victorieux et l’élection d’Evo Morales en 2005, « l’ethnicité s’impose indéniablement comme une thématique structurante du champs politique » (p. 41). A y regarder de près, il apparaît que ce n’est pas Morales qui portait cette question indigène, mais que c’est plutôt l’irruption d’un contexte de légitimation de cette question qui a renforcé la position du dirigeant du MAS. Après huit années de présidence, une distinction forte apparaît entre une politique en faveur des paysans et un agenda indianiste. Le conflit autour du projet de route traversant le parc national du Tipnis cristallise ces tensions en opposant les communautés indigènes habitant le parc aux les cultivateurs de coca qui espèrent se développer grâce à la route. Cette très belle analyse permet de réaffirmer « que les hiérarchies ethniques et sociales ne font sens que lorsqu’elles s’insèrent dans un univers de sens et de pratiques délimités : si les paysans ne sont pas des ‘‘indigènes’’ aux yeux d’organisations telles que la Cidob [Confédération des peuples indigènes de l’Orient bolivien], leur ‘‘indianité’’ ne fait pourtant aucun doute pour des interlocuteurs urbains et/ou blancs » (p. 48).

Le chapitre de Flora Bajard et Julien Terrié traite de la Commune du 17 avril, l’occupation de terres à Fortaleza, la quatrième ville du Brésil par 400 familles des Mouvements des conseils populaires (MCP) et des travailleurs ruraux sans terre (MST). Cette première occupation en zone urbaine préfigure la nouvelle stratégie du MST qui se tourne vers la ville et vise la mise en œuvre conjointe du droit au logement et du droit au travail. En s’appuyant sur la riche expérience du MST, la commune se structure matériellement et symboliquement en vue de concrétiser « le projet d’émancipation de chacune en tant que sujet, mais aussi le devenir collectif, qui consiste à retrouver une visibilité et une reconnaissance sociales ». Ainsi, les místicas (des célébrations mêlant religion et création) « permettent,  sous forme métaphorique et symbolique, de matérialiser les aspirations de tous, et de créer un ‘‘tout’’ consolidant le collectif et une conscience de classe en construction » (p. 65-66).

Anna Bednik analyse l’expérience de l’Association des producteurs pour le développement communautaire de la Ciénaga Grande du Bas-Sinú (Asprocig) en Colombie. Face aux projets successifs de développement capitaliste mêlés aux intérêts mafieux des cartels, les habitants de cet écosystème de delta marécageux s’adaptent et résistent à la croisée de l’écologie, de la lutte des classes et de la défense des droits démocratiques et indigènes. L’association fédère plus de 1000 familles dans un projet d’agro-écologie associant la production individuelle aux exploitations collectives, suivant les échelles adaptées aux différentes productions agricoles. L’association assure également l’échange des excédents et des connaissances dans un environnement en mutation permanente. Anna Bednik retient de cette expérience l’oxymore d’une puissance d’agir libérée grâce à l’attachement des habitants « à leur milieu modifié et à leur territoire réduit, à leur identité maltraitée et à leur fleuve mutilé, aux autres et à eux-mêmes. Leur expérience a été avant tout de (re)créer et de faire vivre ces liens » (p. 93).

Richard Neuville revient sur « Quatre décennies de lutte des « sans terre urbains » en Uruguay », soulignant l’importance et l’aspect novateur du mouvement coopérativiste de la FUCVAM qui, sous la forme d’une propriété collective permet aux usagères et usagers de bénéficier d’un toit contre le paiement d’une redevance mensuelle à la coopérative. Ces coopératives sont le produit de mobilisations collectives dont la dernière vague, en 2006, a conduit à l’occupation d’un « terrain de l’entreprise publique des chemins de fer abandonné depuis quarante ans » (p. 120), ce qui a permis l’installation de quarante coopératives. Aujourd’hui, la politique de José « Pepe » Mujica ne tient pas ses promesses en matière de logement et promeut bien davantage l’accession à la propriété individuelle ce qui, bien sûr, évince les plus bas salaires.

Enfin, Jules Falquet aborde « Les femmes contre la violence masculine, néolibérale et guerrière au Mexique ». Elle s’attarde d’abord sur le contexte économique et social du Mexique et explique que les politiques d’ajustement structurel des années 1980 puis sur le traité de libre échange signé en 1994 avec les États-Unis et le Canada ont « détruit l’économie rurale et les communautés indiennes du pays » (p.126). Aujourd’hui, le pays est « plongé dans un véritable bain de sang par la « guerre contre le narcotrafic » » (p.126) et ce sont les femmes qui en payent le prix fort avec les « féminicides » qui de Ciudad Juarez se sont répandus dans tout le pays. Pour autant, l’auteure souhaite surtout montrer que les femmes ont repris l’initiative en organisant un Tribunal Permanent des Peuples pour « mettre en mots publiquement la violence et l’injustice. » (p.130)

L’ensemble des expériences rassemblées dans ce livre militant, publié dans une collection « ancré dans la gauche radicale »[1], invite à sortir des réponses rapides et toutes faites pour comprendre les mouvements sociaux non seulement  de ce sous-continent toujours en ébullition, mais aussi d’autres continents, qui ouvrent aujourd’hui de nouvelles pistes stratégiques permettant de repenser l’émancipation.

Odile Buisson, Sale temps pour les femmes, Paris, Jean-Claude Gawsewitch Éditeur, collection « Coup de Gueule », 2013, 236 pages, 18,90 €.

Un compte rendu de Florent Schoumacher

Que n’a-t-on dit sur la pilule et sur la « quatrième génération », puis la « troisième » avant de sauver in extremis celles de « première » et « deuxième » générations. Pour combien de temps 1 ?

Ce livre du docteur Odile Buisson peut s’inscrire dans la lutte contre un certain esprit anti-scientifique, que d’aucuns attribuent parfois aux Français. Situation paradoxale, en effet : 91 % des Françaises (de 15 à 49 ans) disent utiliser un moyen contraceptif mais pourtant 211 985 interruptions volontaires de grossesse (I.V.G.) ont été pratiquées en 2010 selon les chiffres de notre auteure (p. 180). Alors que les anti-IVG ne cessent de manifester et de financer parfois certaines associations, nous devons nous interroger sur la ou les causes de tels chiffres, les plus élevés d’Europe2. C’est précisément l’option choisie par Odile Buisson dans un chapitre complet. Elle constate, presque avec dépit, que les politiques en ce domaine sont bien trop timorées, que l’éducation sexuelle est complètement évincée des programmes scolaires (p. 183) par pudibonderie, ce qu’elle nomme des « résistances dignes de couventines » (p. 184). Du coup, beaucoup de jeunes gens découvrent la sexualité par la pornographie, ce qui n’est pas précisément le meilleur moyen d’appréhender la biologie ou le respect de l’autre. Et Odile Buisson de souligner avec vigueur : « Alors que l’IVG est gratuite… la contraception est payante voire vilipendée. Nos gamines n’ont pas fini de souffrir » (p. 187). Afin d’épargner au lecteur les cas que l’auteure met en avant au début de chaque chapitre, issus de son vécu médical, deux exemples suffiront : celui d’une adolescente de quatorze ans mise enceinte par un de ses camarades et qui finalement doit avorter outre-manche, car le délai légal est dépassé, et celui de cette femme faisant une fausse-couche dans la salle d’attente bondée des Urgences, et renvoyée manu militari chez elle.

Il faut s’accrocher parfois pour lire ce livre et à chaque fois, pour chaque thème, on voit la peur, l’angoisse, la douleur chez les femmes qui en peuplent les chapitres. Les scènes sont crues, parfois choquantes, son style percutant et le reproche lui en souvent été fait. Néanmoins, elle nous fait réfléchir. Le vrai coupable de ce « sale temps pour les femmes », il ne faut pas le chercher bien loin, il est désigné par Odile Buisson dès l’introduction, c’est bien le capitalisme, nous dirions plus justement le mode de production capitaliste qui « s’invite dans la santé de l’humain et industrialise la médecine…» (p. 18). Résultat : des gagnants «  ceux qui pensent faire de chaque morceau de corps humain, une petite entreprise » et des perdants « tous les assurés sociaux contraint de suivre le parcours fléché économique » (p. 19). Et encore un paradoxe français, car si l’Organisation mondiale de la santé (OMS) indique que la santé des femmes est vitale « dans l’intérêt de tous », « pour leur famille, pour leur communauté » (p. 19)3, que « Les femmes assurent la majeure partie des soins de santé, mais reçoivent rarement ceux dont elles ont besoin »4, la « nouvelle tendance française propose rigoureusement l’inverse » (p. 20). Mais que propose cette nouvelle tendance ? C’est fort simple : l’allaitement au sein, l’accouchement dans la douleur, chez soi ou dans son jardin, la sortie précoce de la maternité et ce que nous avons dit plus haut sur la contraception. Vaste et beau programme diraient certain-e-s … mais c’est un peu comme si les mouvements de libération des femmes n’avaient jamais eu de prise dans la société française et quand bien même l’auraient-elles eue, leur remise en cause s’affiche ouvertement aujourd’hui 5. En fait, les femmes sont prises dans une spirale dialectique morbide, d’une part les alternatives paramédicales à la science (maison de l’accouchement…) et le capitalisme médical (rentabilité des soins par la non-hospitalisation et les sorties précoces).

Une femme reste aujourd’hui en France environ 4,4 jours à l’hôpital après un accouchement, c’est beaucoup plus qu’en Grande-Bretagne (1,4) où la femme est renvoyée dans ses foyers le jour même, alors que les incidents post-accouchements augmentent de manière inquiétante par ailleurs (p. 132). La France y échappera-t-elle, grâce à son système de protection sociale ? Que nenni, le dispositif « PRADO », qui est un accord signé entre l’assurance maladie et les sages-femmes, permet déjà un « retour précoce », puisqu’il paraît que les femmes coûtent cher…

Enfin la thématique « anti-science «  est très présente dans un certain nombre de chapitres du livre. L’anti-science est soit institutionnalisée dans des collectifs (chapitre 2 du livre) où alors, lorsque la science devient le dernier recours, tout cela sert à s’assurer un discours social-darwinien du plus mauvais effet, qui confine à l’eugénisme (chapitre 3 « la folie trisomique »). Parfois la science est donc bien balayée au profit du ressenti et de l’affect, ainsi le chapitre 6 nous dévoile le discours prégnant autour de l’accouchement « normal » où une femme est censée devenir mère lorsqu’elle enfante dans la douleur, ce qui fait dire à l’auteure de manière certes ironique : « De vraies championnes olympiques à qui nous ne disputerons ni la médaille, ni la crise hémorroïdaire » (p. 115).

Les arguments antiscientifiques ne sont donc pas légions, ils sont de deux ordres :

  • Dire que l’accouchement n’est pas une maladie, que cela ne mérite donc pas la médicalisation et que les femmes qui se font aider sont finalement renvoyées à la sémantique des « mauvaises mères », « douillettes » et « immatures » (p. 158) bref « une morale conformiste et souvent bourgeoise de la sujétion de la femme à la douleur » (p.166) et

  • Faire de la femme un objet « qui doit servir l’écologie et l’économie », et Odile Buisson se fait un malin plaisir à recenser la propagande pour l’allaitement au sein par exemple, avec des slogans fulgurants sur une photo de poitrine « prêt en un instant ! moins de travail ! ». En somme, faire de la femme un empire dans un empire aurait écrit Spinoza, c’est-à-dire la chosifier, bref mettre en avant l’égomanie de l’être humain en sacralisant un acte biologique.

Les hommes sont aussi sur la sellette. En effet, si des femmes veulent devenir mère dans la douleur, ne pas oublier que« la majorité des Français ne sont pas comme les Suédois qui s’attaquent aux tâches domestiques avec leur même ardeur que leur compagne et ce, sans que le maniement de l’aspirateur ne vienne pour autant balayer leur virilité », puisque « les motivations des 63% de pères qui prennent un congé paternité ne sont pas bien connues » (p. 126-127). Il est vrai que les femmes françaises qui viennent d’accoucher ne sont pas aidées. Et finalement l’auteure résume tout en une phrase au sujet de la maternité: « …gueuler, gémir, pleurer, suffoquer et mordre les draps c’est une libération ?  » (p. 160).

De la pilule, de l’accouchement, de la maternité, Odile Buisson ne nous épargne rien et sur chacun de ces points, le constat est sans appel, il y a régression et un véritable danger qui pointe et dont la controverse sur la pilule, que nous évoquions au début de cette recension, n’est que le sommet de l’iceberg. Cette controverse, justement, est désamorcée en un chiffre : L’Agence nationale de sécurité du médicament (ANSM) a dénombré 13 décès imputables aux contraceptions orales sur 27 ans. Les grossesses provoquent 70 décès en moyenne par an (p. 11). C’est ici aussi qu’il faut voir la mesure.

« Vu de l’extérieur, les femmes n’ont pas encore pris conscience du grand braquage qu’elles viennent de subir » écrit Odile Buisson à la fin de son introduction (p. 20). Cela est plus que vraisemblable. Sa conclusion est sans appel : « Mère de l’humanité et pourtant sexe second…il est grand temps de se faire respecter » (p. 233). C’est donc un ouvrage à lire d’urgence, avant que la réaction (patriarcat ambiant, retour en force du « naturel » et antiscience) ne gagne définitivement la partie.

1 Voici le communiqué de presse officiel du planning familial à ce propos : http://www.planning-familial.org/sites/internet/files/2013-01-29_cp_pilule_suite.pdf

2 Une brochure militante et intéressante sur les évolutions des mouvements anti-IVG : http://ddata.over-blog.com/xxxyyy/2/46/03/81/RS2F-LES-ANTI-IVG-ET-AUTRES-TEXTES-FEMINISTES-VERSION-1.pdf

4 Ibid.

Michelle Perrot, Mélancolie ouvrière, Paris, Grasset, collection « Nos héroïnes », 2012, 186 pages, 11 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Dans ce court et très sensible livre, la grande historienne du socialisme et de l’histoire des femmes, Michelle Perrot, inaugure une nouvelle collection chez Grasset, « Nos héroïnes ». Il s’agit de présenter la biographie d’une femme, Lucie Baud, dont le Mouvement socialiste, revue liée aux syndicalistes révolutionnaires au début du XXe siècle, avait publié en 1908 un court compte rendu des grèves des tisseuses de soie de la région de Vizille (aux alentours de Grenoble). Ce texte avait été republié dans la revue le Mouvement social en 1978, tant il déroge à bon nombre d’aspects historiques. En effet, rares sont les prises de position de syndicalistes dans le Mouvement socialiste, plus rares encore le fait que ce soit une femme qui prenne la plume. Encore plus étonnant, non seulement l’auteure évoque longuement une lutte où les femmes sont au premier plan, mais, de surcroît, elle rapporte le rôle des femmes immigrées (italiennes) dans le conflit. Or, derrière la signature, « Lucie Baud, ex-secrétaire du syndicat des ouvriers et ouvrières en soierie de Vizille (Isère) », se cache en fait un véritable mystère. Qui est cette Lucie Baud, qui commence son récit par « Je suis entrée comme apprentie chez MM. Durant frères, au Péage-de-Vizille, au commencement de 1883. J’avais alors douze ans », phrase qui inspire le sous titre de l’ouvrage ? Or, en dehors de ce qu’elle indique de sa biographie dans son article, les traces de Lucie Baud sont très fragmentaires. A la manière d’Alain Corbin dans son beau livre sur Louis-François Pinagot1, l’historienne se lance ici sur les traces éparses de Lucie Baud. Elle n’y va pas seule, car en fait une bonne partie des connaissances dont on dispose sur cette héroïne du quotidien ont été accumulées par des historiens locaux (Gérard Mingat et Robert Aillaud), sur les travaux desquels Michelle Perrot appuie son raisonnement et, souvent, ses hypothèses. On laissera le lecteur découvrir le récit de ce que Michelle Perrot à réussi à collecter sur cette femme hier inconnue (ou quasi) et qui par ce très sensible travail d’écriture occupe le statut d’une héroïne, dont le parcours (ébauché par la notice biographique d’Yves Lequin dans le Maitron2, dès 1973) reste encore largement à découvrir. Comme le conclut Michelle Perrot « En lui dédiant ce livre dont on aimerait qu’il ne soit pas un tombeau, je pensais mettre un point final à cette quête. Point final ? Non. Points de suspension dans l’indécision d’une histoire incertaine » (p. 172). Sous un court format, un grand livre à mettre entre toutes les mains en même temps qu’une leçon sur la manière d’écrire l’histoire des femmes travailleuses.

1 Alain Corbin, Le monde retrouvé de Louis-François Pinagot. Sur les traces d’un inconnu, 1798-1876, Paris, Flammarion, 1998. M. Perrot se défend de suivre la voie empruntée par A. Corbin, dans la mesure où L.-F Pinagot, c’est l’anti-héros, l’anonyme tellement absolu que son histoire biographique ne peut qu’être contée de manière détournée, par la description du monde matériel et symbolique dans lequel il a exercé son métier de sabotier. Bien qu’en effet on ne puisse calquer le travail de M. Perrot sur celui d’A. Corbin, pour les raisons précitées, l’approche fonctionne néanmoins sur les mêmes ressorts : les faibles traces léguées par des existences populaire

2Ce qu’on appelle le Maitron est le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français (DBMOF) créé par l’historien Jean Maitron.