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Michel Onfray, Cosmos. Une ontologie matérialiste, Paris, Flammarion, 2015, 576 pages, 22,90 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

On connaît l’œuvre imposante et souvent polémique de Michel Onfray1. Ce nouveau pensum, à l’heure (automne 2015) où ses prises de position politiques suscitent débats et controverses, est à ses yeux son « premier livre », mais à tous ceux qui attendent un penseur transfiguré, nous pouvons d’emblée les décevoir, en pointant les limites de l’entreprise. Car en réalité, on retrouve comme synthétisés les principaux axes de l’idéologie construite par Michel Onfray, ses tics d’écriture (les listes fleuries comme argument d’autorité), ses idoles – Nietzsche au premier chef – et ses saillies tranchantes à l’égard de ses cibles favorites, le christianisme et Freud.

On peut même aller jusqu’à voir en Cosmos une somme, car fort de près d’une centaine de livres déjà publiés, Michel Onfray s’y lance dans une sorte d’encyclopédisme solitaire, reflet d’un homme-monde ; Cosmos est en effet le premier tome d’une trilogie devant également aborder la philosophie de l’histoire et la philosophie pratique de notre temps, rien de moins. Alors bien sûr, on trouve dans les pages de Cosmos, au-delà de quelques beaux passages presque poétiques2, des considérations pertinentes sur le matérialisme, l’actualité de Lucrèce et d’un épicurisme réactualisé par l’astrophysique3, la critique des religions, la vision d’un Arcimboldo matérialiste ou l’idée d’un temps mort contemporain. Sans oublier la confession de contradictions personnelles, le véganisme lui semblant être la meilleure option philosophique, lui-même ne parvenant pas à s’y résoudre réellement (d’autant que ce choix aboutirait à des humains carencés et menacés par la multiplication des animaux sauvages). Mais tout cela s’opère à travers le prisme caractéristique de Michel Onfray, celui d’une analyse souvent binaire4 et d’un auteur convaincu de détenir LA vérité dernière, même s’il met à profit des travaux extérieurs (ceux de Jean-Pierre Luminet, entre autres). Un Breton ou un Tzara, par exemple, cibles nouvelles, ne sont évoqués que de manière négative, le premier pour être attaché à une pensée magique du monde, le second pour avoir participé de la marche au nihilisme de l’art, sans saisir réellement toute l’ironie et la subversion de sa démarche. Sans oublier tous les thuriféraires occidentaux de l’art noir, vision biaisée d’office, Picasso, Griaule, Leiris ou Apollinaire étant pratiquement voués aux gémonies pour avoir interprété de l’art là où il n’y aurait que communion avec la nature.

Par ailleurs, il y a tout au long de Cosmos une forme d’opposition entre l’avant et l’après, le mieux et le dégradé, un présent nihiliste et un passé idéalisé, réactivant des senteurs quelque peu réactionnaires. Michel Onfray s’inscrit ainsi lui aussi dans la ligne de faille qui s’agrandit dans l’extrême gauche actuelle, du côté des critiques de la civilisation industrielle et du progrès. L’éloge de l’empathie avec une nature vis-à-vis de laquelle l’humain est de plus en plus aliéné, via Virgile5 ou le mode de vie traditionnel des tziganes6, se décline même dans un éloge du savoir paysan, ancestral (vieille, très vieille antienne …) des cultes primitifs positifs et solaires7, et une critique récurrente du savoir livresque, censé être un obstacle à une lecture authentique du monde8… un comble pour un auteur aussi prolixe, qui n’est donc pas à un paradoxe près ! Son appréhension de la nature et des formes de vie existantes, insistant sur un nécessaire respect de toute vie9, le conduit également à exalter l’intelligence de la plante, capable d’aller davantage à l’essentiel et au fondamental que celle de l’homme… Est également perceptible une forme de fatalisme face aux déterminismes de la nature, à son « plan », qu’il s’agirait seulement de comprendre afin de mieux les accepter ; devient alors plus compréhensible l’angle mort de la rupture révolutionnaire, la philosophie hédoniste décrite tout au long de l’ouvrage n’étant finalement qu’à usage individuel.

Ce qui est finalement le plus étonnant, dans un livre qui pratique une forme de fourre-tout, de « cabinet de curiosités » avec grande assurance, c’est ce voisinage entre des analyses solides et des réflexions confondantes de naïveté10, de la part d’un auteur privilégiant somme toute la posture du démiurge.

1Sur Onfray vu par Dissidences, nous renvoyons principalement aux chroniques des différents tomes de sa « Contre-histoire de la philosophie », sur notre blog (dernier en date : http://dissidences.hypotheses.org/3373), ainsi qu’à l’attaque de Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle : http://dissidences.hypotheses.org/3377

2« En nous bruit encore le son des origines de la terre. », (p. 49) ; « (…) voilà donc ce qu’est le temps : (…) un temps issu de l’étoile effondrée dont la pulsation primitive se trouve des milliards de milliards de fois dupliquée dans la moindre parcelle de vivant. » (p. 110) ; « Chaque homme est une quantité négligeable dans l’univers, certes, c’est donc entendu, mais chaque homme s’avère également une exception unique, une configuration définitivement inédite, une singularité sans aucune duplication possible dans le temps et dans l’espace, une chance de vie et de force, de puissance et d’énergie. Cette occurrence fragile et vraie, improbable mais réelle qu’est toute existence mérite que nous soyons subjugués et que de ce sentiment d’étonnement radical naisse l’expérience du sublime. » (p. 333). On notera au passage que Onfray se distingue ici du Blanqui de L’Éternité par les astres, absent du livre (voir notre chronique : http://dissidences.hypotheses.org/2579)

3Mais pas par la science-fiction, dont Michel Onfray n’est probablement pas familier, lui qui postule la disparition pure et simple de l’humanité en parallèle de celle de notre soleil (p. 409).

4Haïkus contre poésie élitiste à la Mallarmé, musique savante contre musique populaire, etc…

5« La solution ? Un Virgile qui aurait lu Debord. » (p. 398).

6Jusqu’au ridicule appuyé sur leur expérience : « Pourquoi apprendre à lire et à écrire puisque la lecture et l’écriture nous éloignent du monde véritable ? » (p. 79).

7Partisans du Grand Tout et opposés à un monothéisme plus abstrait et distant vis-à-vis du réel. Mais dans cet acte d’accusation à l’égard du christianisme, le contexte historique et la multiplicité des causes expliquant son avènement sont évacués au profit d’une forme de machiavélisme excessif.

8« L’invention du livre éloigne le monde. La bibliothèque détourne du cosmos. » (p. 332) : est-il besoin de commenter une affirmation d’une telle platitude et d’une telle inexactitude ? Marx est d’ailleurs rangé dans les penseurs adversaires de la nature, aux côtés de Platon et Kant…

9Celle des animaux, bien sûr, pour la défense desquels il oppose Meslier et Bentham, salués, à Descartes ou Malebranche, critiqués. Tout un chapitre est par ailleurs consacré à une dénonciation de la tauromachie, avec la finesse dont Onfray sait faire preuve : « L’amour de la corrida est la puissance des impuissants – de même pour la chasse. » (p. 312).

10« Ni l’URSS ni le Reich nazi n’ont produit un seul chef d’œuvre musical – ni même littéraire ou poétique. » (p. 506) : est-il besoin de préciser qu’une telle affirmation peut aisément être contredite pour le premier pays cité ?

Jacques Leclercq, (Nos) Néo-nazis et ultras-droite, Paris, L’Harmattan, 2015, 528 pages, 49 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

De Jacques Leclercq, nous avons eu l’occasion par le passé de rendre compte de ses nombreux travaux documentaires, plus convaincants sur l’extrême droite1 que sur l’extrême gauche2. Ce nouveau fort volume complète les trois précédents consacrés aux franges les plus extrêmes de la droite, à ceci près qu’il présente un caractère plus hybride. Il offre en effet, dans sa plus grande partie, un portrait des nationaux-socialistes à la française. Après quelques définitions préalables (dont celle du fascisme, succincte et réduite à sa spécificité italienne), sont présentées les différentes organisations collaborationnistes durant la Seconde Guerre mondiale, dont Jacques Leclercq souligne l’importance quantitative à l’échelle de la population. Un listage plutôt exhaustif, qui comprend un certain nombre de transfuges de la gauche, comme René Mesnard (SFIO) et Jacques Teulade (PCF) du Comité ouvrier de secours immédiat, mais aussi des personnes ayant opéré l’évolution inverse, à l’image de Serge Vincent-Vidal, fondateur des Formations éclair révolutionnaires, puis Waffen SS, qui passe dans les années 1968 au mouvement maoïste.

La suite se révèle nettement plus indigeste. Les différentes organisations nationales-socialistes plus contemporaines sont en effet abordées sans ordre chronologique ou alphabétique, en un texte d’une pièce duquel on peine souvent à extraire l’essentiel. On y retrouve, pour nous en tenir à ce qui fait le cœur de notre travail à Dissidences, des figures venues du trotskysme (René Binet, pionnier du renouveau national-socialiste après la guerre) et surtout des constructions idéologiques mêlant références a priori opposées : les nationaux-bolcheviques ou Nazbols du MNBF3, qui considèrent la RDA de Honecker comme un modèle, ou de l’OSRE4 ; les nationalistes-autonomes, inspirés des Black Bloc et favorables à une « politique coopérative ouvrière et anticapitaliste » (p. 199) et à une allocation de vie universelle ; les nationalistes révolutionnaires, dont Nouvelle résistance de Christian Bouchet, ayant succédé à Troisième voie, qui pratiqua un entrisme chez les jeunes Verts ou Socialisme international, trotskyste, ou encore la Troisième voie de Serge Ayoub, qui rendit hommage en 2011 à Roger Salengro. Citons également une curiosité qui frise le ridicule, la Sororité aryenne, alliant national-socialisme et sexe, jusqu’à la pornographie, tout en se revendiquant d’une réconciliation de « (…) Marx avec Maurras, Heinrich Himmler avec Herbert Marcuse (…) » (p. 85).

Mais la prose est ici bien trop dense, marquée par plusieurs redites, des transitions parfois peu claires entre réalités numériques et activistes, et il manque clairement des frises chronologiques et des organigrammes permettant de se repérer dans une nébuleuse en constante ébullition, ainsi qu’une bibliographie détaillée. De plus, les sites Internet ou les publications, dont quelques extraits sont proposés (mais souvent en corrigeant les fautes d’orthographe), ne sont pas réellement analysés en profondeur ni en totalité (pourquoi tel numéro plutôt que tel autre ?), et insuffisamment contextualisés. En fait, ce qui manque à ce recueil de données d’une incontestable richesse, c’est une véritable problématisation, un effort d’organisation visant à proposer une typologie de ces divers groupes, et du même coup un certain nombre de définitions : qu’est-ce exactement que l’ultra-droite du titre ? Comment différencier les différents surgeons du national-socialisme en France, que ce soit par leurs références ou leurs positions sur l’évolution du monde5 ? Une organisation comme le GUD, par exemple, dont les actions sont toujours très violentes, peut-elle être considérée comme authentiquement néo-nazie ? Certes, c’est là chose particulièrement difficile à mener, vu la profusion de références, le manque d’informations toujours fiables et précises, et la porosité des frontières entre les catégories proposées par Jacques Leclercq (suprémacistes des groupes Blood and Honour, négationnistes ou skins, qui ont d’ailleurs droit à une bonne synthèse), mais c’est également le seul moyen de dépasser la simple recension documentaire, nécessaire mais qui n’est qu’une première étape.

Autre défaut de ce volume, les nombreuses illustrations reproduites en noir et blanc, souvent de sites Internet, ne sont pas explicitées avec précision. L’ouvrage se termine par une mise à jour des compilations précédentes, où l’on retrouve plusieurs développements intéressants : sur l’œuvre française, dissoute en 2013 à la suite de la mort de Clément Méric mais toujours active et existante, en particulier sur Internet ; sur le Bloc identitaire, cadre de certaines recompositions en validant la résistance gaulliste et en délaissant l’antisémitisme traditionnel (la notion gramscienne d’hégémonie est également explicitement revendiquée) ; d’Égalité et Réconciliation d’Alain Soral, qui se place dans la lignée des SA et s’est engagé fin 2014 dans la création de Réconciliation nationale avec Dieudonné ; du groupe La Dissidence, partisan d’un coup d’État militaire en France ; ou du Lys noir, qui a réussi une intoxication de grande ampleur à l’été 2013, dans le sillage de la Manif pour tous, en réussissant à faire croire à un possible coup d’État préparé par les officiers catholiques contre le gouvernement Hollande…

Jean-Guillaume Lanuque

1Son Dictionnaire de la mouvance droitiste et nationale de 1945 à nos jours, de Droites conservatrices, nationales et ultra. Dictionnaire 2005-2010 a été chroniqué sur notre ancien site, et De la droite décomplexée à la droite subversive. Dictionnaire 2010-2012 l’est sur notre blog.

2Voir la critique détaillée de Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013 sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3794

3Mouvement national-bolchevique français.

4Organisation socialiste révolutionnaire européenne.

5Est ainsi sensible une ligne de faille entre militants privilégiant l’antisémitisme, en s’alliant au besoin avec des forces musulmanes comme celles de l’Iran chiite (le Parti solidaire français, par exemple), et militants préférant réserver leurs coups aux musulmans. Une autre voit des divergences sur la situation en Ukraine, entre pro-Ukrainiens et pro-Russes (et donc séparatistes).

Le marxisme : Une Weltanschauung à la conquête de l’univers ? A propos de : Éric Hobsbawm, Et le monde changea. Réflexions sur Marx et le marxisme, de 1840 à nos jours (How to Change the World), Paris, Jacqueline Chambon / Actes Sud, 2014 (édition originale 2011), 496 pages, 28 €.

Un billet de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Cet essai d’Éric Hobsbawm, décédé en 2012, est un de ses tous derniers écrits, une anthologie de divers articles, tous inédits en français, et qui s’échelonnent sur l’ensemble de la vie historienne de l’auteur. Le plus ancien remonte en effet à 1957, tandis que le plus récent date de 2010. Formant des chapitres, la plupart de ces quatorze contributions, révisées et parfois réécrites ou complétées, prennent toutefois place dans les trois dernières décennies, six d’entre elles s’intégrant dans une histoire du marxisme, parue primitivement en Italie, chez Einaudi (quatre volumes entre 1978 et 1982), partiellement traduite en français (Histoire du marxisme contemporain, chez UGE/10-18 en 1976) et en langue anglaise (un volume sous la direction de Éric Hobsbawm, The History of Marxism, Indiana University Press en 1982). Si la présente publication, éditée assez rapidement en France, n’a pas connu le sort de L’Âge des extrêmes, cela s’explique probablement par le regain d’intérêt manifesté à l’égard de Karl Marx et de son œuvre1, sensible dans le texte qui ouvre Et le monde changea, « Marx aujourd’hui », puisqu’Éric Hobsbawm y dialogue avec un Jacques Attali, en ménageant d’ailleurs un peu trop l’auteur d’une médiocre biographie de Marx. Néanmoins, ce qui est le plus notable avec ce recueil, c’est de constater que le propos s’élargit bien au-delà des seules existences de Marx et Engels, et surtout que les réflexions qu’il contient demeurent pour l’essentiel d’une grande pertinence. Bien sûr, dans « Marx aujourd’hui », Éric Hobsbawm prend en compte le changement de période historique, ouvert par la chute du mur de Berlin, ayant à cœur de dissocier Marx de ces deux héritages plus ou moins encombrants que sont le modèle de l’URSS (étatisation, planification)2 et les politiques sociales-démocrates, tout en manifestant un certain scepticisme quant au rôle que pourrait jouer le prolétariat actuel, mais ces réflexions manquent d’approfondissement. Partant, il retient surtout de Marx son analyse d’un capitalisme mondialisé et en crise.

Éric Hobsbawm prend davantage de hauteur avec ses analyses consacrées à Marx et Engels en leur temps. « Marx, Engels et le socialisme prémarxien » (1982) permet ainsi de souligner l’influence prédominante des Lumières (y compris de Jean-Jacques Rousseau) sur les deux penseurs allemands, comparativement aux utopistes et aux courants chrétiens dissidents antérieurs. En effet, grâce aux Lumières, le principe de raison devient le critère à l’aune duquel sont rejetées « toutes les vieilles idées traditionnelles » (Engels, cité p. 33). Sur le XIXe siècle, Éric Hobsbawm insiste sur la triple influence anglaise, allemande et française (l’« aile gauche » de la Révolution française et le communisme babouviste en particulier), désormais bien connue3, mais il rappelle également à juste titre les apports de Saint-Simon et de Fourier4. Un jugement nuancé, même s’il s’accompagne de la supériorité implicite de l’œuvre de Marx et Engels, replacé dans un contexte plus large, celui des années 1840 : « Il était néanmoins peut-être plus logique que la phase nouvelle du socialisme se développe non pas au centre de la société bourgeoise, mais à sa marge allemande, et au moyen d’une reconstruction de la vaste architecture spéculative de la philosophie allemande. » (p. 65, une extension de l’idée d’un « maillon faible » du capitalisme ?). Plus passionnant, plus ample également, « Marx, Engels et la politique » (1982), une approche articulée sur une périodisation des luttes révolutionnaires – mi 1840 à mi 1850, mi 1850 à 1880, 1880 à 18955. Éric Hobsbawm y insiste en effet sur l’absence de systématisation des positions des deux hommes, que ce soit sur l’évolution de l’État après la révolution, ou sur la dictature prolétarienne6, marques d’une pensée en mouvement7et germes des futurs débats de leurs successeurs8. Il manque seulement à ce tableau l’action de l’Association internationale des travailleurs, et son importance dans la vie de Marx et Engels, visiblement sous-estimée. Finalement, « Le critère principal qui distinguait (…) les marxiens de la plupart des autres socialistes, communistes et anarchistes (…) comme des mouvements syndicalistes ou coopératifs « purs », était la croyance dans le rôle essentiel de la politique, avant, pendant et après la révolution. » (p. 117). « Aventures et mésaventures des écrits de Marx et Engels », extrait de la même Histoire du marxisme anglo-saxonne de 1982, fait enfin le point sur l’édition de leurs œuvres, insistant sur deux césures majeures, 1917 et 1956 : 1917, car avant, les écrits des deux hommes n’étaient que partiellement publiés, malgré les efforts d’unification d’Engels9, tandis que la révolution d’Octobre permit un travail approfondi d’érudition et de diffusion ; 1956, car selon l’auteur, l’orthodoxie marxiste laissa place à une pluralité d’interprétations et d’analyses. Quelques textes sont plus courts, mais demeurent d’utiles synthèses. C’est surtout le cas de la préface à une nouvelle édition du Manifeste communiste en 1998, texte fondateur s’il en est. Éric Hobsbawm insiste sur son statut d’étalon quant à la différenciation entre la IIe Internationale (le SPD diffusant très peu ce document) et la IIIe (au souci de maîtrise théorique massifié plus patent) ; il insiste également sur une dichotomie récurrente tout au long du recueil, qui l’amène à opposer chez Marx la conviction – finalement erronée – d’une victoire assurée par l’hégémonie du prolétariat, de nature plutôt philosophique, et l’analyse économique – plus pertinente que jamais – de la mondialisation du capitalisme. Quant au (trop court) chapitre sur la réception10 de ces fameux et d’un abord difficile Grundrisse (Fondements de la critique de l’économie politique), qui est en fait l’introduction à une nouvelle traduction anglaise (2008, une précédente datant de 1971), il déçoit. Si sa piste de travail à propos de la disparition d’une génération d’érudits d’Europe de l’Est (Ryazanov, Rosdolsky), remplacée par des « spécialistes » beaucoup moins compétents, paraît plutôt pertinente, elle aurait gagné à un développement plus ample. D’autant plus que le silenciement11 qu’Éric Hobsbawm réserve à Roger Dangeville (non cité nommément, mais étiqueté « réformiste », p. 152), sous-estime grandement l’érudition de ce militant de l’ultra gauche française des années soixante et soixante-dix. Celui-ci est quand même le premier traducteur français des Grundrisse (Anthropos, 1967-68), même si sa glose des écrits marxiens n’est pas exempte de tout reproche12.

La seconde partie de l’ouvrage plus spécifiquement dédiée au marxisme s’ouvre par une curiosité, le plus vieux texte de ce recueil, une analyse de 1957 consacrée aux critiques victoriens de Marx après sa mort, dont le principal défaut est son caractère trop succinct. « Dr Marx et les critiques victoriens » permet à Éric Hobsbawm de montrer qu’à l’inverse de son époque de rédaction, la fin du XIXe et le début du XXe virent se succéder des critiques de Marx (et particulièrement de sa théorie de la valeur) pondérées, respectueuses, voire flatteuses (sur Marx historien), les attaques plus virulentes étant alors marginales. Deux textes, originellement élaborés en 1982 et 1995, se penchent sur la figure d’Antonio Gramsci, qu’Éric Hobsbawm considère comme « (…) le penseur le plus original produit par l’Occident depuis 1917 (…) » (p. 332-335). Il y souligne la singularité politique de son apport, la lutte politique comme guerre prolongée, ce qu’il appelle une « guerre de positions » (avec pourtant le risque d’enlisement du Parti) ou la nécessité de conquérir l’hégémonie avant même la révolution. Les efforts pour replacer l’émergence de cette praxis dans le contexte national spécifique de l’Italie en ressortent sous un jour particulièrement éclairant (p. 334). De la sorte, « Gramsci a aidé les marxistes à se libérer d’un marxisme vulgaire, et de ce fait a rendu plus difficile pour les adversaires de la gauche de dénigrer le marxisme en le présentant comme une variante d’un positivisme déterministe. » (p. 360)13. Un autre texte revient sur « Marx et le travaillisme : le siècle long » (2000). Éric Hobsbawm y dissocie fort justement socialisme et travaillisme, et revient sur le parcours de ce dernier au XXe siècle, très tôt en symbiose avec le réformisme, jusqu’à un âge d’or durant les Trente Glorieuses, avant le déclin entamé dans les années 68, parallèlement à la dislocation de la base ouvrière. Un tableau d’ensemble déjà exposé dans L’Âge des extrêmes14.

L’ensemble le plus conséquent et le plus important de cette seconde partie réside toutefois dans la vaste fresque consacrée à « L’influence du marxisme » entre 1880 et 2000. Dans le premier texte, « L’influence du marxisme (1880-1914) » (1979), Eric Hobsbawm s’intéresse à son influence large et croissante sur les intellectuels, au point que même ceux qui n’étaient pas marxistes « respiraient un air saturé par l’argumentation marxiste » (p. 208). Il oppose sur ce point les parties est et ouest de l’Europe (la Russie et la France) quant à la place respective du marxisme15, et développe également les pays où cette influence est la plus marquée, Autriche-Hongrie, Pays-Bas et Italie. « (…) cette tendance des idées marxistes et non marxistes à s’interpénétrer constitue l’une des preuves les plus puissantes de la présence du marxisme dans la vie culturelle et intellectuelle. » (p. 232), ce qui nous vaut des développements intéressants sur la philosophie, la sociologie, l’histoire économique et sociale ou les arts (« D’où l’existence, jusqu’à la fin du siècle, d’un socle commun conséquent entre les avant-gardes culturelles et les arts qu’admiraient des minorités discriminées d’un côté, et la social-démocratie de plus en plus influencée par le marxisme de l’autre. », p. 252). L’auteur diagnostique toutefois une rupture entre ces deux pôles à l’orée du siècle nouveau, liée à la moindre attraction d’un réformisme plus conformiste, et au formalisme des nouvelles avant-gardes moins clairement sympathisantes des discours de dénonciation du capitalisme16. Les hétérodoxies ne convergeaient plus, ne se recoupaient plus. Il faut attendre Octobre 17 pour retrouver de nouveau un temps (court) de convergence entre « outsiders » culturels et révolutionnaires marxistes, ce que la réaction et les nazis étiquetèrent comme bolchevisme culturel (p. 258). Autant de considérations fructueuses qui font de cette étude une des plus notables de Et le monde changea.

On peut considérer « A l’ère de l’antifascisme (1929-1945) » (1979) comme sa suite directe, en dépit d’un hiatus non comblé. Éric Hobsbawm y insiste, à l’occasion de l’audience plus large du marxisme liée au contexte fédérateur de lutte antifasciste, sur le fait que « (…) chaque pays ou zone géographique culturelle (…) adaptait le modèle international « standard » à sa manière propre, et à la lumière de ses conditions locales (…) » (p. 266). C’est bien un cercle étendu d’intellectuels17 qui se rapprocha alors du marxisme – perçu à la fois comme le seul défenseur solide de la « tradition rationaliste, positiviste, scientiste des Lumières » et du progrès, « en tant que forces de libération » (p. 290), et comme une vision totalisante du cosmos et de l’humanité, ce que l’auteur appelle son « omnicomplétude » (p. 299) – et, corrélativement, de l’URSS, perçue elle comme immunisée contre la catastrophe globale du capitalisme que le Krach de Wall Street (1929) semblait annoncer (p. 269). Dans « L’influence du marxisme (1945-1983) » (1982), Éric Hobsbawm insiste sur les éléments stimulant la remise en cause de la doxa soviétique, les évolutions du camp « socialiste », l’émergence du Tiers monde ou la radicalisation des années 60 et 70, qui vont de pair avec une difficulté d’adaptation, d’évolution de la part du mouvement communiste orthodoxe. Dans le même temps, l’accroissement du nombre d’intellectuels marxistes s’accompagne d’une multiplication et intensification des discussions théoriques. Les exemples choisis pour illustrer cette vitalité du marxisme, telles les discussions autour du mode de production asiatique, de la question nationale ou du passage du féodalisme au capitalisme, sont malheureusement trop peu nombreux, alors qu’une réactivation mémorielle de ces débats ne serait sans doute pas inutile. Enfin, « Le marxisme en récession (1983-2000) », texte inédit de 2010, s’efforce de comprendre le recul du marxisme à la fin du XXe siècle, allant au-delà de la seule explication de la chute de l’URSS et des démocraties populaires, parmi lesquelles le relativisme culturel, le postmodernisme ou le développement des préoccupations environnementales18. Le propos demeure cependant trop unilatéral, négligeant les linéaments de la survie d’un marxisme plus ou moins révisé, et de sa ré-émergence subséquente (aucune mention n’est faite des travaux d’un Daniel Bensaïd, par exemple).

Surtout, sur l’approche de la période ouverte par 1917, Eric Hobsbawm montre qu’il demeure en grande partie captif d’une vision orthodoxe et quantitative du marxisme19, dont il néglige la pluralité dynamique (courants communistes de gauche, trotskystes, etc…). Cela passe par des passages ou qualificatifs clairement dépréciatifs (« (…) les groupes marxistes étaient à cette époque insignifiants (…) », p. 316 ; « sectes » ou « ultragauches » sont également usités), des simplifications d’analyses (la « nouvelle gauche » présentée comme dénigrant unilatéralement la classe ouvrière et son rôle révolutionnaire, p. 391) et l’absence de tout un pan de l’histoire des marxismes (comment par exemple faire l’impasse sur Ernest Mandel au sujet de l’analyse des Trente Glorieuses ?). Autre élément de son temps, Eric Hobsbawm est résolument attaché à l’évolution historique réelle, au risque d’un certain fatalisme des événements20, que l’on peut voir comme une façon pour lui de justifier son engagement de longue durée au sein du Parti communiste de Grande-Bretagne (CPGB), en écartant d’emblée toute autre alternative communiste. C’est ce qui l’amène à critiquer l’histoire contrefactuelle, perçue comme symptomatique du postmodernisme.

Nonobstant, ces simplifications et oublis ne sauraient occulter le sel de ce recueil : démontrer, sur la longue durée, la centralité du marxisme. Éric Hobsbawm nous restitue les différentes périodes et l’évolution du « potentiel de pénétration » du marxisme dans le mouvement ouvrier, ainsi que la nécessité qui s’est fait jour, chez les intellectuels, « de situer leur positionnement dans leur relation » à ce corpus de pensée. A son moment de plus haute tension, le marxisme donne confiance en l’histoire à la classe ouvrière organisée, car celle-ci assimile le marxisme, considéré comme « science prolétarienne » et promesse de progrès illimité, pour en faire le noyau dur de sa conscience politique de classe. Alors, le triomphe du prolétariat, qui pourrait enfin construire sa société, apparaissait comme historiquement inévitable (p. 384). Un univers unifié et rationnellement connaissable, la croyance en la planification du développement scientifique mis « au service des aspirations humaines » (p. 311) et une URSS reconnue, y compris par un certain nombre de communistes hétérodoxes (comme les trotskystes), comme la « seule forme concluante » (p. 318) de salut, digne (malgré ses limites et ses crimes), d’être protégée de tout compromis avec l’ordre immuable du monde, tels sont les linéaments de cette omnicomplétude du marxisme et de son efficace au cours du dernier siècle. Que cette Weltanschauung apparaisse, aujourd’hui, aux yeux de beaucoup comme incompréhensible, outrancière ou aberrante, il n’en demeure pas moins qu’elle fut partagée par des millions de personnes sous presque toutes les latitudes, et que sa connaissance et sa compréhension demeurent essentielles à qui veut comprendre le XXe siècle et les mouvements révolutionnaires. Sous cet angle, ce recueil d’Éric Hobsbawm mérite toute notre attention.

1Les comptes rendus d’ouvrages consacrés au marxisme et à Marx sur ce blog peuvent déjà donner un aperçu de cet intérêt.

2Sur ce sujet, Éric Hobsbawm trace d’ailleurs un parallèle – discutable – entre les néo-libéraux et les bolcheviques : « Il s’agit d’une reductio ad absurdum, d’une réduction par l’absurde, de ce que ses idéologues avaient lu chez Adam Smith, exactement comme l’économie étatique planifiée de l’URSS – une économie dirigée à 100%, son homologue dans l’extrémisme – fut une reductio ad absurdum de ce que les bolcheviks avaient lu chez Marx. » (p. 22).

3Voir par exemple Karl Kautsky, Les Trois sources du marxisme, Spartacus, 1977, en ligne ici : https://bataillesocialiste.files.wordpress.com/2008/03/kautsky_1908.pdf . Notons que cet ouvrage était lu favorablement parmi les militants d’ultra gauche anti-léninistes des « années 68 ». L’édition de Spartacuscomporte d’ailleurs en annexe deux textes de membres de cette tendance, le premier de Pierre Guillaume et le second de Jean Barrot (Gilles Dauvé).

4« Le socialisme prémarxien est par conséquent incorporé dans l’œuvre ultérieure de Marx et Engels, mais dans une forme doublement distordue. Ils firent un usage hautement sélectif de leurs prédécesseurs, et par ailleurs leurs écrits de la maturité et des dernières années ne reflètent pas nécessairement l’impact que les socialistes des débuts eurent sur eux au cours de leur période de formation. » (p. 43).

5L’auteur en profite pour écarter l’idée d’un Engels devenu réformiste au soir de sa vie et ayant – faussement, donc – écarté toute idée de révolution violente, un Engels dont les étonnantes prévisions sur une future guerre européenne sont également rappelées.

6« Nous ne disposons d’aucun texte faisant autorité pour nous lancer dans des spéculations sur ce qu’aurait été leur attitude à l’égard des régimes post-révolutionnaires du XXe siècle, si ce n’est qu’ils auraient très certainement donné la priorité initiale la plus grande au maintien d’un pouvoir prolétarien révolutionnaire afin de le prémunir des périls d’un renversement. » (p. 80-81), remarque témoignant, sans doute, d’abord de l’engagement communiste de l’auteur.

7« Ce qui pouvait être appris de Marx, c’était sa méthode consistant à se confronter aux tâches de l’analyse et de l’action, plutôt que des leçons toutes prêtes à tirer des textes classiques. » (p. 121).

8Non sans exagération parfois, ainsi du fait de voir dans l’analyse du bonapartisme par Marx une anticipation du fascisme, p.98…

9Éric Hobsbawm commet d’ailleurs une petite erreur lorsqu’il fait de Socialisme utopique et socialisme scientifique une adaptation simplifiée de L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, alors qu’il s’agit en fait d’une sélection de chapitres de l’Antidühring (p. 159).

10En particulier « (…) la croyance que les Grundrisse ouvraient le champ à l’hétérodoxie. » (p. 152).

11Néologisme forgé par Puccinelli-Orlandi en 2001.

12La parsemant subrepticement, ici et là, de passages empruntés aux écrits d’ Amadeo Bordiga …

13Éric Hobsbawm va jusqu’à en faire un précurseur des subaltern studies (p. 362).

14Éric Hobsbawm a toutefois tendance à surestimer le choc de la crise de 2008, qu’il compare à la chute du mur de Berlin quant à sa déligitimation du néo-libéralisme, un moyen pour lui de clore ses réflexions sur une note optimiste et sur l’actualité retrouvée de Marx.

15« (…) en Occident, la première génération convertie au marxisme (…) combinait tout à fait naturellement Marx aux influences intellectuelles dominantes du temps. » « Par contraste, en Europe de l’est, (…) aucune autre explication de la transformation vers la modernité déclenchée au XIXe siècle ne pouvait rivaliser avec le marxisme (…) » (p. 209).

16« En fait, les marxistes avaient les plus grandes difficultés à envisager pour l’artiste un rôle, quel qu’il fût, sous le règne du capitalisme, si ce n’est comme propagandiste, comme symptôme sociologique ou comme « classique ». On est tenté de dire que le marxisme de la Deuxième Internationale n’élabora en réalité aucune théorie appropriée des arts (…) » (p. 259-260).

17Ainsi que de rejetons de l’élite, filles et fils de millionnaires ou de familles aristocratiques, fascinés par la promesse de rupture totale offerte par le marxisme : Jessica Mitford, Kim Philby, Anthony Blunt au Royaume-Uni, Corliss Lamont aux États-Unis, pour ne citer que ceux-ci.

18« Le marxisme était particulièrement vulnérable à ce renversement de la perspective de l’« inévitabilité historique », qui, de positive, devenait négative. » (p. 427).

19« Il n’est pas suggéré ici que les doctrines des courants dominants du marxisme bénéficient d’une véracité supérieure à celles qui se situent à sa marge ; il est seulement suggéré qu’elles ont une véracité supérieure dans leur rapport à Marx. » [souligné par nous], note p. 405.

20« La révolution soviétique de Petrograd ne s’imposa pas à Berlin, et nous pouvons maintenant voir qu’il était irréaliste de s’attendre à ce que cela soit le cas. » (p. 440). « Y avait-il une autre politique communiste de combat possible concernant la guerre civile espagnole ? Alors, comme aujourd’hui, la réponse à cette question s’impose : aucune. » (p. 322). 

Julian Mischi , Le communisme désarmé. Le PCF et les classes populaires depuis les années 1970, Marseille, Agone, collection « Contre-feux », 2014, 332 pages, 20 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après un premier volume1 consacré à l’ascension du PCF dans la période d’après la Seconde Guerre mondiale, le sociologue Julian Mischi livre un second tome, consacré cette fois-ci à son déclin. Son premier ouvrage était consacré à expliquer, sur la base d’une approche localisée sur plusieurs départements avec des archives très variées, comment les responsables du Parti communiste français avaient réussi à faire accéder les couches populaires (au moins une fraction de celles-ci) à l’engagement politique, contrecarrant (partiellement) la logique de sélection sociale sévissant dans le monde politique. Ce présent ouvrage explique pourquoi et comment, dans un mouvement dialectique, le parti et les classes populaires décrochent l’un de l’autre, aboutissant au résultat de Marie Georges Buffet, sa secrétaires générale, aux élections présidentielles de 2007 (1,93%), dépassée, horresco referens, par les candidatures de l’extrême gauche, Olivier Besancenot et Arlette Laguiller. Julian Mischi s’attelle donc à examiner les éléments qui peuvent expliquer le passage, rapide, du « grand parti de la classe ouvrière » au plus petit des petits partis. Certes, les conditions socio-économiques d’une société française en crise profonde pèsent sur ce phénomène. A cette fragilisation du statut salarial s’ajoutent des phénomènes de grande ampleur, comme la recomposition de la classe (liée à la salarisation des femmes et au développement de l’emploi tertiaire), mais aussi la massification scolaire qui se joue à partir du début des années 70, incluant une partie non-négligeable des classes populaires. Cependant, ces transformations, pour explicatives qu’elles soient selon l’auteur, ne sauraient expliquer réellement l’ampleur de la rupture entre le parti et les classes populaires qu’il représentait plus ou moins jusque là. C’est donc vers l’appréhension des modifications internes au PCF lui-même que l’auteur se tourne, là encore, en utilisant avec intelligence un ensemble de ressources archivistiques extrêmement précieuses. Face à cette différenciation interne des classes populaires, le PCF infléchit son discours, dans le sens d’une rupture avec l’idiome ouvrier. Le discours classiste, ouvriériste cède peu à peu la place à un discours plus consensuel, brassant large, mêlant une rhétorique humaniste à une approche liée à « l’air du temps ». En se débarrassant du stalinisme après la chute du Mur, le PCF abandonne aussi en chemin le discours ouvriéro-centré. Cela s’accompagne d’une modifications importantes des pratiques. Parti orienté vers l’entreprise et le monde du travail ou les lieux de vie (voir le rôle des municipalités), le Parti cède peu à peu à un mode de fonctionnement qui ne lui est pas spécifique et ne l’identifie pas comme parti lié au mode de vie populaire. La cellule d’entreprise se rétracte, c’est par le biais du syndicat (la CGT) que s’effectue la liaison avec l’univers du labeur, tandis que s’affirment de manière croissante des structures liées au territoire (cellule de quartier, de ville). Ces évolutions dans les modes d’organisation se doublent également d’un changement dans le profil social des dirigeants et responsables. La figure de l’élu tend de plus en plus à occuper une place centrale dans le dispositif communiste, y compris d’un point de financier. Les militants sont cantonnés aux tâches d’animation quotidienne, tandis que la politique du parti se joue dans les instances élues. De ce fait, les militants issus des couches populaires sont relégués au second plan, tandis que le personnel entourant les élus se voit, au contraire, accorder un rôle toujours plus croissant. Les liens noués avec les fractions populaires et la politisation de ces couches se trouvent délaissées au profit d’individus qui peuvent mettre en avant des compétences gestionnaires ou techniques, liées à l’exercice des mandats. Certes, le PCF, continue à se singulariser par rapport aux autres partis de l’échiquier (en particulier par rapport au PS), mais au fil des années, ces différences tendent à être de moins en moins perceptibles, conduisant finalement à le banaliser. Banalisation d’autant plus marquée que le parti communiste participe à plusieurs occasions aux gouvernements de gauche, qui développent des politiques toujours plus orientées vers ce qu’on nomme le social-libéralisme. De tous les points de vue, les années 80 et suivantes sont marquées par une profonde rupture entre l’univers communiste et les aspirations des classes populaires. Non seulement le changement n’a pas été au rendez vous, mais les dirigeants communistes ont largement participé à cette décrédibilisation des attentes de transformations sociales.

Le bilan que dresse Julian Mischi se révèle au final terrible pour les équipes dirigeantes communistes. S’il n’aborde que très marginalement la question de l’attrait du Front national sur les classes populaires, l’auteur n’en conserve pas moins l’espoir que le PCF puisse espérer un avenir moins sombre que le déclin dans laquelle il est engagé. Le développement de la stratégie de Front de gauche et de rassemblement lui semble constituer de ce point de vue un aspect plutôt encourageant. En tous les cas, Julian Mischi conclut sa pénétrante analyse par un appel à une certaine dose de « volontarisme politique » (p. 293). Pour lui, au nom du passé glorieux qui fût le sien, le PCF conserve un avenir et une capacité à renouer avec les milieux ouvriers et populaires.

1Julian Mischi, Servir la classe ouvrière. Sociabilités militantes au PCF, Rennes, PUR, 2010, compte rendu sur notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=836

Olivier Besancenot, Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires. Pour une solidarité entre marxistes et libertaires, Paris, Mille et une nuits, collection « Les Petits libres », 2014, 216 pages, 5 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Michal Löwy et Olivier Besancenot ont déjà associé leurs plumes par le passé afin de défendre la figure d’Ernesto Che Guevara dans Che Guevara, une braise qui brûle encore (Paris, Mille et une nuits, 2007)1. Cette fois, leur ambition est autrement plus vaste, puisqu’il s’agit ni plus ni moins que d’essayer de combler le fossé qui sépare, au sein de l’extrême gauche, les courants marxistes révolutionnaires (sous-entendu trotskystes, ce qui réduit quelque peu le champ d’application …) et anarchistes. On reconnaît là l’analyse qui était au cœur de la fondation du NPA (Nouveau parti anticapitaliste), et dont la réaffirmation apparaît d’autant plus nécessaire que le projet initial, au vu des départs successifs depuis un ou deux ans, semble en nette perte de vitesse. Sur un plan plus théorique, l’idée semble être de revitaliser le marxisme grâce à la liberté et à la démocratie que véhiculerait l’anarchisme.

Pour ce faire, les deux auteurs proposent un exposé quelque peu éclaté, fait de retours sur des épisodes historiques (avec une place particulière attribuée à la révolution russe), de portraits et de discussions autour de thèmes clefs. Leur parti pris, celui de mettre en valeur les moments de convergence entre anarchistes et marxistes, souffre toutefois d’un caractère quelque peu artificiel, partiel, voire même forcé. Le moment de la Commune de Paris, traité en insistant sur une entente quasi idyllique entre les différents courants révolutionnaires, surprend l’historien2. Se succèdent également éloge du syndicalisme révolutionnaire, des potentialités de l’association CNT/POUM au début de la révolution espagnole, ou du Mouvement du 22 mars, jusqu’aux altermondialistes et aux indignés. Semble s’édifier ici une nouvelle mythologie, axée sur l’action par en bas, en lieu et place du parti révolutionnaire d’avant-garde, longtemps considéré comme centralité théorique et pratique, quasiment oublié aujourd’hui…. C’est ce que confirme le choix de la plupart des figures retenues pour leur métissage politique, véritables personnalités carrefours : Louise Michel, Pierre Monatte, Rosa Luxemburg (dont le rapprochement avec l’esprit libertaire, exemple de parti pris idéologiquement forcé, peut être largement discuté), Emma Goldman, Buenaventura Durruti, Benjamin Péret (resté pourtant un communiste, PCF, trotskyste puis de gauche, tout au long de son existence politique), le sous-commandant Marcos, Walter Benjamin, André Breton et Daniel Guérin. Le fait qu’il soit le dernier cité peut d’ailleurs s’interpréter comme une façon de renouer le fil de sa synthèse « communiste libertaire »….

Quant à la révolution russe, si elle est toujours défendue quant à la prise du pouvoir bolchevique, la collaboration de bien des anarchistes avec celui-ci est soulignée, le tournant étant placé à l’été 1920 quant à leur répression sans faille. Est ainsi mis en accusation le « strabisme politique chronique » (p. 117) des bolcheviques, qui auraient assimilé pouvoir des soviets et pouvoir de leur parti. D’une manière qui dédramatise quelque peu les enjeux, ce que permet le recul de près d’un siècle, Michael Löwy et Olivier Besancenot voient dans la « tragédie » de Cronstadt une divergence, une incompréhension entre deux courants révolutionnaires, plutôt qu’une lutte entre révolution et contre-révolution. Ils prennent surtout clairement position contre Trotsky lui-même, se demandant s’il n’est pas possible de « (…) voir dans la révolte de Kronstadt une preuve que, potentiellement, des forces existaient encore à la base de la révolution, disponibles au combat contre un bureaucratisme croissant ? » (p. 132) Avec cette reconsidération de Cronstadt, qui prolonge d’ailleurs un travail mené depuis déjà au moins une dizaine d’années par plusieurs militants de la LCR, l’œcuménisme est clairement de mise, et on attendra de voir la nature des réactions des uns et des autres pour juger de ses éventuelles conséquences pratiques. Il est toutefois étonnant de voir que les deux auteurs s’appuient sur une brochure d’Alternative libertaire (1921. L’insurrection de Kronstadt la rouge, 2008) pour construire leur exposé, plutôt que sur le livre de Jean-Jacques Marie3. La dernière partie de l’ouvrage aborde les linéaments de la société future à bâtir, insistant sur l’épanouissement de l’individu comme patrimoine commun à l’anarchisme et au marxisme, sur la nécessaire complémentarité entre autogestion à la base et coordination nationale (entre autre), passant par une planification démocratique. Reste toutefois un angle mort : celui de la nature exacte de la prise du pouvoir, autrement dit de la révolution à mener, auquel on peut adjoindre la réflexion sur syndicat et parti révolutionnaire, nécessaires tous deux, mais dont on a du mal à bien voir l’articulation qu’ils devront privilégier avec les formes d’auto-organisation des masses…

L’accent mis sur la Première Internationale ou la Commune de Paris s’inscrit en tout cas pleinement dans la tendance de notre époque, celle des lendemains de l’URSS, qui incitent nombre de militants d’extrême gauche à porter leurs regards ante Octobre 17, dans un XIXe siècle jugé plus serein. Au temps des délimitations tranchées (entre communistes et socialistes, entre communistes et anarchistes, etc…) semble ainsi avoir succédé un temps de rassemblement élargi, au risque toutefois d’y perdre en efficacité théorique. Affinités révolutionnaires4 se pose en tous les cas comme une pièce importante dans le puzzle de l’aggiornamento révolutionnaire qui s’élabore actuellement sous nos yeux.

1Voir l’article de Camille Pouzol, « Vers un renouveau du Che ? Le Che dans la littérature récente », dans le n°1 de la revue électronique de Dissidences, printemps 2011 : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=92

2Sur ce sujet, voir le livre de Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2014, chroniqué sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/4810

3Jean-Jacques Marie, Cronstadt, Paris, Fayard, 2005, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_urss.htm#marie2

4On notera certaines analyses discutables, ainsi de l’URSS de Staline présentée durant la guerre d’Espagne comme cherchant à ménager l’Allemagne nazie, une réorientation qui ne se manifestera que plus tard, lorsque Staline constatera les réticences de la France et du Royaume-Uni à conclure un accord avec lui contre Hitler… De manière plus formelle, le livre semble avoir été relu un peu vite, car il y subsiste des erreurs parfois surprenantes (l’URSS en 1920 ou un PCI « lambertiste » en 1968, par exemple).

Enzo Traverso, La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2013, 192 pages, 19,50 €

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Avec cet essai, Enzo Traverso prolonge nombre de ses travaux antérieurs, en particulier Les Marxistes et la question juive. Histoire d’un débat, 1843-1943, ou, plus récemment, La Pensée dispersée. Figures de l’exil judéo-allemand. Car de figures intellectuelles, il est principalement question ici, ce qui nous vaut de passionnants tableaux, plus convaincants d’ailleurs dans leur spécificité propre que dans leur globalité revendiquée. La problématique choisie est en effet délicate, symbolisée en outre par des « archétypes » choisis légèrement outrés, en les personnes de Trotsky et Kissinger (ce dont Enzo Traverso est d’ailleurs conscient) : le but est de montrer qu’après « avoir été le principal foyer de la pensée critique du monde occidental – à l’époque où l’Europe en était le centre –, les juifs se trouvent aujourd’hui, par une sorte de renversement paradoxal, au cœur de ses dispositifs de domination. » (p. 8)

Cette transition de la dissidence à la normalité se serait donc opérée durant la modernité juive, qui court en gros de 1750 à 1950, une longue période marquée d’abord par les progrès de l’émancipation, de l’intégration et de la sécularisation, et qui se clôt par la combinaison du rejet, de la destruction et de l’émigration. Les juifs incarnent en effet l’abstraction même de la modernité1, ce qui explique l’hostilité à leur égard des forces conservatrices et du « modernisme réactionnaire »2. Initialement, donc, le cosmopolitisme est un marqueur identitaire fort de la judéité, et cette dernière connaît une véritable « explosion de créativité » au XIXe siècle et dans la première moitié du XXe, s’incarnant entre autre dans des personnalités de « juifs non juifs » (dixit Isaac Deutscher), dont un des premiers représentants fut Spinoza. La situation des communautés juives est d’ailleurs très variable selon les sphères de l’espace européen. En Allemagne et plus largement dans la mitteleuropa, les juifs font leur la langue allemande, leur assimilation à l’identité nationale allemande étant essentiellement d’ordre culturel ; cette impossible assimilation plus large génère d’ailleurs une « forme radicale de cosmopolitisme qui rejetait en même temps le nationalisme allemand et la judéité (…) » (p. 42), dont Karl Marx est un des représentants. A l’inverse, à l’est de l’Europe, en Russie surtout, le fort rejet dont les juifs sont victimes conditionne la construction d’une culture nationale yiddish et nourrit un internationalisme révolutionnaire3.

Par contre, à l’ouest, l’intégration plus poussée, telle qu’elle exista en France ou en Italie, vit l’apparition d’une catégorie particulière, celle des « juifs d’État », dont l’identification à l’État qui les avait assimilés instaure un certain conformisme politique. On a là un des linéaments du basculement vers le conservatisme. Il convient également de convoquer le transfert culturel réalisé dans les années 1930 et 1940 entre la mitteleuropa et les États-Unis par l’émigration juive, qui expliquerait l’essor du libéralisme juif, ainsi que la cristallisation d’une identité nationale forte autour d’Israël et le déclin de l’antisémitisme suite au judéocide, facilitant des convergences entre juifs et conservatismes (« (…) l’intelligentsia juive néoconservatrice a transformé l’universalisme en occidentalisme. », p. 72). Cette « fin du peuple paria » (p. 25) coïncide avec la rupture entre les juifs et la gauche qui se serait alors opérée en trois temps principaux, les années 50 avec le passage de l’antistalinisme à l’anticommunisme (ainsi du trotskyste Felix Morrow), la guerre des Six jours, et l’accélération des années 80.

Hannah Harendt fait office de figure jointive de la réflexion, son propre itinéraire personnel s’inscrivant dans ce basculement du juif non juif au juif conservateur. Dans les années 1930, elle redécouvre ainsi le peuple juif en tant que peuple paria, à la charge critique prononcée4, critique le sionisme incarné en Israël, et offre une approche des origines du totalitarisme ouvrant sur une responsabilité forte de l’occident. Une fois installée aux États-Unis, toutefois, sa pensée s’infléchit, refusant le lien entre liberté et émancipation sociale, survalorisant la première au détriment de la seconde. Enzo Traverso va d’ailleurs sans doute un peu trop loin lorsqu’il fait d’Hanna Arendt une libertaire quant à sa conception de la politique5.

La seconde partie du livre qui débute ensuite apparaît moins homogène, voire éclatée avec des chapitres plus individualisés. Dans le traitement de la thématique du rejet de l’autre, intitulée « Métamorphoses », Enzo Traverso manifeste un souci bienvenu de la nuance quant aux réalités actuelles de l’antisémitisme, de la judéophobie et de l’antisionisme. Il est donc d’autant plus étonnant de le voir acter l’utilisation du terme d’islamophobie sans le même recul critique, alors que ce mot-valise nourrit l’ambiguïté dans son essence même ; il estime d’ailleurs qu’en tant que « Pratique discursive susceptible de connaître un transfert d’objet, l’antisémitisme a donc transmigré vers l’islamophobie. » (p. 123). On a là assurément la composante la plus polémique de l’ouvrage, d’autant que Enzo Traverso estime également qu’il n’existe plus de fascisme traditionnel en Europe de l’ouest…

Concernant l’État d’Israël, dont Enzo Traverso fait de la fondation un des marqueurs de sa Fin de la modernité juive, le caractère conjoncturel de ce contexte favorable est souligné, tout comme la violence qui a présidé au phénomène : violence à l’égard des Palestiniens, bien sûr, victimes d’une véritable « épuration ethnique » à l’occasion de la première guerre israélo-arabe de 19486, mais également violence culturelle vis-à-vis des juifs orientaux, contraints de s’occidentaliser. De ce chapitre, ce sont certainement les considérations sur la construction du récit national israélien qui s’avèrent les plus précieuses, vantant d’abord le « juif nouveau », fort, à l’opposé de l’image des victimes du judéocide, et déconsidérant l’existence diasporique, avant que le traumatisme de la « Shoah » ne soit plus explicitement revendiqué à compter du procès Eichman : « A partir des années 1960, cette vision eschatologique d’Israël comme destin providentiel du peuple du Livre s’est combinée avec une nouvelle identité centrée sur la Shoah qui décèle dans la souffrance juive la légitimité d’un État rédempteur. » (p.146) C’est d’ailleurs ce même judéocide qui est au cœur de l’ultime chapitre du livre, en tant que « religion civile »7 adoptée par l’occident, figeant un événement emblématique du passé et débouchant sur une vision victimaire de l’histoire8, « (…) énorme dispositif conçu pour protéger la mémoire d’une minorité qui n’est plus menacée, dans l’indifférence collective à l’égard des formes d’oppression réellement existantes dans le présent. » (p.165).

Le risque de ce genre d’essai à thèse est évidemment de survaloriser une composante particulière de l’évolution historique, mais en l’état, La Fin de la modernité juive est, comme souvent avec Enzo Traverso, un ouvrage critique stimulant, qui appelle la discussion, d’autant qu’en conclusion, l’auteur considère implicitement que le flambeau de l’ancienne modernité juive a été au moins en partie repris par le postcolonialisme…

1 « Au fond, ils ont incarné la modernité dans ses différentes dimensions, puisqu’ils en ont été à la fois les précurseurs, les acteurs, les critiques et les victimes (…) » (p. 50).

2 Celui des nazis, voir du même auteur La Violence nazie. Une généalogie européenne, chroniqué dans notre revue électronique

3 « D’une certaine manière, le cosmopolitisme juif a été un substrat de l’internationalisme. » (p. 43).

4 « (…) les parias sont, depuis toujours, ennemis du pouvoir, anticonformistes, rebelles, créateurs, incarnation de l’esprit critique. » (p. 86). Dans son recueil d’articles, chroniqué sur ce blog, L’Histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, Enzo Traverso abordait déjà cette problématique du paria à travers la figure de l’exilé…

5 « Fondé sur une conception agonale de l’action, le républicanisme arendtien fait preuve d’une grande méfiance à l’égard de toute forme de représentation politique, ce qui accentue la dimension libertaire de sa pensée tout en l’éloignant des engagements de type partisan. » (p. 103).

6 Voir Arno Mayer, De leurs socs, ils ont forgé des glaives. Histoire critique d’Israël, Paris, Fayard, 2009, cité par Enzo Traverso et chroniqué sur notre ancien site.

7 « Cette modernité [juive] a été anéantie à Auschwitz ; la religion civile [souligné par nous] de l’Holocauste en constitue l’épitaphe. » (p. 166). Un concept que l’on peut d’ailleurs trouver ici par trop extensif, puisque sont aussi concernés le pacifisme de l’après Première Guerre mondiale ou l’antifascisme des années 1930 (p. 151).

8 « Les victimes étant désormais reconnues comme les vrais héros du passé, les acteurs de l’histoire doivent, pour gagner leur place dans les représentations collectives, se transformer en victimes. » (p.158). Ce qui n’empêche pas « (…) la religion civile de l’Holocauste [de] possède[r] ses propres vertus. Elle révèle une sensibilité nouvelle à l’égard des droits de l’homme et exprime une conscience historique partagée du passé criminel de l’Europe. » (p. 157), ce que l’on peut tout de même à bon droit trouver éminemment partiel. 

Philippe Pelletier, Anarchisme vent debout ! Idées reçues sur le mouvement libertaire, Paris, Le Cavalier bleu, collection « Idées reçues », 2013, 254 pages, 22 €

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Philippe Pelletier livre pour la collection Idées reçues du Cavalier bleu ce stimulant petit opus. Il n’en est pas à son coup d’essai puisqu’en géographe (Université de Lyon II), il a proposé déjà trois ouvrages sur Elisée Reclus, l’anarchisme : Elisée Reclus, géographie et anarchie (Editions libertaires, 2009), Géographie et anarchie. Reclus, Kropotkine, Metchnikoff (Editions Libertaires, 2013), Elisée Reclus, théorie géographique et théorie anarchiste (Edition Place d’armes, 2013). Pour ce petit volume du Cavalier bleu, l’anarchisme se saisit « vent debout », s’opposant point par point, plus que s’arc-boutant, aux myriades de représentations erronées de ce courant, puisque « l’anarchisme est propice aux idées reçues » (p. 237).

L’introduction, par un jeu sur les définitions – le mot surgit en 1694 dans le Dictionnaire de l’Académie française – rend compte de la polysémie et de la positivité du terme, à l’encontre du sens commun qui identifie l’anarchisme au chaos, au nihilisme. Par touches d’ailleurs, au cours des pages, l’auteur semble davantage s’arrimer à la typologie conçue par Gaetano Manfredonia autour de trois idéal-type anarchistes – l’insurrectionnalisme, le syndicalisme et l’éducationnisme-réalisateur – plutôt qu’à une traditionnelle (et obsolète) déclinaison en courant (individualisme, communisme-libertaire, anarcho-syndicalisme). Au fil d’idées reçues qu’il s’agit tout autant d’éclairer (elles furent forgées par les adversaires politiques de l’anarchisme) que de réfuter, corriger, l’ouvrage offre donc une solide introduction au panorama historique et actuel de l’anarchisme.

Quatre temps rythment l’exposé. L’idée sous tensions (le pluriel importe) revisite un certain nombre d’idées reçues, dont « ni dieu, ni maître », ou l’existence d’un anarchisme de droite. On retiendra notamment ce passage, consacré à récuser l’affirmation passe-partout, l’anarchie c’est le chaos. « L’anarchie – qui repose sur des règles librement consenties – ne se confond donc pas avec anomie et chaos » (p. 46) : elle est historiquement dans l’AIT (Association internationale des travailleurs), le principe d’autorité sans État et, que ce soit lors de l’épisode de la propagande par le fait ou maintenant, elle ne vise pas à la destruction simple de l’ordre social mais considère que ces phases radicales de destruction sont nécessaires pour l’établissement d’une nouvelle forme d’organisation. Exit donc les réductions nihilistes contemporaines de l’anarchisme, et Philippe Pelletier d’ouvrir alors un second volet de la réflexion, celui des moyens confrontés à la théorie. Le menu est copieux, interrogeant le lien au terrorisme, travaillant en profondeur la relation des hackers à l’anarchisme et, question séminale pour Dissidences, le rapport de l’anarchisme à l’extrême-gauche1. L’analyse alors s’articule autour de la rupture de mai 68 et la réduction qu’elle engendre de l’anarchisme au gauchisme (p. 119). On opine alors à la conclusion : « Déstabilisant dans ses idées, souvent provocateur dans sa dynamique, exigeant avec lui-même, l’anarchisme ne cultive pas l’agitation pour l’agitation. Il n’attend pas non plus le Grand Soir l’arme au pied. Si la révolution est l’une des composantes originelles, sinon intrinsèques, ce qui constitue un point commun avec le gauchisme, elle ne résume pas toute sa démarche. Aux côtés des stratégies insurrectionnalistes, ou même en dehors d’elles, les anarchistes pratiquent aussi le syndicalisme au quotidien ainsi que l’éducationnisme-réalisateur dans une perspective de rupture. Il ne faut pas confondre ces modes d’action avec le réformisme » (p. 125). L’État est là pivot de cette différence. Le Mouvement dans la société complète logiquement cette exploration. Marginalité, nihilisme, bohème des anarchistes, lien au féminisme, à la désorganisation ou à leur supposé sectarisme sont disséqués. Le chapitre le plus stimulant est alors sans doute celui consacré aux Indignés dans leur rapport à l’anarchisme ; leur choix de la non-violence contre le système à l’opposé des zapatistes contemporains. L’ouvrage se clôt alors sur le projet émancipateur, son caractère utopique, son rapport au pouvoir. Logiques diachronique, synchronique et spatiale d’expositions s’entremêlent alors pour restituer toute la richesse et la polysémie de l’anarchisme. Alors, en conclusion, on comprend que si « l’anarchisme est propice aux idées reçues », cette lecture en les réfutant invite à entrer davantage dans la connaissance du mouvement libertaire. Une bibliographie vaut alors boussole.

A lire, et compulser au gré des en-têtes de chapitre donc, afin de répliquer au simplisme (ou au dogmatisme) des représentations toutes faites sur l’une des composantes essentielles de l’histoire intellectuelle, politique, culturelle et sociale des gauches.

1 Le volume 14 de la revue papier (prévu pour 2014) et les compléments du numéro de printemps 2014 de la revue électronique seront consacrés à cette question.

Romain Ducoulombier, De Lénine à Castro, idées reçues sur un siècle de communisme, Paris, Le Cavalier Bleu, 2011, 168 pages, 18 €.

par Christian Beuvain

Les éditions Le Cavalier bleu, qui  ont déjà apporté « un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir » des socialistes, de l’anarchisme ou de Karl Marx dans leur collection « idées reçues », proposent à Roman Ducoulombier la même démarche avec le communisme. Ce jeune chercheur, qui s’est fait connaître par son ouvrage sur la naissance du Parti communiste français (Camarades !, Perrin) en 2010), semble en effet un des mieux placés pour prendre à bras le corps « un siècle de communisme », et le faire avec clarté et concision. Ses recherches précédentes ont révisé « l’interprétation classique d’Annie Kriegel » puisqu’à « la thèse de l’accident, il substitue l’usage des bifurcations », et que pour lui, la « genèse du PCF surgit de la rencontre de l’événement (août 14) avec un certain ethos ouvrier (le refus de parvenir, le sacrifice de soi…) et la contingence d’Octobre 1917, du Kominterm »[1].

Cadré par l’esprit de la collection et limité en nombre de pages, Romain Ducoulombier fait le choix de n’affronter que les idées reçues les plus pesantes sur le communisme, « cet objet fascinant » (p. 11). Fascinant pour ceux qui n’en voient que l’espoir d’une « terre promise » (p. 154) comme pour les autres, obnubilés par son coût humain et une dimension essentiellement répressive, criminogène. Néanmoins, puisque le plus dangereux dans l’histoire du communisme, c’est « d’en relire le début par la fin, de ne pas voir qu’un espoir est resté attaché [au] désastre » (p. 14), Romain Ducoulombier réinscrit l’idée communiste non comme prolongement linéaire de théories « vieilles comme le monde », mais bien comme modernité surgie « du corps même des idées socialistes de la fin du XIXe siècle » (p. 23). Sans trancher le débat entre une vision de la révolution « expression d’une nécessité historique » (Karl Marx) et sa lecture léniniste volontariste, au forceps pourrait-on dire, l’auteur relève les interprétations multiples du marxisme, qui, après une (si) longue absence,  ne fait retour, en ce début de XXIe siècle, que sous une forme dépourvue de dangerosité pour le capitalisme, le « marxisme de la chaire », philosophico-historique. Si le prolétariat – qui, rappelons-le, est un concept plus acéré que « classe ouvrière », pour ne rien dire de « salarié », notions sociologiques – possède un « destin historique particulier » (p. 31), c’est qu’il est un rapport social bien spécifique qui le contraint à être révolutionnaire, rien de plus, mais rien de moins. L’organisation pratique du prolétariat, par Lénine et les bolcheviques, en un parti d’avant-garde[2] formé de révolutionnaires professionnels devient la norme à partir de 1917. Octobre 1917, justement. Révolution populaire ou coup d’État ? Si la seconde analyse paraît actuellement plutôt dominante dans une historiographie fortement clivée, Romain Ducoulombier la nuance très fortement. S’il veut bien reconnaître que la révolution d’Octobre s’ « apparente » à un coup d’État, il ne manque pas, néanmoins, de souligner qu’il bénéficie « du soutien de larges parties de la population russe, qui attendent la paix et la terre » (p. 43). Le volontarisme étatiste des bolcheviques et d’une minorité ouvrière rencontre, pour une période cruciale – celle de la guerre civile opposant le jeune État aux attaques externes et internes –, le « bolchevisme des tranchées », antiétatique, des soldats-paysans (p. 43). Cette alliance, inattendue et source de conflits futurs, qui permet la victoire définitive du communisme en Russie, par l’installation d’un État centralisateur, distributif et militarisé, manque totalement en Europe. Malgré des tentatives dans de nombreux pays (Hongrie, Allemagne, Italie principalement) et la création de partis communistes sur le modèle léniniste, regroupés dans une Internationale, l’Europe industrielle n’est pas balayée par la vague révolutionnaire tant espérée par les bolcheviques russes.

Pas moins de six chapitres consacrés au stalinisme (p. 59 à 109) permettent à l’auteur de se confronter au « noyau dur » des passions qui s’exacerbent dans l’historiographie communiste. Staline héritier de Lénine ? Le goulag logique essentialiste du communisme ? Homologie du communisme et du nazisme ?  Romain Ducoulombier réfute ces trois massifs d’une vision totalitaire du communisme, avec d’autant plus de courage historiographique qu’après son DEA, son écriture historique se déroule à rebours de l’espérance de nombre de ses pairs, à commencer par Marc Lazar, son directeur de thèse[3]. Le totalitarisme, malgré sa nature de « concept le plus controversé de la science politique » (p. 92) a cependant réussi, par imprégnation sociétale, à s’imposer massivement dans les manuels scolaires depuis une bonne dizaine d’années, alors que les historiens du monde soviétique ou du communisme « ne s’accordent ni sur sa définition ni sur l’opportunité ou les modalités de son application » (p. 92).

Les lecteurs avertis de l’historiographie du communisme ne peuvent trouver leur compte dans ce petit livre, au titre pas très heureux, pour la simple raison qu’il n’est pas pour eux[4]. Par contre, accessible à tout public non savant, il semble particulièrement recommandé à des étudiants de 1ere année (ou des lycéens de dernière année !), susceptibles de vouloir contrebalancer leurs manuels scolaires par un autre angle d’attaque, une focale différente. In fine, Romain Ducoulombier pèse espoirs d’un communisme émancipateur et désillusions d’un État léniniste omniprésent, modernisation industrielle, alphabétisation massive et répression majoritairement sanglante des opposants, à l’aune d’une histoire qui doit impérativement retrouver « le sens de [la] singularité » (p. 97).


[1]    Vincent Chambarlhac, « Ni social-démocrate, ni totalitaire », sur http://www.nonfiction.fr/article-4028-p1-ni_social_democrate_ni_totalitaire.htm

[2]    Cette notion est absente du développement de l’auteur sur ce sujet, même s’il évoque la formation, pour les partis et les syndicats ouvriers du début du XXe siècle, d’une élite censée représenter « les intérêts de la classe ouvrière » (p. 34). Mais, élite et avant-garde se recoupent-elles ? Rien n’est moins assuré.

[3]    Dans la préface de son livre Camarades !, Marc Lazar émet le regret qu’il refuse « de qualifier de totalitaire ce premier parti communiste » (p. 15). Quelques années auparavant, dans son mémoire de DEA, Romain Ducoulombier assignait au premier communisme français d’être porteur d’une dynamique totalitaire.

[4]    Sans aucune note de bas de page, cet ouvrage comprend des encarts qui présentent brièvement certains personnages (Trotsky, Che Guevara) ou événements controversés (la famine de 1931/33 en Ukraine, les khmers rouges), ainsi que quelques pistes bibliographiques.