Archives par étiquette : Militantisme

Jean-Louis Beau, Muguette. Une femme, une voix, un combat, La Courneuve, éditions Art. Aux reflets du temps, 2015, 145 pages, 22 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Édité par un de ses proches collaborateurs, ce livre retrace le parcours de Muguette Jacquaint, ancienne députée communiste, conseillère municipale et conseillère générale de Seine-Saint-Denis. Née en 1942, Muguette représente le cas assez exemplaire d’une femme d’origine populaire accédant à d’importantes responsabilités politiques par le biais du syndicalisme, dans le cadre du Parti communiste français. Abondamment illustrés, les quatorze chapitres de ce livre hommage retracent le cursus honorum d’une ouvrière spécialisée très jeune révoltée contre les conditions de travail dans l’usine Sonolor, fabriquant des téléviseurs.

Sur la base d’entretiens, dont de très larges extraits constituent la trame de la narration, Muguette raconte ses expériences et son parcours qui se prolonge rapidement par des prises de responsabilités politiques. Sa conscience se teinte d’une dimension féministe, ancrée dans sa propre expérience, en lien avec la violence paternelle. L’évocation intime, même brève, constitue une dimension forte de l’ouvrage. Ouvrage que l’on doit par ailleurs lire comme un document d’institution. Le livre est en effet doublement préfacé par Gilles Poux, le maire de la Courneuve, et Pascal Beaudet, le maire d’Aubervilliers. Il est parsemé de témoignages de militants (qui ont croisé son parcours : Jack Ralite, Jean-Jacques Karman (ex-député), Marie-George Buffet, ainsi que quelques anonymes (Marie-Claude Champseix et Luc Chauvet, anciens enseignants à Aubervilliers, ou encore Louisette Tavernier, une de ses amies de Sonolor). Le choix de ces témoignages ne se résume d’ailleurs pas à l’univers du PCF. On y trouve aussi un chaleureux texte de Martine Billard, secrétaire du Parti de gauche (PG), d’autres encore signés de Joëlle Brunerie-Kauffmann, gynécologue et militante du Planning familial, et Maya Surduts, responsable d’une association féministe, parmi d’autres, qui toutes attestent du rôle que Muguette a pu jouer pour le droit des femmes, et ce « (…) bien avant que le PCF ou la CGT ne s’emparent activement de cette question », comme le rappelle Maya Surduts (p. 25).

C’est donc une tranche d’histoire politique des Trente Glorieuses à nos jours qui s’expose dans ce livre plein d’empathie à la très riche iconographie. On y trouve essentiellement des photographies, en noir et blanc ou en couleur, qui donnent à voir des exemples de mobilisation, des instantanés d’activités politiques, mais aussi de nombreux moments de convivialité. Pas une page qui n’est illustrée d’une photographie. Quelques documents complètent ce cénotaphe de papier, y compris le discours prononcé par l’impétrante lors de sa nomination au grade de chevalier de la Légion d’honneur. Symptomatiquement, le livre se conclut par une brève chronologie de l’histoire (inachevée) du droit des femmes. Une manière de plonger dans l’histoire du PCF, par le biais d’une de ses représentantes modèles.

Fabrice Riceputi, La bataille d’Einaudi. Comment la mémoire du 17 octobre 1961 revint à la République, Clermont-Ferrand, Le Passager clandestin, 2015, 225 pages, 15 €.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Fabrice Riceputi écrit, dans ce court opus, plus d’un livre. Le titre le souligne, l’ouvrage restitue d’abord le combat de Jean-Luc Einaudi, historien du 17 octobre 1961 ; la « bataille d’Einaudi » est là jeu sur la « bataille de Paris » qu’entendait mener Maurice Papon contre le FLN – à l’instar, et selon l’importation des méthodes de la « bataille d’Alger » de Massu – dont le 17 octobre 1961 constitue en terme de violences policières l’acmé. Le sous-titre, davantage mémoriel, s’il dialectise le combat d’Einaudi dans l’horizon de la question post-coloniale, indique un développement plus ample, qu’illustre d’ailleurs le dernier chapitre consacré à l’aphasie coloniale.

Affirmons le d’emblée, la première intention convainc davantage. « On ne naît pas historien, on le devient ». Pierre Vidal-Naquet témoigne ainsi pour Jean-Luc Einaudi au procès de Maurice Papon. La formule saisit la trajectoire de celui qui, un temps maoïste qui par ce militantisme découvre la lutte anticoloniale et les combats militants de la guerre d’Algérie1, se mue en historien pour donner à voir, à ceux qui ne veulent pas voir, le 17 octobre 61. En un court chapitre, Fabrice Riceputi dresse l’historiographie de ce massacre, « événement sans histoire », car sans historien, et sans archives consultables. Trois chapitres scandent alors cette « bataille d’Einaudi », que l’on ne déflorera guère tant ils sont le sel de l’ouvrage. Historien, Einaudi établit les faits, de manière sèche et objective pour La bataille de Paris, édité au Seuil en 1991, au texte relu par les avocats de la maison d’édition afin de ne pas prêter le flanc au procès en diffamation. Là réside tout le travail de ce « héros moral » (Mohamed Harbi). Au cœur de son travail d’établissement des faits, l’archive et les archivistes face à la raison d’État qui bloque les dérogations. Dans un court chapitre, Fabrice Riceputi revient sur les démêlés d’Einaudi avec les archives de la ville de Paris, et son conservateur François Gasnault. Ces lignes sont alors une invite à relire Archives interdites de Sonia Combe2. La question de l’aphasie coloniale clôt l’ouvrage, contextualisant à grands traits le long combat d’Einaudi.

Un livre d’historien militant à lire donc3, pour retrouver Jean-Luc Einaudi et ses engagements.

1 Voir Christian Beuvain, « Jean-Luc Einaudi. Un homme en colère », http://dissidences.hypotheses.org/4535

2 Sonia Combe, Archives interdites. Les peurs françaises face à l’histoire contemporaine, Albin Michel, 1994. (réédition avec une nouvelle préface, La Découverte , 2001 et 2010)

3 Professeur d’histoire, Fabrice Riceputi est l’animateur du blog camp-volant dédié aux questions coloniales et post-coloniales : http://campvolant.com/

Marc Blondel, Rebelle. Itinéraire d’un militant, Paris, Le Cherche Midi, collection « Documents », préface de Jean-Claude Mailly, 2015, 218 pages, 16,50 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Co-écrit avec le journaliste Eric Yung, ce livre constitue en quelque sorte le testament du dirigeant de Force ouvrière (FO), disparu quelques mois avant sa publication. Livre assez étonnant dans sa forme, car il ne constitue ni une biographie au sens propre du terme ni un traité doctrinal. Il se présente plutôt comme une série de mini instantanés dans lesquels Marc Blondel met en scène ses souvenirs et dresse une galerie de portraits. Le portrait du rebelle, revendiqué dans le titre apparaît pourtant assez flou à la lecture.

Marc Blondel revient sur son parcours, avec une certaine emphase, n’hésitant à pas à proclamer (p. 22) « Je suis l’expression de la classe ouvrière ». Il n’en a pas moins fréquenté, après son baccalauréat, les bancs de la faculté de Droit et même milité à l’UNEF, parcours assez peu commun, à la fin des années 50, pour un enfant de la classe ouvrière. Mais très rapidement, il abandonne les études pour travailler et se syndique immédiatement à FO, puisque adhérer « à un syndicat proche des communistes aurait été, aux yeux des miens, un véritable crime » (p. 25). Adhérent de la SFIO en parallèle, il n’en critique pas moins fortement la politique algérienne de cette dernière, ce qui l’amène à fréquenter les milieux syndicalistes révolutionnaires, ainsi que les trotskystes (version « lambertiste »)1. Très rapidement, Marc Blondel se voit confier des responsabilités syndicales et devient un professionnel du syndicalisme, même s’il refuse de considérer qu’il s’agisse d’un métier. Se revendiquant de la lutte des classes (chapitre « Une certaine conception de la lutte des classes », p. 51 et suivantes), il précise immédiatement que ce penchant ne doit pas être confondu avec de quelconques velléités révolutionnaires : « l’entretien d’une lutte des classes pour aspirer à la révolution est utopique » (p. 52). Le lecteur comprend alors les justifications de pratiques complaisamment exposées. En effet, Marc Blondel est fier de son appartenance à la franc-maçonnerie, qu’il conjugue aisément et logiquement avec son statut de libre-penseur (il occupe d’ailleurs des responsabilités de premier ordre dans ce milieu après la fin de ses mandats syndicaux, évoquant au passage le fait que cela lui a permis de continuer à fréquenter les dirigeants de l’OCI (Organisation communiste internationaliste, « lambertiste ») dont il reconnaît que plusieurs figurent dans son cercle amical rapproché, p. 198). L’ancien secrétaire général considère même que son appartenance à la maçonnerie (p. 66) lui permet d’élargir son univers, trop formaté par le syndicalisme exercé à titre professionnel. Sur d’autres aspects, la narration de Marc Blondel suscite l’étonnement. Ainsi, à propos des liens entre FO et la CIA, qu’il nie puisque la CIA a été crée (formellement) après FO…, il explique que s’il avait disposé de la manne américaine, il n’aurait pas attendu aussi longtemps pour construire le siège de la centrale.

Sur d’autres points, le texte de Marc Blondel est beaucoup plus intéressant. Ainsi sur ses rapports (exécrables) avec André Bergeron (le chapitre s’intitule « Mon bon ami André », mais le seul mot valide est celui d’André !), il donne un aperçu des mécanismes décisionnels de la maison FO et des tenants et aboutissants de la sélection des dirigeants de la centrale (que ce soit pour la succession de Robert Bothereau ou celle de André Bergeron). Dans la suite des portrait qui se succèdent, Blondel n’hésite pas à verser dans l’emphase sur la nature de ses relations avec les « grands » de ce monde, que ce soit Jacques Chirac (un honnête homme), François Mitterrand, qui lui avait confié le secret de sa maladie, Nicole Notat, dont la haine est palpable… Ajoutons le cas André Bérégovoy, ami de trente ans, dont Marc Blondel évoque les négociations avec lui lorsqu’il était ministre de François Mitterrand. L’anecdote de l’augmentation du SMIC (p. 166), mériterait d’être rapportée in extenso tant il y a quasiment du Pagnol, du Raimu et même du Fernandel, en tous les cas de la bouffonnerie dans son récit. Nicolas Sarkozy fait aussi partie des figures évoquées. Avec ce dernier, Blondel partage un trait commun, la haine de 68 : « J’ai en effet toujours été convaincu que Mai 68 n’a été qu’un soulèvement estudiantin réactionnaire et bourgeois » (p. 154). Au final, le lecteur sera sans doute surpris de s’apercevoir qu’il y a beaucoup de copains (le terme lui-même revient à plusieurs reprises sous sa plume au fil du texte) dans l’entourage de Marc Blondel. S’il n’y a que des hommes dans ses amitiés, en revanche, la seule femme (hormis la sienne) qu’il évoque est le fruit de sa détestation (Nicole Notat). Faut-il y voir une relation de cause à effet avec le fait qu’il se prononce avec vigueur contre toute les structures spécifiques de lutte contre les dominations particulière, au premier chef le féminisme ? Histoire de peaufiner le portrait sympathique qu’il dresse de lui-même, Marc Blondel évoque dans les dernières pages de son livre son amitié avec le dirigeant portugais Mario Soarès, connu dans l’émigration et dont il a appuyé l’effort pour créer de toute pièce, au moment de la révolution des œillets, un mouvement syndical sous influence du Parti socialiste.

Document à verser au chapitre syndicalisme, le mérite premier de ce témoignage n’est sans doute pas de faire apprécier les vertus du personnage Marc Blondel, mais il peut permettre de mieux comprendre les mécanismes et l’univers mental de celui qui fut le dirigeant de la troisième centrale syndicale du pays.

1A la fin de l’ouvrage, il récuse d’ailleurs toutes les accusations concernant le fait qu’il ait été une « taupe » de ces derniers au sein de FO.

 

Valérie Vignaux et François Albera, Léon Moussinac. Un intellectuel communiste, et Léon Moussinac. Critique et théoricien des arts, Paris, Afrhc, collection « Histoire culturelle », 2014, 467 et 540 pages, 24 € chaque volume (présenté en coffret).

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ces deux épais volumes, coordonnés par Valérie Vignaux et François Albera, sont offerts une série de chroniques (inédites) de Léon Moussinac (1890-1964), ainsi que des analyses éclairant le parcours et l’ensemble des facettes du personnage. En découvrant ses multiples fonctions et rôles – comme critique de cinéma bien sûr, mais aussi en tant qu’homme de théâtre (à la fois auteur et fondateur de l’éphémère Théâtre d’Action International en 1932), directeur de la revue Regards en 1935, des Éditions sociales internationales (ESI) de 1935 à 1939, puis, après guerre, de l’École nationale supérieure des Arts Décoratifs de 1946 à 1949 et de l’IDHEC (Institut des hautes études cinématographiques) deux courtes années (1947-1949) – on ne peut que s’étonner que cet ami intime de Paul Vaillant-Couturier et de Henri Barbusse soit si peu connu (ou reconnu) aujourd’hui.

Outre le caractère de Moussinac, la logique discrète de ses interventions, Valérie Vignaux souligne son militantisme communiste et le décalage temporel de son action comme clefs de compréhension de son occultation. Ainsi, elle distingue trois périodes : une première, centrée sur le cinéma, puis celle, politique, qui coïncide avec son engagement communiste (il entre au Parti en 1924), enfin, à partir de la seconde moitié des années 1930, avec un changement de génération, Moussinac « fait figure de témoin mais également de passeur » (p. 10). Dès lors, son positionnement est plus en retrait, sa critique davantage orientée sur le passé.

Le volume d’études, abondamment illustré, explore donc son activité multiple1. Notamment, le semi-échec que constitue son expérience au sein des Éditions sociales internationales. « Moussinac doit aller à contre-courant d’une situation de fait : le PCF n’a jamais souhaité ou cherché à publier des textes pour constituer un catalogue, un fonds d’édition, mais exclusivement pour supporter une stratégie politique. (…) Moussinac a donc échoué partiellement dans la transformation des éditions du Parti en maison d’édition » (p. 357). Plusieurs textes cernent par ailleurs l’originalité, mais aussi la continuité de sa critique, par-delà l’engagement communiste : la double mise en avant du rôle du metteur en scène et du « sentiment de réalité », ainsi que son inscription, mise en évidence par Valérie Vignaux, dans le courant de l’Art social. Or, « placer le cinéma « sur le plan social » c’est l’envisager comme un acteur de l’histoire » (p. 118).

De plus, il garda toujours une conception optimiste (voir l’avant-propos de Pascal Ory) du cinéma, tendant vers « l’unité humaine ». Mais cette tendance se heurtait à la puissance de l’argent. Il y revient sans cesse dans ses chroniques, insistant sur l’alternative que représente l’URSS : « cette vérité que nous rappelons ici, sans cesse : en régime capitaliste le cinématographe ne saurait être qu’une industrie, seule la Révolution en fera un art » (p. 182, 1926). Et, plus explicitement encore, un an plus tard : « le dollar a eu raison du cinéma américain, du cinéma suédois, du cinéma allemand, du cinéma italien en chemise noire, en attendant d’avoir raison du cinéma français aux mains des derniers aventuriers du franc papier. (…) Mais il y a un cinéma russe (…). Le cinématographe est actuellement en état d’attente. Il ne parviendra à se réaliser que dans un système social qui le libérera des forces qui, aujourd’hui, l’étouffent et l’accablent, et – loin de l’aider à vivre, ne peuvent que vivre de lui : l’intérêt d’argent commande. (…) pour que le cinématographe se réalise, il faut le délivrer de la domination de l’argent. Qui fera cela ? Le système de production de l’économie socialiste » (p. 152-154, 1927).

Il fut tout à la fois un « visionnaire », appuyant, au sortir de la Première Guerre mondiale, la nouvelle génération de cinéastes français – Abel Gance, Marcel L’Herbier, Louis Delluc et plus tard Jean Epstein (p. 83 et suivantes) et « le principal introducteur », le « passeur privilégié » (du moins jusqu’au début des années 1930) du cinéma soviétique en France » (contribution de Valérie Pozner). « Il joue en effet un rôle prépondérant dans la reconnaissance de l’artisticité du cinéma, non seulement en accompagnant quelques jeunes réalisateurs, mais surtout en définissant avec eux une pensée, une sorte de profession de foi, de ligne de conduite artistique. En devenant, en quelque sorte, le porte-parole des aspirations d’une nouvelle génération » (p. 85). En créant « au Mercure de France, en 1920, la première rubrique dédiée au cinéma dans une revue littéraire prestigieuse, [qu’]il s’affirme, à travers l’exercice de la critique, comme un des premiers théoriciens français du septième art » (p. 121). Par ailleurs, il fut aussi « un des premiers à revendiquer le statut de « critique » », impulsant « un nouveau style pour parler des films » (p. 98).

Il érigea l’exigence d’une critique indépendante – fustigeant la confusion entre critique et agent publicitaire –, pédagogique – « la critique pourrait aider à l’éducation visuelle indispensable – première étape – à l’initiation ensuite, enfin au développement de l’esthétique cinégraphique » (p. 249, 1923)2 – et sociale – refusant le mépris de l’élite pour ce divertissement de masse. Une critique de combat également, qui le vit confronté à la censure et aux procès, et qui n’hésitait pas à appeler, dans L’Humanité, ses lecteurs à applaudir ou à siffler les films (1926, p. 183). Bert Hogenkamp avance à ce propos l’hypothèse intéressante que « la critique des spectateurs » constituerait une « spécificité » française de la politique « classe contre classe » de l’Internationale communiste (p. 312).

On lira donc avec intérêt et plaisir son jugement sur le Cabinet du Dr Caligari (1920), marquant « une date importante dans l’évolution du cinéma, surtout dans son acheminement vers l’art » (p. 59, 1922), le Cuirassé Potemkine (1925) – « première forme épique réalisée du cinématographe » (p. 181, 1926) –, les films de D.-W. Griffith (1875-1948), à qui il manquerait selon lui le lyrisme (p. 256, 1923), ainsi que le parallèle qu’il dessine entre Eisenstein et Poudovkine : « un film d’Eisenstein ressemble à un cri, un film de Poudovkine évoque un chant » (p. 313, 1928). Il apporte par ailleurs des réflexions riches sur les films comiques et sur l’introduction du son, reprochant aux premières œuvres sonores de « coller » le son aux images, sans réfléchir au rythme à la cadence du film, au fait nouveau que constitue le cinéma, en tant que pensées en images (p. 284, 1928). Et Moussinac de refuser le « théâtre filmé », en appelant à reconnaître, explorer et développer l’originalité du cinéma comme moyen d’expression. Cela peut d’ailleurs l’entraîner à émettre une critique paradoxale, comme par exemple à propos des Enfants du Paradis (1945) « en amusant ou en soulevant le spectateur par le moyen du texte ou du dialogue plus exclusivement que par le moyen de l’image, et de son mouvement, on retombe plus ou moins dans l’art littéraire » (p. 379, 1946). On regrettera cependant que le volume ne soit pas accompagné de quelques fiches de films, tant plusieurs qu’il évoque nous sont méconnus.

Mais un décalage s’opère au tournant des années 1930. Bien sûr, celui-ci est surdéterminé par l’emprise du stalinisme en URSS (où Moussinac séjourna en 1933-1934). La fin de son amitié avec Eisenstein, comme l’avance Pozner, participe sûrement de cette surdétermination politique. Ce décalage se manifeste dans sa critique du cinéma soviétique comme du cinéma dit « d’avant-garde ». Ainsi, Pozner montre qu’entre 1929-1932, il continue à faire l’éloge des cinéastes soviétiques les plus inventifs alors même que ceux-ci commencent à être marginalisés (p. 275 et suivantes). En 1932, il défend un art de propagande, « lorsque cette propagande, dans sa forme la plus haute, était elle-même au service d’une foi ou d’une idée exaltante » (p. 327). Et trois ans plus tard, il s’inscrit dans la périodisation officielle en URSS : « le cinéma soviétique a magnifiquement exprimé la période du romantisme révolutionnaire : la guerre civile, la lutte pour la collectivisation. Le cinéma soviétique doit exprimer aujourd’hui la période de construction socialiste » (p. 299, 1935). Cela ne signifie pas pour autant qu’il ait abandonné tout sens critique, comme en témoignent de larges extraits d’un long article de la fin 1933 ou début 1934, jamais publié, sur le cinéma soviétique (p. 305 et suivantes).

Ce décalage se lit également dans la compréhension limitée – limitée et orientée – de Moussinac des premiers films de Buñuel. Ainsi, il remarque le travail de montage d’Un Chien andalou (1929), qui s’approche « très près du cinéma véritable » (p. 195), mais un an plus tard, il affirme : « il n’est pas question d’ouvrir ici, un débat sur le surréalisme, d’acquitter ou de condamner cette « révolution de l’esprit » » (p. 198). Surtout, au sujet de L’Âge d’or (1930), il écrit que celui-ci « n’est pas un film pour le prolétariat, mais on peut affirmer que, dans une certaine mesure – si j’ose dire – il sert les desseins révolutionnaires de celui-ci. Jeu sans doute, mais jeu de massacre. À l’heure où tout reste à détruire c’est assez pour applaudir » (p. 198, 1930).

De manière générale, il rappelle que le cinéma d’avant-garde a été le seul à s’intéresser au cinéma soviétique. Mais c’est pour mieux le reléguer au passé : « tout cela appartient désormais au passé (…). Ainsi pour n’avoir envisagé le problème que sous l’angle esthétique, pour avoir voulu ignorer les lois économiques qui la commandaient, l’Avant-garde est morte » (p. 202, 1931).

Si ce double décalage se mue en une certaine forme de passéisme – Moussinac ne semblant plus retrouver de films aussi novateurs et originaux à partir des années 1930 que ceux dont il avait facilité la découverte dans les années 1920 –, il ne l’empêcha heureusement pas d’apprécier « Hiroshima, mon amour (1959) qui reste sans doute le film le plus exceptionnel de ces dernières années, tant par les intentions du sujet que par l’originalité spécifique de son langage cinématographique » (p. 455, 1960). Mais cela demeure l’exception. L’apport essentiel de Moussinac, s’il couvre d’autres champs (le décor, la littérature, etc.) et s’inscrit dans la durée (l’anthologie critique rassemble des écrits de 1920 à 1960) demeure concentré sur le cinéma des années 1920.

1À noter que la contribution de Jean-Pierre Morel, autour du rôle de Moussinac à la tête de la « section cinéma » de l’AEAR n’a pas été retenue pour faire partie du volume, mais a été mise en ligne par l’auteur et est accessible ici : http://melusine-surrealisme.fr/henribehar/wp/wp-content/uploads/2015/01/AEAR-Cin%C3%A9-Mouss.pdf

2Lire également la contribution de ValérieVignaux sur l’expérience des Amis de Spartacus 1928-1929 (p. 161 et suivantes).

Inédit : Entretien avec quelques anciens membres de Socialisme ou Barbarie

Inédit : Entretien avec quelques anciens membres de Socialisme ou Barbarie

ENTRETIEN

Par Frédéric Thomas (septembre 2014)

L’histoire de Socialisme ou Barbarie reste, encore aujourd’hui, largement à faire. Si le livre de Philippe Gottraux, « Socialisme ou Barbarie ». Un engagement politique et intellectuel dans la France de l’après-guerre (éditions Payot, Lausanne, 1997) offre à ce jour le panorama le plus complet de l’histoire du groupe, son analyse est largement faussée par son orientation bourdieusienne et sa thèse du désengagement. La publication de cet entretien1 – première étape d’un travail à plus long cours – tente, à son niveau, de combler ces manques et de souligner les richesses d’une expérience, qui n’apparaissent que partiellement et comme de biais dans le livre de Gottraux et les essais qui abordent Socialisme ou Barbarie.

Daniel Blanchard et Helen Arnold ont facilité la réalisation de cet entretien collectif, qui s’est tenu toute l’après-midi du 8 février 2014, à Paris, dans l’appartement de Martine Vidal – que cela soit ici une nouvelle occasion pour moi de les remercier encore, ainsi que Daniel Ferrand, Dominique Gautrat, Georges Petit et Jacques Signorelli2.

Au vu des publications et informations déjà disponibles, d’une part, et du temps limité dont nous disposions, d’autre part, nous avons voulu nous concentrer autour d’une triple dimension. Tout en esquissant un tableau général de l’histoire de Socialisme ou Barbarie, je me suis plus particulièrement arrêté sur les années 1956-1963, qui sont celles où l’organisation connaît un relatif afflux de membres et met en avant certains de ses textes parmi les plus originaux et importants. Par ailleurs, j’ai cherché à dégager ce qui faisait groupe, à savoir les relations, les échanges entre les membres, le militantisme, le quotidien et le côté pratique (réunions, conférences, travail éditorial…), bref le terreau sur lequel et à partir duquel se sont développées la revue et l’organisation. Enfin, c’est principalement le caractère collectif qu’il m’intéressait de mieux appréhender.

À mon sens, cet entretien offre un intérêt historique et documentaire, mais également politique. Mon hypothèse est en effet que les interrogations que soulevaient alors Socialisme ou Barbarie – comment lutter ? ; quel contenu revête le socialisme ? ; qu’est-ce que faire la révolution ? ; etc. – ainsi que sa tentative de dégager, de la faillite de la politique traditionnelle, une pratique révolutionnaire, demeurent d’actualité. Le pari est alors que le retour sur ce passé, sur ce qui fut et demeure une belle aventure collective et politique, soit un détour pour revenir, mieux armé, aux luttes actuelles.

Frédéric Thomas (septembre 2014)


ENTRETIEN

Avec : Helen Arnold, Daniel Blanchard, Daniel Ferrand, Dominique Gautrat, Georges Petit, Jacques Signorelli, Martine Vidal.

Helen Arnold : Née en 1941 aux États-Unis, traductrice, elle rejoint le groupe en 1961 (sous le pseudonyme de Helen Gérard – utilisé seulement comme signature dans la revue) et participe, après la scission de 1963, à Socialisme ou Barbarie. Elle est la compagne de Daniel Blanchard.

Daniel Blanchard : Né en 1934, écrivain, poète (plusieurs de ses livres sont chroniqués sur notre blog) et traducteur, il adhère au groupe en 1957 (sous le pseudonyme de P. Canjuers) et participe, après la scission de 1963, à Socialisme ou Barbarie. Compagnon de Helen Arnold, il a pris l’initiative de contacter Debord fin 1959.

Daniel Ferrand : Né en 1941, mathématicien, (ancien) professeur à l’université de Rennes 1, il participe aux activités du groupe à partir de 1959, sous le pseudonyme de Galois.

Dominique Gautrat : Née en 1947, professeur de français, elle est la fille de Jacques Gautrat (Mothé) et de Martine Vidal. Adolescente, elle assiste ponctuellement à des activités de Socialisme ou Barbarie. En 1969, elle rejoint Pouvoir Ouvrier peu de temps avant l’auto-dissolution du groupe.

Georges Petit : Né en 1921, psychologue, participe au groupe (sous les pseudonymes de Pétro Georges, Michel, Dussart) dès sa fondation, en 1949, jusqu’à l’auto-dissolution de Socialisme ou Barbarie en 1967. Il est l’auteur de Retour à Langenstein. Une expérience de la déportation, Paris, Belin, 2001.

Jacques Signorelli : Né en 1921, représentant en matériel dentaire, il milite après la Seconde Guerre Mondiale au sein de la Fraction française de la gauche communiste (FFGC), de tendance bordiguiste, et rejoint Socialisme ou Barbarie en 1950, avec plusieurs autres militants du groupe dont Alberto Véga, et, un peu plus tard, Martine Vidal et Daniel Mothé. Au sein de Socialisme ou Barbarie, il milite sous le pseudonyme d’André Garros. Il demeure actif aux côtés de la « Tendance » jusqu’à la fin de Socialisme ou Barbarie en 1967.

Martine Vidal : Née en 1924, active d’abord au sein de la FFGC, elle rejoint le groupe en 1952. Enseignante, elle milite également à l’École émancipée. Elle est active au sein de Socialisme ou Barbarie jusqu’à la scission de 1963. Ensuite, elle participe à Pouvoir Ouvrier jusqu’à son auto-dissolution en 1969. Elle fut la compagne de Daniel Mothé puis de Véga.

Entretien

Militer à Socialisme ou Barbarie

Socialisme ou Barbarie et la guerre d’Algérie

Socialisme ou Barbarie dans le champ politique français et international de l’extrême-gauche

L’évocation de deux figures de passage : Benjamin Péret et Guy Debord

La fin de Socialisme ou Barbarie

Repères chronologiques

Notes

Militer à Socialisme ou Barbarie

Daniel Blanchard (dorénavant DB) : Moi, quand j’ai adhéré au début, à l’hiver ’56-’57, il y avait un seul groupe. J’ai eu une réunion avec [Alberto] Véga3 dans un café à l’autre bout de Paris, je ne me souviens plus où. Puis, il m’a emmené – pas par des chemins détournés ni avec les yeux bandés, mais quand même [rires] – jusqu’à la rue de la Sourdière, dans le quartier du Palais Royal. Là, j’arrive devant une porte sur laquelle il y avait avec une plaque indiquant « Fédération des sociétés de préparation militaire ». Alors, j’étais un peu étonné… En fait, cet organisme louait des salles. Il y avait une salle, peut-être deux fois plus grande qu’ici, avec une grande table au milieu, et 15 ou 18 personnes autour de la table. C’était ça le groupe.

Frédéric : Quelle était la formation des militants ? Y avait-il un parrain ou une marraine pour les nouveaux adhérents ?

DB : Non, pas vraiment. Moi quand j’ai déclaré que je voulais adhérer, j’ai eu un entretien avec Véga.

Frédéric : Véga était-il responsable des nouveaux adhérents ?

Jacques : Non, c’était réparti entre nous, en fonction aussi des affinités. Moi, je venais du bordiguisme et c’est Véga qui m’avait formé ; c’est avec lui que j’ai eu les plus grandes discussions. Quand on est rentré à Socialisme ou Barbarie (dorénavant SouB) en 1950, on était déjà agréés comme militants à part entière. Pour les jeunes qui adhéraient après, il y avait une espèce de stage.

DB : Oui et il fallait avoir lu la revue, la collection. Heureusement qu’à l’époque, ce n’était pas encore énorme.

Helen : Il y avait la liste des livres à lire tout de même.

Frédéric : Qu’est-ce qui faisait alors qu’on appartenait à SouB ? Vous n’aviez pas de carte ; à partir de quand était-on membre ?

Jacques : On cotisait.

DB : Tout membre devait cotiser. Et la cotisation était calculée selon un calcul très compliqué que Castoriadis avait mis au point et qui était très fortement proportionnel au revenu…

Georges : … de telle sorte que Castoriadis pouvait pratiquement assurer les frais à lui tout seul.

DB : C’était quand même une somme importante.

Georges : Il faut préciser que ceux qui ne payaient pas leur cotisation restaient membres du groupe.

Frédéric : Mais quand quelqu’un devenait-il membre de SouB ? Quand il participait à toutes les réunions ?

Daniel : C’était complètement informel.

DB : Quand quelqu’un venait à 4-5 réunions, on lui demandait s’il voulait adhérer.

Frédéric : Y avait-il une enquête faite sur les nouveaux venus ?

Jacques : Il y avait le filtre des discussions avec les anciens, qui était assez efficace. Parce qu’il y a aussi des tas de farceurs qui nous ont approchés. Je me rappelle d’un Yougoslave qui est venu quelques mois et qui était un grand séducteur, cherchant plus à faire du recrutement personnel que pour la révolution. On était un petit nombre tout de même et il n’y avait personne qui arrivait venant de nul part ; il était toujours introduit par quelqu’un du groupe.

Frédéric : Comment fonctionnaient les pseudos ? Vous en aviez tous ?

Martine : Moi, je n’en avais pas. Je n’ai jamais accepté un pseudonyme, même pendant l’Occupation. Un moment, je me suis appelé « Marianne », mais je ne l’ai jamais reconnu. J’avais milité pendant l’Occupation – une période beaucoup plus dangereuse – sans pseudonyme, donc j’ai refusé.

DB : Quand Véga m’a amené pour la première réunion, il m’a dit : « il faut que tu te trouves un pseudo ». Alors, j’ai ouvert une carte d’une région de France où j’aimais bien me balader et j’ai trouvé ce nom comme ça. Je signais des trucs P. Canjuers. Ce qui voulait dire « Plan de Canjuers » car l’endroit s’appelle ainsi. J’avais supprimé la particule quand même… Quand j’avais écrit à Debord, j’avais signé Canjuers et il s’attendait à voir un vieux révolutionnaire espagnol. Il a été très déçu, mais enfin, on s’est quand même bien entendu.

Martine : C’était beaucoup plus Véga et Chaulieu [l’un des pseudonymes de Castoriadis] qui utilisaient un pseudo ; Chaulieu avait l’expérience de la Grèce et Véga celle de la guerre d’Espagne. Alors, eux, ils étaient persuadés qu’il n’y avait pas de plaisanterie et qu’il fallait prendre les choses au sérieux. Mais moi, je ne l’ai jamais pris au sérieux.

DB : Dans le mouvement trotskiste, c’était de rigueur d’avoir un pseudo. Ce n’était pas seulement Chaulieu et Véga. Et puis, ils ne pouvaient pas prendre le risque d’être expulsés [tous deux étaient étrangers].

Dominique : Martine parle encore de Jacques Gautrat [son ex-mari] en l’appelant Mothé4.

Martine : Oui, d’ailleurs Véga et Mothé, pour eux, leurs pseudos sont devenus leurs noms.

Dominique : Mais ce n’était pas tellement le cas pour les autres.

DB : Il y avait aussi une part de jeu dans tout ça… quand on voulait prendre quelqu’un par les sentiments, on disait : « mais enfin, Alberto, tu ne peux pas me dire ça, c’est pas possible… ». Ou alors, au contraire, quand c’était tendu… on disait : « le camarade Laborde déraille complètement ».

Frédéric : Où militiez-vous, quels étaient les lieux où vous vous manifestiez ; les lieux du militantisme de SouB ?

Martine : Il y avait Renault et l’enseignement ; l’École émancipée5, à laquelle je participais. Dans les débuts du groupe, il y avait un autre ouvrier avec Mothé de chez Renault, [Raymond] Hirzel et Pierre Bois, qui était à Voix ouvrière [organisation qui allait devenir Lutte ouvrière]6.

DB : Il y a eu aussi un moment où [Henri] Simon7, qui travaillait encore aux Assurances générales vie, avait, au cours d’un mouvement de grève, constitué le conseil des Assurances vie, qui était une espèce d’organisation conseilliste de lutte, et qui critiquait très radicalement les syndicats. D’ailleurs, aux élections professionnelles, elle est passée devant les syndicats. Alors, il y a eu de grandes discussions dans le groupe pour savoir si c’était une forme viable d’organisme de lutte ou pas. Simon a ensuite quitté les assurances et, de toutes façons, il a quitté le groupe ; donc les assurances n’ont plus été un milieu de militantisme.

Frédéric : Vous vous présentiez comme SouB ? Vous aviez des tracts au nom de l’organisation ou était-ce plus informel ?

Martine : Les tracts qu’on distribuait devant Renault – moi, j’y allais, j’y participais régulièrement –, étaient signés Pouvoir Ouvrier (PO)8. Ça c’est quand le groupe, après ’58, s’est doté de ce nom et du journal. Les staliniens étaient très menaçants autour de nous. Ils disaient : « ils envoient des filles car ils ont peur qu’on leur casse la gueule ». Je me rappelle qu’un jour, Hirzel est venu nous acheter un bulletin et il a disparu sous les coups de poings. Les staliniens étaient terriblement menaçants.

DB : En ’68, c’était pareil.

Martine : Les staliniens étaient terriblement agressifs, mais il y avait encore le respect des filles ; ils n’osaient pas trop nous toucher.

Daniel Ferrand (dorénavant Daniel) : J’ai aussi vendu le bulletin, dans les années ’61-’62, aux usines Chausson, en banlieue. Pourquoi là ? Il y avait sûrement quelqu’un à l’intérieur.

Frédéric : Vous ne distribuiez le bulletin que là où vous aviez « quelqu’un à l’intérieur » ?

Tous : Oui, uniquement là.

Frédéric : Pour vous, SouB, c’était quoi : une revue, un parti ? Comment vous vous présentiez ?

Martine : Pour nous, SouB c’était une revue, et on était très content que la revue fasse un journal, PO. En tous cas, on pensait qu’on allait se transformer en organisation plus offensive.

DB : C’est vrai qu’en mai-juin ’58, Sébastien [de Diesbach]9 et moi, on était nuit et jour à la Sorbonne et on se présentait comme membres de SouB. On avait des discussions épiques à n’en plus finir, en particulier avec des gens du groupe philo de l’UEC [Union des étudiants communistes], qui étaient des oppositionnels ; des gens comme Sebag [Lucien], Clastres [Pierre], Cartry [Michel]… ils nous disaient : « oui, on est d’accord avec vous, mais vous n’êtes rien. On ne va pas quitter une organisation qui est en rapport avec le prolétariat, comme le PC, pour se joindre à vous ».

Frédéric : Et les réunions ?

Martine : C’était des réunions hebdomadaires au [café du] Tambour à la Bastille, au premier étage.

Frédéric : Une seule réunion par semaine ?

DB : Après le coup d’État de de Gaulle, le 13 mai 58, il y a eu un certain afflux, surtout d’étudiants, et c’est là qu’on a reposé la question de l’organisation car, effectivement, on ne pouvait plus fonctionner comme ça, en Assemblées générales ; on était trop nombreux. On a décidé donc de faire deux cellules y compris des cellules de province (Saint Lo, Montpellier, …), avec un comité responsable. Mais ça n’a jamais fonctionné de manière vraiment satisfaisante.

Mais, en fait on était en réunion permanente. On se donnait des tâches. Par exemple, Sébastien et moi, on devait rédiger un tract à l’intention des étudiants en ’58. Je me rappelle d’une nuit où on n’arrivait pas à construire le tract, à trouver les bonnes formulations. Vers 3 heures du matin, en désespoir de cause, on est allé voir [Philippe] Guillaume10, le « vieux Guillaume ». Il est venu, juste habillé d’une petite liquette qui lui arrivait là [au nombril], il s’est assis dans sa cuisine et on a discuté sur le tract. Il a tout de suite trouvé les bonnes formulations.

Martine : Guillaume adorait cette époque…

DB : … Moi, j’ai de très bons souvenirs de Guillaume. On passait des heures dans les bistros ou ailleurs. Il disait des choses très intelligentes.

Martine : Il n’avait pas une idée d’ensemble ; il avait des éclairs de génie. Il était capable de dire des choses vraiment très bien, mais il n’était pas toujours fiable.

DB : Le problème, c’est quand il avait bu un coup de trop… Enfin, pour dire que [le militantisme] c’était nuit et jour.

Frédéric : comment fonctionnaient les relations entre vous, au sein du groupe ?

Martine : À un moment, il y a eu une tentative dans ce sens, on appelait cela les « socialisations ». On disait que ça ne suffisait pas de faire des discussions politiques, qu’il fallait qu’on fasse d’autres activités. Mais on n’a jamais réussi à avoir une idée précise sur ces activités.

DB : Non, ce n’était pas défini de manière précise, mais moi, par exemple, je me rappelle quand on allait avec Mothé dans la forêt de Fontainebleau. On bivouaquait. Je me souviens encore de Sébastien, émerveillé de la découverte du rapport que Mothé avait avec la nature. Il disait qu’il n’avait jamais dormi dehors avant cela ; c’était la découverte de plein de choses. Sébastien en parle dans son livre.

Martine : ça s’est arrivé assez tard. Au début, on ne se voyait qu’aux réunions politiques. Les gens se voyaient dans les cafés : au Capoulade

DB : … Au Royal Saint Germain

Dominique : … C’était le café populaire – par rapport aux Deux magots qui était en face –, avec des filets de pêcheurs partout, et l’escalope milanaise du Royal et les coquillages….

Daniel : Moi, j’ai surtout pratiqué l’Old Navy, qui existe toujours. Le Mayeux, qui n’existe plus, près de la place du Luxembourg, et qui ouvrait vers 5 heures du matin.

Georges : C’était fortement localisé sur le sixième.

DB : J’habitais à Montparnasse, un sixième étage. J’allais chez Mothé, qui habitait dans une chambre meublée dans l’hôtel Mistral, juste à côté. On achetait des petites huîtres, qui ne coûtaient rien, dans la rue de l’Ouest. On allait banqueter dans sa chambre, quand il était d’équipe, c’est-à-dire quand il travaillait de nuit. Je ne sais pas comment il tenait le coup…

Dominique : Il avait de l’énergie !

DB : On a aussi fait du ski ensemble. On voyageait dans le bus de nuit et, le matin, on se mettait sur les skis.

Martine : Il y avait beaucoup de séduction à l’époque au sein du groupe. Je me rappelle de la première copine d’Alberto11 ; un moment, Chaulieu a commencé à flirter avec elle. Elle était scandalisée.

DB : C’est vrai que Chaulieu avait un peu tendance en effet…

Martine : Elle était scandalisée et d’autant plus indignée que quand elle a dit cela à Alberto, Alberto a trouvé ça normal. On avait des rapports beaucoup plus classiques entre hommes et femmes. Et les hommes en ont bien profité !

Daniel : On organisait aussi des conférences publiques et ça, ça nous occupait pas mal.

Frédéric : Comment invitiez-vous les gens ?

Georges : C’était annoncé dans la revue, à la dernière page, un peu dans les manifs. Mais la revue n’était pas vendue dans la rue.

DB : Je me rappelle d’avoir vendu le n°24 à la porte de la Sorbonne avec Sébastien…

Frédéric : La revue était-elle placée dans les librairies ?

DB : ça c’était catastrophique car on passait par les NMPP, qui était le gros trust ; il se consacrait essentiellement à la diffusion des journaux et donc la revue se trouvait dans des endroits invraisemblables : des kiosques à journaux dans des endroits perdus, des merceries de villages… Alors, il y avait un retour énorme et on gaspillait des sommes considérables. À un moment, on a décidé de faire une sorte de contrôle pour dire où il fallait envoyer la revue, où elle devait être disponible. Les Messageries s’en sont toujours foutues et ça a toujours été catastrophique. Il faut aussi dire que Maspero refusait de vendre la revue : il était tiers-mondiste et on faisait la critique du tiers-mondisme.

Jacques : Les conférences correspondaient à chaque parution. On annonçait la date, le lieu et le thème à la fin de chaque numéro…

DB : … C’était pas toujours à la Mutualité ; c’était aussi aux Sociétés savantes. Et cela pouvait être plus [qu’une conférence par numéro de revue] car, en ’61, il y en a eu 6 ou 7.

Frédéric : Et les thèmes ?

DB : Je me souviens d’en avoir fait une sur la société soviétique… Les thèmes étaient reliés à des thèmes importants de la revue, aux numéros qui paraissaient. Mais des réunions étaient annoncés aussi dans le mensuel PO.

Daniel : Certaines étaient aussi annoncées par tracts.

Frédéric : Qui vient à ces conférences ?

DB : ça dépend des périodes… il y a les habitués, ceux qui sont un peu les parasites des réunions. Il y avait toujours « l’abondanciste » de service ; il s’accrochait à n’importe quel prétexte pour ressortir son discours sur l’abondancisme.

Martine : C’était surtout Montal [pseudo de Claude Lefort] qui faisait les exposés, car Chaulieu ne pouvait pas parler en public, Véga ne pouvait pas parler en public, donc c’était Montal qui faisait les exposés…

Frédéric : C’était toujours la même personne ?

Tous : Non, non, ça tournait…

Frédéric : Combien de personnes assistaient aux réunions ?

Daniel : Cela variait selon les périodes. En ’61, on était entre 50 et 100 personnes dans une des salles de la Mutualité.

Georges : On a fait aussi une ou deux réunions avec les… comment ils s’appelaient déjà… les psycho-sociologues : Lapassade [Georges, qui fut brièvement membre du groupe au début des années 1960]. On faisait du travail en groupe. Mais ça c’était après, vers ’63. C’est pour dire que ces réunions pouvaient être nombreuses. On a expérimenté, fait de la dynamique de groupe, des choses rigolotes comme les socialisations…

Frédéric : À l’époque, y a-t-il eu une relative crise du militantisme, c’est-à-dire un décalage ou une contradiction entre l’ouverture théorique de SouB et une pratique militante qui, à de nombreux égards, pouvait s’avérer relativement traditionnelle ?

DB : Il y a eu Bulletin étudiant, qui a eu quelques numéros, et dans lequel on essayait de recueillir des expériences – c’était toujours l’idée de partir des expériences –, pour faire une critique du système de l’enseignement, etc. Autrement, on n’a jamais pu développer un militantisme… Ce qui fait la force de l’IS [Internationale situationniste], c’est de n’avoir jamais rien fait. Ils disaient non seulement « ne travaillez jamais », mais surtout « ne militez jamais ». En 1968, on se faisait traiter d’imbéciles parce qu’on militait.

Frédéric : À la fin des années 1950, le groupe connaît un accroissement numérique relativement important12, attirant à lui principalement des jeunes étudiants, venant avec un autre bagage intellectuel, culturel, ou sans bagage… Ils arrivent dans un groupe à la fois très neuf et très ancré dans le mouvement ouvrier, comment tout cela se met-il en place ? Debord, lors de son court passage au sein du groupe, a-t-il catalysé ce décalage ? Quel type de tension, de débats, cela suscite-t-il ?

Jacques : C’est une très bonne question, parce que je pense que nous, les anciens, on a ressenti cette césure, ce fossé, cette incommunicabilité avec ces jeunes, qui venaient avec un très grand enthousiasme, décidés à vivre tout à fait autrement. Alors que nous, les anciens, bien que nous étions dans l’attente de la révolution – la révolution sociale généralisée, la révolution prolétarienne ; d’ailleurs, à l’époque, nous pensions qu’il s’agissait toujours d’une révolution prolétarienne –, nous étions malgré tout déjà assez installés dans la vie. Pas dans la société, pas vraiment – bien sûr, on travaillait tous, on avait des boulots. Mais si on voulait entretenir avec nos jeunes copains des relations fraternelles, il fallait qu’on les suive dans leurs manifestations d’autonomie, sexuelle…

Ils vivaient de façon très différente, librement, alors que nous, nous étions installés dans une forme traditionnelle de vie familiale. Cela ne nous empêchait pas de militer. Mais il y avait cette petite coupure, que les plus anciens, je crois, ont essayé de combler… Mais c’était difficile. Un de ceux qui a le plus essayé, qui s’y est le plus intéressé, c’était Corneille [Castoriadis]. Il avait déjà une façon de vivre très particulière en-dehors de son boulot ; il travaillait [à ses propres textes] la nuit, et en plus, il faisait la fête la nuit avec les jeunes de temps en temps.

Frédéric : Cela créait-il des tensions ?

Georges : ça créait des tensions, mais pas de polémiques.

Jacques : On n’était pas des rabat-joie, simplement, on ne pouvait pas, à 40-45 ans, communiquer avec des jeunes de 20 ans, sauf occasionnellement, avec beaucoup de sympathie. Mais eux, c’était la fête en permanence.

Plusieurs : Oh ! Non ! C’est ton fantasme [rires] !

DB : Qui ça ? Des noms [rires] !

Georges : Toi par exemple !

DB : Moi, mais je travaillais ! Sauf que, je me suis arrangé pour manquer tellement mon stage de CAPES, qu’ils m’ont obligé à refaire une année de stage en plus ; ce qui était formidable car c’était quatre heures par semaine à l’époque et on était presque payé comme un prof. C’est pour ça que je militais 24 heures sur 24. Sébastien, je ne sais plus ce qu’il faisait, mais il était plus ou moins étudiant à la Sorbonne. On est rentré ensemble début ’57.

Georges : Oui, vous aviez un peu d’ancienneté…

DB : Après ça, j’ai travaillé à l’Agence France Presse (AFP), je travaillais la nuit, puis je suis parti en Afrique. Je ne pouvais pas faire la bringue toutes les nuits, je t’assure !

Frédéric : N’y a-t-il pas eu moyen, pour ceux venus un peu plus tôt, en 1956-1957, de faire le lien entre les « anciens » et ces jeunes étudiants, qui commencent à arriver à partir de 1958 ?

Daniel : Une réflexion : le groupe n’a aucune image. Par exemple, il n’y a aucune photo… C’est révélateur. Après, on a fait un week-end de formation dans les années ’61 ou ’62, dans une auberge de jeunesse, et je crois que le thème, c’était le militantisme. Il y a eu des exposés de Mothé, de Véga, de Corneille… Il y avait beaucoup de monde. On a dormi en sac de couchage. C’était aux Limons Couronnés.

Dominique : Oui, moi j’y étais [été 1962] ! C’était la première fois que j’ai entendu un exposé d’Alberto [Véga] – c’était avant la scission – et j’ai estimé Alberto à partir de ce moment-là. Avant, je m’opposais à lui tout le temps et là, j’ai commencé à l’admirer.

Daniel : Il y a eu des exposés sur un peu tout… c’était la formation des militants, le stage d’été de ’61.

DB : C’était dans la vallée des Merveilles, derrière Nice, où il y avait une ancienne exploitation de minerais d’argent ou de fer, et Hirzel, qui avait quitté Renault, y faisait des espèces de chantiers de jeunesse internationaux pour retaper les maisons13. Et nous, nous y avons été. Nous, on n’a pas beaucoup travaillé à retaper des maisons, mais on a eu une semaine de discussions politiques.

Il y a eu un précédent, qui était « le moulin de tonton » dans la Creuse. Tonton régnait là-dessus de manière obsessionnelle : on ne pouvait toucher à rien. « Toucher c’est détruire » disait-il. C’était traumatisant. On avait loué son moulin via Hirzel car son chantier était lié à l’association de Tonton.

Helen : À l’auberge de jeunesse près de Coulommiers, je me souviens d’un exposé de Corneille sur la révolution russe ; d’un autre sur l’organisation révolutionnaire ; et Daniel [Blanchard] avait fait un exposé sur l’Afrique – il rentrait de Guinée.

Frédéric : Y avait-il des dispositifs mis en place pour favoriser une prise de parole plus collective, pour corriger la division du travail intellectuel ?

Jacques : Je veux dire un mot à ce sujet car j’ai ressenti cela en tant qu’autodidacte : Véga et les militants intellectualisés, y compris Corneille et Lefort, qui étaient en plus des intellectuels, des théoriciens, en faisant cette expérience politique réelle, avaient su s’adapter au milieu ambiant. C’est-à-dire que moi, je n’ai jamais – pourtant j’avais du mal à saisir les discussions philosophiques –, jamais été rebuté au point de dire : « je ne comprends rien, je ne viens plus ». Mais ce n’était pas facile de suivre.

Par contre, dans les couches populaires où nous allions pour recruter et – moi, j’ai fait partie des auberges de jeunesse pendant longtemps –, j’ai cherché à faire connaître la revue, mais nous avions de très grandes difficultés. Beaucoup de gars qui étaient aux auberges de jeunesse étaient des ouvriers ou des employés de faible niveau culturel. La lecture de la revue les rebutait. Ça je le savais très bien et on le savait aussi dans le groupe. Mais je crois que les intellectuels ont fait un effort particulier pour se faire comprendre. Par exemple, les nombreuses discussions qui se tenaient sur un article avant qu’il ne paraisse dans la revue facilitaient, je pense, sa lecture. Les discussions qu’on avait eues avant nous aidaient à bien comprendre.

DB : Il faut quand même dire – moi, ça m’a frappé quand on a relu beaucoup d’articles de la revue pour faire l’anthologie [Socialisme ou Barbarie, une anthologie (Acratie, 2007)] – que c’était écrit d’une manière extrêmement claire et sans jargon. Je trouve vraiment qu’il y avait cette qualité littéraire, au bon sens du mot.

Helen : Moi, j’ai ce même souvenir par rapport aux discussions. Pour répondre à ta question : non, il n’y avait pas l’idée que tout le monde devait s’exprimer. Je pense que tout le monde ne s’exprimait pas vraiment, mais en même temps, moi, je n’ai pas le souvenir d’avoir été écrasée par des gens qui prenaient la parole, qui parlaient pour parler comme c’est le plus souvent le cas dans des réunions politiques. C’était des réunions de travail où les gens parlaient pour dire quelque chose. Il n’y avait pas de prise de pouvoir à travers la discussion.

Daniel : Mais ça pouvait être violent quelques fois.

Helen : Oui, ça pouvait être violent.

DB : Mais c’était violent entre les trois ou quatre pôles, qui déjà dessinaient des divergences et qui ont fait les séparations. Déjà auparavant, les prises de position entre Lefort et Castoriadis étaient quand même d’un niveau élevé ; il fallait s’accrocher car ça devenait difficile. Après, quand Véga est intervenu souvent pour défendre l’idée et les positions traditionnelles du marxisme, quand Castoriadis a mis en avant la critique fondamentale du marxisme, les discussions ont été polémiques, mais sérieuses ; c’est-à-dire que s’affrontaient d’une façon violente dans la discussion des catégories, pas des individus. Il y avait des empoignades et on avait l’impression qu’après ça, ils n’allaient plus jamais se revoir. Et pourtant, pendant un long moment, les affrontements ne se sont pas terminés par des démissions spectaculaires. Il y a eu des gens qui, après un long moment de discussion, sont partis ailleurs, pour écrire leurs positions, quand ils estimaient ne pas avoir été entendus dans SouB. C’est le cas de Lefort, qui est parti le premier. Mais dans une certaine mesure, il avait déjà une existence d’intellectuel, en-dehors du groupe.

Frédéric : Les personnes qui quittaient sur la base de désaccords théoriques maintenaient-elles un lien avec les membres du groupe ?

DB : Ça dépend des personnes… par exemple, c’est vrai que Simon était d’une rancune inexorable vis-à-vis de Castoriadis ; pour lui, c’était fini.

Georges : C’était chaque fois des cas particuliers. En particulier, quand Lefort est parti en même temps que Simon [septembre 1958], ils ont suivi des voies complètement divergentes14. Simon ne voulait plus entendre parler de SouB et manifestait même une véritable haine envers Castoriadis15. Tandis que Lefort était personnellement son ami et qu’ils se sont par la suite retrouvés [avec Castoriadis] dans des revues.

DB : Ils n’ont pas cessé de « divorcer » et de se « remarier », par exemple dans les revues Libre, Texture

Martine : Il y a un peu le même cas avec Mothé. C’est quand même une coïncidence extraordinaire que les deux [Mothé et Simon], qui ont eu une expérience dans les milieux populaires, d’un seul coup, décident qu’ils ont été trahis par Castoriadis. Les deux ont eu la même réaction.

Socialisme ou Barbarie et la guerre d’Algérie

Martine : Il faut rappeler que, pendant la période de la guerre d’Algérie, Chaulieu et Alberto [Véga] avaient un statut d’étranger et ça les gênait énormément, car ils ne pouvaient pas se montrer ni parler en public. Alors, Montal [pseudonyme de Claude Lefort] parlait souvent et [Jean-François] Lyotard16 aussi. Mais lui, il est venu assez tard à Paris [à l’automne 1959]. Chaulieu et Alberto risquaient continuellement d’être expulsés, et j’ai l’impression que ça a également influencé leurs positions politiques.

DB : Oui, je me souviens de pas mal des discussions, notamment sur l’Appel des 12117, qui ont eu lieu à ce moment-là. On allait se réfugier dans la forêt de Fontainebleau, et le sujet officiel c’était « l’artisanat ».

Martine : Il y avait des choses qu’ils ne pouvaient pas faire et moi je suis sûre que ça a influencé leurs positions politiques. Chaulieu était persuadé que les gens, qui ne répondraient pas au service militaire, étaient foutus dans tout leur avenir ; ce n’était pas vrai, mais nous, on ne le savait pas, c’était la première fois que ça se produisait. Les jeunes, en particulier le frère de Girard18 qui n’avait pas répondu, ils désertaient. Non, ils étaient insoumis. Lui, il était parti en Belgique. À cette époque-là, ce n’était pas aussi grave que pendant la guerre de ’14 ou même de celle de ’39. Le fait qu’Alberto [Véga] et Chaulieu soient étrangers et qu’ils puissent être expulsés très rapidement ; cela a joué un peu.

DB : Oui, mais il y avait aussi, sur le plan plus politique, l’idée que si le groupe s’engageait comme tel dans un travail, clandestin forcément, d’aide au FLN, ça risquait de compromettre complètement les autres activités du groupe et aussi son travail théorique.

Martine : En même temps, Véga et Chaulieu étaient très critiques sur le FLN.

DB : Oui, tout le monde l’était d’ailleurs. Même Lyotard.

Martine : Oui, mais enfin il portait les valises.

DB : Oui, parce qu’il disait : « on ne peut pas discuter avec les Algériens qui sont engagés dans la lutte, si on ne fait pas quelque chose avec eux ». Ce qui était vrai. Mais le choix était complètement stérile…

Martine : Oui, c’était vrai. Mais en même temps, à cette époque-là, j’ai drôlement regretté qu’on laisse complètement tomber le MNA, qui a été éliminé par le FLN. Je me souviens d’un type qui était venu faire une conférence. Deux jours après, il a été tué. On n’a pas pris parti à ce moment-là…

DB : … on n’a pas pris parti publiquement…

Martine : … et les types du MNA ont été laminés complètement. L’École émancipée à laquelle je participais était, elle, pour le MNA.

DB : Tous les trotskistes aussi étaient pour le MNA19.

Martine : Enfin, dans cette guerre d’Algérie, on a fait ce qu’on a pu.

Frédéric : Dans les manifestations, vous vous rapprochiez de quels groupes ?

DB : Je n’ai pas de souvenir de beaucoup de manifestations… en automne 58, il y a eu des manifestations assez violentes, contre la guerre d’Algérie et le nouveau régime gaulliste.

Dominique : J’ai souvenir de manifestations contre la guerre d’Algérie où tu revenais seule Martine, où tu ne parlais pas des autres de SouB.

Martine : Très souvent, j’étais seule. Je partais avec les gens de la CGT, qui foutaient le camp ; à l’une des premières manifestations qui a abouti à Jussieu, ils avaient quitté la manif car ils n’étaient pas d’accord. Il y a eu des morts dans les manifs.

Helen : Moi j’ai des souvenirs très vagues… et en plus on m’interdisait d’y aller parce que j’étais étrangère ! Mais j’ai des souvenirs de manifs sur l’Algérie où on était groupés et on essayait d’imposer des slogans parce que, à cette époque-là, ce n’était pas les haut-parleurs qui imposaient des slogans, c’était les gens.

Frédéric : Pouviez-vous aborder la guerre d’Algérie lors de ces conférences ?

DB : Oui, sûrement, mais à un niveau très général. En France, on pouvait critiquer la guerre d’Algérie, le colonialisme…

Jacques : … on n’était pas les seuls.

Frédéric : Et faire une critique du FLN ?

DB : Non, ça on ne pouvait pas. Je pense qu’on pouvait exposer sur un plan théorique la critique qu’on faisait des luttes de libération nationale et du rôle que jouaient les bureaucraties, les bourgeoisies locales, etc. Donc sur un plan assez général, je pense qu’on pouvait le faire sans risquer de se faire descendre par le FLN à la sortie.

Martine : On avait été à une conférence. C’était Lyotard qui parlait, et les types du FLN étaient venus. D’ailleurs, on n’était pas tranquilles. Finalement, dans la discussion, la seule chose qu’ils ont dit : « vous portez les valises, oui ou non ? ». On avait été très déçus car Lyotard voulait avoir une discussion un peu plus ouverte, et quand ils ont pris la parole, c’était pour demander : « vous portez les valises, oui ou non ? ». Jean Amory, qui s’est engagé à porter des valises, était là. Mais c’était une réunion fermée, pas une conférence publique : on ne laissait pas entrer n’importe qui et on avait pris beaucoup de précautions. C’était Lyotard qui l’avait organisée parce qu’il y avait eu des critiques dans le groupe du fait qu’on portait des valises ; on avait eu raison d’ailleurs.

Socialisme ou Barbarie dans le champ politique français et international de l’extrême-gauche

Frédéric : Dans le groupe, quelle était la part d’ouverture, de liberté de ton, d’une part, d’ouvriérisme, de relatif sectarisme, de l’autre ?

Daniel : J’ai repris des notes de ’63 où on parlait longuement de la place de la femme. C’était des années avant le féminisme « officiel ». Cela venait aussi des États-Unis…

DB : Il y avait ce texte qu’on avait traduit, « A Women’s place », qui venait du groupe de Detroit, Correspondence20.

Helen : Moi, je me souviens que la première chose que j’ai faite, pratiquement à mon arrivée dans le groupe, c’est de traduire la brochure de Kollontaï sur les femmes. C’était déjà quelque chose d’important pour nous21.

Frédéric : Comment était ressenti au sein de SouB l’absence d’ouvriers ? Le groupe se distinguait-il par une plus grande dédramatisation de ce problème par rapport aux autres courants de l’extrême gauche ?

Martine : On s’intéressait à toutes sortes de choses. Puis, il n’y a pas que Mothé ; d’autres ouvriers sont venus au groupe. Mais ils étaient très mal à l’aise. Je me rappelle d’une soirée chez Chaulieu… il y avait les gens de Tribune ouvrière22, qui étaient d’un côté et les gens de SouB de l’autre, sans qu’on arrive à communiquer vraiment. Ils chantaient des chansons folkloriques, les autres trouvaient ça trop bon enfant, naïf… Chaulieu se mettait au piano et jouait des choses très compliquées…

Je me rappelle un Cercle d’études avec des ouvriers de Renault où était venu Chaulieu et il disait : « moi, je n’ai rien à dire, c’est vous qui devez m’apprendre ». Les autres s’indignaient, en disant que ce n’était pas vrai, c’est à toi de parler ! Chaulieu disait : « je ne veux pas vous catéchiser ». Et Gaby, la femme de Hirzel, répondait : « mais nous voulons que tu nous catéchises ! ». C’était eux qui demandaient de comprendre leur situation et comment sortir de la situation de la classe ouvrière, telle qu’elle était, parce qu’ils étaient révoltés… et Chaulieu, il voulait apprendre. Ça m’avait frappé à ce moment-là cet éclat qu’il y avait eu.

Georges : Si ta question est : « est-ce que nous en prenions notre parti [de l’absence d’ouvriers] ? ». La réponse est non. On n’a jamais pris notre parti qu’il y ait si peu d’ouvriers ! Et Mothé n’était pas vraiment un ouvrier ou ne l’a pas été longtemps.

Dominique : Quand même, il a été ouvrier jusqu’en 1972 !

Georges : Oui, mais je voulais dire qu’il n’avait pas vraiment une mentalité d’ouvrier ; il ne raisonnait pas comme un ouvrier. Par rapport aux autres ouvriers, il était pris comme quelqu’un d’autre qu’un simple ouvrier. Pour les autres camarades du groupe, on n’a jamais pris notre parti. On faisait avec.

DB : Mais pour répondre à ta question, c’est vrai qu’on ne s’intéressait pas exclusivement au problème ouvrier. On s’intéressait à des quantités d’aspects de la société et du monde.

Georges : C’était même la marque de fabrique de SouB, ça c’est sûr !

Jacques : Tous les autres groupes d’extrême gauche étaient vraiment ouvriéristes ; il n’y a pas d’autre horizon pour eux. Pour nous, c’était un peu différent. Mais on restait fondamentalement en préparation d’une révolution ouvrière. Ça c’était, je pense, notre erreur.

Daniel : Je suis entré, j’étais tout jeune, j’avais 18 ans. J’apprenais tout à la fois. Je n’avais aucun recul critique. Mais ce qui me frappe, c’est l’impression qu’on se croyait un avenir. Bien sûr, on n’a que 2-3 ouvriers, mais les autres vont arriver. Il ne faut pas oublier que ’53 [révolte de Berlin], puis trois ans après, ’56 [révolte de Budapest], après c’est ’58 [arrivée au pouvoir de De Gaulle et reconfiguration de l’extrême gauche]… tous les 2-3 ans, il se passait quelque chose d’imprévisible, qui n’était pas, bien sûr, une révolution, mais qui était quand même une rupture. On était persuadé qu’il y en aurait vite d’autres et qu’il fallait saisir les occasions et être prêts. C’était ça l’idée.

DB : Oui absolument, et, en plus, au début des années ’60, il y a eu le mouvement de décolonisation en Afrique et ailleurs, des mouvements étudiants extrêmement combatifs, qui se manifestaient au Japon et en Corée du Sud. On disait : « la Corée du Sud, mais qu’est-ce que c’est que ce pays ? Il ne se passe rien depuis que ça existe et tout d’un coup, il y a les étudiants qui renversent le gouvernement, etc. ». Donc les étudiants sont devenus une force politique. Aux États-Unis, le mouvement free speech, et l’investissement des mouvements étudiants dans la lutte des Noirs…

Daniel : Il se passait des choses dans le monde !

DB : … Et donc cela semblait porter, venir à l’appui de notre perspective révolutionnaire.

Helen : Oui, mais on les prenait comme des choses nouvelles, c’est-à-dire qu’il fallait comprendre ce qui se passait de nouveau et pas simplement appliquer la grille ancienne là-dessus… c’est pour ça que j’ai adhéré au groupe, en venant des États-Unis, parce que c’était le seul endroit où on parlait du présent. Où on parlait de la société actuelle, telle que je l’avais connue aux États-Unis, en essayant de voir ce qui se passe de nouveau, comment les choses bougent et pas simplement d’appliquer la grille du passé…

DB : … Et ça, ça disparaît complètement du bouquin de Gottraux [Philippe, auteur de Socialisme ou Barbarie. Un engagement politique et intellectuel dans la France de l’après-guerre, Lausanne, Payot, 1997]. On a l’impression qu’une fois qu’on a défini l’URSS comme société de classe et la bureaucratie comme classe exploiteuse, etc., c’est le train-train : il y a le problème de l’Algérie, de l’organisation… On a vraiment l’impression d’une grande pauvreté dans l’apport théorique une fois qu’on a dit que l’URSS était un État bureaucratique. Le livre se contente de la vie militante des gens, et des querelles sur l’organisation. Mais toute cette ouverture passionnée ?!

Moi, j’ai découvert le jazz chez Castoriadis, en buvant du whisky (comme il travaillait à l’OCDE, il avait le whisky détaxé). Et on passait presque des nuits à boire, à écouter du jazz, à jouer de petits jeux un peu pervers [« le jeu de la vérité » entre autre]…

Frédéric : Quels étaient les ouvrages théoriques de référence ; je parle de ceux « extérieurs » à SouB ?

Daniel : Il n’y avait aucun blocage. Chaque livre publié par Arguments [revue fondée en 1956, entre autres par Edgar Morin et Colette Audry, et qui s’arrêta au 28e numéro en 1962], on en parlait dans le groupe. Histoire et conscience de classe de Lukacs23, je me souviens d’en avoir discuté.

DB : De toutes façons, il y avait les bouquins de base qu’il fallait avoir lus pour être membre du groupe : L’histoire de la révolution russe de Trotsky ; Marx évidemment, le Manifeste, le Capital peut-être pas, mais La guerre civile en France ; L’État et la révolution, Que faire ? de Lénine…

Daniel : La guerre d’Espagne de Broué…

Jacques : Mais ce n’était pas une obligation, il n’y avait pas d’examen de passage !

DB : Écoute si : Véga m’a pris en main et m’a dit : « il faut que tu lises ça et ça ».

Helen : Peut-être de ton temps. Mais moi, j’ai reçu la liste à lire, mais je ne pense pas les avoir lus.

DB : Il y avait des livres américains, qui n’étaient pas des obligations, mais des sources d’inspirations. Par exemple, La foule solitaire [David Riesman, traduction française de 1964]. Toute la sociologie industrielle américaine.

Daniel : L’IS24

DB : … Pendant un moment…

Helen : … Et pour certaines personnes.

DB : Après coup, j’ai beaucoup regretté de m’apercevoir que, par exemple, il y avait Hanna Arendt, qui avait écrit des choses tout à fait intéressantes.

Frédéric : Était-elle connue, discutée au sein de SouB ?

DB : Probablement que Castoriadis en avait entendu parler. Mais le problème est que Hanna Arendt avait été introduite en France par Raymond Aron, et donc elle était cataloguée de droite. Le concept de totalitarisme était un concept de droite. Cela n’a pas empêché heureusement Lefort d’utiliser ce concept à propos de l’URSS dans la revue, de même que Brune [pseudo de Pierre Souyri25], plus tard, par rapport à la Chine. Petit à petit, le mot est entré dans le groupe. Mais moi, Hannah Arendt, je n’en ai entendu parler que longtemps après.

Frédéric : Et l’École de Francfort ?

Tous : Non

Frédéric : Goldman, Lefebvre ?

Jacques : Lefebvre n’était pas discuté, mais certains le lisaient.

DB : Oui, mais Lefebvre, comme il était toujours au PC…

Daniel : Je vais te dire le sentiment d’un jeune à l’époque ; j’avais 18 ans quand j’ai rejoint le groupe. On était peut-être un petit peu marginaux, mais il y avait des tas de gens, qui réfléchissaient dans ce sens à l’époque, alors qu’aujourd’hui, c’est le désert…

DB : J’ai aussi souvenir de ce que, après coup, je qualifierais d’un certain sectarisme. On trouvait suspects ces gens qui, comme Morin, étaient restés longtemps au PC et qui, tout d’un coup, se trouvaient une sensibilité antibureaucratique…

Georges : … très tardive

DB : … trop tardive à notre gré. On était très, très sévère pour l’environnement intellectuel.

Daniel : Très sévère, mais on lisait quand même. J’ai lu Franz Fanon, tu comprends ?

DB : ah oui, Fanon, ça d’accord.

Dominique : Je pense que tout le monde a lu Fanon, non ?

Tous : Oui.

Georges : On n’en parlait pas dans le groupe, mais il était connu… comme on devait, on pouvait le lire. Ce que disait Fanon n’était pas rejeté.

Dominique : Vous avez lu Tristes tropiques aussi ?

Daniel : ah oui et Malinowski [Bronislaw] et tous les anthropologues américains. L’anthropologie a été une source importante.

Frédéric : Pourquoi ?

DB : C’était une base de critique de la société contemporaine dans tous ses aspects. Par exemple, les rapports entre générations, les divisions sexuelles, etc.

Helen : C’était aussi l’idée qu’il n’y a pas qu’un modèle de société, qu’un seul sens possible de l’histoire.

DB : On était très intéressés par Maisons des jeunes chez les Murias26… On se sentait concernés [rires].

Daniel : Et puis, tout ce qui était psychanalyse.

Dominique : Reich [Wilhem], Marcuse [Herbert]…

DB : Il y avait une tradition dans le mouvement trotskiste de lecture de Reich.

Georges : Et chez les libertaires.

Frédéric : Aviez-vous des contacts avec les libertaires ?

Jacques : Au début, dans la période noire, où nous étions très peu nombreux, nous avons eu un contact avec Fontenis [Georges27]. Et puis Fontenis n’est pas resté à la tête de la Fédération anarchiste (FA) ; il a été viré. Mais il était marxiste-libertaire lui.

Georges : On n’avait pas de mauvais rapports avec les libertaires. Ils diffusaient SouB. Ils avaient une boutique, vers la place de la République.

DB : Il y avait Noir et rouge28.

Dominique : Il y avait aussi celui qui a écrit sur le fascisme en Italie et en Allemagne, Bourgeois et bras nus… Daniel Guérin ! C’était une référence pour vous…

Daniel : En parlant des anarchistes, je me souviens qu’en 1962, à Charonne, j’y étais avec un groupe d’anarchistes. Quand les flics ont chargé, on s’est dispersés. Mais après, la semaine d’après, il y avait une énorme manifestation pour célébrer les morts, et là, on était plusieurs de SouB à manifester avec des anarchistes ; avec le drapeau noir en tête et tout…

Frédéric : Y avait-il au sein de SouB la construction d’une culture en commun ?

Daniel : On était vingt…

Frédéric : Non, le terme « culture » est maladroit, mais aviez-vous tendance, par exemple, à converger vers certaines lectures ?

Tous : Oui, bien sûr.

Frédéric : Quelles types de lecture ? Par exemple, Victor Serge était-il connu et lu ?

DB : Oui. Il y avait Victor Serge, Ciliga [Ante], Voline29, tout ça, qui faisait partie des « manuels » qu’il fallait avoir lu.

Martine : On a fait une histoire avec Soljenitsyne, mais nous on connaissait tout ça, parce qu’on avait lu Victor Serge, Ciliga… C’était pas nouveau !

Frédéric : Les romans de Serge aussi ?

DB : Oui, mais ils étaient difficile à trouver.

Frédéric : Y avait-il pour vous des romans, des films qui étaient fédérateurs, vers lesquels vous convergiez ?

DB : Il y a eu A bout de souffle [1960], le premier film de Godard, qui a été un peu un film culte ; surtout pour Sébastien [de Diesbach] et quelques autres.

Martine : Il avait tout à fait impressionné Sébastien… Dans les derniers numéros de Pouvoir Ouvrier, il y avait des critiques de film.

DB : Je me rappelle que j’avais fait un compte-rendu, très élogieux d’un film de Rogosin [Lionel], un Américain, qui est allé en Afrique du Sud, tourner dans les ghettos noirs, et sous prétexte de faire un petit documentaire sur les musiciens des rues, il avait fait un documentaire de dénonciation de la condition des Noirs dans les townships. C’était Come back Africa (1959)30 ! C’est un film magnifique. On a revu le film il n’y a pas très longtemps au Jeu de paume et cela n’a pas vieilli. Il y a une scène avec Miriam Makeba, à la fin, qui chante dans un taudis… c’est vraiment très, très beau.

Frédéric : De manière générale, étiez-vous attentifs à ce qui se faisait alors aux niveaux de la musique, des films ?

DB : On avait quand même un regard sociologique sur les films ; sur le cinéma américain. C’était surtout la thèse de Sébastien : le cinéma américain, ce qui fait sa valeur, c’est qu’il est un reflet de la société. Cela faisait monter au plafond Debord… !

Frédéric : Au niveau international ? SouB manifestait un intérêt particulier pour les luttes qui se déroulaient aux États-Unis ; y avait-il d’autres pays vers lesquels vous vous tourniez prioritairement ?

Tous : Oui, l’Angleterre surtout.

DB : Il y avait le groupe frère anglais qui s’appelait Solidarity31, avec lequel on avait des rapports très étroits. Il y a eu les grandes campagnes [1958-1963] contre la Bombe [atomique] en Angleterre, qui ont mobilisé des centaines de milliers de gens ; on oublie ça. Et il y avait eu deux membres ou sympathisants du groupe anglais, qui avaient cambriolé un local du ministère de l’Intérieur et avaient mis la main sur les plans des abris antiatomiques – des abris exclusivement réservés au gouvernement anglais – et ils les avaient tirés à des milliers d’exemplaires pour les diffuser dans le public ; cela avait fait un scandale énorme ! Les deux jeunes étaient venus chez moi à Paris se faire oublier un peu…

Jacques : Quand j’étais allé en Italie, à Turin voir ma famille, Véga m’avait donné une mission : « tu dois aller voir Damen32 ». C’était l’un des dirigeants du Parti internationaliste, fondé sur la base du bordiguisme, avec lequel il était un peu en dissidence. Damen avait écrit là-dessus des articles très intéressants car il mettait les choses au point par rapport au bordiguisme33. Et nous, nous étions venus [à SouB], à partir d’une scission du bordiguisme. C’était-à-dire que Véga et quelques-uns [dont Martine et Mothé], on était 7 ou 8, on a adhéré assez tôt au groupe SouB. On est venu avec tout le bagage bordiguiste. Enfin, je n’étais pas très bordiguiste. Véga, non plus ; il l’était par opportunisme, mais un opportunisme bien compris. C’était, pour un immigré comme lui, persécuté, avec peu de marge de manœuvre, un moyen d’intervenir dans le mouvement social. Il avait dans ce milieu clandestin, des contacts avec des Italiens vivant en France et avec quelques militants de la période internationaliste de quelques petites organisations.

Frédéric : Et l’Espagne ? Comment se fait-il que, malgré la présence de Véga, figure importante au sein de SouB et qui avait participé à la guerre d’Espagne, la révolution espagnole ne jouisse pas de la même aura qu’au sein des groupes libertaires et que l’intérêt pour les mouvements contestataires espagnols soient relativement minimes ?

Georges : C’est vrai, parce que Véga s’en est toujours plus ou moins défendu. Lui, il avait participé d’une façon très importante à la guerre d’Espagne. Il avait été au POUM34 et avait été blessé. Dans le groupe, surtout dans la période du début, je ne pense pas qu’on parlait beaucoup du POUM. Je me souviens que j’en parlais avec lui, mais dans le groupe, on en parlait pas. Les plus anciens savaient, connaissaient son parcours.

DB : Véga était extrêmement braqué contre les anarchistes et leur rôle dans la révolution espagnole, à partir d’un certain moment, quand ils ont eu des ministres au gouvernement. Et leur refus de vraiment s’organiser… Et, évidemment, encore plus sévère vis-à-vis des staliniens. Il était très critique au fond. Il disait qu’il y avait des choses extraordinaires qui s’étaient passées, mais sur le déroulement et l’issue malheureuse de la guerre d’Espagne, il était très, très sévère.

Helen : Mais c’est vrai que moi, je n’ai pas le sentiment qu’on en ait parlé…

Georges : En privé, oui ; en privé, on en parlait beaucoup.

Jacques : Si on en parlait, c’était à titre historique et pas par rapport à un événement – comme la grève en 1953 à Berlin. Il n’y avait pas d’événement en Espagne à ce moment-là.

DB : Et contrairement à certains milieux libertaires, qui envoyaient des gens là-bas et essayaient de faire de la lutte antifranquiste clandestine (et énormément ont été zigouillés ou mis en tôle)… nous, pas du tout ; on n’était pas du tout dans cette optique-là.

Dominique : C’était du passé pour vous.

DB : Et en plus, ça nous paraissait complètement vain…

Jacques : Oui, mais aussi, matériellement…

DB : Oui, matériellement, on était incapable évidemment.

Frédéric : Et la Belgique ? Plusieurs de SouB ont été en Belgique lors de la grève de l’hiver ’60-’6135 ?

Georges : C’est la différence avec l’Espagne ; immédiatement, on était en prise avec l’événement. On est allé une première fois en Belgique, via les contacts de Corneille [francisation du prénom Cornélius (Castoriadis)]. Puis après, on est retourné. À Liège, notamment36.

DB : Moi, je n’y étais pas, j’étais en Afrique. Mais Debord y est allé. Il y a toute une délégation qui est allé.

Dominique : Mothé y est allé aussi.

Helen : Moi, j’étais aux États-Unis et quand je suis revenu, on est allé avec Debord et toute une bande en Belgique reprendre contact. Et Debord avait là-bas des contacts – on a retrouvé Kotanyi là-bas.

Frédéric : En mai 1961, se tient une Conférence internationale réunissant ces divers groupes (Solidarity, Unita proletaria, Pouvoir Ouvrier belge). À l’issue de celle-ci est publié un manifeste annonçant la constitution d’une plate-forme internationale, mais elle semble mort-née…

DB : Mort-née, je ne sais pas. Je veux juste dire qu’il y avait des relations qui existaient depuis des années avec Unita Proletaria, avec Montaldi [Danilo]37, et avec les autres. Peut-être que, sous une forme plus formelle, ça n’a pas fonctionné, mais les liens existaient depuis longtemps avec ces groupes.

L’évocation de deux figures de passage : Benjamin Péret et Guy Debord

Frédéric : Dans la seconde moitié des années 1950, ce qui se passait au niveau des avant-gardes artistiques, avait-il un écho au sein de SouB ?

DB, Martine : Non.

Daniel : Oui, mais à titre privé. Pas dans la revue.

Frédéric : Même via Benjamin Péret ?

Martine : Il avait adhéré au groupe quelques mois avant sa mort [18 septembre 1959].

DB : De toute façon, il partait tout le temps en Espagne pour essayer de sortir Munis38 de prison.

Martine : Il était très sympathique. Il restait surréaliste et moi je me rappelle de réunions où il parlait avec moi et se moquait de tout le monde. Il me racontait des histoires drôles qui le faisaient rire. Il n’a pas pris son adhésion à SouB au sérieux. C’était un poète beaucoup plus qu’un homme politique. Il avait des convictions, ce n’était pas un poète qui écrivait n’importe quoi. Il avait le don de la plaisanterie, et des plaisanteries assez drôles. Il avait par exemple raconté qu’ils avaient fait croire à des militants du PC que les femmes du XVIe arrondissement se baignaient dans du lait de jument et qu’après, on donnait ce lait aux enfants des quartiers populaires. Et je crois que L’Humanité l’avait publié. C’était le genre de plaisanteries qu’il faisait.

Frédéric : Y avait-il, à travers lui, un intérêt ou une connaissance du surréalisme ?

DB : Oui, on savait qu’il était surréaliste…

Georges : … et il était estimé comme tel.

DB : Politiquement, Benjamin Péret était le plus radical des surréalistes. Il avait participé à la guerre d’Espagne.

Georges : Je ne crois pas qu’il a eu beaucoup de liens avec la vie politique du groupe. Mais c’était une sorte d’ancêtre, qui était respecté. Dans les milieux post-surréalistes, SouB était connu. Dans la librairie des surréalistes, Le Terrain vague, ils diffusaient SouB aussi. Ils nous connaissaient.

DB : Ce n’est pas pour rien que Lebel [Jean-Jacques] s’est proposé de faire un papier à propos de Benjamin Péret et du Déshonneur des poètes, etc.39. C’est lui qui s’est proposé. Il connaissait la revue. Mais on ne peut pas dire qu’il y avait des relations avec les surréalistes. Je pense même qu’il y avait une certaine méfiance du groupe par rapport au type de politique que faisait en particulier Breton : les proclamations, ordre du jour n°1 de la revue, etc.

Frédéric : Et Debord40 ?

Daniel : Je dirais cela à ma façon : Daniel [Blanchard] avait fait un texte41 très intéressant avec Debord, qui a été lu dans le groupe et on avait admis qu’il y avait une communauté de vue ; peut-être pas totale, mais partielle entre les deux.

DB : Tout le monde n’était pas d’accord ; je me souviens que Véga était très remonté contre ça. J’avais écrit une première mouture, ensuite Debord a rajouté ou changé certaines choses et ensuite on s’est mis d’accord. Debord a reconnu que les 2/3 du texte étaient de moi et 1/3 de lui.

Quand j’ai dû partir en Afrique, on avait convenu Debord et moi que ce n’était pas la peine que moi j’adhère à l’IS ou que lui adhère à SouB. On a dit : on a des idées en commun, mais on est dans des domaines un peu différents ; pas la peine donc… Moi je suis parti et, une fois que j’étais là-bas, j’ai appris que Debord avait adhéré au groupe, seul. Quand je suis revenu, vous étiez assez remontés contre Debord et Corneille m’a dit qu’il était un militant tout à fait assidu et qu’il avait fait toutes les tâches qu’on lui avait demandées, etc. Mais bon, il avait plus que des réserves sur l’attitude de Debord. Surtout vers la fin, quand Debord a essayé d’emmener avec lui un certain nombre de jeunes camarades du groupe.

Frédéric : Le texte de Debord et de Daniel, Préliminaires pour une définition de l’unité du programme révolutionnaire, avait-il été et discuté par l’ensemble des membres de SouB ?

DB : Pas forcément discuté, mais il a été lu.

Daniel : Les numéros de l’IS circulaient beaucoup dans le groupe.

Martine : Debord a écrit un texte contre Chaulieu et Véga, qui était très drôle, et je regrette d’ailleurs de l’avoir perdu. Il les comparait à deux trapézistes. Il a rompu immédiatement après la conférence internationale (dans le local des franc-maçons dans le XIVe). Il a démissionné de SouB après ça. Il s’est moqué de Véga et de Chaulieu en disant qu’ils étaient ridicules tous les deux.

DB : Pierre Guillaume42 racontait n’importe quoi. Il a dit que, quand je suis parti en Afrique après avoir fait ce texte avec Debord, je lui avais donné mandat officiel pour garder contact avec Debord ; ce qui était complètement ridicule !

Martine : Dans SouB, on ne donnait pas de consigne.

Frédéric : Debord a-t-il été perçu comme le représentant d’un groupe issu de cette mouvance ou comme un simple individu ?

Martine : Debord, « simple individu », certainement pas ! On le voyait comme quelqu’un d’assez remarquable ; remarquable dans le bon et le mauvais sens. Mais ce n’était pas n’importe qui.

DB : L’IS était connue. On avait reçu le troisième n° de la revue, et c’est ça qui m’avait intéressé ; c’est pour ça que j’étais entré en rapport avec lui. L’IS, c’était quoi : 5 ou 6 personnes à l’époque43. Quand je voyais Debord, j’en parlais au groupe.

Frédéric : Jusqu’à quel point votre texte en commun était connu et discuté au sein de SouB ?

DB : Moi je suis parti assez vite après la publication de notre texte commun. Je suis parti à l’automne en Afrique. Je sais que c’est l’un des griefs que Debord a eu envers moi : je n’avais pas assez défendu ce texte dans le groupe. Je n’avais pas fait ma part du boulot ; lui, il l’avait discuté dans l’IS. Je n’en avais pas fait assez. C’est vrai que je n’avais pas été assez ardent pour le défendre…

L’idée [du texte], ce n’était pas de mettre la thématique culturelle au centre, mais de montrer justement l’articulation de cette thématique avec la critique de la société, y compris du travail, de l’organisation… Ce n’est pas pour rien que ça s’est fait à ce moment-là, car on s’ouvrait, bien avant ’68, à toutes les questions dont on parlait tout à l’heure : l’éducation, la place des femmes, la jeunesse, l’architecture, l’urbanisme. Je me rappelle qu’on avait un slogan provocateur, qui consistait à dire : « on n’a pas besoin de faire une analyse de la société soviétique pour savoir comment elle est, il suffit de regarder l’urbanisme stalinien, et on en déduit la structure de classe de la société stalinienne ».

Georges : Pour moi, c’était élargir le champ de la politique, en intégrant les questions culturelles.

Frédéric : Le passage de Debord ; comment a-t-il été perçu, comme une riche opportunité ou plutôt comme une tentative de capture ?

Jacques : Moi, je l’ai ressenti comme une tentative de capture ; pas le texte, mais la venue de Debord. Mais bon, ça ne veut pas dire que… je l’ai ressenti comme ça, à une période où moi-même j’étais un peu en retrait je crois.

Daniel : Je voudrais aborder le souvenir d’un jeune. Tout autour de SouB, il y avait un tas de choses qui se passaient, notamment le surréalisme. Il y avait l’exposition Klein… des tas de choses, qui sont peut-être un peu superficielles, mais on sentait que ça bougeait au niveau culturel. Et parmi tout ça, il y avait l’IS. L’IS avait un côté… Ils maniaient la fête, ils adoraient l’imprécation, etc. Pour quelqu’un comme moi, c’était le côté plaisant, c’est toujours marrant de gueuler, et SouB, c’était le côté sérieux et solide. Mais quand on veut se défouler, c’est plutôt avec l’IS. C’était ce côté-là. Quand j’ai vu Debord en personne, c’était un personnage sinistre. Il y avait un abîme… je m’attendais à trouver un extraverti marrant, et pas du tout… Mais c’est vrai que j’ai continué à lire l’IS. C’est quand même grâce à SouB que j’ai découvert Breton ; les manifestes et les romans. Des gens m’avaient dit de le lire ; c’était ce milieu-là.

Martine : Moi j’ai bien regretté que nous n’ayons pas participé aux initiatives situationnistes, quand ils ont fait du théâtre dans la rue, du théâtre absolument scandaleux dans la rue, et quand ils ont changé les dialogues des films maoïstes44

DB : Ah ! Oui, mais ça c’était bien après…

Martine : … sur le plan politique, c’était le mieux qu’on pouvait faire. C’était mieux que n’importe quelle théorie politique. Je me rappelle que c’était au Racine et que les maoïstes étaient venus et avaient flanqué des boules de peinture sur l’écran, et moi j’étais arrivé après et je me disais que c’était bizarre qu’on ne voyait rien [rires].

Frédéric : Debord mettait-il en avant un questionnement sur le militantisme, notamment en s’appuyant sur les jeunes, qui venaient d’adhérer à SouB ? Ce questionnement a-t-il été perçu ou discuté ?

Daniel : Ça n’a pas été abordé frontalement.

Martine : Il y avait un manque de maturité des deux côtés ; du côté de Debord et du côté de SouB aussi. On ne comprenait pas ses plaisanteries et lui, il était incapable de s’arrêter. En même temps, il y avait un côté chez lui adolescent ; il faisait de la provocation. SouB n’a pas su intégrer ce côté dérision, qui était très important.

DB : ça c’est sûr et il l’a très certainement accentué par provocation pour faire saillir les traits qu’il jugeait les plus réactionnaires ou, disons, passéistes…

Martine : Et ce n’était pas faux ! On se rend compte maintenant que ce n’était pas tout à fait faux.

DB : C’est sûr aussi qu’il y avait une critique du militantisme, au sens austère, puritain, abstinent et tout ça. Il y avait l’idée que militer ne devait pas être une espèce d’apostolat et qu’il fallait que ça soit quelque chose de gratifiant. Mais ça, ce n’est pas Debord qui l’avait apporté ; c’était déjà présent chez les jeunes de SouB. Personne ne soutenait l’idée qu’il fallait sacrifier sa vie pour militer, pour la Cause. Il n’y avait pas cet aspect-là de sacrifice dans le groupe ; ce n’était pas cette morale-là, au contraire ! Moi, j’ai gardé du groupe, au moins jusqu’à la scission et un peu après, un sentiment euphorique ; enfin euphorique… par moment c’était un peu dur ou très, très accaparent, mais passionnant.

Sur Debord, je voudrais quand même dire que je ne suis pas d’accord avec ce qui a été dit. On a été amis un an et demi. Ce n’était pas du tout un type sinistre. On a déambulé à travers Paris et on a rigolé et parlé de toutes sortes de choses avec plaisir et amusement.

Georges : On se rend compte de deux types de rapports ; celui des jeunes, comme Daniel, DB, puis celui des « vieux », comme Jacques et moi. Pour les anciens, Debord n’a jamais représenté que quelque chose de folklorique, de parisien, un petit peu comme le lettrisme. Et alors par rapport à la vie, à la liberté qu’on pouvait avoir ou, plutôt, par rapport au sérieux du militantisme, il enfonçait des portes ouvertes dans SouB parce qu’on l’avait dit dans le groupe avant ; il n’y avait pas d’apport de Debord là-dessus. Alors, sans doute que les jeunes le percevaient différemment.

La fin de Socialisme ou Barbarie

Frédéric : Le texte de Castoriadis, Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne –, qui circule en interne depuis octobre 1959, comment est-il accueilli45 ?

Jacques : Il a provoqué une césure importante dans le groupe, où ceux qui sont venus petit-à-petit à le soutenir l’ont saisi comme quelque chose de novateur, d’éclairant, offrant une remise en cause de choses pour lesquelles on était prêts à se faire couper en petits morceaux la veille, mais qu’on était capables de remettre en question jusqu’à la racine. C’était pour nous, les anciens, une grande crise qui a frôlé la déprime, parce que c’était quand même remettre en cause ce pour quoi on militait depuis vingt ans déjà. Mais je pense que pour une partie des jeunes, qui ont très vite adhéré aux critiques fondamentales de Corneille, c’est rentré comme dans du beurre.

Helen : Je pense qu’il y a une très grande différence entre les jeunes et les vieux. Si je prends mon expérience, au fond, quand j’ai adhéré, c’était une adhésion à des idées ; je n’avais aucune notion du mouvement ouvrier ni du mouvement révolutionnaire. Comprendre la société, analyser ce qui se passait… donc c’était surtout intellectuel. Alors, c’était beaucoup plus facile pour nous, jeunes et un peu intellos, de se passionner pour d’autres idées – nouvelles, stimulantes –, qui font réfléchir… c’était beaucoup plus facile que pour ceux qui sortaient d’un mouvement réel, politique et structuré, et qui avaient des allégeances intellectuelles et politiques fortes. Je pense que c’était une vraie différence.

Jacques : Pour ma part, la remise en cause du marxisme par Castoriadis m’a mis en opposition avec des gens avec lesquels je ressentais la politique d’une façon profonde. Plus je progressais, plus je découvrais une nouvelle vue, qui m’apparaissait véridique de la réalité, et plus le fossé se créait avec Véga, plus le déchirement apparaissait donc. Alors, je dois dire que ce qui est extrêmement curieux à SouB, sur une expérience d’une vingtaine d’années, pour un fils d’immigré et de prolo comme moi, ça a été une période de 20 années pendant laquelle j’ai remis en cause le stalinisme, la Révolution d’octobre, le léninisme, ensuite le marxisme, et maintenant, je ne suis pas au bout du compte [rires] !

DB : Mais quand on a pris ce pli, on ne peut plus s’en passer ! Mais quand tu dis « stalinisme » ; tu n’as jamais été stalinien.

Jacques : Non, mais quand j’avais 14 ans, j’étais travaillé par des copains qui voulaient m’agrafer et j’ai résisté. Enfin, c’était un soulagement qu’avec ce texte, on arrive à clarifier notre positionnement.

Frédéric : Le texte suscite-t-il d’emblée des tensions, des remous au sein du groupe ?

DB : Oui, d’emblée. Et il y a eu de la mauvaise foi, en particulier de la part de Lyotard. Le dialogue – enfin, si on peut dire –, la polémique entre Castoriadis et Lyotard a été assez vénéneuse…

Georges : … et pour moi incompréhensible.

DB : Oui, et il y a eu quand même des trucs là-dedans qui ne sont pas de pures idées. D’ailleurs, de la part de Lyotard, c’était assez clair puisque, après coup, il est « passé de l’autre côté du cheval » comme disait Castoriadis46.

Daniel : Pour insister sur ce point, puisque je faisais partie du groupe, qui a été, en gros, introduit à SouB par Lyotard : en ’60 ou ’61, il avait un cours de propédeutique à la Sorbonne, qui était extrêmement à la mode47. Il y avait du monde assis par terre – à l’époque, c’était ouvert, on pouvait entrer à la Sorbonne comme on voulait – et Lyotard, très pédagogue, attirait beaucoup de jeunes autour de lui. C’est là que j’ai rencontré des gens qui tournaient autour de SouB, De Gandillac [professeur de philosophie parmi les plus ouverts], Chabrol [Claude, étudiant de philosophie (et non le cinéaste)]…, des gens comme ça. Lyotard, dans ses cours et dans l’image qu’il donnait à ses auditeurs, c’était une pensée très moderne, qui était libérée du marxisme traditionnel. Arrivé au groupe, c’était un autre Lyotard, qui apparaissait beaucoup plus rigide, et j’ai mis longtemps à comprendre en fait qu’il ne pouvait pas supporter Corneille. Il a tenu au sein du groupe une position, qui ne correspondait pas du tout à ce qu’il était en-dehors et à ce qu’il croyait vraiment. Il y a eu là une tragédie pour lui.

DB : Oui et, ensuite, quand il a été à PO, il ne supportait pas… et il a fini assez vite par s’en aller complètement et inventer le « postmoderne ».

Frédéric : Jusqu’à quel point y a-t-il eu la tentative de maintenir la discussion sans mettre à mal les amitiés ?

Jacques : Ça a été dur parce que ça a été long. C’était un texte qui a demandé un certain temps à être absorbé, digéré. Il fallait en réaliser les implications, car il ne suffisait pas de dire : « on est d’accord ». Cela voulait dire qu’il fallait changer tout et on rencontrait des résistances de la part de nos camarades dont on avait été très proches, puisqu’on avait été ensemble contre Lefort, qui était parti faire une organisation sans organisation, avec Simon qui disait : « la lutte des classes, un point c’est tout ». En tous cas, je veux dire par là que nous ne pouvions plus nous fréquenter autrement que formellement durant les réunions et, assez vite, les réunions sont devenus intenables.

DB : En relisant Gottraux, en particulier la discussion qui précède la scission, il y a une série de citations assez longues de [Philippe] Guillaume, que je trouve très bien et qui me paraissent marquer, à l’encontre des interventions de Lyotard et de Chaulieu, quelque chose d’assez serein. Je pense que sur certains points, il avait raison.

Frédéric : La scission a-t-elle représentée un clivage générationnel ?

DB : Non, parce qu’il restait pas mal de jeunes dans le groupe PO et qu’il a recruté quelques autres jeunes qui, très vite, sont passés à Voix Ouvrière [ancêtre de Lutte Ouvrière] parce qu’ils trouvaient que Voix Ouvrière faisait davantage.

Frédéric : Ce n’était pas rien de rompre avec le marxisme pour un groupe comme SouB

Georges : Depuis le début, le détachement du marxisme était à l’œuvre.

DB : Oui, mais avec un accouchement difficile. Les rapports de production en Russie, qui est le n°248, c’est un effort de faire cette analyse du point de vue du marxisme et en introduisant déjà une certaine critique du marxisme. Il y a une démarche à la fois de rester dans le marxisme et de le compléter ou de l’enrichir.

Georges : Les deux sont là présents, mais progressivement, le côté critique prend le pas.

Jacques : Je vais dire juste un mot de plus car je l’ai vécu avec beaucoup de peine. Quand cette scission est arrivée, on avait à la fois… on n’avait pas un sentiment d’avoir gagné ; on savait qu’on était responsable de la revue et on savait aussi que la revue, c’était Corneille. Nous, on n’était pas la revue. On était éventuellement la partie critique des articles de la revue dans un milieu plus large où Castoriadis défendait ses positions par rapport à un autre intellectuel ou un autre courant. Nous autres, qui restions autour de lui, nous n’étions pas capables d’alimenter, non seulement une polémique, mais d’alimenter un apport culturel… enfin, moi je l’ai ressenti comme tel et je crois que ça a été ça la résultante gravissime de ce qui est venu après. On n’a pas tenu longtemps. On ne pouvait pas tenir très longtemps. En même temps, Daniel le rappelle, PO n’a pas tenu beaucoup plus longtemps – jusqu’en 1969 quand même. Nous, on a fini avant. Et après, ça a été un vide. Alors, évidemment, cette idée de la Tendance et de la critique du marxisme nous a permis et de réfléchir et de lire des choses qu’on n’avait pas lues ou mal lues, et d’accroître nos connaissances en philosophie politique, peut-être… mais cela ne nous a pas donné d’ouverture vers la vie politique. D’abord parce qu’on rencontrait la dépolitisation – et Corneille l’avait bien décrit.

DB : Oui, mais par rapport à quelle période d’investissement massif de la classe ouvrière ou de la population, on décrit la dépolitisation ? Est-ce qu’il y a jamais eu dans l’histoire, hors des mouvements révolutionnaires, des moments où la classe ouvrière et même le peuple, en général, se soient investis activement dans la sphère publique ? Moi je n’en connais pas. Je veux dire qu’il y a là quelque chose de forcé. Enfin, ça c’est une autre discussion sur ce texte. Moi, je pense que ce texte matérialise une espèce de drame de la théorisation ; il est à la fois le couronnement d’une recherche passionnée du nouveau dans l’histoire et la société, pour le comprendre, et en même temps, il théorise le nouveau d’une manière tellement fermée qu’il n’y a plus de possibilité que ce nouveau se renouvelle. Les conditions de possibilité de quelque chose d’autre n’existent plus dans cette schématisation, dans cette théorisation.

Jusque très tard, Corneille ne voulait absolument pas prendre au sérieux ce qu’on voit aujourd’hui et qui n’est pas du tout le triomphe absolu de la bureaucratie. Ce que je veux dire, c’est qu’il y a eu un raidissement de part et d’autre, qui a probablement durci trop les positions de Corneille, qui n’a pas voulu entendre, pour des raisons en partie affectives, en partie théoriques, un certain nombre d’objections qui ont été faite à son texte. Je ne dis pas qu’on aurait pu faire une belle synthèse, mais je pense que là, il y a quand même quelque chose qui s’est gâché.

Frédéric : Les contacts personnels entre les membres des deux groupes après la scission demeuraient ?

Jacques : Ça a été très dur. On ne s’est pas foutu sur la gueule, comme j’ai connu avant la guerre, dans des petits groupes, où on se menaçait de se « révolvériser »… arriver à une telle situation, c’est affreux, c’est une faillite en soi. Non, c’était pas ça ici, mais on a eu beaucoup de mal à se parler pendant longtemps, et je me souviens qu’Alberto [Véga] que j’avais placé très haut dans l’estime et l’amitié ; j’ai gardé l’estime et j’ai perdu l’amitié. Il a fallu longtemps pour que je revienne le voir.

Frédéric : Après la scission de 63, est-ce pour vous une nouvelle étape de SouB ou vous sentez-vous engagés dans quelque chose d’autre ?

Jacques : Je vois que ça va vers sa fin pour les raisons que j’ai évoquées. Dans la période précédente, je pouvais collaborer, à mon niveau, participer à une discussion, à une critique d’un article de la revue, m’occuper de la revue. Je pouvais faire des tâches, discuter avec d’autres copains. Là, ça s’était rétréci encore une fois. On se réunissait à un nombre très limité, on se voyait beaucoup avec Maxie [Maximilienne Levet-Gautrat, membre du groupe depuis 1958 et compagne de Mothé] et Mothé pour se poser des questions sur ce que l’on allait lire, ce qu’on allait faire dans ce qui restait de SouB. On n’avait pas vraiment les idées claires les uns et les autres.

Georges : Pour moi, ce n’est pas la fin de SouB. Je suis encore dans la bonne voie. C’est le soulagement d’un effort, qui était difficile et qui a abouti là. Enfin, on arrive, on arrive aux choses sérieuses, mais ce n’est pas une joie. J’ai l’impression d’une continuité.

Martine : Après la scission, j’ai considéré ça comme une défaite et je me rendais bien compte que les deux groupes séparément, ça ne pouvait pas marcher49. Puis, Alberto a commencé à nouveau à s’intéresser à l’Espagne et il est parti là-bas [1976]. Moi, je pensais que c’était foutu.

Frédéric : Comment se passe la fin de SouB ?

Jacques : Corneille a bien insisté qu’il fallait arrêter car cet effort de discussion ne rencontrait pas d’écho. Les gens n’écrivaient pas. Non, c’était une drôle de période. On avait eu la satisfaction d’avancer dans la théorie, c’était satisfaisant de voir que s’était constitué un corpus d’idées nouvelles, qui remettaient fondamentalement en cause le rationalisme du marxisme et toutes les implications qu’il y avait par rapport à la révolution et le prolétariat. Cela ne fermait pas la politique ; elle était encore à ouvrir, mais nous, on ne pouvait le faire.

Georges : Il y avait une critique, pas seulement des organisations ouvrières, mais aussi du mouvement ouvrier ; qu’est-ce qu’on peut attendre du mouvement ouvrier ? Est-ce que cette privatisation n’est pas l’échec du mouvement ouvrier et la disparition d’une perspective de révolution ?

Jacques : Ce n’est pas de la prétention, mais la fréquentation d’un type qui est créateur de théories, capable de remettre lui-même en question des positions qu’il avait avancées, ce n’est pas quelque chose qui a été donnée souvent au mouvement ouvrier. Cela mérite d’être noté tout de même !

Frédéric : Puis vient Mai 68.

Martine : Quand Mai 68 a éclaté, j’ai été absolument sidérée de voir la brochure de Daniel Cohn-Bendit50 qui était la copie exacte de SouB. D’ailleurs, il ne s’en cachait pas : il disait que personne ne lisait SouB, donc il avait le droit de la copier pour que les gens le lise. J’étais terriblement démontée car je voyais nos idées qui éclataient dans la rue, les gens qui les lisaient partout et nous, on n’existait plus. Moi, j’existais dans les réunions, avec les élèves, je participais aux manifestations, mais j’étais quand même assez déboussolée de me rendre compte que, finalement, tout ce que nous disions dans le désert depuis des années éclatait dans la rue et que nous, on n’existait plus. Mais on avait tellement de choses à faire qu’on ne s’arrêtait pas à ça. C’était très excitant.

DB : En ’68, on a tous été dans la brèche.

Dominique : On s’est tous retrouvés dans la rue.

Daniel : On s’est réuni pendant le mouvement. Corneille nous a invités à une réunion… Il a fait l’exposé des idées qu’il avait écrites dans ce texte. Il s’agissait en fait d’avaler et avaliser le texte. On n’était pas contre. C’était clair par rapport à tout ce qu’on entendait. Mais ce texte ne pouvait pas être diffusé51.

DB : Oui, c’était un peu décalé. Nous, on participait au mouvement du 22 mars, à ce moment-là. Tout le monde pouvait venir exposer ses idées. C’était vraiment ouvert. On nous a dit qu’il fallait diffuser ce papier. En plus, c’était 20 pages ; à l’époque, personne ne lisait 20 pages ! On avait une demi-heure pour lire un texte – et dans la rue. Donc j’ai dit : « je ne comprends pas, on ne peut pas diffuser ça ; ça n’a aucun sens. Tout le monde peut venir exposer ses idées ; il n’a qu’à venir ». Je n’ai pas pensé que Corneille [il était encore étranger] ne pouvait pas venir.

Georges : Et personne n’a dit que ce texte était beaucoup trop long ?

Daniel : Toi, tu le lui as dit ? Moi, non plus…

Helen : Mais aussi, à aucun moment, Corneille n’a proposé ce texte à la discussion ; on aurait pu discuter du texte et puis discuter de comment faire, si on était d’accord, pour le diffuser. Ou bien, on aurait pu voir comment introduire ces réflexions au 22 mars. Il n’en a pas été question : nous, DB et moi, n’étions même pas invités à cette réunion, on nous a simplement donné ce texte pour voir si on pouvait le faire circuler au 22 mars. En tant que texte, il était impossible à diffuser, mais on aurait pu discuter des idées – car les idées pouvaient être diffusées.

Martine : En même temps, tout ça [la dissolution des deux groupes] était douloureux. Et puis, à la fin de PO [1969], Alberto [Véga] a eu cette phrase, il a dit : « Plongeons dans la confusion avec les idées claires » !

Repères chronologiques

1949

D’abord constitué en tendance au sein du Parti Communiste Internationaliste (PCI), section française de la IVe Internationale (fondée par Trotsky), le groupe Socialisme ou Barbarie (une quinzaine de personnes dont les deux principales figures sont alors Cornelius Castoriadis et Claude Lefort) annonce son départ le 28 février 1949, par une Lettre ouverte aux militants du PCI et de la « IVe Internationale » (qui paraît dans le premier numéro de la revue). Le groupe rompt en fonction d’un désaccord centré sur la nature du stalinisme et de l’URSS.

En mars, paraît le premier numéro de la revue Socialisme ou Barbarie, sous-titré : « Organe de critique et d’orientation révolutionnaire »52.

Publication dans les 6 premiers numéros de la brochure de Paul Romano, L’ouvrier américain, « échantillon de littérature documentaire prolétarienne »53, suivi d’une deuxième partie dans les numéros 7 et 8 : « « La reconstruction de la société », qui a paru dans la même brochure que « La vie à l’usine », de Paul Romano, et qui contient l’élaboration et l’amplification théoriques des données décrites par Romano » »54.

1950

Adhésion d’une partie du groupe bordiguiste Fraction française de la gauche communiste (FFGC), qui fait paraître, dans le numéro 7 de la revue (août-septembre 1950), une Déclaration politique en vue de l’unification avec le groupe « Socialisme ou Barbarie ».

1954

L’éditorial du numéro 13 de la revue (janvier-mars 1954), 1953 et les grèves ouvrières, consacré entre autre à la révolte de juin 1953 en Allemagne de l’Est et aux grèves de Renault et des Assurances générales vie, affirme : « Ces modifications des rapports inter-impérialistes et des rapports de classe rendent nécessaire une nouvelle analyse de la situation mondiale et des perspectives des luttes ouvrières dans la période présente » (page 2).

1955

Sur le contenu du socialisme est publié en deux parties : la première dans le numéro 17 (juillet 1955) – précédée de l’indication : « ce texte ouvre une discussion sur les problèmes programmatiques, qui sera poursuivie dans les prochains numéros de Socialisme ou Barbarie » – et la seconde dans le numéro 22 (juillet 1957).

1956

Sous le pseudonyme de Laborde, Jean-François Lyotard (1924-1998) commence une série d’articles consacrés à la guerre d’Algérie (le premier, La situation en Afrique du Nord, paraît dans le n°18 de janvier-mars 1956).

Les n° 20 (décembre 1956-février 1957) et 21 (mars-mai 1957) sont largement consacrées à « LA RÉVOLUTION HONGROISE ».

1958

Accroissement significatif du groupe en raison surtout de l’afflux (relatif) de jeunes étudiants, dans le contexte de poursuite, de radicalisation et d’extension de la guerre d’Algérie, et de retour au pouvoir du Général de Gaulle. En 1956, Socialisme ou Barbarie comptait une vingtaine de membres ; au printemps 1961, il en revendique 87.

Septembre : départ de Lefort (1924-2010), Henri Simon et d’autres militants, en désaccord sur la question de l’organisation. Ils créent le groupe Information et liaison ouvrière (ILO).

Premier numéro du mensuel d’agitation Pouvoir Ouvrier, publiée parallèlement à la revue. Le mensuel cherche entre autre à « vulgariser » les analyses développées dans la revue, tout en étant plus directement en phase avec les luttes politiques et les travailleurs.

1959

Parution de Daniel Mothé, Journal d’un ouvrier (1956-1958) aux éditions de Minuit, qui rassemble une série de chroniques parues précédemment dans la revue.

Première version du texte de Castoriadis, Mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne, qui circule d’abord dans le Bulletin intérieur de l’organisation, et suscite de houleuses discussions – autour notamment de la conception de la « privatisation », de la critique de la politique, de la remise en cause du marxisme et de l’appel à reconstruire le mouvement révolutionnaire « à partir de zéro » –, avant d’être publié en trois parties dans les numéros 31 (décembre 1960), 32 (avril 1961) et 33 (décembre 1961) de la revue.

1960

Publication du texte signé de P. Canjuers [Daniel Blanchard] pour Socialisme ou Barbarie et Guy Debord pour l’Internationale situationniste, Préliminaires pour une définition de l’unité du programme révolutionnaire, sensé être discuté au sein de chaque organisation.

Fin de l’année et pendant quelques mois, Debord devient membre de Socialisme ou Barbarie.

1961

Le n°32 (avril-juin) est consacré aux « Grèves belges » (grande mobilisation de l’hiver 1960-1961, connue en Belgique comme La Grève du siècle).

En mai, se tient à Paris une Conférence internationale, réunissant Socialism reaffirmed (Grande-Bretagne), Unita proletaria (Italie), Pouvoir Ouvrier de Belgique et Pouvoir Ouvrier (l’organisation politique liée à Socialisme ou Barbarie). La Conférence adopte un texte (publié dans le numéro 33 de décembre 1961-février 1962), qui doit servir de plate-forme internationale entre ces organisations. Mais le projet ne se matérialise pas.

1963

La crise qui couve depuis au moins 3 ans au sein du groupe se conclut par la scission de l’organisation : Castoriadis et ses camarades conservent la revue Socialisme ou Barbarie tandis que les opposants poursuivent avec Pouvoir Ouvrier. Le numéro 34 (mars-mai 1963) est donc le dernier avant la scission.

1965

Dernier numéro (numéro 40, juin-août 1965) publié par Socialisme ou Barbarie

1967

Publication du texte d’autodissolution de Socialisme ou Barbarie

1969

Autodissolution de Pouvoir Ouvrier en décembre.

1Je remercie Christian Beuvain pour sa relecture, ses remarques et son appui.

2Il convient de prévenir et de nuancer quelque peu l’impression très parisienne qui pourrait se dégager de l’entretien. Si toutes les personnes qui y ont participé vivaient alors à Paris et si Socialisme ou Barbarie était principalement présent dans la capitale française, le groupe avait des cellules sur le plan national (entre autre à Montpellier, Lyon, Saint Lo, Caen).

3Alberto Véga, pseudonyme d’Alberto Maso (1918-2001), l’une des figures centrales de Socialisme ou Barbarie dont il a fait partie de 1950 à 1963, avant de poursuivre son militantisme dans Pouvoir Ouvrier jusqu’à la fin, en 1969. Voir http://bataillesocialiste.wordpress.com/maso-dit-vega-1918-2001/.

4Daniel Mothé (Jacques Gautrat), ouvrier fraiseur à Renault Billancourt, est membre de SouB de 1952 jusqu’à la fin. Il constitue l’une des figures importantes du groupe. Il est notamment l’auteur de Journal d’un ouvrier (1956-1958), paru en 1959 aux éditions de Minuit.

5Revue et courant du syndicalisme enseignant, qui, à l’époque (années 1950 et 1960), rassemblait l’ensemble des courants d’extrême gauche au sein de la Fédération de l’éducation nationale (FEN) dont elle faisait partie.

6En réalité, il semble que Bois (1922-2002) n’ait jamais été membre de SouB, mais il participait, avec Mothé et Hirzel, à Tribune ouvrière (Bois jusqu’en 1956, avant de lancer Voix ouvrière). Raymond Hirzel, quant à lui, avait milité à la FFGC et venait de temps à autre à SouB, sans qu’il soit clair s’il était effectivement ou non un adhérent. Plus tard, il a accueilli des stages d’été de SouB (voir plus loin).

7Henri Simon (1922) est membre de SouB de 1952 à 1958 avant de quitter le groupe avec Lefort et de fonder Informations et Liaisons Ouvrières (ILO), qui devint, en 1960, au départ de Lefort, Informations et Correspondances Ouvrières (ICO), qui mena des activités jusqu’en 1975. Voir http://archivesautonomies.org/spip.php?article64 et les témoignages de Simon et Lefort : https://collectiflieuxcommuns.fr/spip/spip.php?article416; https://collectiflieuxcommuns.fr/spip/spip.php?article400. Henri Simon nous a écrit – et nous le remercions pour ses précisions et corrections : il n’a pas quitté les Assurances générales, mais a été licencié, en 1971, pour faute grave (séquestration d’un Comité d’entreprise). Il a cependant poursuivi « son militantisme de boîte » avec un noyau informel, se réunissant régulièrement et un bulletin d’entreprise mensuel tout aussi régulier. Tout n’a cessé qu’en 1971. De plus, il y a une continuation d’ICO jusqu’à aujourd’hui, au sein d’un réseau publiant une revue, Échanges, et un bulletin Dans le
monde une classe en lutte. Voir : http://www.mondialisme.org/spip.php?article204; http://www.mondialisme.org/spip.php?rubrique4″.

8Pouvoir Ouvrier (PO) est le mensuel du groupe, dont le premier numéro sort en décembre 1958.

9Entré au sein de l’organisation en même temps que Daniel Blanchard, il est l’auteur de La révolution impossible. Mes années avec Socialisme ou Barbarie, Paris, 2013, chroniqué sur notre blog.

10Philippe Guillaume (dit le « vieux Guillaume » pour le distinguer de Pierre Guillaume, également membre du groupe), pseudonyme de Cyril de Bauplan, participe à SouB depuis le début. Il fut également « gérant » de la revue pendant un certain temps, sous le nom de P. Rousseau

11Il s’agit de Suzanne Voute (?-2001), « Frédéric/que », principale animatrice de la FFGC. Voir http://bataillesocialiste.wordpress.com/biographies/voute-2001/.

12En 1956, SouB compte une vingtaine de membres ; à son « apogée », au printemps 1961, il revendique 87 membres dont 44 à Paris. Sur la question du militantisme au sein de SouB, nous renvoyons à l’article de Daniel Ferrand, « Militer », Dophie Klimis, Philippe Caumières et Laurent Van Eynde (sous la direction de), Socialisme ou Barbarie aujourd’hui. Analyses et témoignages, Bruxelles, Facultés Saint Louis, 2012.

13En 1960, dans le Hameau de la Minière de Vallauria, dans la région de Tende, à la frontière avec l’Italie, Hirzel fonde l’association Neige & Merveilles, dite d’éducation populaire. Un an plus tard, il achète le site de la Minière, et le chantier de reconstruction débute en juillet de cette même année. Voir http://www.neige-merveilles.com/association/historique.

14Les personnes qui quittent SouB créent alors Informations et liaisons ouvrières (ILO). Voir plus loin.

15Simon conteste les termes de « rancune inexorable » et de  » véritable haine » vis à vis de Castoriadis. Il nous écrit : « Bien que n’ayant aucun rapport particulier avec lui (même du temps où j’étais membre de SoB), ce serait bien la première fois que j’aurais « haine » ou « rancune » envers quiconque, ce qui n’exclut un jugement personnel. C’est un fait que je suis très critique de ses positions politiques et que j’ai tenté de comprendre son évolution; c’est mon opinion et je la dis; c’est ce que les adorateurs de Castoriadis ne comprennent pas. Lui-même comprenait cela puisqu’il m’envoyait chacun de ses bouquins avec une gentille dédicace ».

16Jean-François Lyotard (1924-1998) adhère au groupe en 1954 et y demeure jusqu’en 1963, date à laquelle il rejoint Pouvoir Ouvrier (voir plus loin). Au sein de SouB, il est celui qui suit de plus près la guerre d’Algérie. Ses articles de l’époque ont été rassemblés dans La Guerre des Algériens, écrits 1956- 1963, Galilée, 1989.

17Le Manifeste dit des 121, « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie», est publié en septembre 1960 et directement censuré. Voir http://www.liberation.fr/cahier-special/1998/01/12/algerie-manifeste-des-121-declaration-sur-le-droit-a-l-insoumission-dans-la-guerre-d-algerie_544819.

18André Girard (1940), l’un des jeunes proches de SouB et attirés par Debord lors de son passage au sein du groupe, est au début de l’année 1962 insoumis et se cache en Belgique. Certaines études confondent André avec son frère Alain, membre, lui, du groupe.

19En réalité, la mouvance pabliste au sein du trotskisme a soutenu le FLN. Voir Simon Catherine, Algérie, les années pieds-rouges. Des rêves de l’indépendance au désenchantement (1962-1969), Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2009, chroniqué sur notre site.

20Groupe politiquement proche de SouB et avec lequel il est en relation depuis sa fondation. SouB a d’ailleurs traduit et publié dans ses premiers numéros (n°1 à 6, de mars/avril 1949 à avril/mai 1950) un long reportage de Paul Romano, membre de Correspondence, « L’ouvrier américain ». De plus, Castoriadis, en 1962, s’appuya sur l’orientation de Ria Stone, pseudonyme de Grace Lee, une des principales figures de Correspondence, pour justifier le nouveau cours qu’il entendait donner au groupe.

21Sur cette question, voir la propre analyse de Helen Arnold, « « Socialisme ou Barbarie » et les femmes » dans Dophie Klimis, Philippe Caumières et Laurent Van Eynde (sous la direction de), Socialisme ou Barbarie aujourd’hui. Analyses et témoignages, Bruxelles, Facultés Saint Louis, 2012.

22Journal réalisé par Mothé et d’autres militants de l’usine Renault, Raymond Hirzel, Pierrot Blachier, Gil Devillard, Pierre Bois. Le premier numéro paraît en mai 1954 et, selon le témoignage de Henri Simon, Tribune ouvrière disparaît au moment du départ de Hirzel de chez Renault vers 1962-1963. Voir http://www.mondialisme.org/spip.php?article1982.

23Publié en 1922, la traduction française date de 1960 et a été réalisée par la collection Arguments.

24Internationale situationniste ; groupe et revue du même nom (1957-1972).

25Il est l’auteur de Le marxisme après Marx (1970), http://www.marxists.org/francais/souryi/works/1970/index.htm.

26Livre de l’ethnographe britannique Erwin Verrier, sur les comportements – notamment sexuels – des ethnies du Nord-Est de l’Inde (Gallimard, 1959).

27Georges Fontenis (1920-2010) avait été élu secrétaire général de la FA en 1946.

28Revue anarchiste (1954-1970, elle eut 46 numéros) créée par les Groupes anarchistes d’action révolutionnaire (GAAR). Voir http://archivesautonomies.org/spip.php?article188.

29Victor Serge (1890-1947), révolutionnaire, poète et romancier belgo-russe, ayant participé à la révolution russe (voir le compte-rendu de nombre de ses livres sur notre blog et notre site). Ante Ciliga (1898-1992) fut l’un des fondateurs du Parti communiste yougoslave. Il est l’auteur d’Au pays du grand mensonge (1938), récit de ses années passées en URSS. Voline (1882-1945) fut l’un des théoriciens anarchistes russes, lié à Nestor Makhno, et l’auteur de La révolution inconnue (1947), analyse de la révolution russe du point de vue anarchiste.

30Le compte rendu est paru dans le n°30 de la revue, avril-mai 1960.

31Socialism Reaffirmed, fondée en 1960 par d’anciens trotskistes, qui prit vite le nom de Solidarity for Worker’s Power et fut présentée comme une organisation sœur.

32Onorato Damen (1893-1979) rompt en 1952 avec le Parti communiste internationaliste, bordiguiste, pour fonder Battaglia communista.

33Le bordiguisme (courant s’inspirant du dirigeant communiste italien Amadeo Bordiga (1889-1970)) était représenté en France par la Fraction française de la gauche communiste (FFGC), qui publiait Internationalisme (1945-1952). En 1950, une partie du FFGC adhère à SouB et fait paraître, dans le numéro 7 de la revue (août-septembre 1950), une Déclaration politique en vue de l’unification avec le groupe « Socialisme ou Barbarie ». Sur toutes ces questions, voir http://bataillesocialiste.wordpress.com/la-gauche-italienne/, http://archivesautonomies.org/spip.php?article1611, http://www.collectif-smolny.org/rubrique.php3?id_rubrique=47, http://soubscan.org/wp-content/uploads/2009/02/7-82-94-600.pdf et Philippe Bourrinet, Le courant « bordiguiste » 1919-1999, Italie, France, Belgique, http://www.left-dis.nl/f/bordiguism.pdf.

34Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM) créé en 1935 et, sous la pression des communistes et de l’URSS, interdit en 1937, est une organisation communiste anti-stalinienne, membre au niveau international du « Bureau de Londres ». Pour plus d’informations, voir : http://bataillesocialiste.wordpress.com/le-poum/ et (en espagnol et catalan) http://www.fundanin.org/poumh.htm.

35Voir à ce propos le dossier réalisé par Dissidences : http://dissidences.net/compl_vol7/greve_siecle/pres_greve_du_siecle.pdf, qui réunit nombre de documents de presse et brochures dont le n° spécial de Socialisme ou Barbarie sur le sujet : http://dissidences.net/complements_vol7.htm.

36Selon les bulletins intérieurs, au total, ce sont 11 membres du groupe, qui ont fait le voyage en Belgique.

37Danilo Montaldi (1929-1975) « est une des figures les plus riches et fascinantes parmi celles qui ont marqué la « séquence rouge » italienne », Andréa Cavazzini, Enquête ouvrière et théorie critique, Presses universitaires de Liège, 2013, page 27. Il introduit et contribue à la diffusion des positions de SouB en Italie.

38Grandizo Munis (1912-1989) et Benjamin Péret (1899-1959) avaient rompu avec la IVème Internationale en 1948. Munis, Espagnol, avait participé à la guerre d’Espagne et était retourné en Espagne militer en 1951. Il y fut arrêté et resta prisonnier jusqu’en 1958. Munis et Péret ont commencé à collaboré à SouB en mai 1958. Les deux hommes créèrent le Ferment ouvrier révolutionnaire en 1959 et écrivirent ensemble Les syndicats contre la révolution, http://bataillesocialiste.files.wordpress.com/2009/09/syndicats-munis-peret.pdf (chroniqué sur notre blog). En mars 1961, Munis fait un tableau des divergences avec SouB, http://bataillesocialiste.wordpress.com/documents-historiques/1961-03-schema-des-divergences-avec-socialisme-ou-barbarie-munis/. Concernant Munis, voir http://bataillesocialiste.wordpress.com/biographies/grandizo-y-martinez-manuel-fernandez-dit-munis/ et http://dissidences.hypotheses.org/2717.

39Dans le n° 29 de la revue de décembre 1959-février 1960, paraissent un hommage de SouB à Benjamin Péret, un article de Lebel, « Parti sans laisser d’adresse » et la brochure de Péret (1945) Le déshonneur des poètes (voir http://www.marxists.org/francais/peret/works/1945/02/poetes.htm).

40Guy Debord (1931-1994), l’un des fondateurs de l’Internationale situationniste, adhère à SouB et participe aux activités du groupe de l’automne 1960 à mai 1961. Sur le passage de Debord à SouB, lire entre autre Daniel Blanchard, Debord, dans le bruit de la cataracte du temps, http://www.multitudes.net/Debord-dans-le-bruit-de-la/, Bernard Quiriny, « Socialisme ou Barbarie et l’Internationale Situationniste. Note sur une « méprise » », Archives & documents situationnistes, n°3, automne 2003, https://collectiflieuxcommuns.fr/spip/spip.php?article120. Notre intervention au colloque « Lire Debord » de la BNF des 13-14 mai 2013 portait explicitement sur cette rencontre.

41Il s’agit de Préliminaires pour une définition de l’unité du programme révolutionnaire, daté du 20 juillet 1960, http://debordiana.chez.com/francais/preliminaires.htm. Ces quelques pages devaient constituer une « plateforme de discussion » au sein des deux organisations, une manière de « protocole d’accord » selon les propres mots de Daniel Blanchard.

42Pierre Guillaume (né en 1940) est membre de SouB de 1960 à 1963. Il a écrit un témoignage en deux parties sur sa rencontre avec Debord, « Debord », La Vieille taupe, n°1, février 1995. Dans la deuxième partie, le négationniste notoire qu’est devenu l’auteur tente de faire de Debord un révisionniste. Voir http://www.homme-moderne.org/societe/philo/debord/guillau.html.

43La IVe Conférence de l’Internationale situationniste, qui se tient à Londres, du 24 au 28 septembre 1960, réunit 10 personnes.

44René Viénet, La dialectique peut-elle casser des briques ? (1973). L’auteur a démissionné de l’IS en 1971, et celle-ci s’est auto-dissoute en 1972.

45Ce texte, qui remet en cause le marxisme et le mouvement ouvrier, pose problème et est discuté au sein du groupe jusqu’en 1962 où, autour de Castoriadis, se regroupe les militants de la « Tendance » ; soit ceux qui acceptent l’analyse de ce texte comme base théorique. Ils diffusent à partir d’octobre 1962 des textes appelant à une nouvelle orientation. En juin 1963, les membres de SouB opposés à la « Tendance » se regroupent autour de deux textes, l’un de Véga et l’autre de Lyotard et Souyri. La scission intervient en juillet 1963 et se fait à l’amiable : la « Tendance » garde la revue Socialisme ou Barbarie tandis que les autres conservent le mensuel Pouvoir Ouvrier. SouB aura encore 6 numéros, jusqu’en juin-août 1965, et s’auto-dissout deux ans plus tard, en juin 1967. Pouvoir Ouvrier poursuivit ses activités et sa publication jusqu’en 1969 (voir http://archivesautonomies.org/spip.php?article11).

46Lyotard quitte PO vers l’automne 1966 et se détache de tout activisme politique.

47Lyotard est nommé assistant en philosophie à la Sorbonne à l’automne 1959.

48« Les rapports de production en Russie » constitue l’éditorial du n°2, mai-juin 1949 dont il remplit la moitié du numéro. Voir http://soubscan.org/wp-content/uploads/2009/02/201-33-600.pdf et http://soubscan.org/wp-content/uploads/2009/02/233-66-600.pdf.

49Martine est la seule des interviewés, après la scission, ayant rejoint PO ; les autres ont suivi Castoriadis au sein de SouB (Dominique était trop jeune et a adhéré à PO en 1969).

50 Le gauchisme, remède à la maladie sénile du communisme, Paris, 1969.

51Sur la question du positionnement de Castoriadis au cours de Mai 68 et, plus généralement, sur le militantisme au sein de SouB, lire le témoignage de Daniel Ferrand, « Militer », Dophie Klimis, Philippe Caumières et Laurent Van Eynde (sous la direction de), Socialisme ou Barbarie aujourd’hui. Analyses et témoignages, Bruxelles, Facultés Saint Louis, 2012.

52Les premiers numéros de la revue (jusqu’au numéro 14 d’avril-juin 1954) sont accessibles sur le site http://soubscan.org.

53Philippe Guillaume, « L’ouvrier américain par Paul Romano », Socialisme ou Barbarie n°1, mars-avril 1949, page 78.

54Pierre Chaulieu, « « La reconstruction de la société » par Ria Stone » », Socialisme ou Barbarie n°7, août-septembre 1950, page 68.

Collectif Le seau et la colle, Le PSU s’affiche. Trente ans d’affiches politiques, Paris, Bruno Leprince, collection « Cahiers de l’ITS », 2013, 95 pages, 7 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Préfacé par Michelle Perrot, ce petit (mais néanmoins attrayant) livre offre un regard nostalgique sur un bel ensemble d’affiches éditées par feu le PSU entre 1962 (lutte contre l’OAS, la première reproduction) et 1982, l’ultime. A raison de 3 ou 4 reproductions par page, parfois moins, ce sont plus d’une centaine d’affiches de ce parti qui sont ainsi présentée. En conclusion, des notices sur les graphistes (pour ceux qui ont été identifiés) ayant contribué à l’image du PSU sur les murs. Chacune de ces affiches est datée, ce qui permet de percevoir assez exactement l’évolution du style et du graphisme. Le PSU se présente, en 1970 (p. 20) comme une force jeune et révolutionnaire, qui lutte « dans ton quartier, ton entreprise, ton école, ta caserne » (1976, p. 21). Bien sûr, la thématique de l’autogestion revient de manière récurrente, autogestion régulièrement accompagnée de l’adjectif socialiste, tant le PSU se présente comme « une gauche différentes, pour vivre, produire, travailler autrement, vers une société autogérée » (1977, p. 24). Les ouvriers (ou au moins les travailleurs) sont régulièrement présents dans l’iconographie, sous forme stylisée ou sous la forme d’individus au travail. Mais d’autres thématiques sont également présentes : la question de la ville et de l’écologie (« Le profit tue la vie, changeons la ville », 1976, p. 35) à partir de la fin des années 70 ; la question féministe (« Avortement. Contraception libres et remboursés », 1971, p. 51 ; la solidarité internationale (« Victoire pour le peuple vietnamien », 1971, p. 79) ou envers les immigrés (« Égalité des droits pour les travailleurs immigrés », 1980, p. 57). Les campagnes électorales figurent également dans cette communication : « Pour une majorité de gauche avec P. Mendès France, votez PSU », 1967 (p. 62) ou « Michel Rocard, candidat du socialisme », 1969 (p. 64). Ces affiches présentent des styles très différents, depuis le simple slogan sur fond de couleur, jusqu’à des bandes dessinées (1978, p. 66), utilisant le dessin, la photo, le symbole.

Il est clair, pour ses concepteurs, que ce livre possède avant tout une valeur mémorielle : faire que la communication de leur parti, aujourd’hui transmué dans Les Alternatifs, soit accessible au plus grand nombre, en particulier aux jeunes générations. De ce point de vue, l’édition est plutôt réussie puisqu’à travers les reproductions, c’est tout le climat d’une époque, de ses luttes (Lip, les luttes des soldats, du Chili, de la lutte contre l’extrême droite, déjà (1985, p. 60, « Extrême droite, danger », avec un nazillon le bras tendu) qui remontent le cours du temps. Comme l’écrit Michelle Perrot en introduction, « Ce recueil témoigne d’un temps révolu, le temps où les murs parlaient ». Cet ouvrage vient utilement compléter l’album photographique Archives d’espoir. 20 ans de PSU. 1960-1980, Syros 1980.

Claude Pennetier, Bernard Pudal (dir.), Le sujet communiste. Identités militantes et laboratoires du « moi », Rennes, PUR, collection « Histoire », 2014, 258 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Le but de cet ouvrage est de « complexifier » l’approche des régimes ou des partis communistes, en intégrant les apports de la micro-histoire et de la sociologie. En mobilisant des sources nouvelles – autobiographies de parti, mémoires, journaux personnels, correspondances –, les divers auteurs donnent en effet un éclairage nouveau sur « le sujet communiste ». Il ne s’est pas coulé dans le moule stalinien sans se poser des questions ou même sans résister.

Ainsi Albert Vassart, étudié par Claude Pennetier et Bernard Pudal (« L’auto-analyse d’un dirigeant communiste et d’un couple communiste : Albert Vassart et Cilly Geisenberg-Vassart », p. 105-138), avoue son découragement à sa compagne : « Quand je vois aussi toutes les saletés qui, de plus en plus, apparaissent dans la vie de notre mouvement, il y a en moi quelque chose qui se révolte ». Et il ajoute que s’il n’avait pas été attaqué « avec une telle violence à l’intérieur et à l’extérieur par nos adversaires », il aurait jeté l’éponge (p. 122). Passionnante aussi est ce que leur correspondance nous apprend de leur conception très moderne du couple. Cilly Geisenberg, militante berlinoise, participant pleinement à la culture féministe du KPD (Parti communiste d’Allemagne) des années 1920, se retrouve avec Albert Vassart dans sa volonté de fonder un couple dont « l’hypocrisie bourgeoise » serait bannie (p. 129).

La démarche de l’ingénieur Liviu Simon, dans la Roumanie des années 1960-70, est différente. Il finit par intégrer le Parti communiste roumain malgré un passé familial et politique qui aurait dû le vouer à la marge, parvenant in fine à faire aboutir le projet d’ascension sociale rêvé par son père. C’est en mobilisant plusieurs types de documents – notamment les questionnaires autobiographiques sollicités à différentes occasions – que la chercheuse Ioana Cîrtocea nous montre comment l’individu finit par parvenir à ses fins (« Soi-même comme un autre » : l’individu aux prises avec l’encadrement biographique communiste – Roumanie, 1960-70 », p. 59-78).

D’une grande richesse aussi est la contribution sur la femme communiste (« La part des femmes, des femmes à part… » de Claude Pennetier et Bernard Pudal, de nouveau, p. 165-190). Alors que le Parti avait séduit, dans les années 1920, une fraction non négligeable des féministes, sa réorientation dans les années 1930 sur les questions d’avortement et de morale sexuelle, allait le couper de ce secteur de radicalisation : « Pour les communistes des années trente, le mouvement des femmes doit principalement s’enraciner dans le rôle traditionnellement dévolu aux femmes, celui qui les spécialise sur la famille, l’enfance, l’éducation et la solidarité, voire la paix dont elles seraient des ambassadrices naturelles » p. 166).

Comme l’indique Brigitte Studer (« Penser le sujet stalinien », p. 35-57), « les sources devenues disponibles après le collapsus de l’Union soviétique invitent les sciences sociales et notamment l’histoire à réfléchir à nouveau … à cette grande entreprise de technologie sociale » mise au point par le Comintern. Et dans ce contexte, plusieurs des études montrent que « la part des acteurs », « le rôle des personnes », ne fut pas négligeable, modifiant ou freinant, tenant en échec parfois, le travail d’homogénéisation entrepris par le Comintern et les autorités soviétiques.

Un livre salutaire qui, sans le bouleverser, introduit un peu de complexité dans un champ d’étude que l’école historique totalitaire et sa vue surplombante avait contribué à assécher.

Dominique Bourg, Quand l’écologie politique s’affiche. 40 ans de militantisme graphique, Toulouse, Plume de carotte, 2014, 137 pages, 34 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Si les affiches syndicales et politiques ont fait l’objet d’ouvrages d’anthologie depuis de nombreuses années, en revanche, en ce qui concerne l’écologie, ce travail éditorial était resté en jachère. Pourtant, les luttes et mobilisations autour de la préservation de l’environnement se sont multipliées durant les dernières années. Depuis le Larzac dans les années 1970, en passant par Plogoff ou Malville, pour ne rien dire des Faucheurs volontaires (sur les cultures d’OGM), de Notre-Dame-des-Landes ou de Sivens (constructions contestées d’un aéroport et d’un barrage) actuellement, les luttes ne manquent pas. Accompagné par un texte de l’universitaire Dominique Bourg, ce beau livre rassemble 150 reproductions d’affiches qui illustrent l’existence et la vigueur de l’écologie politique. Voulant faire œuvre d’historien, Dominique Bourg fait remonter la question écologique au XIXe siècle, ce qui permet d’offrir des reproductions assez inattendues de la période correspondante, comme la couverture d’une brochure de l’anarchiste-géographe Elisée Reclus, A mon frère le paysan, de 1899, une page de dessins de 1879 sur les ravages de l’industrie chimique ou encore une carte postale sur les paysages embrumés par les fumées d’usines, de 1925. Mais l’histoire véritable de l’écologie politique commence à la fin des années 1970, avec la création du MEP (Mouvement d’écologie politique), ancêtre de l’actuel EELV. De nombreuses reproductions de Une de journaux comme Actuel, Le Sauvage, Charlie hebdo, mais surtout La Gueule ouverte sont proposées, en couleur. On y croise aussi les affiches éditées par les Verts, le Parti socialiste unifié (PSU), le Parti socialiste (PS) ; même le Parti communiste français (PCF) a droit à une affiche (« Sauver la mer », p. 126). Si la Confédération générale du travail (CGT) n’est pas présente, la Confédération française démocratique du travail (CFDT) a droit de cité (quid cependant de la Confédération paysanne ?). En revanche, l’extrême gauche est oubliée, ce que l’on peut regretter, tant cette dernière a joué un rôle important dans certaines luttes (Larzac, Malville, lutte contre le nucléaire d’un point de vue général).

Grâce à l’usage systématique de la couleur et la taille respectable du livre (25 x 35 cm), les affiches prennent de l’ampleur. Les différentes luttes écologiques, contre les OGM, les marées noires, contre le nucléaire, contre la militarisation (Larzac) ou encore contre l’aéroport de Note-Dames-des-Landes, occupent une place importante dans ce recueil. Des affiches de Greenpeace trouvent également leur place dans cet intéressant ensemble. Pour les lecteurs intéressés, une courte mais bien construite bibliographie permet d’approfondir cet excursus en écologie, qui dispose désormais avec cet ouvrage, d’une ressource documentaire identique en qualité à celles d’autres iconographies engagées et militantes.

Saïd Sayrafiezadeh, Le jour où les skateboards seront gratuits, Paris, Calmann-Lévy, 2014, 320 pages, 19,90 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

En sous titre, ce livre traduit de l’américain est indiqué comme un récit. En effet, plus qu’un roman, ce texte se présente comme le récit de l’enfance de l’auteur, dont les parents militaient au Socialist Workers Party (SWP) dans les années soixante. C’est l’interrogation à sa mère sur ce qu’est le socialisme par l’enfant et la réponse de cette dernière : « C’est le jour où les skateboards seront gratuits », qui fournit le titre de l’ouvrage. Ce récit se lit avec plaisir et grand intérêt. En effet, le destin de l’auteur est assez singulier. Son père, Mahmoud, d’origine iranienne arrive aux États-Unis au début des années soixante, pour fuir le régime du Shah, et aussi pour y achever une thèse de mathématiques. Il y rencontre celle qui deviendra sa mère, Martha, juive américaine. C’est à l’occasion d’une réunion contre la guerre du Vietnam qui mobilise le campus que le couple adhère au principal groupe trotskyste américain, le SWP. Très rapidement son père devient militant professionnel (à plein temps, donc), tandis que sa mère renonce à sa carrière envisagée d’écrivaine pour « faire bouillir la marmite ». Le couple ne résiste pas très longtemps à cette vie, largement à contre-courant des aspirations de la société américaine. Ses parents se séparent, Saïd restant vivre avec sa mère, qui poursuit son engagement dans l’organisation révolutionnaire. Son récit est teinté à la fois d’amertume et d’ironie pour la vie que le statut déclassé de sa mère lui impose. En effet, l’enfant puis l’adolescent se trouve en permanence décalé, vivant dans des logements malcommodes et dégradés, fréquentant des écoles essentiellement peuplées de noirs. Ses rares amis vivent dans une certaine aisance, alors que lui-même subit la vie ascétique imposée par sa mère. De son père, il n’a que de lointains échos, ne le rencontrant, brièvement, qu’à l’occasion des regroupements annuels organisés par le SWP. En grandissant, la distance entre ses aspirations et celle du milieu et du style de vie militant l’indispose de plus en plus. Il ne supporte pas par exemple l’amoncellement des numéros de The Militant (hebdomadaire du SWP), qui s’accumulent dans l’appartement, et fait s’étonner ses fréquentations. Si tout est politique, la frustration ressentie ne cesse de croître, car il n’a pas le droit, durant des années, de manger du raisin, en raison de l’appel au boycott lancé par les syndicats de travailleurs agricoles. De même, boire un coca ou manger une glace n’est possible qu’en l’absence de sa mère. 

A la chute du Shah, en 1979, son père regagne l’Iran, avec quelques dizaines d’étudiants iraniens gagnés à la cause de la révolution mondiale dans leur exil américain. Il apprend que Mahmoud participe à l’élection présidentielle, au nom de son parti, contre l’ayatollah Khomeiny. Il est emprisonné par la suite durant une longue période. Au moment de la prise des otages américains à Téhéran, l’adolescent est pris en tenaille entre ses convictions anti-impérialistes qu’il partage avec sa mère et l’hystérie anti-iranienne qui submerge les États-Unis. Il finit par retrouver son père, libéré de prison et de retour aux États-Unis, toujours militant internationaliste, tandis que sa mère finit par rompre son engagement trotskyste. Si lui-même s’éloigne lui aussi de l’univers politique et militant, il n’en garde pas moins des souvenirs parfois cocasses de cette longue période de sa vie, nourris par un humour ravageur. On se contentera d’en fournir une courte illustration : « Tous les grands révolutionnaires vont en prison (…) De même que Staline, Malcom X, Castro, le Che, Debs et Rosa Luxemburg, Jack Barnes [dirigeant du SWP] n’est jamais allé en prison, mais il y a toujours une exception à la règle » (p. 257).

En attendant qu’effectivement les skateboards deviennent gratuits, on peut découvrir ce récit, témoignage parfois douloureux, souvent cocasse, de l’enfance d’un Red diaper baby1.

1Aux États-Unis, cette expression est utilisée pour désigner un enfant dont les parents sont communistes ou d’extrême gauche, quel que soit l’affiliation partisane de ceux-ci. (Merci à Christian Beuvain pour ce renseignement).

Abdellali Hajjat, La marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Éditions Amsterdam, 2013, 261 pages, 14 €.

Un compte rendu de Vincent Gay

Le 30e anniversaire de la marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983 a donné lieu à une multitude d’initiatives commémoratives : expositions, livres, documentaires, colloques, débats, etc., jusqu’à un film de fiction, sorti en salles en novembre 2013, réalisé par Nabil Ben Yadir. Alors que les dix et les vingt ans de la marche avaient été peu célébrés, la multiplicité de ces hommages, et la diversité des acteurs qui en sont à l’origine, ne peuvent qu’interroger sur le sens de l’événement et les différentes appropriations mémorielles qui sont alors en jeu, se répondent et se confrontent. En 2013 la marche est donc devenue un enjeu mémoriel, même s’il faut relativiser l’impact des commémorations à une large échelle, comme l’indique la faiblesse du nombre d’entrées pour le film de Nabil Ben Yadir malgré l’importance de sa promotion et la présence parmi les acteurs de Jamel Debouzze.

L’inflation éditoriale sur la marche reflète par ailleurs la portée de la commémoration1. Au milieu de ce flot éditorial, on trouve pourtant peu d’ouvrages faisant œuvre d’histoire. C’est tout l’intérêt du livre d’Abdellali Hajjat, enseignant-chercheur à Nanterre, de pallier ce manque, en livrant une socio-histoire de l’événement que constitue la marche, en se détachant des enjeux mémoriels, tout en reconnaissant leur puissance et la façon dont ils obscurcissent d’autant plus la démarche historienne2.

Plutôt que de retracer les grands moments de cette mini-épopée à la française, Hajjat essaye d’en retracer la genèse. Le premier chapitre est sans le doute celui qui prend le plus de soin à décrire avec minutie le lieu où tout à commencé, la ZUP des Minguettes à Vénissieux, dans la banlieue lyonnaise, qui fait l’objet d’une micro-histoire, mêlant une description socio-spatiale à une interprétation des conflits qui traversent alors les classes populaires. Clivages sociaux et ethniques s’imbriquent et se répercutent dans les inégalités face au logement et dans les rapports différenciés à l’espace du quartier. La ségrégation résidentielle et les pratiques discriminatoires des bailleurs sociaux, ainsi que l’ascension sociale des salariés français les conduisant à trouver un autre logement, tendent à concentrer la population maghrébine dans certaines parties des Minguettes et à en transformer profondément la composition sociale, ce à quoi contribuent également les logements réservés aux supplétifs algériens de l’armée française, ainsi que la place des ménages français originaires des DOM-TOM. Par ailleurs, les modifications de la population et l’arrivée importante de familles immigrés dans les années 1960-70 posent des problèmes importants d’équipements et de structures d’encadrement de la jeunesse, tant se fait sentir le manque de moyens financiers pour offrir les services nécessaires aux nouveaux arrivants. Une série de faits sociaux et de discours publics se combinent pour faire de l’insécurité et de l’incivilité des enfants des familles immigrées un problème public que révèlent les protestations de la part de foyers français ainsi qu’une propension de leur part à l’autodéfense (rondes dans les quartiers, possession de chiens de garde, etc.). Une réponse des générations juvéniles du quartier, notamment face aux forces de l’ordre, est le recours à des pratiques contestataires proches de l’émeute, empruntant un mode d’action qui s’en prend notamment aux voitures lors des « rodéos », popularisés en 1981, qui attisent les tensions entre une partie de la jeunesse de la ZUP, une partie des autres habitants, et la police. La période 1981-1983 est donc marquée par ces rebellions, ces contestations de l’ordre policier, qui provoquent une montée des tensions, à la suite desquelles une partie des rebelles modifient leurs modes d’action. Certains d’entre eux commencent en effet une grève de la faim en mars-avril 1983 qui dure deux semaines et est soutenue par des militants de la CIMADE et du Mouvement d’action non-violente (MAN) ; puis ils créent l’association SOS Avenir Minguettes. Cette action, la création de l’association et les initiatives qu’elle prend, sont le fruit d’une maturation d’expériences politiques menées au sein du quartier, via les contacts entretenus avec d’autres composantes de mouvements des jeunes immigrés ou issus de l’immigration, et le soutien d’acteurs inscrits dans des associations nationales. Ce nouveau militantisme associatif déplace le face-à-face entre les jeunes et la police qui tournait de plus en plus à la confrontation permanente. Il a des effets politiques certains sur l’émergence de la cause qui va ensuite être portée par la marche, et constitue selon Hajjat, reprenant là une catégorie bourdieusienne, le passage du « groupe parlé » au « groupe qui parle ». Pour autant cette nouvelle forme d’engagement ne produit pas nécessairement un apaisement des relations entre jeunes et policiers. A partir des archives du Rhône et de l’Inspection générale de la police, Hajjat procède à une étude de l’état d’esprit des forces de l’ordre, des tensions qui les traversent, des problèmes entre les différents échelons de l’appareil policier et des failles de la solidarité étatique. Il met également à jour des catégories de perception du monde social des policiers basées sur une théorie de l’assimilation qui explique la délinquance par l’incapacité culturo-raciale des personnes issues de l’immigration à se conformer à un modèle social français. De plus, les polémiques autour de la notion de seuil de tolérance jouent un rôle idéologique non négligeable depuis les années 1960, légitimé par des instances très officielles, et largement repris dans le champ politique, notamment chez les élus locaux.

Dans ce contexte, il est difficile d’imaginer comment en quelques semaines semble se forger un compromis, appuyé par les principaux médias et une partie importante du champ politique (seule l’extrême-droite se permet de dénoncer totalement la marche), qui fait du discours des jeunes de Vénissieux une cause légitime. Abdellali Hajjat explique cela par « l’alliance, improbable et non renouvelée », de cinq pôles qui trouvent là un intérêt commun : les jeunes des Minguettes qui ont fait le bilan de l’impasse des confrontations violentes avec la police ; le mouvement traditionnel de défense des immigrés ; le mouvement des jeunes héritiers de l’immigration qui émerge dans la seconde moitié des années 1970 ; certains acteurs au sein du gouvernement qui s’imposent comme des spécialistes de la banlieue et de l’immigration ; des journalistes qui vont faire bénéficier les marcheurs d’un traitement médiatique très favorable, les présentant comme les apôtres non-violents d’une France réconciliée avec elle-même, comme ceux qui tendent la main au reste du pays. Partis de Marseille le 15 octobre dans un relatif anonymat, les marcheurs arrivent donc à Paris le 3 décembre 1983, dans une apothéose consensuelle à l’issue de laquelle le gouvernement accorde la carte de 10 ans pour les immigrés, ce qui répond aux attentes de mouvement de défense des immigrés mais apporte peu de réponse quant aux crimes racistes et aux violences policières, motivation première des marcheurs.

La partie du livre consacrée à l’après-marche et aux effets politiques de celle-ci est plus succincte et appelle des prolongements. Abdellali Hajjat évoque un « mai 68 des enfants d’immigrés post-coloniaux » (p. 144) au sens où l’événement permet une alliance relativement improbable entre différents secteurs de la société, et libère une parole qui permet l’émergence dans l’espace public d’un groupe social ou d’un nouvel acteur collectif, qui sera désigné comme « les Beurs ». Comment ce mai 68 impacte la société française, ses organisations politiques, syndicales, associatives, comment il participe aux débats plus généraux sur l’immigration, sur la police, sur l’avenir des banlieues… ? La prudence ne peut qu’être de mise quant aux comparaisons avec mai 68 tant les effets ultérieurs de la marche sont contrastés. Par ailleurs, c’est aussi dans cet après-marche que les frontières de ce groupe, son auto-définition, ses alliances ou absences d’alliances, ses divisions posent des questions politiques de premier plan, qui peuvent être traitées à la suite du travail d’Abdellali Hajjat, notamment à partir des travaux sur les scènes locales (voir par exemple les recherches de Foued Nasri3 sur la région lyonnaise), ou sur les devenirs militants de la marche (voir notamment la thèse en cours d’Adèle Mommeja4). En effet, les initiatives des commémorations font souvent de la marche un événement sans lendemain, marquant l’échec des tentatives ultérieures d’unifier des mouvements protéiformes et divisés. Si cette vision des choses correspond à une partie de la réalité, elle ne doit pas masquer les initiatives militantes souvent plus discrètes, cantonnées à l’espace d’un quartier ou d’une ville qui après 1983 perpétuent l’énergie militante qui s’est exprimée à Vénissieux en au début des années 19805.

Au final, le livre d’Abdellali Hajjat participe d’un champ de recherches sur l’histoire sociale et politique de la France des années 1980 qui nécessite encore d’être abondamment creusé. Si les années 1968 ont pu dans la dernière décennie bénéficier de recherches riches, notamment par le travail constitué autour de l’association Mémoires de 68 et la BDIC, les années 1980, période de transition à divers niveaux (politique, travail, mobilisations sociales, idéologique…) demeurent encore un parent relativement pauvre de la recherche, souvent coincé entre l’histoire du temps présent et la sociologie. Par ailleurs, cet ouvrage fait œuvre utile dans la constitution d’une histoire des luttes de l’immigration, auquel l’auteur a déjà contribué dans un précédent ouvrage6, et qui reste toujours à enrichir.

1 Christian Delorme, La Marche. La véritable histoire qui a inspiré le film, Paris, Bayard, 2013 ; Marie-Laure Garcia-Mahé, En marche, Paris, Sokrys éditions, 2013 ; Toumi Djaïdja et Adil Jazouli, La Marche pour l’égalité, Paris, Éditions de l’Aube, 2013 ; Bouzid, La Marche, Arles, Sindbad/Actes Sud, 2013, Salika Amara, La Marche de 1983.une pierre à l’édifice des luttes de l’immigration, Créteil, Éditions FFR, 2013…

2 Sur les enjeux autour de la commémoration, voir A. Hajjat, « Les trente ans de la Marche : la promotion d’une égalité sous conditions », La vie des Idées, 5 décembre 2013, sur http://www.laviedesidees.fr/Les-trente-ans-de-la-Marche.html

3 Permanences et discontinuités dans les mobilisations associatives des héritiers de l’immigration maghrébine au sein de l’agglomération lyonnaise : le cas de Zaâma d’Banlieue et des Jeunes Arabes de Lyon et Banlieue (1979-1998), thèse soutenue en 2013.

4 Devenir un militant « beur ». Une étude des formes d’engagement et de catégorisation des militants issus de l’immigration dans la France des années 1980.

5 D’où le titre de l’exposition réalisée par l’association l’Echo des Cités, « Ceux qui marchent encore ».

6 Abdellali Hajjat, Ahmed Boubeker (dir.), Histoire politique des immigrations (post)coloniales, France, 1920-2008, Paris, Éditions Amsterdam, 2008.

Emmanuel Bellanger, Julian Mischi (dir.), Les territoires du communisme. Élus locaux, politiques publiques et sociabilités militantes, Paris, Armand Colin, collection « Recherches », 2013, 302 pages, 27, 50 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Cet ouvrage rassemble quatorze contributions d’historiens, sociologues et politistes, dans le prolongement à la fois de journées d’études tenues en 2009 (les contributions sont accessibles sur le site du Centre d’histoire sociale du XXe siècle de l’Université Paris I) et du séminaire en cours « Territoire et militants communistes : approches plurielles et comparées », tenu dans la même université. Contrairement au pronostic très enthousiaste des éditeurs de cet ouvrage qui envisagent le Parti communiste français comme un objet d’études toujours florissant, on peut se demander si ce recueil ne représente pas plutôt un chant du cygne des études sur un parti en voie de disparition quand on constate que la plupart des contributions s’arrêtent au début des années 1980. Néanmoins, cette interrogation n’invalide pas le fait que nombre d’entre-elles sont fort riches et intéressantes. L’ambition des concepteurs du livre est de présenter une série de travaux monographiques, en insistant sur la dimension localisée de l’ancrage du communisme sur le territoire national. Il s’agit donc d’appréhender et d’éclairer « le PCF par le bas » (p. 21). Ce programme se déploie au long de trois parties distinctes. La première porte sur les communistes et le pouvoir local et rassemble quatre contributions. Emmanuel Bellanger, auteur d’une thèse sur le sujet, présente une belle synthèse sur la longue durée, tendant à montrer que cet enracinement municipal s’est accompagné d’un fort conformisme gestionnaire des « villes rouges », participant à la fois à une autonomisation d’une élite ouvrière au sein des municipalités et d’une intégration croissante dans le dispositif politique français : « Bien avant ses expériences gouvernementales, à la Libération (1944-1947) et durant les premiers septennats de François Mitterrand (1981-1984) et de Jacques Chirac (1997-2002), les élus locaux communistes ont montré la voie du compromis et du réformisme graduel appliqué à la gestion locale qui a certainement amorti l’effritement du Parti communiste au point de s’interroger si, aujourd’hui, ce dernier ne s’est pas « municipalisé » en se repliant sur ses derniers bastions » (p. 52). Interrogation qui parcourt l’ensemble des contributions et qui est d’ailleurs reprise, sous une forme affirmative dans la contribution conclusive de Julian Mischi, constatant que les années 1980-90 ne sont pas seulement des décennies de décrue, mais aussi d’une réorganisation profonde des modes d’engagement dans le PCF, avec un rôle croissant des élus. Son chapitre s’intitule d’ailleurs « Vers un parti d’élus », participant donc à une professionnalisation croissante de l’engagement communiste : « Les cadres de la fonction publique territoriale forment désormais un groupe central au sein du PCF » (p. 285). La seconde contribution, de Remi Lefebvre, porte sur Roubaix et la SFIO qui précède ce mouvement de notabilisation des élus, soumis à la critique de la minorité communiste, qui ne parviendra jamais à ébrécher la politique clientéliste menée par les élus socialistes durant l’entre-deux-guerres. Néanmoins, en raison de leur rappel à l’ordre incessant, les élus et militants communistes roubaisiens représenteront une sorte de surmoi militant pour des élus socialistes. Les contribution de Paul Boulland (sur la banlieue parisienne de la Libération à 1965) et de Thibault Tellier (sur le mouvement de décentralisation mis en place par les différents gouvernements entre 1971 et 1983) confirment ce diagnostic d’une autonomisation des élus communistes par rapport à l’appareil central du PCF. La seconde partie, « Réseaux militants et enjeux urbains » apparaît beaucoup plus éclectique que son titre ne le laisse à penser de prime abord. Deux contributions (celle de Benoît Trepier et celle de Françoise de Barros) portent sur la situation coloniale. Tandis que Benoît Trepied analyse le cas de la Nouvelle Calédonie dans l’entre-deux-guerres, pour constater que le PC calédonien n’évoque pas la question de l’indépendance, à l’instar d’un PCF favorable à l’Union française, Françoise de Barros s’essaie à saisir les spécificités de l’action communiste dans des espaces politiques au moment de la guerre d’Algérie. Elle est amenée à conclure que les élus communistes de Nanterre ont tenté de faire « (des Algériens politiquement organisés) des alliés politiques dès les années 1940, ce qui les amène ensuite, lorsque la violence physique de la guerre d’indépendance s’étend à la population « métropolitaine » au travers des appelés du contingent, à leur dénier un statut non seulement d’acteur politique mais également de cause et de victimes légitimes » (p. 149). Emilie Biland s’intéresse pour sa part aux élus PCF comme employeurs et patrons (« Recruter et gérer les fonctionnaires « à gauche » : du municipalisme à la banalisation ? »), à partir d’une municipalité fictive, marquée par son tissu industriel. Sa conclusion est assez balancée, montrant que si les pratiques distinctives du PCF n’ont plus cours, c’est d’une part parce que la gestion communiste s’est banalisée, mais aussi en raison de marges de manœuvre toujours plus étroites laissées aux élus par l’Union européenne. Sébastien Jolis analyse l’impossible autonomisation de la Confédération nationale des locataires de l’orbite PCF, oubliant de prendre en compte dans son approche les interactions avec les mairies socialistes, et surtout les liens avec les autres associations de locataires. Pour conclure cette seconde partie, Violaine Girard se penches sur « Les programmes urbains d’une mairie communiste de la banlieue lyonnaise (années 1970-2000) : promouvoir l’accession ouvrière ou revaloriser la ville ? », pour dresser le constat d’une action de la mairie centrée sur la stabilisation des ouvriers qualifiés par l’accession à la propriété pavillonnaire. La municipalité de Pierre-Bénite espère ainsi maintenir son audience électorale en la recentrant sur les catégories supérieures des milieux populaires. Dans une troisième partie, c’est la thématique des démobilisations et recompositions communistes qui est abordée. En plus du texte conclusif de Julian Mischi évoqué plus haut, cette section compte trois autres contributions. Jean-Luc Deshayes offre un aperçu du processus de désindustrialisation dans le bassin sidérurgique de Longwy. Si ce délitement des institutions du salariat est bien évoqué, le lecteur reste en revanche légèrement déçu sur l’analyse de réaction du PCF et des associations ou des mairies qu’il influence. Ce qui aurait dû constituer le cœur de cette communication reste un peu vague et suspendu. David Gouard propose un chapitre clair, bien informé et charpenté sur « Les recompositions contemporaines de l’affiliation au communisme en banlieue parisienne », à partir du cas d’Ivry, mairie communiste depuis 1925. Son analyse recoupe celle de Violaine Girard, exposée plus haut. A savoir que le développement d’un sentiment d’identité « ivryenne », fortement exprimé au cours de l’enquête de terrain, renvoie en fait à un ancrage à partir des couches moyennes, voire supérieures de la population. Ce qui survit, c’est la reproduction d’une identité communiste provenant de l’ancienne aristocratie ouvrière, directement bénéficiaire de la politique développée par la mairie. L’auteur rappelle ainsi que la mairie est à la fois le premier logeur et premier employeur de la ville. C’est donc par le maintien et l’entretien de ses réseaux municipaux que le PCF continue d’assurer sa dynamique d’implantation. Enfin, Nicolas Bué et Fabien Desage abordent pour leur part la manière dont le PCF, pourtant officiellement hostile, se rallie à l’intercommunalité. Leur contribution, sur un aspect peu connu de la politique du PCF, représente un éclairage tout à fait stimulant et inédit. En effet, c’est un véritable « cercle vicieux » qui se met en place à ce niveau là, car plus ils se rallient en pratique au développement de l’intercommunalité, plus leur gestion se banalise et moins ils parviennent à politiser ces enjeux et à développer une gestion alternative. De ce point de vue « ce ralliement à l’intercommunalité alimente en même temps qu’il accompagne la crise idéologique, organisationnelle et identitaire que connaît l’institution communiste » (p. 246). Si ce diagnostic est exact, il y a de fortes probabilités que les « citadelles municipales communistes » ne résistent guère aux transformations du système politique français. En tous les cas, les prochaines élections municipales de 2014 constitueront une épreuve grandeur nature de cette capacité du Parti communiste français à préserver son ancrage local. Tout dans les analyses de ce livre laisse entrevoir un combat particulièrement délicat pour ces territoires communistes, qui recèlent quelques potentialités, mais surtout d’immenses fragilités.

David North, Défense de Léon Trotsky (In Defense of Leon Trotsky), Paris, Books on Demand, 2012 (édition originale en 2010), 226 pages, 19 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette publication de David North, militant trotskyste étatsunien, secrétaire national du Parti de l’égalité socialiste1 et animateur du World Socialist Web Site2, s’inscrit dans la contre-offensive – limitée – suscitée par les biographies de Ian Thatcher, Geoffrey Swain et Robert Service, dont seule la dernière a été traduite en français3. Il s’agit en réalité d’un assemblage de divers textes, dont la traduction aurait nécessité une deuxième lecture afin d’éliminer certaines formules rendues trop littéralement (l’usage des majuscules est également quelque peu abusif).

La première partie rassemble deux conférences données par David North devant un public militant. Celle de 2001 intitulée « Vers une reconsidération de la place de Trotsky dans l’histoire du vingtième siècle », est une apologie du révolutionnaire, sur le plan littéraire mais surtout politique, David North n’hésitant pas à le juger supérieur à Lénine de par son appréhension mondiale des processus révolutionnaires dans sa théorie de la révolution permanente. La conférence de 2008, « Léon Trotsky, l’historiographie soviétique et le destin du marxisme classique », aborde l’historiographie étatsunienne et britannique de Trotsky, globalement négligé, et de Staline, privilégié au risque d’une valorisation excessive. Apparaît là la tendance de David North à privilégier la biographie d’Isaac Deutscher comparativement à celle de Pierre Broué, chroniquement survolée. Quant aux causes d’une telle différence de traitement entre les deux hommes, David North y voit surtout, probablement à juste titre, l’influence du contexte conservateur général dans les pays industrialisés depuis les années 1980 et l’arrivée au pouvoir de Margaret Thatcher et Ronald Reagan, ainsi que le quasi abandon du marxisme par les intellectuels. On restera plus dubitatif sur son espoir volontariste d’un essor prochain des études sur Trotsky et le trotskysme, fondé sur son appréciation des conséquences de la crise actuelle, un optimisme un peu trop mécaniste.

Mais la composante la plus intéressante de Défense de Léon Trotsky tient à ses deuxième et troisième parties. Ce sont d’abord les historiens Geoffrey Swain et Ian Thatcher qui sont visés, accusés, sous couvert de vouloir briser les mythes qui entourent Trotsky, de dévaluer son importance réelle. En outre, toujours selon David North, le travail de Geoffrey Swain manque d’analyses du substrat social, privilégiant plutôt les conflits de personnes et les jugements moraux, tout comme il est dépourvu d’éclairages sur des épisodes pourtant majeurs (l’arrivée au pouvoir du nazisme, la IVe Internationale…). Quant à Ian Thatcher, il va jusqu’à minimiser l’importance de Trotsky dans la révolution de 1905 (omettant allègrement certains témoignages), et les quelques exemples choisis par David North démontrent bien la méconnaissance de cet historien à propos de plusieurs écrits de Trotsky. Au passage, David North met en exergue un livre plutôt délaissé, Les Questions du mode de vie. Dernière cible de David North, et non des moindres, Robert Service, dont l’entreprise de dénigrement systématique est clairement dénoncée, avec des éclairages localisés mais démonstratifs d’un travail guidé par le soupçon, la mauvaise foi et la superficialité (les écrits de Trotsky sont négligés au profit d’éléments plus triviaux, et David North insiste également sur le délai de deux années qui a suffi à Robert Service pour écrire sa biographie)4. Plusieurs conférences données après ce dernier article complètent l’acte d’accusation contre l’universitaire d’Oxford, dont on retiendra en particulier l’accent mis par celui-ci sur un Staline plus réaliste et « intellectuel » (sic) face à un Trotsky plus dangereux.

Sur les motivations de ces trois auteurs britanniques, l’idée d’une attaque préventive contre un futur retour des idées de Trotsky sur le devant de la scène politique s’impose comme nettement moins pertinente que l’influence d’une pensée postmoderne pour laquelle toutes les thèses se valent, au détriment d’une vérité par trop autoritaire ; la volonté pour bien des historiens de s’imposer dans le champ académique en se distinguant à tout prix de leurs prédécesseurs et de laisser leur marque par le biais de « coups » commerciaux opportunistes mérite également d’être soulignée. Le livre se conclut par deux annexes, l’article critique de Bertrand M. Patenaude sur la biographie de Robert Service (saluant également la réponse de David North) parue dans l’American Historical Review5, et la lettre adressée par plusieurs historiens allemands à l’éditeur de Robert Service, Suhrkamp, par trop centrée sur cette question tangente d’un antisémitisme « soft » de Robert Service.

1 Cette organisation semble être la plus importante du Comité international de la Quatrième Internationale, qui se veut l’héritier du Comité international de 1953, constitué à l’origine contre l’orientation impulsée par Pablo à la IVe Internationale, et qui aurait été successivement trahi par le SWP, l’OCI et le WRP britannique. De ce qui transparaît légèrement à travers l’ouvrage, leurs positions semblent se caractériser par un relatif catastrophisme (« Le système capitaliste mondial se dirige vers un effondrement généralisé à l’échelle de celui de la période 1914-1945 », p. 93) et une vision des partis ouvriers traditionnels comme « partis bourgeois de droite » (p. 94).

3 Voir la critique détaillée de ce livre rédigée par Christian Beuvain et moi-même : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1908

4 « Pour Robert Service, Trotsky n’est pas un dieu à adorer [accusation que lui-même lançait contre Deutscher et Broué], mais un démon à exorciser » (p. 175).

5The American Historical Review, vol. 116, n° 3, juin 2011, p. 900-902.

Vanessa Codaccioni, Punir les opposants . PCF et procès politiques 1947-1962, Paris, CNRS éditions, collection « Culture & Société », 2013, 423 pages, 25 €.

Un compte rendu de Christian Beuvain

Issu d’une thèse de doctorat1, cet imposant ouvrage de science politique de Vanessa Codaccioni interroge les conditions d’émergence des procès « politiques » intentés aux militants et dirigeants du Parti communiste français lors de deux périodes troublées, celle de la guerre froide et celle de la guerre d’Algérie. L’auteure définit d’abord, en introduction, cette notion difficile à cerner de « procès politique », au « cœur des luttes entre l’État, les anticommunistes et les membres du PCF » (p. 23), avec les institutions étatiques qui utilisent le droit pénal et les atteintes à la sûreté de l’État pour criminaliser leurs opposants les plus résolus, et la direction communiste mettant en place, en retour, une stratégie de politisation des très nombreux procès auxquels le PCF doit faire face. Ces procès sont donc « le résultat d’une construction collective, étatique et militante » (p. 8), et leur étude précise et documentée doit contribuer, c’est du moins l’objectif de Vanessa Codaccioni, à une meilleure connaissance du communisme français.

I – Dès l’entrée de la France en guerre froide, c’est-à-dire à partir des grandes « grèves rouges et insurrectionnelles »2 de 1947-1948, les pratiques communistes se durcissent, et le PCF connaît une radicalisation progressive qui se manifeste par le recours à la violence politique, en particulier lors de son opposition à la guerre d’Indochine qualifiée de « sale guerre ». Le « capital de haine » accumulé pendant la période de l’Occupation contre les nazis et les collaborateurs (p. 57-59) fidélise les militants et légitime les pratiques violentes contre un État et sa police en « voie de fascisation », par la réactivation d’un antifascisme renouvelé. Le Parti valorise les affrontements avec la police (ou l’armée), exalte les militant-e-s révolutionnaires et met en scène, afin d’obtenir un impact militant maximum, les centaines de manifestations de cette période, suivant le cycle activisme militant/répression. Danielle Tartakowsky a calculé, en effet, que sur 457 manifestations qui se déroulent entre 1949 et 1952, le PCF en organise 437 !3 Rien que ce chiffre symbolise la puissance militante de ce parti, pourtant ostracisé dans l’espace institutionnel (et menacé, parfois, d’interdiction), après la « rupture » de 1947. Les passages à l’acte, qui s’effectuent sous le double signe de la lutte pour la paix et contre la guerre d’Indochine, provoquent la répression et construisent des « affaires ». Le peintre Fougeron est inquiété en 1948 pour une affiche, saisie et détruite sur ordre du pouvoir, contre la bombe atomique4 et Eugénie Cotton, dirigeante de l’Union des femmes françaises (UFF) est inculpée en mai 1950, également pour une affiche exigeant la fin de la guerre du Vietnam. L’affaire Henri Martin, bien étudiée par Alain Ruscio5, les procès des « 16 de Roanne », des « 12 de Saint-Brieuc », des « 10 de la Bocca », des « 9 de Nantes » tous militants, hommes et femmes, plus ou moins chevronnés, du PCF, de l’UFF ou de la CGT, inculpés pour des violences contre du matériel de guerre, se succèdent devant les tribunaux militaires. Ces affaires collectives permettent au Parti communiste, d’abord d’utiliser l’enceinte judiciaire comme tribune politique pour populariser ses objectifs partisans, et surtout d’héroïser un certain type de militant, tous les inculpés n’étant pas jugés dignes d’être valorisés. Ne sont sélectionnés que des militants-e-s ouvriers-ères, ayant l’esprit de sacrifice, de don de soi, ne pouvant donner aucune prise aux attaques de l’État ou de la presse dite « bourgeoise ». Seuls les communistes obtenant cet imprimatur d’ « homme de marbre » bénéficient « de grandes campagnes de solidarité dont l’ampleur varie en fonction de la gravité de leur « crime » et des peines encourues, de leur degré de conformité au rôle de l’emprisonné politique et de leur trajectoire sociale et militante » (p. 243). Les analyses de Vanessa Codaccioni montrent également que toutes ces affaires sont maîtrisées par la direction du Parti, qui assigne à chaque fois un cadre expérimenté pour superviser tel ou tel procès (ainsi André Marty est-il chargé de l’affaire Henri Martin). Néanmoins, cette stratégie du Parti communiste, qui peut apparaître cynique ou machiavélique, doit évidemment être mise en perspective avec la politique répressive de l’institution judiciaire et en particulier des tribunaux militaires, décidés à criminaliser toute opposition communiste. Les gouvernements successifs font leur le vieux cri d’Albert Sarraut en 1927 : « Le communisme, voilà l’ennemi ! »6. Cet anticommunisme virulent devient l’une des priorités des ministères de l’Intérieur et de la Défense nationale, même si la répression ne va pas « à l’encontre des principes de légalité républicaine » (p. 181). Ainsi, l’Assemblée nationale refuse toutes les levées d’immunité parlementaire de députés communistes, exigées par les cercles les plus ultra de la droite. Le soi-disant « complot des pigeons » et l’arrestation du dirigeant communiste Jacques Duclos après la violente manifestation contre le général Ridgway (28 mai 1952) marquent en fait le début de la « déradicalisation » du PCF (p. 182-183).

II – Lors de la guerre d’Algérie, le flou des positions théoriques du PCF (nation algérienne ou pas ?), l’absence de continuité quant à sa stratégie d’opposition à cette guerre, son double langage (il y a ce qui est officiel et ce qui se décide en interne) et sa volonté de contrer les militants partisans d’actions radicales, franches et ouvertes, de soutien à la lutte anticolonialiste des Algériens rendent quasiment impossibles des actions semblables à celles des années 1949-1953. S’il existe néanmoins des manifestations de rappelés dans les gares ou autour des casernes, en 1955 et 1956, le Parti communiste se garde bien de les valoriser ou de les encourager. Concernant le vote des pouvoirs spéciaux par les députés communistes (12 mars 1956), il s’inscrit, selon Vanessa Codaccioni, dans une stratégie d’intégration au sein du champ politique, dans une période de décrue des effectifs et de remous internes liés à la question de la déstalinisation. En retour, pourtant, cette stratégie suscite des oppositions, éparses, mais qui se focalisent sur la ligne anticoloniale. Par exemple, les communistes en rupture « occupent une part relativement importante dans les réseaux d’aide au FLN (…), le réseau Curiel et celui de Francis Jeanson (…) » (p. 270), mais le PCF n’exclut pas ces militants, pour autant qu’ils restent dans l’ombre, et ne risquent pas, ainsi, de le faire accuser de collusion avec le terrorisme. Après l’affaire du canal de Suez, le PCF évolue et suscite (timidement, officieusement) des actes de désobéissance : en septembre 1957, à une réunion de secrétaires fédéraux, décision est prise de diffuser le mot d’ordre de refus de porter les armes contre le peuple algérien. Mais cette décision reste interne à l’organisation, elle ne franchit pas l’espace public communiste. Seuls des « recruteurs », issus des Jeunesses communistes et fils de cadres (comme Pierre Guyot, fils de Raymond Guyot ou Serge Magnien, fils de Marius Magnien) conseillent à des militants, futurs appelés, de refuser de partir. Mais outre que ces actions ne concernent qu’une infime minorité, le retour en 1959 d’un strict légalisme stoppe net ces velléités. Durant toute cette période, l’armée continue de criminaliser les militants communistes qui se retrouvent, en Algérie, impliqués de près ou de loin dans l’aide aux insurgés ou même dans la critique de la guerre. Le manque d’engagement officiel du PCF aux côtés de ces militants rend évidemment la tâche plus aisée à l’armée, qui n’hésite ni à les torturer dans la sinistre villa Susini ou au centre d’El-Biar (le journaliste d’Alger républicain Henri Alleg ou Alfred Gerson, un responsable d’un réseau clandestin qui diffuse La Voix du soldat dans les casernes) ni à les faire disparaître (le mathématicien Maurice Audin). Pourtant, en ce qui concerne les militants FLN, le Parti communiste met assez rapidement (1955) en place des structures collectives d’aide judiciaire, dans lesquelles s’impliquent entre autres de jeunes avocats communistes (Pierre Stibbe, Pierre Kaldor, Henri Douzon, Nicole Dreyfus ou Michel Bruguier) qui politisent les procès.

In fine, cet ouvrage de Vanessa Codaccioni, dont les sources proviennent des archives du PCF, du Secours populaire, de la presse communiste, des archives judiciaires, du Service historique de la Défense et de la Préfecture de police de Paris, appuyées sur une cinquantaine d’entretiens avec des communistes, dont beaucoup inconnus ou peu connus à ce jour, remplit son objectif : une connaissance accrue et renouvelée du communisme français, dans des périodes de fortes tensions nationales et/ou internationales. Son travail permet, comme elle l’indique en conclusion, « d’apporter une contribution au débat sur le processus de déclin » du PCF. Celui-ci entre dans un « processus de normalisation politique » par abandon et « dévalorisation de la radicalité » et des « illégalismes militants », qui lui fait perdre, selon l’auteure, son identité d’avant-garde (p. 402-404), identité récupérée à la fin des années soixante par les groupes marxistes-léninistes (dits maoïstes) et en particulier par la Gauche prolétarienne. Le débat reste ouvert …

 1Vanessa Codaccioni, Punir les opposants. Une sociologie des « procès politiques » en temps de crise : les interactions répressives entre le PCF et l’État (1947-1962), Thèse pour le doctorat de science politique, sous la direction de Frédérique Matonti, université Paris I Panthéon-Sorbonne, novembre 2011, 699 pages.

2Robert Mencherini, Guerre froide, grèves rouges. Parti communiste, stalinisme et luttes sociales en France. Les grèves « insurrectionnelles » de 1947-1948, Paris, Éditions Syllepse, 1998.

3Danielle Tartakowsky, Les Manifestations de rue en France, 1918-1968, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997, cité par Vanessa Codaccioni, p. 74.

4Cette célèbre affiche est reproduite dans l’ouvrage de Romain Ducoulombier, Vive les soviets. Un siècle d’affiches communistes, Paris, Éditions Les Échappés, 2012, p. 62. Elle fait également l’objet d’analyses croisées (par Philippe Button, Alain Deligne, Sarah Wilson) dans le n° 21-22 de Matériaux pour l’histoire de notre temps, octobre-décembre 1990/janvier-mars 1991, p. 98-116.

5Voir notre article Les guerres coloniales françaises au miroir communiste : quelques livres et deux ou trois choses que l’on sait d’elles sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/documents/guerre_coloniale.pdf

6C’est lors d’un discours d’Albert Sarraut, alors ministre de l’Intérieur, à Constantine (Algérie), le 23 avril 1927, que cette phrase lapidaire est prononcée.