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Paul Mattick, La révolution fut une belle aventure. Des rues de Berlin en révolte aux mouvements radicaux américains (1918-1934), Montreuil, L’Échappée, collection « Dans le feu de l’action », traduit de l’allemand par Laure Batier et Marc Geoffroy, préface de Gary Roth, postface de Laure Batier et Charles Reeve, notes de Charles Reeve, 191 pages, 17 €

 

Un compte rendu de Christian Beuvain1

Ce livre se présente comme un témoignage sur les combats, dans les années vingt et trente, d’un des théoriciens du communisme de conseils, Paul Mattick (1904-1981), en Allemagne puis aux États-Unis. Comme nous l’apprennent les deux auteurs de la postface, Laure Batier et Charles Reeve2, il s’agit d’un récit retravaillé, réorganisé et finalement construit par eux deux, à partir d’entretiens distincts, l’un en 1972 et le second en 1976, avec de surcroît des interlocuteurs différents. Une mémoire historique, soumise aux « imprécisions et déformations inhérentes » à l’exhumation des souvenirs (p. 169), sert donc de trame à ce récit, « version révisée du manuscrit original » (p. 7). Le lecteur comprend ainsi mieux le nombre très élevé de notes de bas de pages (128 !), certaines très développées, mais néanmoins essentielles pour comprendre le contexte auquel Paul Mattick fait référence3, et aider les lecteurs peu familiers avec les noms d’organisation et les événements mentionnés dans le récit.

I – Les années vingt en Allemagne

Paul Mattick, issu d’une famille ouvrière de Berlin, est plongé très tôt dans le mouvement révolutionnaire allemand, d’abord par imprégnation des idées socialistes familiales – son père est syndiqué, encarté au SPD (Parti social-démocrate d’Allemagne) puis à l’USPD (Parti social-démocrate indépendant d’Allemagne) et le jeune Paul lit le journal du SPD, Vorwärts, dès l’âge de 7 ans – puis en adhérant en 1918, à 14 ans, à la Jeunesse socialiste libre qui regroupe spartakistes, anarchistes et socialistes de gauche. A partir de là, son parcours politique personnel, comme celui de nombreux jeunes Allemands de cette époque, s’identifie à la révolution qui possède pour ses amis et lui les allures d’ « une grande aventure » (p. 27). Pour financer leur journal Jeunesse rouge [Rote Jugend], apparentée au KAPD4, son groupe, armé, se lance dans les expropriations et les cambriolages. Lors du putsch de Kapp5 en mars 1920, puis en mars 1921 (« Action de Mars ») lors d’une tentative insurrectionnelle du KPD (Parti communiste d’Allemagne) et du KAPD, il se bat, les armes à la main, dans les rues et les quartiers ouvriers de Berlin (Wedding, Neuköln, Charlottenburg). Paul Mattick échappe à la répression, continue à militer activement, mais il reconnaît lui-même que dans « toute cette activité, la théorie était reléguée au second plan » (p. 40). En 1923, embauché dans une usine de construction de matériel ferroviaire vers Cologne (alors sous administration britannique suite au Traité de Versailles), il est délégué d’usine, participe à l’organisation d’une grève avec occupation, qui se heurte aux troupes britanniques, puis est envoyé par l’AAUD (Union générale ouvrière d’Allemagne, syndicat radical lié au KAPD) à Leverkusen renforcer les grévistes. Il côtoie tout un milieu d’expropriateurs révolutionnaires, les « bandits rouges », constitués autour de militants hors-normes comme Max Hölz (connu par son livre de témoignages6), Karl Plättner, Karl Gonschoreck, qui devient son ami et dont il restitue ici la mémoire (p. 62-64) ou Peter Utzelmann. L’argent, ainsi « exproprié », sert à aider les militants en fuite ou est versé aux familles des emprisonnés. En même temps, Paul Mattick commence à écrire des comptes rendus ou de courtes histoires pour les journaux du KAPD et de l’AAUD, Kaz et Der Kampfruf, ainsi qu’à lire énormément, grâce à la bibliothèque d’un ami issu de la bourgeoisie juive éclairée. C’est dans ce contexte culturel qu’il fréquente les cercles d’artistes de l’AAUE7, en particulier Franz Pfemfert, l’animateur de la revue politico-littéraire, Die Aktion8. En 1926, il se marie – les circonstances de son mariage semblent forcées, puisqu’il écrit de sa future épouse : « elle a tenté sa chance et m’a poussé à vivre en couple, jusqu’à ce que je sois enfin « mûr » pour l’épouser » (p. 79) – et décide d’émigrer aux États-Unis. La seconde partie de sa vie commence alors, à seulement 22 ans !

II – Être révolutionnaire aux États-Unis

A Chicago, ville industrielle avec des dizaines de milliers d’immigrants allemands et beaucoup d’organisations social-démocrates, Paul Mattick trouve du travail chez Wertern Electric. En même temps qu’il apprend l’anglais, il adhère en 1928 aux IWW (Industrial Workers of the World)9, organisation syndicaliste-révolutionnaire largement sur le déclin à cette époque, mais son caractère trop « syndicaliste » ne le satisfaisant pas totalement (p. 85) – bien qu’il y écrivit dans les années 1931-1933 des articles ainsi qu’une brochure La crise mortelle du capitalisme (p. 100) – il prend alors contact avec des militants du Parti prolétarien (Proletarian Party) lors de conférences sur le communisme.

Nous abordons là les épisodes, au sein des marges dissidentes de la gauche étatsunienne, les plus intéressants de ses souvenirs. Bien qu’il faille réfuter pas moins de trois affirmations en une seule page (p. 86) concernant la création du Parti prolétarien et celle d’un des partis communistes (réduit d’une manière étrange à un parti composé de « juifs de New York ») et le soi-disant choix de ce dernier comme « vrai » parti communiste par les soviétiques10, les discussions au sein du Parti prolétarien, la prééminence accordée à l’étude des textes marxistes et à l’éducation des travailleurs, la scission qui donne naissance fin 193211 à l’United Workers Party puis au Group of Councils Communists (Groupe des communistes conseillistes) ainsi que les relations conflictuelles avec le Parti communiste d’Earl Browder lorsque Paul Mattick décide de « ressusciter » le journal de la fin du XIXe siècle, le Chicagoer Arbeiterzeitung d’August Spies et Joseph Dietzgen12, constituent un récit appréciable, car peu connu des lecteurs français. En particulier, une quinzaine de pages brossent, malgré une chronologie très floue et de trop nombreuses approximations, un portrait vivant (agrémenté de photographies), des actions du mouvement des chômeurs13 (Unemployed Councils) lors de la « Grande dépression » – rappelons au passage qu’en 1932 le pays compte 13 millions de sans travail soit près du quart de la population active, dont 750 000 rien qu’à Chicago. Dans cette ville, ce mouvement – dans lequel des militants de la Chicago Workers League (organisation de chômeurs liée au Parti prolétarien) auraient eu une part prépondérante, selon Paul Mattick – se veut unitaire, puisque y participent des organisations trotskystes, le Parti prolétarien, le Parti communiste des États-Unis [CPUSA], des socialistes et des « Lovestoneites »14 ! En ce sens, Chicago, la « ville rouge » par excellence des États-Unis depuis les décennies 1870-188015, ne renie rien de ses traditions. Y compris sur le plan tragique puisque le 3 août 1931, une manifestation de protestation contre l’expulsion d’une vieille femme (72 ans) noire de chez elle pour cause de loyer impayé (« rent riot » ou « rent protest ») se termine en heurts très violents avec la police, qui abat ce jourlà trois noirs et en blesse six autres (p. 109). Parmi les victimes, John O’Neil, Frank Armstrong et Abe Grey, ce dernier est un des militants organisateurs noirs du CPUSA et du Conseil des chômeurs de Chicago16, ce que n’indiquent ni Paul Mattick ni Charles Reeve. Si l’on croise les souvenirs de l’auteur avec les recherches de l’historienne Randi Storch, qui dans son ouvrage Red Chicago17 consacre un chapitre à l’organisation et aux luttes du Conseil de chômeurs de la ville, aucune mention n’est faite d’une quelconque influence du groupe évoqué par Paul Mattick, alors que la présence des militants communistes y apparaît prépondérante18. Paul Mattick ne reconstruit-il pas, à l’échelle de tous les quartiers ouvriers de Chicago, ce qui se passait dans quelques assemblées locales, en surévaluant l’impact de son groupe ? La confusion de ces propos au sujet d’une organisation nationale de lutte (The Workers Alliance for America), idée qui selon lui serait due à la proposition de leur groupe (p. 106), alors que cette Alliance ne se structure qu’en février/mars 1935 lors d’un Congrès à Washington avec 125 délégués de 17 États, soit quatre ans après les grandes manifestations de chômeurs dans les villes industrielles du pays, semble l’attester.

Quoiqu’il en soit, cette participation « au mouvement ouvrier à Chicago a été la plus belle période de [sa] vie. » (p. 119) pour celui qui se proclame « un penseur de la catastrophe » car « sans catastrophe, il n’y a pas de socialisme possible. » (p. 155-156). Vers la fin de sa vie, dans les années 1970, les écrits de Paul Mattick – qui depuis les années trente n’a cessé d’écrire ouvrages, brochures ou articles dans la presse militante d’extrême gauche qui voulait bien les accueillir – connaissent un certain succès dans les milieux conseillistes et ultra gauche européens, dans un contexte de reprise de l’agitation révolutionnaire. L’ouvrage regroupant des textes (de Karl Korsch, Otto Rühle et lui-même), extraits des revues Living Marxism et New Essays, par la collection 10-18 en 1973, en est un des signes19.

Bien que cet ouvrage soit loin d’être satisfaisant historiographiquement parlant, pour les multiples raisons évoquées dans cette note critique, son principal mérite réside quand même, non pas dans l’évocation des soubresauts insurrectionnels de l’Allemagne de Weimar, puisque d’autres témoignages (Max Hölz20, Franz Jung21, entre autres) ou analyses (parmi les dernières parues, celle de Chris Harman22 ou de Paul Frölich et alii23) avaient déjà œuvré précédemment dans ce sens, mais plutôt dans cette focale braquée sur les États-Unis, tant notre connaissance du mouvement communiste (ou tout simplement du mouvement ouvrier) dans ce pays est précaire, en l’absence d’une historiographie conséquente24. Souhaitons néanmoins que la biographie intellectuelle de Paul Mattick par Gary Roth25 soit traduite un jour pas trop lointain …

1Je remercie Jean-Guillaume Lanuque et Frédéric Thomas de leur relecture attentive.

2Charles Reeve est le nom de plume du militant Jorge Valladas (1945, Lisbonne), proche du communisme de conseils (conseillisme*), qui écrit et vit à Paris depuis 1967, après avoir déserté de l’armée portugaise, par refus de la guerre coloniale. Laure Batier appartient également à cette mouvance révolutionnaire, tout comme l’autre traducteur, Marc Geoffroy, fils de Marc Chirik et de Clara Geoffroy, tous deux militants communistes de conseils.* Le conseillisme ou communisme de conseils diverge du communisme de type léniniste, tout en étant marxiste. La forme privilégiée du pouvoir prolétarien réside selon ses partisans dans la forme du conseil ouvrier, soviet en russe, apparu en 1905 et 1917 en Russie, lors de la révolution allemande en 1918-19, à Turin en 1920, etc. Les conseillistes sont parfois assimilés rapidement aux communistes de gauche voire à l’ultra gauche.

3Par suite du caractère militant des concepteurs de cet ouvrage, ces notes laissent parfois affleurer des jugements de valeur.

4Le Parti communiste ouvrier d’Allemagne (KAPD) est une scission du KPD, en avril 1920, qui regroupe des communistes anti-parlementaires.

5En mars 1920, une partie de l’armée appuyée par les Corps francs nationalistes et certains éléments de la police tente un coup d’État contre la République de Weimar. Une grève générale, qui se transforme dans la Ruhr en insurrection, fait échouer ce putsch, dont Wolfgang Kapp était un des dirigeants.

6Max Hölz, Un Rebelle dans la révolution, Allemagne 1918-1919, Paris, Spartacus, 1988.

7Il s’agit d’une scission conseilliste, autour d’Otto Rühle, de l’AAUD. Selon Paul Mattick, elle était composée à 90% d’intellectuels (p. 76), un pourcentage qui paraît exagéré.

8Lire dans Lionel Richard, D’une apocalypse à l’autre (UGE 10-18, 1976), les pages qui leur sont consacrées (p. 43-45 et 147-151)

9Le syndicat des IWW naît en 1905 de la volonté de fonder un syndicalisme d’industrie, de solidarité ouvrière et de lutte de classe, c’est-à-dire en opposition frontale et franche avec les buts et moyens du syndicat majoritaire chez les ouvriers qualifiés, l’American Federation of Labor (AFL). Sur ce mouvement, on dispose en français de l’ouvrage de Larry Portis (décédé en 2011), IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis, Paris, Spartacus, n°133 B, avril-mai juin 1985, ainsi que de deux récits, ceux des américains Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire, Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008, et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos, Montreuil, L’Insomniaque, 2012.

10En premier lieu, le Parti prolétarien (PP), s’il s’origine dans une scission au sein de l’aile gauche du Parti socialiste américain en 1916-1917, n’est fondé comme organisation séparée qu’à un Congrès à Détroit les 27-29 juin 1920, après que son noyau dirigeant (Dennis Batt, John Keracher, Al Renner) ait été exclu du Parti communiste d’Amérique [CPA] en février 1920, parti que ces militants contribuèrent à créer, en septembre 1919, par une alliance tactique (qui dura peu) avec la Fédération russe et les « juifs » new yorkais vilipendés par Paul Mattick ! Quant aux soi-disant hésitations de la Comintern pour reconnaître un « vrai » parti communiste, elles ne concernaient nullement un choix entre le PP (bien trop réduit en nombre) et le CPA, mais entre le CPA et le second parti communiste fondé au même moment, le Communist Labor Party [CLP], dont le célèbre John Reed était un des leaders. Après trois ans de scissions, d’unifications factices suivies de nouvelles scissions, ces deux partis finissent par se réunir définitivement, sous l’ultimatum de la Comintern, dans le Workers Party of America (WPA) début 1923. Le Parti prolétarien refuse de rejoindre ce WPA, malgré une invitation expresse du Secrétaire général du Comité exécutif de la Comintern, O. W. Kuusinen (lettre du 7 avril 1923). Étonnamment, Charles Reeve omet de rectifier ces erreurs.

11Et non en 1934 comme l’indique Charles Reeve en note 88, p. 85-86.

12August Spies est un des anarchistes pendu à Chicago en novembre 1887 pour l’attentat à la bombe à Haymarket Square. Joseph Dietzgen, théoricien autodidacte socialiste, correspondant de Karl Marx, il est l’auteur de L’Essence du travail intellectuel humain en 1865, traduit et publié en 1973 aux éditions Champ libre (avec une préface d’Anton Pannekoek).

13Sur le mouvement des chômeurs, un ouvrage de James Lorence, Organizing the Unemployed : Community and Union Activists in the Industrial Heartland, Albany, State University of New York Press, 1996. Lire également un récit (militant) détaillé et documenté sur https://libcom.org/history/1930-1939-unemployed-workers-movement#footnote13_s4nxw82

14Nom donné aux partisans de Jay Lovestone après leur exclusion du Parti communiste des États-Unis (CPUSA) en 1929, pour « déviationnisme de droite ». Ils créent alors une organisation marginale, qu’eux-mêmes pensent néanmoins comme le vrai parti communiste, accusant le CPUSA de trahir le léninisme et d’adopter une ligne sectaire qui éloigne les masses du communisme. Ce groupe change souvent de nom au cours des années suivantes, avec des scissions. Quand à Jay Lovestone il devient dans les années cinquante un fervent maccarthyste.

15Dans cette décennie, s’organisent les anarchistes, les syndicalistes luttant pour la journée de huit heures. En 1905, les IWW sont fondés dans cette ville, ainsi que les deux partis communistes en septembre 1919.

16Randi Storch, Red Chicago. American Communism at its Grassroots, 1928-1935, Urbana and Chicago, University of Illinois Press, 2007, p. 99-100.

17Randi Storch, Red Chicago. American Communism at its Grassroots, 1928-1935, op. cit.

18Peut-être existe-t-il d’autres travaux qui accordent une place aux marges révolutionnaires à Chicago ? Dans sa biographie de Paul Mattick, Marxism in a Lost Century : A Biography of Paul Mattick (Leiden, Brill Academic Publishers, 2015), Gary Roth (le préfacier de ce livre) semble mettre sur un plan d’égalité les organisations de chômeurs des communistes, des socialistes et du Parti prolétarien. Ses sources sur ce sujet sont la presse militante et les ouvrages sur le mouvement des chômeurs. Son ouvrage est accessible en ligne : https://libcom.org/files/Gary%20Roth%20-%20Marxism%20in%20a%20Lost%20Century%20-%20A%20Biography%20of%20Paul%20Mattick.pdf

19La Contre-révolution bureaucratique, Paris, UGE, coll. 10-18, 1973.

20Max Hölz, Un Rebelle dans la révolution, Allemagne 1918-1919, op. cit.

21Franz Jung, Le Chemin vers le bas. Considérations d’un révolutionnaire allemand sur une grande époque (1900-1950), Marseille, Agone, 2007.

22Chris Harman, La Révolution allemande, 1918-1923, Paris, La Fabrique, 2015, compte rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6870

23Paul Frölich, Rudolf Lindau, Albert Schreiner, Jakob Walcher, Révolution et contre-révolution en Allemagne, 1918-1920. De la fondation du Parti communiste au putsch de Kapp, Paris, Éditions Science marxiste, 2013, compte rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6848

24Sur ce sujet, lire notre « Dossier : Du mouvement ouvrier, révolutionnaire et communiste des États-Unis », revue électronique Dissidences, n° 4, automne 2012, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2524

25Voir note 18.

 

 

Toussaint-Louverture, Mémoires, suivi du Journal du général Caffarelli, Paris, Mercure de France, collection « Le temps retrouvé », 2016, 188 pages, 7,50 € [édition établie et présentée par Philippe Artières]

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Étonnant, ce livre l’est du fait de son auteur, ainsi que par son histoire. Il fut écrit par celui qu’on surnomma « le Premier des Noirs », l’un des héros de la révolution haïtienne ; le général Toussaint-Louverture (1743-1803). Il eut un destin aussi romanesque que tragique : né esclave, au vu de son intelligence, on l’autorisa à apprendre à lire et à écrire sur le tard. Dans la foulée de la Révolution française et du conflit international qui en découla, il prit part à la lutte qui se déclencha en Haïti. D’abord du côté espagnol, avant de rejoindre, en 1794, suite à l’annonce de l’abolition de l’esclavage, le camp révolutionnaire français. Il s’avéra un grand stratège et un fin diplomate, au point de devenir l’une des figures les plus populaires du pays. Mais les tensions puis le conflit avec la France napoléonienne éclatèrent. Des troupes françaises débarquèrent sur l’île et le combattirent. Sous le prétexte de négocier, ils le trahirent, l’arrêtèrent, pour l’embarquer directement sur un vaisseau à destination de la France, où il fut enfermé dans le fort de Joux, dans le Jura. Malade, affaibli, Toussaint-Louverture devait y mourir quelques mois plus tard.

C’est durant sa captivité, en 1802, qu’il écrivit ses Mémoires, qui demeurèrent secrètes jusqu’à leur première publication en 1853. Celle-ci fut le résultat des recherches de Joseph Saint-Rémy, historien guadeloupéen, dont la présente édition reprend l’important travail critique de notes. Et Philippe Artières de rappeler, dans l’introduction, les conditions de production de ce texte, ainsi que l’écho que la figure du général haïtien eut dans la littérature, de Lamartine à Édouard Glissant, en passant par Aimé Césaire.

« La colonie de Saint-Domingue, dont j’étais commandant, jouissait de la plus grande tranquillité ; la culture et le commerce y florissaient. L’île était parvenue à un degré de splendeur où on ne l’avait pas encore vue. Et tout cela, j’ose le dire, était mon ouvrage ». Ces quelques lignes de la première page des Mémoires, résument les contradictions de Toussaint-Louverture ; contradictions qui renvoient en réalité aux contradictions de la révolution haïtienne. Celle-ci fut, en effet, à la fois une guerre de libération et une révolution d’esclaves, noirs, s’émancipant par eux-mêmes, et arrachant au bloc des pays dits civilisés l’indépendance nationale, en 1804. Dans ces pages, au ton parfois pathétique – lorsque Toussaint-Louverture cherche à convaincre de sa bonne foi ou s’adresse directement à Napoléon – il n’est question que du conflit avec la France des derniers mois, et non du processus révolutionnaire haïtien entamé dès 1794. Mais, entre les lignes ou au détour de telle ou telle remarque, se laissent deviner les dynamiques antagonistes qui traversent cette révolution.

Les Haïtiens sont d’abord confrontés à un fait massif : le racisme. L’idée que d’anciens esclaves, noirs, aient pu se libérer par eux-mêmes, mettre au défi la France, se gouverner en s’érigeant en peuple, est une idée aussi absurde que scandaleuse à l’époque (mais jusqu’à quel point est-elle légitime aujourd’hui ?). Et il faut aussi voir dans le traitement fait à Toussaint-Louverture la volonté de le rabaisser, de l’humilier, et, à travers lui, de dénier le renversement opéré en Haïti. Comme il l’écrit lui-même dans ces pages : « Sans doute je dois ce traitement à ma couleur : mais ma couleur… ma couleur m’a t-elle empêché de servir ma patrie avec zèle et fidélité ? » (p. 90). Et les remarques physiognomoniques du général Caffarelli, évoquant « un sourire et un regard de côté, pleins de fausseté et de dissimulation » (p. 111), confirment ce regard raciste.

Les notes de Saint-Rémy montrent la double facette de Toussaint-Louverture, acharné à se défendre et à se battre pour la liberté de son peuple – « on n’a abattu à Saint-Domingue que le tronc de l’arbre de liberté des noirs ; il repoussera, parce que les racines en sont profondes et nombreuses » (p. 176) – mais très autoritaire, au point de se faire nommer gouverneur à vie, avec le droit de nommer son successeur. De même, le Journal du général Caffarelli, par l’insistance qu’il met à dénoncer les négociations commerciales de Toussaint-Louverture avec les Anglais, dévoile certains des enjeux économiques de ce conflit.

Mais, de façon plus radicale, ces Mémoires laissent apparaître un antagonisme plus ancré, opposant la nouvelle élite, majoritairement mulâtre, – à laquelle appartient cependant Toussaint-Louverture – à l’écrasante majorité de ces anciens esclaves, pour la plupart noirs. Les premiers veulent l’indépendance, certes. Mais en reprenant tel quel le modèle de plantations (de sucre, de coton, d’indigo, de café), basé sur l’exploitation intensive à destination de la métropole ; ce qui impose d’instaurer le travail obligatoire, d’attacher l’ancien esclave à « sa » plantation. Les seconds, pour leur part, luttent contre l’esclavage, y compris son modèle d’exploitation du travail, préférant de loin l’idéal du marronnage, avec ces petites propriétés rurales et une production principalement destinées à l’autoconsommation et au commerce local. Se faisant, selon la belle expression de l’anthropologue Gérard Barthélemy, ils incarnent « le pays en-dehors » (Paris, L’Harmattan, 2000), cherchant à contourner les cristallisations de forces sociales sous l’égide d’un État ; encore emprunt des structures coloniales, toujours enclin à reproduire le modèle impérial. Leur révolution ne se confond donc que partiellement et ponctuellement avec la lutte pour l’indépendance.

La révolution haïtienne – ignorée et occultée – participe, avec les révolutions américaine et française, de notre modernité. La réédition des Mémoires de Toussaint-Louverture peut contribuer à éveiller la curiosité et l’intérêt pour cette page de l’histoire et ce geste de libération inouï.

John Reed, Esquisses révolutionnaires (Daughter of the Revolution), Paris, Nada, 2016 (édition originale en 1927), 250 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

On réduit souvent John Reed (1887-1920) à l’auteur d’un seul livre : Dix jours qui ébranlèrent le monde, tableau pris sur le vif des événements révolutionnaires autour d’octobre 1917. John Reed, pourtant, outre d’être un militant du mouvement révolutionnaire étatsunien1 (Socialist Party puis Communist Labor Party, dont il est un des fondateurs en septembre 1919), fut un écrivain prolixe et un journaliste aux reportages engagés, dont en France furent seulement publiés, au milieu des années 1990, Le Mexique insurgé et La Guerre dans les Balkans. L’initiative des éditions Nada est donc fort louable, en proposant pour la première fois en langue française le recueil de nouvelles paru en 1927 sous le titre de Fille de la révolution. Quatorze récits composent ces Esquisses révolutionnaires, tous publiés entre 1913 et 1916, majoritairement dans les pages de The Masses, revue illustrée « radicale » (au sens américain du terme)2.

Ils sont précédés par un long avant-propos, essentiellement composé d’un parcours biographique de John Reed. Ayant connu une relative ascension sociale par le biais de ses études à Harvard, il mène d’abord une vie de bohème, placée sous le signe de l’hédonisme, artiste écrivant pièces de théâtre ou nouvelles. Ce n’est qu’au début des années 1910 que le journalisme prend de plus en plus de place dans son existence, l’entraînant dans un Mexique en pleine révolution3, sur les fronts de la Première Guerre mondiale ou au cœur des luttes de classe américaines. Car John Reed se politise de manière croissante, solidaire avec l’action des IWW (Industrial Workers of the World)4, mobilisé contre l’intervention des États-Unis dans la guerre, avant de s’enthousiasmer pour la révolution bolchevique. Les auteurs de l’avant-propos retracent d’ailleurs avec précision les dernières années de sa vie, entre investissement dans la jeune Comintern et militantisme communiste aux États-Unis, estimant par ailleurs que s’il avait vécu plus longtemps, John Reed aurait certainement rompu avec les bolcheviques, ce que l’on peut discuter (quand aurait eu lieu cette rupture, à quelle profondeur se serait-elle faite ?).

Ses textes, fortement autobiographiques, sont le plus souvent construits sur des portraits de vie, évocations réalistes de la misère sociale ou de la libération révolutionnaire. « La place du cœur », la première à avoir été publiée en 1913, brosse ainsi le portrait d’une femme new-yorkaise voyageant en Europe puis au Brésil, que l’on peut lire en tant que modèle d’émancipation. On peut en rapprocher « Une fille de la révolution », puisque situé cette fois en France, il insiste sur le contraste entre le désir de liberté d’une jeune femme, et l’opposition de son père, pourtant militant ouvrier et fils de communard assassiné ; ou comment le combat révolutionnaire est toujours à réitérer. A l’inverse, plusieurs textes traitent des prostituées de New York, non sans ironie mordante. A cet égard, « Le capitaliste » confronte un sans-abri et une de ses semblables, encore plus pauvre que lui, qui le prend pour un fils de bourgeois… Sur un mode plus tragique, « Broadway la nuit » présente une tranche de vie nocturne, dont on retient surtout le récit de ce père de famille, vendant un journal matrimonial, espoir d’une vie de famille heureuse, lui dont la sienne fut une succession de malheurs… « Un autre cas d’ingratitude » montre enfin qu’un sans-abri (dormant debout pour échapper à la police !), bien que dans l’épreuve, n’en est pas pour autant dénué de dignité. Ironique, encore, ce portrait d’un étatsunien, « Mac l’américain », non avare en critiques sur les Mexicains, son chauvinisme étant condamné par sa propre attitude. Dans « Le sens du devoir », c’est l’aristocratie britannique qui est stigmatisée, véritable anachronisme dans son comportement axé sur l’honneur, sans aucune réflexion quant à la Première Guerre mondiale. Plus frappant encore, « Un monde à jamais perdu » est centré sur un officier serbe du même conflit, ancien socialiste, habité par un véritable sentiment d’oubli de ses convictions d’antan, emporté par le flot de ce qu’il voit comme un nouveau Moyen Âge. La révolution, on la trouve grâce à « Par-delà Jimenez », scènes du brasier mexicain, où cohabitent folie douce, exacerbation des passions et caractérisation sensible de la révolution5.

La fin de l’ouvrage propose deux textes consacrés à la Russie en révolution, mais il ne s’agit malheureusement que d’extraits, sans que l’on sache ce qui a retenu l’éditeur de ne pas en publier l’intégralité. « Une visite à l’armée russe » permet de ressentir le pouls de l’armée à la veille d’octobre, tandis que « La révolution sociale au tribunal », évoquant un procès des IWW en 1918, y voit quasiment une assemblée révolutionnaire, véritable transfiguration du réel.

Esquisses révolutionnaires offre un regard original sur et de John Reed, avec en outre une riche iconographie (portraits, dessins illustrant ses nouvelles, photographies de ses obsèques…). Resterait désormais, à notre avis, à rééditer la biographie de John Reed par Robert Rosenstone, publiée pour la dernière fois en français en 1977, chez François Maspero6.

1Sur cette thématique, se reporter au dossier de Christian Beuvain sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2524

2Notons que la couverture de l’ouvrage reproduit une célèbre photographie de l’artiste communiste italienne Tina Modotti (1896-1942), « Mexican sombrero with hammer and sickle » (1927), qui servit également de couverture au numéro d’octobre 1928 de la revue culturelle du Parti communiste des États-Unis, The New Masses.

3Sur ce sujet, voir notre recension du livre d’Alexandre Fernandez, Le Mexique des insoumis. La grande révolution de 1910 : http://dissidences.hypotheses.org/6426

4Le syndicat des IWW naît en 1905 de la volonté de fonder un syndicalisme d’industrie, de solidarité ouvrière et de lutte de classe, c’est-à-dire en opposition frontale et franche avec les buts et moyens du syndicat majoritaire chez les ouvriers qualifiés, l’American Federation of Labor (AFL). Sur ce mouvement, on dispose en français de l’ouvrage de Larry Portis, IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis, Paris, Spartacus, n°133 B, avril-mai juin 1985, 150 p., ainsi que de deux récits, ceux des américains Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire, Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008, 547 p., et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos, Montreuil, L’Insomniaque, 2012, dont le compte rendu se trouve ici : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2561

5« Je me représentai tout à coup ces deux êtres humains [deux paysans] comme des symboles du Mexique : courtois, aimants, patients, pauvres, si longtemps esclaves, si pleins de rêves, si proches de leur liberté. » (p. 164-165).

6Robert Rosenstone, John Reed, le romantisme révolutionnaire, Paris, François Maspero, coll. « Cahiers libres n° 323-325 », 1977, 625 p. (édition de poche chez « Points-Seuil » en 1982).

David Garrioch, La Fabrique du Paris révolutionnaire (The making of revolutionary Paris), Paris, La Découverte, collection Poche, 2015 (édition originale 2002, première édition française 2013), 392 pages, 13 €, postface de Daniel Roche.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

Voilà un ouvrage littéralement passionnant, une magistrale étude sur Paris au XVIIIe siècle, à la fois vivante, riche en détails et en anecdotes significatives, et stimulante, nourrissant la réflexion quant aux origines des processus révolutionnaires1. David Garrioch, universitaire australien, propose en réalité une forme de synthèse de travaux récents, tout en apportant ses propres contributions, ses propres déductions surtout, sur cette question clef : « D’où sont venues l’énergie et la motivation qui ont conduit des milliers de personnes à sacrifier autant de temps, d’effort et d’argent – et même la vie, s’agissant des milliers de Parisiens engagés volontairement dans les armées révolutionnaires ? Où ont-elles puisé ce souffle, cet héroïsme, cette foi ? » (p. 12).

Pour y répondre, David Garrioch distingue en gros deux phases distinctes dans ce court XVIIIe siècle : une première moitié, jusque vers 1750, où dominent encore le corporatisme, la coutume, les hiérarchies traditionnelles, et une seconde, caractérisée par des mutations en profondeur, touchant aussi bien la culture que la société. La première partie de son ouvrage est justement consacrée à ce tableau du Paris d’antan, ce qui nous vaut des descriptions particulièrement authentiques des solidarités en vigueur dans la métropole. S’y croisent un attachement marqué au quartier, des liens étroits entre voisins, entre gens de la même profession, où la coutume est pourvue d’un poids prédominant. Malgré tout, dans cette ville bruyante, surtout piétonne – bien qu’encombrée et souvent traversée de fiacres de la noblesse, lancés à toute vitesse – les inégalités et les différences de pouvoir sont inscrites dans les rapports sociaux, y compris de genre, même si l’infériorité de la femme, réelle, est relativisée, cette dernière disposant de plus de pouvoir qu’en province. Ainsi, au sein de la population parisienne, pas moins d’un tiers peut être considérée comme pauvre2, un autre tiers se situant à la limite, pouvant basculer dans l’indigence à la faveur d’un changement brutal de situation. En outre, les transformations économiques du siècle n’ont fait qu’accroître le nombre de pauvres à Paris, de même que l’écart entre riches et pauvres du fait de l’enrichissement des classes moyennes, et la charité chrétienne, seule réponse légitime, s’avère bien faible face à ces évolutions. De ce point sur la situation du Paris de la fin de l’époque moderne, les développements sur le système incontournable des corporations (tout au moins jusqu’à la réforme majeure de 1776) sont parmi les plus intéressants. David Garrioch conteste en effet leur réputation d’immobilisme quant à l’introduction des progrès techniques, et relativise également l’idée du monopole qu’elles assuraient, affaibli par bien des exceptions souvent impulsées par l’État. Il souligne également la complexité des divisions qui les traversaient, tant la « hiérarchie apparemment simple apprenti-compagnon-maître dissimule en réalité une structure plus complexe faite de cercles concentriques de pouvoir et de statut, où l’âge, la famille et le lieu de naissance étaient aussi importants que la qualification et la richesse. » (p. 89).

Autre élément qui fissure Paris, la fracture entre consommateurs et producteurs, génératrice d’émeutes liées à la hausse du prix du pain3, à laquelle s’ajoute celle déjà évoquée entre aisés, solidaires des boulangers, et plus pauvres. Ces émeutes, par ailleurs, poussées de colère localisées, révèlent les limites du pouvoir de contrôle exercé par le clergé et la police urbaine. La bourgeoisie elle-même, que l’auteur entend ici assez largement comme classes moyennes, est également fracturée entre bourgeoisie libérale et bourgeoisie commerciale, avec comme liant une culture du travail et de l’économie, inclinant largement vers le jansénisme.

C’est d’ailleurs un des apports essentiels de La Fabrique du Paris révolutionnaire que de mettre en exergue le rôle du jansénisme dans la mutation des attitudes, des comportements et des pratiques religieuses. On peut y voir l’amorce d’un certain anticléricalisme. Voilà en effet une dissidence catholique, qui sert de fourrier à l’affirmation d’un désir d’autonomie de Paris et aux progrès de la vie politique (en particulier avec la crise du refus des sacrements aux jansénistes par le clergé, dans la décennie 1750). Car c’est concomitamment à l’approfondissement de la crise janséniste qu’une opinion publique voit peu à peu le jour, le désir de donner des avis et de les voir pris en compte étant encouragé par la transformation de la figure royale, du monarque absolu classique au bon père aimant et bienveillant4. De même, le jansénisme (à la foi plus individuelle, davantage tournée vers les gens du commun, et réprimée sans mesure) contribua en partie, paradoxalement, à la sécularisation accrue de Paris, tout comme la philosophie des Lumières et les progrès des sciences et de la médecine5. La ville connut également un autre changement majeur, son image négative ne cessant de progresser (sans que les raisons profondes de cette mutation ne soient approfondies ici6), appelant en retour des projets de réforme de grande ampleur. David Garrioch évoque même à ce sujet un « processus de civilisation » par en haut, qui se voit par exemple dans le déménagement du cimetière des Innocents, le développement de la circulation interne (appuyé sur des justifications économiques, hygiéniques et même morales) et la présence plus marquée de la police. Toutefois, ces efforts d’aménagement, visant à accroître l’efficacité de l’action étatique, sont perçus par nombre de Parisiens comme la marque d’un despotisme croissant et de plus en plus pesant, alimentant par là même le sentiment d’exaspération populaire. Paris, par ailleurs, devient de plus en plus une ville-système. Une métropole à la centralisation accrue, traversée de multiples réseaux qui favorisent l’émergence d’une identité ouvrière, remplace l’ancienne addition de quartiers distincts et relativement autonomes, caractérisant le début du XVIIIe.

Ces processus accentuèrent en conséquence l’émergence d’un espace public, d’une opinion publique et d’un service public, et expliquent (au moins en partie) la vocation citoyenne et égalitaire (et pas seulement libérale) de la Révolution. Finalement, « A la veille de la Révolution, les Parisiens étaient à la fois politiquement plus informés que par le passé, et plus démunis face à l’action du gouvernement. » (p. 265). « A certains égards, la Révolution avait interrompu les évolutions en cours au XVIIIe siècle, creusant de nouveaux et profonds canaux par où s’évacuaient l’énergie et la réflexion des Parisiens. Mais, d’un autre côté, elle a précipité des tendances sous-jacentes, poursuivi la centralisation de la ville et du pays, et accéléré la mobilité sociale et géographique et l’apparition d’une société de classes. » (p. 329).

Voilà un ouvrage majeur sur la construction d’une modernité révolutionnaire, émancipatrice, à la fin du XVIIIe siècle. En permettant d’échapper aux appartenances de communautés restreintes et pesantes, l’air de ce Paris là rendait un peu plus libre. C’est le talent et l’érudition de David Garrioch de nous le faire comprendre et sentir.

1Sur ces derniers, voir entre autre Eric Hazan, Une Histoire de la Révolution française, ou Jean-Clément Martin, Violence et révolution, tous ouvrages chroniqués sur notre blog.

2« Il y avait donc plusieurs catégories de pauvres dans le Paris du début du XVIIIe siècle : les miséreux, qui n’avaient rien ; les pauvres permanents, qui, les bonnes années, et quand ils étaient en bonne santé, avaient tout juste de quoi vivre ; et les pauvres temporaires, qui se trouvaient en difficulté dès que les prix montaient ou qu’ils ne pouvaient plus travailler. » (p. 60).

3Sur la question du pain, si primordiale à cette époque, lire l’ouvrages incontournable de l’historien Steven Laurence Kaplan, Le Meilleur pain du monde, Paris, Fayard, 1996.

4« C’est là, dans les vingt ou trente dernières années de l’Ancien Régime, que beaucoup de Parisiens ont inauguré leur apprentissage politique. » (p. 187).

5 Même si David Garrioch a sans doute légèrement tendance à négliger les courants opposés, n’évoquant ainsi aucunement le supplice du chevalier de La Barre, jugé à Paris dans la dernière étape de la procédure le concernant.

6Sur ce thème, voir Bernard Marchand, Les Ennemis de Paris : la haine de la grande ville des Lumières à nos jours, Rennes, PUR, 2009, qui avait été chroniqué sur notre ancien site.

Matthieu Renault, C.L.R. James. La vie révolutionnaire d’un « Platon noir », Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Matthieu Renault, qui avait déjà livré par le passé une étude sur Frantz Fanon, s’est intéressé à une figure bien moins connue en terre française, celle de Cyril Lionel Robert James (1901-1989), que l’on retient principalement pour son ouvrage Les Jacobins noirs, consacré à la révolution haïtienne, voire, en ce qui concerne les plus « trotskologues », pour ses discussions avec le « Vieux » [Léon Trotsky] sur la question noire. Pourtant, l’approche de Matthieu Renault permet de souligner toute l’actualité de sa pensée et de sa réflexion, marquées, selon l’auteur, par une ambiguïté, une double tendance, ce que cherche justement à refléter le sous-titre choisi : « Platon noir », cette expression journalistique du début des années 1980, souligne la filiation occidentale de James, son admiration pour la Grèce antique et sa stature d’intellectuel total, tandis que l’adjectif permet de mettre l’accent sur son identité d’opprimé, de colonisé.

C.L.R. James est né à l’aube du XXe siècle, à Trinidad, alors colonie anglaise, et son éducation toute britannique sera totalement assimilée, faisant de lui un pur produit de la culture du Royaume-Uni. Passionné de littérature dès son plus jeune âge, il le fut également par le cricket, qu’il analysa en profondeur et sur lequel il écrivit tout au long de son existence. C.L.R. James s’essaya d’abord à une carrière d’écrivain, ses nouvelles et roman déclinant une forme de réalisme social, axé sur la vie des noirs pauvres de son île. L’empathie qu’il manifeste à leur égard s’accompagne, sur le plan politique, d’un réformisme libéral, visant à l’autonomie de Trinidad, et insistant sur l’égalité entre blancs et noirs. Il se rend, au début des années 1930, en Angleterre, et c’est dans la ville ouvrière de Nelson (dans le Lancashire) qu’il découvre le marxisme et devient révolutionnaire. Il est alors profondément marqué par sa lecture de l’Histoire de la révolution russe de Trotsky et Le Déclin de l’Occident d’Oswald Spengler, deux livres qui témoignent à ses yeux d’une idée-force de sa pensée, celle de l’histoire-mouvement. En 1934, il intègre la fraction trotskyste au sein de l’Independent Labour Party (ILP), et participe même à la fondation de la IVe Internationale en septembre 1938. L’ouvrage qu’il publie à l’époque, World Revolution, est une démonstration de cette « orthodoxie » trotskyste qui est alors la sienne (dont un « eurocentrisme » que Matthieu Renault nous semble avoir légèrement tendance à surévaluer dans le trotskysme de l’époque). A la même période, C.L.R. James milite également dans le mouvement panafricain, au sein de la League of Coloured People et de l’International African Friends of Ethiopia, aux côtés de George Padmore1. Enfin, il se penche sur la révolution de Saint-Domingue à la fin du XVIIIe siècle, écrivant une pièce de théâtre sur Toussaint Louverture et son étude fameuse, Les Jacobins noirs2. La tension évoquée par le sous-titre, celle entre une forme d’eurocentrisme et une tendance au décentrement, Matthieu Renault en voit justement l’émergence à cette époque foisonnante pour C.L.R. James.

Déménageant aux États-Unis à la fin des années 1930, il se penche sur la question noire dans ce cadre national, revendiquant la constitution d’une organisation autonome noire (pour nouer une alliance de classe avec les prolétaires « blancs »), en qui il perçoit une possible avant-garde révolutionnaire (il trace ainsi un parallèle avec les minorités nationales dans la praxis de Lénine). D’abord membres du Socialist Workers Party (SWP), il rejoint en 1940 le Workers Party (WP), issu d’une scission minoritaire du précédent : il y constitue une tendance avec Raya Dunayevskaya, la Johnson-Forest Tendency (leurs pseudonymes respectifs), caractérisée en particulier par l’analyse de l’URSS comme capitalisme d’État. Rompant avec le WP au milieu des années 1940, cette tendance rejoignit brièvement le SWP, avant de le quitter au début des années 1950. C’est durant cette décennie riche en réflexions politiques que C.L.R. James mit au premier plan de ses préoccupations l’idée d’auto-émancipation des masses ; il travailla également beaucoup sur la dialectique hégélienne, revue par Lénine dans ses Cahiers philosophiques, et en garda le principe d’une histoire fonctionnant par bonds (telles les révolutions haïtienne ou russe). Sur le plan culturel, C.L.R. James défend les arts populaires, une position qui sera la sienne toute sa vie, car selon lui, ils « (…) expriment « les émotions et sentiments les plus profonds du peuple américain ». » (p. 129). Il livre également des analyses de certains auteurs, dont la plus connue est sans doute celle du Moby Dick d’Herman Melville. Pour lui, on est là en présence d’une véritable métaphore du capitalisme industriel alors en plein essor, où Achab incarne la figure du bourgeois, Ismaël le prototype d’un petit bourgeois, face à un équipage cosmopolite mais encore insuffisamment mûr pour la révolte. C.L.R. James est finalement expulsé des États-Unis en 1953, en pleine période « anti-rouge », malgré la mise en avant de ses efforts pour valoriser son étude de la littérature nationale.

Revenu en Grande-Bretagne, il participe avec Raya Dunayevskaya à Correspondence, proche de Socialisme ou Barbarie, avant de rompre avec cette dernière. Il se retrouve finalement, dans les années 1960, au sein d’un groupe fort réduit, Facing Reality, du nom d’un texte cosigné avec Cornélius Castoriadis en défense de la révolution hongroise de 1956. Au fil des ans, C.L.R. James affine sa vision de la révolution (« folie raisonnable », p. 163) et du socialisme. Il fait ainsi un éloge appuyé de la démocratie athénienne, en laquelle il voit le prototype du socialisme à venir, et salue également avec emphase l’action de Nkrumah au Ghana, exemple à ses yeux de ces bonds en avant qui font avancer l’histoire ; il tend d’ailleurs, à cette occasion, à valider l’utilité, pour les pays décolonisés, d’un parti d’avant-garde, à la différence des pays déjà développés. A la fin des années 1950, il retourne à Trinidad et participe aux premiers pas du nouveau pays, avant de connaître une désillusion, due en particulier à l’acceptation du maintien d’une base étatsunienne sur place et à l’abandon du projet de fédération des Antilles britanniques. Il passe les dernières décennies de sa vie principalement au Royaume-Uni, non sans quelques séjours en Afrique, le leader de la Tanzanie, Julius Nyerere remplaçant Kwamé Nkrumah comme leader progressiste panafricain.

Le livre de Matthieu Renault3 est d’un grand intérêt, offrant une vue panoramique relativement complète du parcours intellectuel et politique de C.L.R. James, basée sur ses écrits, y compris sa correspondance avec Constance Webb, devenue un temps son épouse (il lui explique d’ailleurs que la lutte de classe traverse chaque individu, elle ou lui compris). Les seuls reproches que l’on pourrait éventuellement lui adresser concernent un certain manque de chair, l’aspect plus classiquement biographique, presque prosaïque, demeurant généralement en arrière-plan de l’exposé4. En l’espèce, néanmoins, cette invitation à la découverte d’une œuvre est d’une brûlante actualité, C.L.R. James ayant été un analyste marxiste majeur de la culture, s’étant toujours efforcé de combiner revendications spécifiques des minorités avec une problématique universaliste, critiquant dès la fin des années 1960 la focalisation sur le facteur racial.

1Sur cette thématique, voir notre recension sur ce même blog du livre de Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014 : http://dissidences.hypotheses.org/5710

2« Les rapports de production à Saint-Domingue préfiguraient, en miniature, le devenir des luttes de classe à l’échelle mondiale et annonçaient les révolutions à venir, Les Jacobins noirs pouvant dès lors être lu comme une préface à l’Histoire de la révolution russe. » (p. 72), car James insiste sur le mélange, dans la colonie française d’alors, entre arriération et modernité, tout comme dans la Russie de 1917.

3Il a également postfacé un recueil d’articles de C.L.R. James, paru en début d’année (2016), intitulé Marins, renégats et autres parias chez Ypsilon éditeur.

4Quelques erreurs minimes de dates sont également présentes, ainsi du second congrès de la IVe Internationale en 1947 (ce fut 1948), p. 147, ou de 1950 substitué à 1960 p. 166 pour la rédaction de « Perspectives of our Party » à Trinidad.

Jules Andrieu, Notes pour servir à l’histoire de la Commune de Paris, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2016, 387 pages, 18 €, préface de Louis Janover, postface de Maximilien Rubel.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Il faut se féliciter de l’important travail autour de la Commune de Paris mené par les éditions Libertalia qui, après avoir publié la somme de Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions (voir le compte-rendu sur notre blog), met en circulation ces Notes, initialement parues en 1971 chez Payot (puis rééditées en 1984 par Spartacus). Par ailleurs, cette édition, qui reproduit la préface originale de Maximilien Rubel (mise ici en postface), est augmentée du récit inédit de la fuite de l’auteur de Paris suite à l’écrasement de la Commune, d’une série de documents en fac-similés, et de la préface de Louis Janover (qui avait collaboré avec Maximilien Rubel pour la première édition).

Pourquoi rééditer ce livre ? Qu’est-ce qui en fait son intérêt par rapport à tant d’ouvrages et de témoignages sur la Commune de Paris ? Cela tient tout à la fois au parcours et à la personnalité de son auteur, ainsi qu’à la polysémie de cet écrit. Jules Andrieu (1838-1884) fut, en effet, à la fois poète, pédagogue, fonctionnaire, délégué aux Services publics de la Commune, avant de devenir, suite aux élections complémentaires du 16 avril 1871, membre de la Commune. Esprit libertaire, mais attaché à une administration rigoureuse des services publics, il fut lié entre autre à Gustave Lefrançais (1821-1901) et à Paul Verlaine (1844-1896), son collègue à l’Hôtel de Ville… qui lui rendit d’ailleurs visite, en 1872, accompagné de Rimbaud, alors que Jules Andrieu était en exil à Londres. Dans les années 1860, il donne des cours du soir auxquels participe notamment une figure aussi importante qu’attachante de la Commune, Eugène Varlin (1839-1871). D’ailleurs, selon Duveau, cité par Janover, « l’image à la fois lumineuse et tragique de Varlin dissimule celle d’Andrieu » (p. 22). Mais, en réalité, le propos pourrait se généraliser à d’autres figures, tant l’attitude d’Andrieu fut discrète et comme en retrait. Cela n’empêche pas qu’il semble avoir joui d’une grande reconnaissance dans certains cercles, au regard de sa rigueur intellectuelle et (surtout) morale. Dans sa préface, Louis Janover avance que Jules Andrieu – et la Commune de Paris, en général – constitue un catalyseur de la quête surréaliste, et « peut servir de médiateur » entre « amour de la poésie et passion pour la science de l’homme », entre Marx et Rimbaud (p. 28-29).

Cependant, l’intérêt de Notes pour servir à l’histoire de la Commune de Paris tient également au fait de mêler un récit vivant – de l’intérieur de l’expérience communarde – à une écriture parfois quasi pamphlétaire et à une analyse critique plus fouillée, offrant de la sorte un kaléidoscope des personnalités et des débats de ces temps révolutionnaires. En outre, ces pages constituent comme un instantané de ce que Tombs nomme l’éclectisme des « idées de la gauche parisienne » ; ainsi en va-t-il du patriotisme d’Andrieu, dont le pendant est le rejet du pangermanisme et du panslavisme (y compris au sein de la Première Internationale). Il s’en dégage néanmoins des particularités originales, au point que Bernard Noël, dans Le Dictionnaire de la Commune (1971), affirmait que ces Notes « tranchent par leur intelligence des événements, considérés d’un œil libre et critique ».

Les différentes parties de ce livre ont été écrites à des moments et dans des situations très particuliers : fin 1870-début 1871, avant la Commune donc ; juste après la Semaine sanglante, alors que l’auteur était caché à Paris ; et, enfin, en novembre 1871, depuis l’exil londonien d’Andrieu. Mais toutes sont traversées d’une même ambition ; celle d’offrir une réflexion (auto)critique, de réaliser une étude rigoureuse des événements, des paroles et des actions (et des contradictions entre les deux), et de présenter « un manuel pratique et [qu’]un dictionnaire de ses [à la Révolution] fautes » (p. 166). Jules Andrieu participa d’ailleurs, avec Marx (qui semble avoir lu son manuscrit, et avait même été sollicité pour en faciliter la publication), Lissagaray, Vallès…, au Cercle d’études sociales à Londres. Dans ces Notes, il n’eut de cesse d’appeler les diverses factions de l’exil à se réconcilier, à s’épurer, à « étudier les problèmes de sang froid » (p. 233), à s’instruire sur la politique européenne, à analyser et à démêler les causes de l’échec de la Commune, afin que cette expérience puisse être partagée et réappropriée (p. 247-248). Malheureusement, ces appels ne furent guère entendus ; les divers groupes de réfugiés communards se déchirèrent au gré des polémiques (aggravées par la défaite, le sentiment d’impuissance et le travail des mouchards), et Andrieu lui-même fut violemment pris à parti.

Certaines pages présentent une critique acérée de divers courants et personnalités de la Commune, à qui Andrieu reproche principalement un verbalisme inopportun – déconnecté des ressorts de l’efficacité pratique, alors que « le peuple attend des actes et non des paroles » (p. 169) – et la reprise mécanique et fétichiste des mots d’ordre et de la configuration de la Révolution française ; la poésie du passé, devenue bien vite celle du passif. Ainsi, la Commune « avait tort de revêtir la défroque de 1789 et de 1793, d’employer hors de saison les grands mots du jacobinisme, qui bien vite dégénèrent en gros mots (…). Mais c’est un sort commun et aux comédiens vulgaires et aux époques bâtardes qui croient à la vertu du plagiat et à la réédition du passé » (p. 168). De même, sans complaisance, il écrit : « Dans ce pays classique par excellence, qui veut des titres quand même, la première place fut aux anciens exilés, aux ex-proscrits et déportés, à tous ceux qui avaient fait leurs preuves et, hélas! leur temps. (…) On allait au club comme au spectacle, comme au café, pour passer la soirée. On votait dix résolutions par soir, et le lendemain il ne restait de tous ces beaux projets que quelques lignes de procès-verbal et le souvenir burlesque d’une levée confuse de bras » (p. 107). Enfin, on notera ce portrait-charge de l’action du blanquiste Raoul Rigault (1846-1871), à la tête de la Commission de Sûreté générale, puis procureur de la Commune : « Mais les mailles du filet dont Raoul Rigault était si fier laissaient toujours passer les drôles et les mouchards. Car, atteint de la maladie policière, le délégué à l’ex-préfecture de police avait conservé et même attiré dans son personnel des mouchards de profession et d’instinct et des drôles par nature et par éducation. Or, les loups ne se mangent pas entre eux. À condition qu’on tempérât son zèle, Rigault avait l’étoffe tout au plus d’un commissaire de police. On remit les pleins pouvoirs à un maniaque » (p. 153).

Jules Andrieu fait montre de certains traits originaux, étrangers ou périphériques aux courants révolutionnaires, comme sa critique du « dogme abrutissant du progrès » (p. 212). Le monde capitaliste moderne est de toutes façons condamné selon lui ; la seule question qui importe est de savoir s’il s’achèvera dans la destruction nihiliste ou par une révolution libératrice. De plus, il se distingue par son analyse synthétique des fourvoiements de la Commune : il aurait fallu dépasser la tension entre « modérateurs » et « exagérateurs », notamment en se recentrant sur les finances plutôt que sur la guerre, et, par conséquence, en mettant dès lors la main sur la Banque de France, étonnement préservée lors de la Commune (p. 245 et suivantes). Et l’auteur de conclure : « la Commune a été violente et faible. Elle devait être radicale et forte » (p. 238). Mais l’originalité de Jules Andrieu, comme le signale Louis Janover dans sa préface, réside avant tout dans ce « sens moral », cette « vérité morale », qui constitue pour lui à la fois une synthèse, une « science intégrale » (p. 76) et un guide pour l’action. C’est très certainement à ce niveau qu’il faut situer son influence dans les années 1860 et 1870, ainsi que l’intérêt et l’actualité des Notes pour servir à l’histoire de la Commune de Paris.

Vincent Bloch, Cuba, une révolution, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2016, 448 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cuba, une révolution est la publication d’une partie de la thèse soutenue en 2012 par Vincent Bloch, chercheur de l’EHESS, que nous avions précédemment évoqué à l’occasion d’un de ses articles paru dans la revue Communisme1. Souhaitant aller à rebours des mythologies pro ou anti construites autour de la révolution cubaine, il revient dans cette étude touffue principalement sur la mise en place du nouveau pouvoir. Pour ce faire, Vincent Bloch met à profit différentes sources d’inspiration théorique, parmi lesquelles François Furet et son analyse de la Révolution française, Hanna Harendt pour son étude phare sur Les Origines du totalitarisme, ou Claude Lefort et sa grille de lecture du phénomène communiste.

Un des grands intérêts de l’approche choisie, c’est de remonter loin en amont, afin d’appréhender la révolution de 1959 dans la longue durée, dominée par un sentiment de « frustration nationale ». Dès les origines de la Cuba coloniale, en effet, la hiérarchie sociale se révélait instable, bien plus mouvante qu’en métropole, contestée par les « marrons » (esclaves fugitifs réfugiés dans les forêts), effrayée par la peur d’un complot noir. A la fin du XVIIIe siècle, l’impulsion anglaise permet l’entrée dans la modernité tout en spécialisant l’île dans la production sucrière. Le développement de l’esclavage qui s’ensuit génère une élite créole anti-libérale et dirigiste, convaincue de son rôle civilisateur face à une masse d’esclaves barbares. Les guerres d’indépendance du XIXe siècle sont une réaction à cette situation2, tout en confirmant le caractère fluctuant, mobile de la structuration sociale, loin de classes bien distinctes. Face à l’amendement Platt, qui officialisait un droit d’ingérence de la part des États-Unis, la situation à Cuba juxtaposa une impuissance politique à l’instabilité socio-économique déjà évoquée ; la domination des élites « blanches » reste toutefois inchangée, la tentative de contestation du Parti des indépendants de couleurs au début des années 1910 se terminant dans le sang. Dans ce contexte, les intellectuels cubains s’efforcèrent de réfléchir à des alternatives contre une République jugée insatisfaisante, en idéalisant un passé de lutte et en revendiquant une reprise de la révolution « martienne » (de José Marti), à travers le motif persistant de la « révolution trahie ». « Tous ces intellectuels et tous les mouvements inspirés des idéologies en vogue à l’époque témoignaient donc, d’une part, d’une foi scientiste en la possibilité de régler et d’orienter le fonctionnement de la société par en haut et, d’autre part, de la conviction selon laquelle le relais des « masses » était le mécanisme culturel et organique constitutif de la nation. C’est à partir des mêmes prémisses que Fidel Castro, né en 1926, entendit faire de l’action révolutionnaire la modalité permettant de refermer ce long cycle de doute sur l’existence et la viabilité de la nation cubaine. » (p. 75).

A partir de la fin des années 1920, d’ailleurs, l’État renforce son rôle et impulse une série de réformes d’importance, y compris Batista, soutenu dès la fin des années 1930 par le Parti communiste cubain3. Il faut dire que le système politique fonctionne alors de manière intégrationniste, cooptant en son sein divers groupes se partageant le pouvoir. C’est d’ailleurs sous cet angle que Vincent Bloch lit l’action de Castro et du Mouvement du 26 juillet, également influencés par l’action, après-guerre, du populiste Eduardo Chibas. Ce n’est que par l’acquisition par défaut d’une position hégémonique qu’il aurait alors envisagé une place pleinement dirigeante, dans le même temps où Batista perdait tous ses soutiens. Selon l’auteur, la période 1959-1961 voit le passage d’un populisme dont Castro était le « bonapartiste révolutionnaire », à une « idéocratie totalitaire ». Dès 1959, Fidel Castro élabore une idéologie axée sur la centralité du peuple, acteur supposé dont le gouvernement révolutionnaire n’est que le porte-voix. C’est déjà un esprit totalitaire qui serait à l’œuvre4, visible d’après Vincent Bloch dans les lois d’exception sur la justice (prolongeant les règles en vigueur dans la guérilla), ou dans le rôle central de l’État afin de réformer la société et de développer le pays dans une optique modernisatrice. Alors que la concurrence entre différents groupes (catholiques militants, communistes du PSP…) persiste dans la volonté de partage du pouvoir, les mobilisations à la base favorisent un cours radical de l’élite révolutionnaire, favorable aux milieux populaires, là où l’élan initial visait à une forme de collaboration inter-classiste. Des oppositions croissantes conduisent alors à l’émergence de nouveaux foyers de lutte armée, dans le même temps où le discours anticommuniste connaissait une forme d’exacerbation. Pourtant, Vincent Bloch attribue d’abord à l’idéologie de Castro le renforcement du pouvoir central, plus qu’à l’action réelle mais limitée de la CIA et aux rapports du KGB exagérant celle-ci. Ce qui est sûr, c’est que l’on assiste à un phénomène de bureaucratisation et de plébéianisation de la révolution, proche de celui mis en valeur par Marc Ferro en Russie : « « S’organiser en direction de Fidel Castro » « pour démasquer les contre-révolutionnaires » devint ainsi une nouvelle règle constituant tout à la fois une réponse idéologique, un mécanisme d’accès au pouvoir et aux prébendes, un dispositif de règlement des conflits et un processus de production de couches bureaucratiques. » (p. 247). A partir de l’échec du débarquement de Playa Giron, en avril 1961, l’identification au socialisme d’inspiration soviétique connaît une nette accélération, l’idéologie de Castro s’enrichissant d’une doctrine, et si la société tend au fil des années à se stabiliser, c’est vers l’extérieur que la lutte révolutionnaire est projetée. Un des éléments les plus intéressants relevé par Vincent Bloch tient d’ailleurs à la réactivation des divisions de la guerre d’Espagne dans ces premières années de pouvoir castriste. Les tous derniers chapitres du livre se penchent sur la hiérarchie sociale de l’île, les mécanismes de la répression (conditions d’emprisonnement ou place occupée par les exécutions fictives) et la vie quotidienne à Cuba, dont tous les éléments d’apparente transgression (marché noir, services mutuels) ne sont pour Vincent Bloch que des preuves de la continuité d’un système (totalitaire, donc).

Cuba, une révolution est une étude riche et finement élaborée, mais à laquelle on peut reprocher une certaine tendance à privilégier le prisme national, voire latino-américain, au détriment d’une vision plus large, ainsi qu’un manque d’explicitations sur les différentes organisations et personnalités citées (quelques annexes à ce sujet auraient été utiles). L’ancrage méthodologique choisi par Vincent Bloch nous prive également d’une analyse détaillée des formes de mobilisation populaire, de leur ampleur, afin de pouvoir juger de la nature d’une révolution à la base (le cas des Comités de défense de la révolution, marques d’une mobilisation réelle, aurait mérité d’être développé), et de la prégnance de formes de complots imaginaires ou en tout cas surestimés, comme lorsqu’il évoque les fantasmes autour de la prise en charge totale des enfants par l’État, une accusation récurrente portée contre le socialisme au sens large depuis plus d’un siècle (à moins que tous ces éléments ne se trouvent dans le reste de sa thèse)5. Il va jusqu’à considérer que la révolution cubaine n’en est pas vraiment une, simplement une prise de pouvoir par une minorité activiste s’efforçant par la suite d’insuffler un dynamisme révolutionnaire à une société, qui y trouve un certain nombre de réponses à des problématiques anciennes. On a là autant d’éléments sujets à discussion, mais en l’état incontournables pour la réflexion.

1« Genèse d’un pouvoir totalitaire : le cas de Cuba », in Communisme, n° 85-86, 2006, évoqué dans une de nos Revue des revues.

2« Aussi les guerres d’indépendance définirent-elles une forme d’intransigeance et d’idéalisme face à l’apesanteur ambiante. » (p. 57).

3Se revendiquant du socialisme, Batista mit en place une politique d’alphabétisation et imposa une taxe sur la production sucrière, entre autres mesures sociales.

4C’est là bien sûr une approche que l’on peut discuter, tant cette lecture du réel au prisme totalitaire est porteuse de critiques.

5Le parallèle que Vincent Bloch trace entre castrisme et nazisme à un moment donné de son étude (p. 325) est par ailleurs extrêmement fragile, en plus d’être douteux. Il s’appuie pour ce faire sur certains écrits épistolaires de Fidel Castro au moment de la crise des missiles, dans lesquels le leader cubain affirmait son peuple prêt à mourir pour la cause du socialisme. Mais outre que cette dimension sacrificielle dépasse le seul nazisme (on peut la retrouver dans bien des courants religieux, certaines tendances dites « gauchistes », le posadisme, etc…), elle ne concerne en l’occurrence que le seul Castro, sans que l’on puisse réellement en tirer des enseignements généraux.

Pablo Neruda, Chanson de geste, Montreuil, Le Temps des cerises/Abra Pampa éditions, collection « Petite bibliothèque de poésie », 2016, 189 pages, 12 €, édition bilingue.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Chanson de geste, partiellement écrit lors d’une traversée atlantique en bateau en 1960, n’avait jusqu’à présent jamais été traduit en français. Il s’agit d’un voyage et d’une épopée, qui célèbre les luttes en Amérique latine, en général, et la toute récente (janvier 1959) révolution cubaine, en particulier : « là-bas grandit la douleur de ceux qui espèrent » (p. 11). Dans ce long poème, Pablo Neruda revendique à nouveau ses « devoirs d’utilité publique, c’est-à-dire de pur poète » (p. 7) :

« je viens du peuple et pour lui je chante :

ma poésie est cantique et châtiment » (p. 81).

Le poète chante la libération cubaine, au regard de l’oppression nord-américaine et des luttes écrasées dans divers pays :

« dans le sud amazonien de l’Amérique,

les cicatrices de la tyrannie

marquent les murs abîmés du Paraguay

et les pierres amères de Bolivie » (p. 35).

Si le caractère épique de ce genre de poésie a mal vieilli, elle n’en garde pas moins quelques beaux accents, comme lorsque le poète évoque la souffrance des Noirs – « se coucher fatigués avec la mort, / et vivre encore une fois chaque matin » (p. 149). De plus, l’ironie placée ici ou là défait le caractère parfois trop emphatique du texte – « il étudia beaucoup pour être Président / (pour être un homme il n’a pas eu le temps) » (p. 95) -, préservant par-là même sa charge… charge utopique qui clôt d’ailleurs cette Chanson de geste, et qui demeure intacte :

« et le temps qui marche sur les heures

jusqu’à ce que tous soient enfin heureux.

Et ainsi commence l’Histoire une nouvelle fois » (p. 185-187).

Paul Frölich, Rudolf Lindau, Albert Schreiner, Jakob Walcher, Révolution et contre-révolution en Allemagne, 1918-1920. De la fondation du Parti communiste au putsch de Kapp, Paris, Éditions Science marxiste, collection « Documents », 2013, 501 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

On ne peut que souligner l’excellent travail de traduction entrepris par les éditions Science marxiste, avec ce nouveau volume de Paul Frölich (on trouvera sur ce blog et dans notre revue électronique les comptes rendus de ses autres livres, Autobiographie1 et Impérialisme, guerre et lutte de classes en Allemagne, 1914-19182). D’autant que ce livre est, pour la compréhension de la révolution allemande de 1918-1920, aussi important que l’Histoire de la Révolution russe de Trotsky l’est pour le cas soviétique. Cet ouvrage est paru en 1929 sous le titre de Illustrierte Geschichte des deutschen Revolution, publié par la maison d’édition du Parti communiste d’Allemagne (KPD). Sorte de manuel anonyme, il comprenait initialement huit chapitres. Les quatre premiers retraçaient l’histoire du mouvement ouvrier allemand de sa naissance à 1918. Les éditions Science marxiste ont choisi de n’éditer que les chapitres 5 à 8, avec les conclusions qui portent sur la période de la sortie de guerre à 1920. Une notice biographique présente chacun des auteurs, que l’on peut également retrouver dans le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier international. Allemagne, édité par Jacques Droz en 1990. Les éditions Science marxiste ont, comme d’habitude, non seulement scrupuleusement reproduit les illustrations initiales3, mais aussi conduit un travail d’appareillage critique en proposant des encadrés permettant de mieux contextualiser le texte4. Ces quelques mots sur l’édition de cet ouvrage devraient permettre au lecteur de comprendre qu’il n’est pas face à un livre de nature universitaire, mais bien d’un texte profondément engagé, basé néanmoins sur une documentation d’une extraordinaire richesse, particulièrement détaillée, dont on peut, au passage s’étonner, qu’il n’ait pas donné lieu à un travail éditorial auparavant, tant le livre surclasse la production éditoriale française5. Ajoutons encore une dernière précision sur la période retenue. Très restreinte, elle s’échelonne du déclenchement du mouvement révolutionnaire de novembre 1918 au putsch de Kapp de mars 1920. Cette restriction temporelle n’est pas vraiment justifiée, alors que d’autres approches proposent plutôt la Märzaktion (1921)6 comme ultime soubresaut de l’activité révolutionnaire7.

L’analyse proposée au fil des pages est sous tendue par trois axes. Le premier est le rôle contre-révolutionnaire joué par la social-démocratie tout au long de cette période. Comme l’éditeur le précise, « Les responsabilités politiques de la social-démocratie pendant la guerre et l’après-guerre sont énormes et pèsent comme une pierre tombale dans la balance de l’expérience réformiste » (p. IX). L’incroyable énergie déployée par le prolétariat tout au long de ces quelques mois constitue le second thème d’analyse. Enfin, loin de toute hagiographie du rôle du mouvement communiste, l’ouvrage pointe en troisième lieu les limites et les insuffisances d’un mouvement politique révolutionnaire. Le ton est loin de celui qu’adoptera un KPD, transformé par le stalinisme, quelques temps plus tard, face à la brutale montée du nazisme8. On ne peut, dans le cadre de ce compte rendu, présenter dans le détail la richesse des informations proposées tout au long des pages. Prenons un seul exemple, celui de la composition sociologique des conseils d’usines (peu nombreux) et des conseils de soldats (dont le rôle dans le déclenchement du processus révolutionnaire fut décisif). Ainsi, si les conseils d’usines étaient l’émanation de la classe ouvrière (essentiellement représentée par les sociaux-démocrates et les sociaux-démocrates indépendants de l’USPD), les conseils de soldats étaient beaucoup plus hétérogènes dans leur composition, agglomérant des représentants des couches les moins politisées (ou plus exactement en voie de politisation), du prolétariat bien sûr, mais aussi du monde paysan, des employés, voire de la fraction subalterne des officiers. Le haut commandement militaire était parfaitement conscient de cet aspect hétérogène si bien que le 16 novembre la hiérarchie militaire rédige une circulaire précisant « Il faut intervenir avec célérité en constituant les conseils de soldats en tant qu’organe consultatif qui canalisent le mécontentement, rendant ainsi l’armée plus imperméable aux tendances extrémistes » (p. 11). D’ailleurs, les sociaux-démocrates, bien que très influents dans ces différents types de conseils, s’en méfiaient néanmoins. Ce qui a amené le SPD à soutenir, dans les campagnes, l’émergence de conseils de citoyens, émanation de la petite bourgeoisie rurale. Globalement, au front, le commandement militaire parvint à contrôler les conseils de soldats. Mais la fin de la guerre (11 novembre 1918) désagrégea l’influence de la hiérarchie sur les soldats. D’où la volonté, puissamment soutenue par le gouvernement Ebert, de créer une troupe spécialisée, les Freikorps (Corps francs), qui constituèrent le cœur du corps répressif dans les semaines et les mois qui suivirent.

Le livre analyse région par région, ville par ville, le développement du mouvement révolutionnaire, montrant à chaque fois l’influence décisive que les sociaux-démocrates jouèrent dans la contention du processus révolutionnaire. L’analyse ne se limite pas aux actions proprement politiques, mais s’intéresse également aux développements du mouvement ouvrier, en particulier dans l’ADGB (le mouvement syndicaliste, sous hégémonie social-démocrate). Les pages consacrées à la question syndicale sont ainsi d’un intérêt primordial pour comprendre à la fois les luttes d’influence (essentiellement entre les militants SPD et USPD, le KPD n’y jouant qu’un rôle de supplétif), et la suprématie à laquelle le SPD finira par aboutir dans le monde du travail, complétant son influence dans les conseils. Le lecteur lira avec le plus grand intérêt le récit des affrontements internes qui déchirent l’USPD et l’évolution difficile d’une gauche qui constituera la base de masse du KPD une fois l’unification accomplie. Car s’il est une antienne qui ne cesse de revenir tout au long de ces pages, c’est le rôle tout à fait secondaire que joue le courant communiste, sectaire, isolé, gauchiste. Malgré ses limites et le peu de progrès économiques ou politiques, la classe ouvrière ne cessait de lutter. Tant et si bien que l’instabilité politique dominait, amenant une partie de la direction militaire à soutenir le projet d’un coup d’État. Mais, conscients du rapport de force politique, les putschistes avaient prévu d’intégrer le SPD dans le gouvernement qu’ils envisageaient de mettre en place. A l’inverse, le putsch de Kapp fut un échec, dont la responsabilité historique repose, paradoxalement, sur le choix de la grève générale par Legien, le dirigeant le plus droitier de l’ADGB, contre l’avis de ses camarades du SPD. Alors que le KPD s’oppose à la grève générale (appelée en défense de la République, donc pas assez radicale), le SPD et l’USPD soutiennent l’appel syndical. En quelques jours, malgré la féroce répression, le putsch est brisé par ce qui constitue sans doute la plus importante grève générale de l’histoire européenne. L’échec du putsch provoque une nouvelle vague de grèves et d’affrontements à travers toute l’Allemagne, en particulier dans la Ruhr qui voit d’importantes victoires militaires ouvrières faire reculer l’armée. Hélas, les accords signés ne seront pas respectés par les dirigeants sociaux-démocrates. L’ouvrage se conclut sur l’analyse des accords de Bielefeld, ville dans laquelle ils sont conclus.

Malgré son caractère critique ravageur contre les forces ouvrières (le SPD, on le comprend aisément, mais aussi de manière plus inattendue les atermoiements de l’USPD), ce livre ne se présente pas non plus comme un plaidoyer pro domo en faveur de l’action du courant communiste, dont les nombreux manquements sont soulignés. Considérant ces caractéristiques, nous serions enclins à considérer cette somme comme le plus important publié depuis celui de Pierre Broué (soit quatre décennies) sur ce moment révolutionnaire allemand.

3Le lecteur découvrira avec stupeur des publicités en faveur du recrutement pour les Corps francs … dans le quotidien du Parti socialiste (SPD) !

4Le premier encadré (p. 6), par exemple, présente les partis conservateurs dans leur diversité.

5 Pierre Broué dans son Révolution en Allemagne, 1917-1923, Paris, Éditions de Minuit, 1977, en avait fait un usage assez systématique. Sur les publications récentes, on lira Chris Harman, La révolution allemande, 1918-1923, Paris, La Fabrique, 2015, dont un compte rendu est à paraître sur ce blog.

6Ce qu’on appelle l’Action de mars 1921 est une tentative de grève générale insurrectionnelle, à l’initiative de l’Internationale communiste, menée par le KPD et le KAPD (Parti communiste ouvrier d’Allemagne) scission de la gauche conseilliste du KPD en 1920.

7 Voir en particulier la synthèse de Chris Harman, précédemment citée.

8 Un slogan de l’époque, « Après Hitler, Thälmann ! » illustre bien la cécité dans laquelle la politique stalinienne avait plongé le mouvement communiste allemand. Rappelons que Ernst Thälmann était le principal dirigeant du KPD.

Anna Trespeuch-Berthelot, L’Internationale situationniste. De l’histoire au mythe, Paris, Presses universitaires de France, préface de Pascal Ory, 2015, 565 pages, 29 €.

 

Un billet de Frédérique Thomas

Dans L’Internationale situationniste. De l’histoire au mythe, Anna Trespeuch-Berthelot entend rendre compte de la réception protéiforme de l’Internationale situationniste (1957-1972). Elle cherche ainsi à décrypter la formation de la mémoire du mouvement, en mettant au jour « les circuits de sa réception » (p. 32), tout en évitant deux types d’écueils : réduire sa réception à une reconstruction mythifiée, ou la diluer dans une prétendue omniprésence ; le situationnisme serait partout. « Dans les deux cas, on omet les filtres, la chronologie et les échelles de cette réception qui rendent les filiations plus complexes qu’il n’y paraît » (p. 25-26). C’est donc à la cartographie de ces filtres, vecteurs et échelles de réception et de diffusion que s’attache cet essai.

Augmentés d’annexes, s’appuyant sur les archives du mouvement et de ses protagonistes, mais aussi sur une source inédite, le dossier des Renseignements généraux concernant l’ Internationale situationniste (IS), ce livre se compose de trois parties chronologiques. Dans la première, l’auteure revient sur l’histoire de l’IS. Elle met en évidence le rôle joué par Asger Jorn (1914-1973), tant au niveau théorique que dans la connexion de l’IS aux réseaux d’avant-garde européens. De plus, elle distingue, parmi la cinquantaine d’individus composant l’IS entre 1957 et 1965, des statuts très inégaux : les théoriciens (Asger Jorn, Constant, Raoul Vaneigem et Guy Debord), les relais (Pinot-Gallizio, André Frankin, Jacqueline de Jong…), les satellites et les figurants (qui « sont tout d’abord des figurantes » (p. 128)). Surtout, elle dégage la ligne théorique invariable du mouvement, en citant l’IS elle-même : « Il ne s’agit pas de mettre la poésie au service de la révolution mais bien de mettre la révolution au service de la poésie. C’est seulement ainsi que la révolution ne trahit pas son projet. Nous ne rééditerons pas l’erreur des surréalistes se plaçant à son service quand précisément il n’y en avait plus » (p. 78).

Au cours de l’histoire de l’IS, l’auteure repère « deux basculements majeurs » : le premier, en 1958, et le second, au mitan des années 1960. La réception du mouvement glisse tout d’abord du milieu artistique vers le milieu intellectuel de la gauche critique puis, « dans le milieu international de la jeunesse contestataire » (p. 33). Et de noter que, jusqu’en 1966, et au scandale de Strasbourg, provoqué par la publication du pamphlet De la misère en milieu étudiant1, le mouvement situationniste était absolument ignoré de la presse généraliste. Il « s’insère donc difficilement dans le maillage des représentations collectives préexistantes mais il y trouve finalement une place qu’il ne quittera plus » (p. 191). Si cette partie constitue une bonne synthèse des travaux existants, l’analyse autour de Mai 68 et, surtout, la partie consacrée à la « réception posthume » de l’IS offrent un regard original et représentent indéniablement la section la plus intéressante de l’ouvrage.

Selon Anna Trespeuch-Berthelot, en Mai-juin 1968, l’influence situationniste prend deux formes : celle des idées, textes et esthétique, et la mise en avant des Conseils ouvriers (p. 220). Cependant, au vu de leur force réduite, la priorité est mise par les situationnistes à la diffusion des idées, d’abord, à l’infiltration de la mémoire de Mai, ensuite, et ce, dans un contexte où – l’auteur le rappelle –, « les comptes rendus immédiats de mai-juin 1968 ne mentionnent pratiquement jamais les activités des situationnistes » (p. 237-239). Si bien que cette infiltration de la mémoire ne se cristallisera que vingt ans plus tard, dans un contexte particulier. Dans l’immédiat, se fait jour un paradoxe, un hiatus – sur lesquels ces pages reviennent longuement – entre l’accentuation « ouvriériste » de l’IS (à partir de 1968), et sa réception, pratiquement circonscrite aux étudiants2, sur le versant « culturel ». Selon l’auteure, l’IS aurait d’ailleurs été emportée par le « flot gauchiste » (le mouvement s’autodissout en 1972), qui aurait noyé son identité d’avant-garde et causé « la ruine de son organisation » (p. 257).

Les héritiers directs de l’IS dans les années 1970, par-delà leurs divergences, se distingueraient notamment par le soin porté à la forme de leurs écrits, le copy left, certains réflexes (l’insulte, le scandale, etc.) et une rhétorique commune, ainsi que la reprise du détournement comme arme critique. Anna Trespeuch-Berthelot situe d’ailleurs avec justesse l’importance du détournement, dont les situationnistes ne furent pas les inventeurs, mais des « passeurs centraux de cette pratique du monde de l’art vers les milieux d’extrême gauche » (p. 504).

Une période d’occultation suit la disparition de l’IS au début de la décennie 1970, et il faudra attendre la fin des années 1980 pour que le mouvement soit redécouvert. En effet, 1988 et 1989 consacrent à la fois le XXe anniversaire de Mai 68 – marqué par le « thème de la démission des clercs, compromis avec les médias ou avec la gauche au pouvoir » (p. 463), et par rapport auxquels les situationnistes offraient un opportun contre-exemple – et l’inauguration au Centre Pompidou d’une exposition consacrée à l’IS3. À cela s’ajoute la publication du best seller de Greil Marcus, Lipstick Traces. A Secret History of the Twentieth Century, traduit en français en 1998 par les éditions Allia, et disponible dans la collection « Folio » chez Gallimard, deux ans plus tard.

À la fin de la décennie 1980, apparaissent également de nouveaux circuits de diffusion, avec les maisons d’édition Allia et Sens et Tonka, qui jouèrent « un rôle moteur en France » (p. 410). Cependant, la redécouverte de l’IS et sa réhabilitation, très vite, se resserrent sur la seule figure de Guy Debord (p. 465). En ce sens, les années 1991-1992 marquent une étape supplémentaire, avec le passage des écrits de Guy Debord chez Gallimard. « L’académisation de l’œuvre de Debord est enclenchée de son vivant, en 1992, avec la réédition par Gallimard de La société du spectacle et des Commentaires sur la société du spectacle dans la collection « Blanche » de la NRF » (p. 413-414). Commencerait ainsi une double dynamique de « patrimonalisation de l’œuvre debordienne » et de « personnification du mouvement situationniste » (p. 445). Et l’auteure d’insister :

« C’est la réédition chez Gallimard de La Société du spectacle et des Commentaires qui marque un tournant dans la réception de l’œuvre debordienne et non la publication en 1988 [aux éditions Gérard Lebovici] des Commentaires sur la société du spectacle » (p. 468). Le classement par le ministère de la Culture des archives de Guy Debord comme « Trésor national », en 2009, viendrait consacrer ce cycle.

Certes, Guy Debord fut « un pivot central dans le passage de l’Internationale situationniste à la postérité » (page 499), et son objectif était bien de « générer un mythe collectif » (p. 109). Mais comme l’auteure le prévient : « un phénomène de réception ne peut pas s’expliquer par la volonté d’un homme seul. Il se déploie si une demande émane des sociétés ». Or, cette demande serait « indissociable de celle de l’ombre portée de Mai 68 sur les sociétés contemporaines » (p. 499-500). Elle serait, par ailleurs, largement dominée par une classe sociale et intellectuelle, à en croire la réception radiodiffusée de l’IS : « la radio – et très majoritairement France Culture – est le média qui consacre le plus d’émissions au mouvement situationniste. Cette distinction de France Culture par rapport aux autres médias montre que le mouvement situationniste demeure une référence partagée par un public lettré et restreint » (p. 457).

Si ce livre est indéniablement le fruit d’un travail de qualité4, il pèche quelque peu – comme le reconnaît d’ailleurs Anna Trespeuch-Berthelot – par son angle d’approche. « Sans doute les œuvres et les idées ont-elles souffert de notre parti pris : une focalisation sur les circuits de la pensée et les réseaux tissés entre les hommes ». Mais cette limite semble vite évacuée, puisque l’auteure poursuit, en affirmant que ces circuits et ces réseaux sont les « indispensables vecteurs sans lesquels tout « chef » d’œuvre ou toute théorie « visionnaire » n’existeraient tout simplement pas puisque leur valeur est le résultat d’une reconnaissance publique » (p. 503). La prise au sérieux de l’œuvre et de la théorie situationnistes5 n’équivaut pourtant pas automatiquement à son idéalisation, et s’avère, elle aussi, indispensable, pour comprendre les circulations et réceptions de celles-ci. Il convient même d’émettre l’hypothèse que l’insuffisante prise en compte du poids de cette théorie pèse parfois sur l’ensemble de la démonstration.

Donnons quelques exemples. Le rapprochement avec le groupe belge surréaliste dissident (p. 113 et suivantes), avec Socialisme ou Barbarie (p. 99 et suivantes), ensuite, et la tentative de fonder Pouvoir Ouvrier belge (p. 99), enfin, prennent aussi leurs racines dans une matrice théorique et une dynamique organique, qui ne se réduisent ni à des positionnements tactiques ni à une alliance entre pôles « culturel » et « politique »6. De même, il faut nuancer l’affirmation selon laquelle, « en définitive, s’il y a un héritage situationniste dans l’univers punk, on doit le chercher au plan iconographique » (p. 427). Le livre de Greil Marcus rejoint d’autres analyses plus théoriques, qui mettent en évidence les affinités entre Dada, le mouvement punk et l’IS, en-deçà de toute question esthétique, dans la perspective d’une « démoralisation de l’art ». Par ailleurs, déceler des parcours « singulièrement parallèles » entre Debord et Sollers (p. 451) s’avère superficiel, mais est peut-être surdéterminé par la logique bourdieusienne des avant-gardes (réaffirmée ici dans la préface de Pascal Ory), dont feraient parties aussi bien l’IS que Tel Quel. Le risque est alors d’accorder une place disproportionnée aux dimensions tactiques ou stratégiques, et culturelles, en fondant l’histoire de l’IS dans le moule supposé de la dynamique des avant-gardes.

Dans sa conclusion, Anna Trespeuch-Berthelot évoque « les mutations idéologiques du paysage intellectuel et militant » aujourd’hui et le « changement de statut » des analyses de l’IS, depuis deux décennies, en « tombant » dans le débat public (p. 506). Il convient cependant de rompre avec le double écueil du concept fourre-tout de la « récupération » et d’outils théoriques, qui seraient neutres et passifs par rapport à leur circulation et réception. C’est une partie seulement des analyses situationnistes qui sont largement discutées aujourd’hui, et leur changement de statut ne s’est pas opérée du seul fait de leur entrée dans l’espace public, mais aussi et surtout en raison de leur reconfiguration. L’auteure repère d’ailleurs ce phénomène incidemment, en notant ironiquement : « ce n’est pas un hasard si cet engagement [pour une révolution politique sous forme de conseils ouvriers] est laissé de côté dans sa redécouverte posthume » (p. 505). Ainsi en va-t-il également de la notion centrale de « spectacle », dont l’élaboration a commencée au début des années 1960, et qui prolonge la conception marxiste du fétichisme de la marchandise7, et s’inscrit dans une constellation de redécouvertes, critiques, tentatives de renouvellement ou de « dépassement » du marxisme, auxquels participaient entre autres, en France, Socialisme ou Barbarie, Arguments et Henri Lefebvre (1901-1991). Or, lorsque, fin des années 1980, l’IS est redécouverte, c’est dans un tout autre contexte, marqué par le néolibéralisme, le discrédit de tout ce qui se rapporte à Marx et à la révolution, en général, et alors que Guy Debord lui-même s’est depuis longtemps éloigné du marxisme. Les Commentaires invitent d’ailleurs à relire la Société du spectacle sous un tout autre angle, où l’omniprésence du secret et des manipulations de tout ordre se rapprochent plus des théories conspirationnistes que de l’étude serrée des mécanismes marchands, personnifiant le rapport entre les objets, tout en réifiant les relations entre les êtres humains.

La réception dominante de l’IS passe dès lors par une reconfiguration générale où les reformulations théoriques participent de la réponse adéquate à la demande sociale, exprimée par une frange de l’intelligentsia. S’effectue une correspondance entre les vecteurs culturels – Gallimard, Centre Pompidou, France culture, Philippe Sollers … – qui assurent l’essentiel de sa réception, le climat politique des « années d’hiver », la relecture idéologique de Mai 68 – qui scinde celui-ci entre le versant (rejeté) de l’extrême gauche politique et celui (valorisé) du gauchisme culturel, vers lequel on tend à ramener l’IS8, en instrumentalisant sa condamnation de toutes les expériences et courants révolutionnaires (maoïstes, trotskystes, tiers-mondistes …) – et le remodelage théorique du mouvement situationniste, auquel Guy Debord lui-même contribue. Ainsi, la redéfinition du spectacle, le délestage du marxisme et, plus largement, de tout l’appareil critique de l’économie politique, ainsi que des engagements par trop politiques des situationnistes (dont, au premier chef, le conseillisme), le repositionnement de Guy Debord – comme génie, figure du « grand homme », écrivain classique (baroque), etc. – et, enfin, l’occultation de l’aventure collective que fut l’IS, facilitent et orientent tout à la fois la réception du mouvement, en offrant une réponse calibrée à une demande sociale de « radicalité », qui cherche avant tout à se dégager à bon compte de la « misère pratique » de tout militantisme et de toute politique.

Si L’Internationale situationniste. De l’histoire au mythe suit avec intelligence les chemins empruntées par les idées situationnistes jusqu’à aujourd’hui, demeure plus que jamais nécessaire leur analyse critique, au miroir également de leur reconnaissance actuelle et de leur usage hégémonique.

1Son titre complet est De la misère en milieu étudiant considérée sous ses aspects économique, politique, psychologique, sexuel et notamment intellectuel et de quelques moyens pour y remédier. Il est accessible ici: https://infokiosques.net/spip.php?article14

2On peut cependant noter la réception des thèses situationnistes par un milieu marginal, composé de salariés en rupture de ban et de chômeurs, surtout parisiens, mais également provinciaux, à Dijon par exemple (information aimablement fournie par Christian Beuvain).

3Sur le passage de quelques personnes à travers une assez courte unité de temps. À propos de l’Internationale situationniste (1957-1972), 21 février-9 avril 1989.

4Notons cependant deux erreurs ponctuelles : Pouvoir ouvrier n’est pas le courant de la tendance de Castoriadis, mais l’organisation politique de la revue Socialisme ou Barbarie (p. 96 et suivantes), et Jean-François Lyotard n’a jamais fait partie du Mouvement du 22 Mars (p. 440).

5Pour une histoire intellectuelle et contextualisée de l’IS, on lira Patrick Marcolini, Le mouvement situationniste. Une histoire intellectuelle, Paris, L’échappée, 2012.

6Il convient ainsi de fortement nuancer l’affirmation de l’auteure, à propos du texte écrit par un militant de Socialisme ou Barbarie, Daniel Blanchard, et Debord, Préliminaires pour une définition de l’unité du programme révolutionnaire, selon laquelle « l’analyse socio-barbare habituellement conscrite au monde du travail est ici élargie à celui de la culture » (p. 97). En réalité, depuis (au moins) 1958 et le texte programmatique de Castoriadis, Sur le contenu du socialisme, l’analyse socio-barbare, à partir du conflit immanent au sein de l’entreprise, entend développer une critique globale.

7Concernant Guy Debord, l’ouvrage de référence sur cette question demeure Anselm Jappe, Guy Debord, Paris, Denoël, 2001.

8Si, comme l’écrit l’auteure, au début des années 1970, l’IS est reconnue comme l’un des rares points de jonction, en France, entre la contre-culture, « le gauchisme culturel » et les extrêmes gauches (p. 253), il n’en est plus de même quelques années plus tard où la valorisation de sa dimension artistique/culturelle sert la délégitimation des extrêmes gauches et l’escamotage de son propre apport politique.

Frantz Fanon, Écrits sur l’aliénation et la liberté, Paris, La Découverte, 2015, 677 pages, 26 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Quatre ans après la publication d’une biographie et de ses œuvres (voir le compte-rendu sur notre blog), les éditions La Découverte reviennent avec des inédits de Frantz Fanon. Divisé en cinq parties thématiques – théâtre ; psychiatrie ; politique ; publication ; et bibliothèque – cet essai pourvu d’un important travail critique et d’une introduction générale ainsi que d’une introduction spécifique à chaque partie, est centré sur « les notes cliniques et les analyses sur les phénomènes de l’aliénation colonialiste vue au travers des maladies mentales » (p. 7). D’où le titre du livre.

Une partie est consacrée à sa bibliothèque – en mentionnant les annotations sur certains de ses ouvrages – une autre à la publication de ses essais de son vivant, par le biais d’échanges de lettres avec son éditeur François Maspero. Les pages qui ouvrent ce livre sont quant à elles consacrées aux deux pièces de théâtre qu’il écrivit dans sa jeunesse, et auxquelles il accordait une importance particulière. Celles-ci revêtent une « forme spécifique d’existentialisme surréaliste » (p. 19). On en relèvera cette belle formule : « Quand les mots se prennent les cheveux, il ne reste qu’une ressource : l’action » (p. 74). Les écrits politiques rassemblés ici proviennent essentiellement d’articles publiés de 1958 à 1960 dans El Moudjahid, non signés et, de toutes façons, fruit d’un travail de rédaction collective (p. 451), mais où l’influence de Fanon est indéniable.

Si les écrits politiques, du fait de leur origine et de leur destination – en partie propagandiste – ne sont pas les plus actuels, ils n’en décèlent pas moins un intérêt certain – notamment par rapport à son appréciation de la gauche française de l’époque. En effet, s’y dessine, après mai 1958, une critique de « l’anticolonialisme lénifiant auquel en est réduite la gauche française » (p. 506), laissant percer un mince espoir de reconfiguration. Ainsi, le parcours de Paul Rivet (1876-1958), de la création du Comité de vigilance des intellectuels antifascistes (CVIA, en 1934) à sa défense des positions françaises sur l’Algérie – positions qu’il défendit devant l’ONU et les pays d’Amérique latine – serait caractéristique de la gauche. Rivet affirmait qu’il fallait être fier « de ce que l’homme blanc – oui l’homme blanc – a fait pour la culture et la civilisation »… C’est donc bien « l’idéologie même de cette gauche qui est en cause. Parce que de « gauche » et « antifascistes » chez eux, des Français s’estiment en droit de diriger les autres peuples, de donner des leçons de démocratie même à coups de bombes » (p. 495-496). Cependant, le putsch d’Alger du 13 mai 1958 représenterait un « tournant où les rapports entre la révolution algérienne et la gauche française peuvent s’instaurer sur des bases non ambiguës » (p. 501).

Cette partie se clôt par une lettre de 1961 à Ali Shariati, militant iranien, membre du Front national de Mossadegh, où se disputent les tensions et contradictions des mouvements anticolonialistes par rapport à la religion. Fanon s’y dévoile ainsi hésitant ou ambivalent, écrivant : « je souhaite que vos intellectuels authentiques puissent exploiter les immenses ressources culturelles et sociales cachées au fond des sociétés et des esprits musulmans, dans la perspective de l’émancipation », même si, dans le même temps, il dit redouter et s’angoisser de cette ranimation de « l’esprit sectaire et religieux », affirmant que si sa voie se sépare de la sienne, « voire s’y oppose », il est persuadé que leurs chemins se rejoindront finalement (p. 543-544).

Mais la partie la plus volumineuse et peut-être la plus intéressante est consacrée à ses écrits psychiatriques. Au-delà de la difficulté technique que représentent ces textes, l’intérêt de Fanon pour des thérapies aujourd’hui discréditées, tels que les électrochocs, font qu’ils ont peu été étudiés pour eux-mêmes (p. 137). Pourtant, ils témoignent de la lecture de Lacan et de l’influence de Merleau-Ponty (1908-1961), dont il suivait les cours, et renvoient aux débats les plus intéressants dans ce domaine – notamment « la thérapie institutionnelle, une des sources de l’antipsychiatrie » (p. 155). Qui plus est, Fanon fut « l’un des pionniers de l’ethnopsychiatrie » (p. 138). Considérant la maladie mentale comme une « pathologie de la liberté » (p. 152), ces textes dessinent une éthique radicale de la liberté, qui n’est pas sans affinité avec la philosophie de Sartre, que l’auteur des Damnés de la terre admirait tant.

Fanon écrit dans le Journal interne de l’hôpital de Blida, en Algérie, où il travailla comme psychiatre avant de démissionner et de rejoindre le FLN : « l’homme a besoin d’amour, d’affection et de poésie pour vivre. C’est cette privation que montre le malade dans sa maladie en étant enfermé en lui-même » (p. 280). Et d’insister sur l’attention et le devoir des infirmiers comme des médecins, au quotidien : « Répondre à cette obligation de comprendre, jour après jour, les hommes qui se trouvent en face de nous et plus précisément les hommes qui nous sont confiés, est l’un des éléments les plus importants de la profession d’infirmier (p. 284) ». Selon Fanon, « Il faut s’installer au cœur de l’organisation et l’interroger » (p. 281). Cette attitude s’étendra très vite et se radicalisera, en s’installant également au cœur de la culture du pays. Cela allait déboucher sur une remise en question des réactions jugées « primitives » des Algériens, car, en réalité, elles sont normales et adaptées au contexte (p. 324), et doivent donc être mises en perspective avec « l’ensemble configurationnel », la morphologie sociale et les formes de sociabilité. Par un effet boomerang, c’est alors la place et le rôle du psychiatre dans une société coloniale qui sont questionnés : « le psychiatre, réflexivement, adopte la politique de l’assimilation. L’autochtone n’a pas besoin d’être compris dans son originalité culturelle. L’effort doit être fait par l’ « indigène » et celui-ci a tout intérêt à ressembler au type d’homme qu’on lui propose. L’assimilation ici ne suppose pas une réciprocité de perspectives. Il y a toute une culture qui doit disparaître au profit d’une autre » (p. 305-306).

La lettre de Fanon, de décembre 1956, de démission au ministre, avant de rejoindre le FLN, avait déjà été publiée précédemment. Elle n’en constitue pas moins une magnifique lettre de résistance, qui résonne de manière très actuelle :

« Mais que sont l’enthousiasme et le souci de l’homme si journellement la réalité est tissée de mensonges, de lâchetés, du mépris de l’homme ? Que sont les intentions si leur incarnation est rendue impossible par l’indigence du cœur, la stérilité de l’esprit, la haine des autochtones de ce pays ? La folie est l’un des moyens qu’a l’homme de perdre sa liberté. Et je puis dire que, placé à cette intersection, j’ai mesuré avec effroi l’ampleur de l’aliénation des habitants de ce pays.

(…)

M. le ministre, les événements actuels qui ensanglantent l’Algérie ne constituent pas aux yeux de l’observateur un scandale. Ce n’est ni un accident ni une panne du mécanisme. Les événements d’Algérie sont la conséquence logique d’une tentative avortée de décérébraliser un peuple.

Il n’était point exigé d’être psychologue pour deviner sous la bonhomie apparente de l’Algérien, derrière son humilité dépouillée, une exigence fondamentale de dignité. Et rien ne sert, à l’occasion de manifestations non simplifiables, de faire appel à un quelconque civisme.

La fonction d’une structure sociale est de mettre en place des institutions traversées par le souci de l’homme. Une société qui accule ses membres à des solutions de désespoir est une société non viable, une société à remplacer. Le devoir du citoyen est de le dire. Aucune morale professionnelle, aucune solidarité de classe, aucun désir de laver le linge en famille ne prévalent ici. Nulle mystification pseudo-nationale ne trouve grâce devant l’exigence de la pensée » (p. 367).

André Danet, Finir la révolution ! La société autogérée pour sortir de la crise, Noisy-le-Sec, les éditions de l’épervier, 2014, 224 pages, 14 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage, signé d’un auteur encore inconnu, paraît aux éditions de l’épervier, qui avaient précédemment publié un réquisitoire contre Michel Onfray1 et un Livre noir des religions2, s’insère dans tout un courant de réflexion visant, au lendemain de la chute de l’URSS et d’une décrédibilisation au moins partielle du communisme, à remettre les idées d’extrême gauche sur des rails porteurs. On peut en particulier le rapprocher du livre d’Eric Hazan et Kamo, Premières mesures révolutionnaires3.

La démarche d’André Danet est principalement centrée sur une invitation à redécouvrir l’apport de Marx4, tout particulièrement son analyse du capitalisme et son insistance sur l’auto-émancipation des travailleurs. Il effectue ce faisant une relecture des épisodes révolutionnaires du passé, les apports de la Commune de Paris et de la révolution espagnole s’opposant, à ses yeux, aux trahisons de la révolution bolchevique.

Plus généralement, André Danet condamne à la fois les sociaux-démocrates et les communistes, qu’il considère comme foncièrement réformistes – les communistes à compter du IIe Congrès de la Comintern –, et anti internationalistes. Sur le plan économique, au-delà d’une analyse de la crise actuelle, André Danet met l’accent sur la nécessité, selon Marx, d’abolir le capitalisme et pour ce faire, d’abolir la marchandise et donc le marché. On retrouve ici une forme de radicalisme, très présente dans les années 1970, dans de nombreux courants de l’ultra-gauche, mais à contre-courant de nombre d’analyses récentes tendant à harmoniser marché et planification, privé et public. Les « anticapitalismes qui n’en sont pas » sont dès lors nombreux, allant du NPA aux écosocialistes, en passant par les décroissants. En fait, l’approche d’André Danet se rapproche pour une bonne part de celle de Daniel Guérin, la défense d’un communisme libertaire, qui intègre sans doute davantage l’héritage des communismes de gauche, tels Anton Pannekoek ou Karl Korsch. Toutefois, pour proposer un nouveau système politique, c’est vers l’Antiquité grecque que va sa préférence, la démocratie athénienne constituant un véritable idéal : direction par les citoyens assemblés, rotation des magistratures par tirage au sort, et plus largement garde fous contre toute bureaucratisation et pouvoir d’une minorité.

Ce faisant, André Danet semble se défier à l’excès des partis et des syndicats, tout en négligeant les angles morts du système athénien5 et le fonctionnement concret de la multiplicité de conseils qu’il envisage (voir en particulier les considérations détaillées des pages 192 et 193)… Sans oublier qu’il estime nécessaire une dictature de prolétariat, dans le sens marxien, dans les premiers temps de la victoire révolutionnaire. Sur le plan économique, les axes majeurs sont la socialisation de la production, l’autogestion (sur la base d’une propriété « fédéraliste » plus que collective) et la disparition de la monnaie au profit de bons d’achat basés sur un revenu universel (mais le luxe garderait tout de même une place !), une vision qui manque là encore de considérations plus pratiques et d’exemples substantiels de fonctionnement. Quant à la guerre civile qui risquerait fort de suivre la révolution, elle est trop rapidement évoquée. De cette création que l’on pourrait, toute proportion gardée, rapprocher de celle du baron Frankenstein, il manque donc encore l’étincelle clef qui permettrait de lui donner vie.

1Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-Sec, les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

2Chroniqué sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/6338

3Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4160

4Non sans dévaloriser excessivement Engels au passage, en survalorisant les leçons de la fameuse préface à la brochure de Marx Les Luttes de classes en France, rédigée peu avant sa mort.

5Voir par exemple Paulin Ismard, La Démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne, Paris, Seuil, 2015, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5961

Alexandre Sumpf, Révolutions russes au cinéma. Naissance d’une nation : URSS, 1917-1985, Paris, Armand Colin, 2015, 240 pages, 26 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Alexandre Sumpf

Depuis maintenant plusieurs années, Alexandre Sumpf, un des meilleurs spécialistes actuels sur l’histoire sociale de l’Union soviétique, maître de conférences en histoire contemporaine à l’Université de Strasbourg, semble donner la pleine mesure de ses capacités de chercheur. Outre de nombreux articles1, on doit citer l’ouvrage issu de sa thèse de doctorat, Bolcheviks en campagne2, son livre sur La Grande Guerre oubliée3, consacré au front oriental, et récemment sa monumentale synthèse (plus de 900 pages !) De Lénine à Gagarine4. Avec Révolutions russes au cinéma, il braque le projecteur sur un champ d’étude plutôt méconnu, celui des films « historico-révolutionnaires » conçus en URSS, et plus particulièrement de ceux qui évoquent la révolution d’octobre5.

Il propose en préalable un retour sur la situation du cinéma au début du premier conflit mondial, un secteur ayant connu par ailleurs une forme de nationalisation dès 1914, et qui privilégie la fibre patriotique avant que la prise du pouvoir par les bolcheviques ne conduise à favoriser, le temps de la guerre civile, des courts métrages d’agitation. Par ailleurs, l’industrie cinématographique proprement dite fut placée sous le signe de la diversité, au moins jusqu’à 1930 et l’unification sous tutelle de l’État stalinien. La censure fut par contre mise en place à compter de mai 1918, avec un rôle initial très appuyée de l’armée rouge, et une succession d’étapes à franchir, évitant le plus souvent une interdiction de diffusion. La tradition du cinéma itinérant, permettant de toucher le public rural, était ainsi une particularité nationale forte. Mais dans ces considérations préliminaires, Alexandre Sumpf évoque également des figures du cinéma soviétique tel Dziga Vertov chantre de l’objectivisme de ce média, aussi bien que la production des exilés russes en France (autour de la firme Albatros en particulier), ou les enquêtes menées sur le public quant à la réception des films, aux résultats plus ou moins pertinents. Dix-neuf films sont ensuite étudiés, qui « (…) permettent de saisir une société singulière où la mémoire et l’histoire font immédiatement l’objet d’un investissement étatique systématique, mais où, pas plus qu’ailleurs, nul ne parviendra jamais à contrôler les intentions des créateurs ni, surtout, les réactions du public. » (p. 62). Sont d’abord évoqués les productions de l’année 1917, entre février et octobre, dont il ne reste le plus souvent que des vestiges. Parmi ceux-ci, citons en particulier Pour le pouvoir du peuple, film explicatif, mêlé de romance, sur les élections prévues pour la Constituante ; La Maison de commerce Romanov, critique de fin de règne alors très à la mode, avec le personnage charismatique de Raspoutine ; Le Révolutionnaire, enfin, dernier film d’Evguéni Bauer, qui défend, via des réconciliations père-fils, la poursuite de la guerre à rebours de la propagande bolchevique.

C’est ensuite l’année 1927, celle du dixième anniversaire de la prise du pouvoir, qui permet d’aller au-delà de la masse écrasante de l’Octobre d’Eisenstein. A l’époque, ce dernier ne connut d’ailleurs pas de véritable succès, ni public, ni critique, son symbolisme fort étant jugé excessif et le traitement de Lénine, une première, étant loin de faire l’unanimité. Le travail d’Esfir Choub, La Chute de la dynastie Romanov, fut jugé plus concluant : il s’agissait d’un documentaire utilisant des images d’archives alors inédites, et faisant œuvre explicative. Quant à La Fin de Saint-Pétersbourg, de Vsevolod Poudovkine, il est construit autour d’une trajectoire imaginaire, celle d’un paysan d’abord « jaune », qui se rallie ensuite aux bolcheviques, un parti-pris réaliste sobre et didactique. En fait, il faut attendre 1929 pour que sortent deux véritables chefs d’œuvres. D’Alexandre Dovjenko, Arsenal est ainsi une grande réussite esthétique et structurelle, évocation de la guerre civile en Ukraine qui combine une critique du nationalisme bourgeois (celui de la Rada, le Parlement) à une mise en scène de l’horreur guerrière. Quant à Fridrikh Ermler, il signe avec Un Débris de l’empire un film original, dont le principal protagoniste a perdu la mémoire durant les combats de la Grande Guerre, ce qui permet de mettre en valeur les acquis de dix ans de nouveau pouvoir. Quelques années plus tard, Okraïna de Boris Barnet est une autre réussite majeure, qui se penche sur les événements révolutionnaires à travers le prisme d’une petite ville anonyme de province, et exalte l’union internationaliste entre un prolétaire russe et un prisonnier allemand.

Le vingtième anniversaire de la révolution d’octobre, en 1937, est marqué par la présence forte à l’écran de Lénine, concrétion d’un retour des chefs et du patriotisme russe. Si l’on excepte La Dernière nuit de Iouri Raïzman et Dmitri Vassiliev, qui aborde les événements d’octobre à Moscou à travers deux familles et trois générations distinctes, sont concernés Lénine en octobre, de Mikhaïl Romm et Dmitri Vassiliev, vainqueur du concours organisé par le Parti pour l’occasion, et L’Homme au fusil de Sergueï Youtkevitch. Le premier montre un Lénine à la veille de l’insurrection, entouré d’ennemis intérieurs et extérieurs (influence pesante du contexte de Grande Terreur), là où le second illustre, à travers l’itinéraire d’un paysan-soldat allant voir Lénine et sympathisant avec un ouvrier-garde rouge, le passage de la guerre à la guerre civile. On peut y rattacher La Grande lueur, de Mikhaïl Tchiaoureli, sorti en 1938 et pour lequel le réalisateur, géorgien, reprend la trame de L’Homme au fusil en remplaçant Lénine par Staline, et en traitant la fraternisation entre Russes et Allemands comme une invitation à aller faire la révolution chez soi… Il faut ensuite attendre 1957 pour voir paraître des films notables, 1947 ayant été encore dominé par l’ombre de la Grande Guerre patriotique. Sergueï Gourov signe Le Grand tournant, un documentaire qui incorpore des témoignages, une tendance liée au vécu de la Seconde Guerre mondiale, tandis que Leonid Trauberg propose, avec Ainsi allaient des soldats, sur un thème proche de L’Homme au fusil et La Grande lueur, des soldats se rendant à Petrograd pour être éclairés sur l’attitude à adopter, un traitement souvent inattendu des situations, moins conventionnel.

Pour les décennies suivantes, la moisson semble être moins inspirée, ou moins inspirer Alexandre Sumpf, qui retient essentiellement trois réalisations. La plus originale est sans aucun doute celle de Iouri Norstein et Arkadi Tourine, 25 Octobre 1er jour, sorti en 1968. Il s’agit en effet d’un court métrage d’animation, le seul sur le sujet de la révolution d’octobre, qui se révèle particulièrement audacieux dans sa forme, mettant à profit une iconographie prestigieuse (œuvres de Braque, Chagall, Maïakovski, etc.) sur une musique de Chostakovitch. En 1970, Le Cœur de la Russie de Vera Stroiéva revient à nouveau sur les événements moscovites, insistant particulièrement sur les morts. Enfin, L’Agonie d’Elem Klimov est le film ayant connu les plus grandes difficultés quant à sa diffusion, ayant dû attendre une dizaine d’années avant de pouvoir être vu par le grand public, au milieu des années 1980. Centré sur Raspoutine, ce long métrage est une « farce historique » illustrant la décomposition du tsarisme, et par là le caractère objectif plus que subjectif du renversement révolutionnaire.

A l’issue de cette étude aussi précieuse qu’originale6, on peut constater avec l’auteur que le « film historico-révolutionnaire se distingue à la fois par la relative stabilité de ses caractéristiques – manichéisme, héroïsme désintéressé, condamnation plus ou moins violente en paroles et en actes de l’ennemi, glorification des chefs du Parti – et la fascinante plasticité de son appréhension. » (p. 208) Les seuls regrets portent sur l’absence de reproduction d’affiches de films, souvent longuement décrites dans le corps du livre, et la difficulté de pouvoir visionner les œuvres évoquées7.

Cinq questions à … Alexandre Sumpf

*Votre thèse portait sur la bolchevisation des campagnes : d’où vous est venue la motivation de travailler sur le cinéma soviétique ? Ce travail vous a pris combien de temps, a-t-il été difficile à mener ?

AS : En réalité, j’ai commencé par m’intéresser au cinéma soviétique de l’entre-deux-guerres, et à son usage dans la tentative de bolchevisation de la paysannerie par le truchement de tournées de projectionnistes ambulants. Un chapitre de ma thèse et de mon premier ouvrage est consacré à ce thème, mais j’ai dû renoncer à travailler uniquement sur cet aspect faute de sources sur les réalisations concrètes ; d’autre part, l’histoire de l’éducation politique n’était pas écrite de façon satisfaisante, donc j’ai élargi mon sujet d’étude, mais sans jamais perdre de vue le cinéma.

*L’analyse que vous menez permet de repérer de grandes réussites à des moments qui ne sont pas nécessairement ceux que l’on associe à la plus grande liberté politique (je pense par exemple à l’année 1929, celle du Grand Tournant et d’Arsenal ou Un Débris de l’empire) : pensez-vous que l’on puisse dire que le cinéma réponde en partie à des dynamiques particulières, différentes de l’histoire politique stricto sensu ?

AS : Oui, la chronologie du cinéma, des arts, de la société, ne recoupe qu’en partie ce qu’on appelle « la » chronologie, qui est en fait celle des événements politiques. Il y a des dynamiques d’ordre sociétal et commercial, surtout dans les années 1920. À mon sens, il est peu fécond d’opposer de façon binaire liberté et censure, même en URSS. La censure est moins un diktat qu’une limite, avec laquelle on joue. Cela dit, dans les exemples que vous donnez, ce qui joue est en effet le changement brutal de contexte politique. Les deux films sont tournés avant, et c’est leur sortie qui est problématique, parce qu’à contretemps – comme Octobre en mars 1928 (campagne contre le formalisme dans l’art), ou comme La Ligne générale (collectivisation forcée de l’agriculture).

*Dans ce traitement d’Octobre, avez-vous repéré des angles morts, en dehors de l’effacement de certaines figures du Parti ?

AS : Je parlerais moins d’angles morts que du cadre assez rigide de l’histoire soviétique de la Révolution. Il minore dans l’ensemble la force des mouvements d’en bas – paysans, ouvriers, minorités nationales – ou les asservit à un discours qui se résume à la conjonction dans le bolchevisme (et dans octobre 17) de toutes ces révolutions. Se mêlent ici une vision hégélienne de l’histoire (la Raison) et la pure récupération politique. Ce même dispositif impose de durcir au maximum l’antagonisme avec les autres partis de la révolution représentés au Soviet – qui sont les véritables adversaires de Lénine. À part ces aspects, importants, on relève tout de même le fait que Staline, que Soukhanov décrit dans ses fameux mémoires comme une « tache grise », ne se voit pas accorder un rôle extraordinaire, totalement contraire à la vérité historique. Il y a donc une limite à la réécriture bolchevique de l’histoire – quelle que soit la décennie concernée.

*Avez-vous d’autres projets d’études thématiques sur le cinéma soviétique ? Préparez-vous quelque chose de particulier pour le centenaire des révolutions russes ?

AS : En 2015, j’ai été avec Valérie Pozner et Vanessa Voisin le commissaire de l’exposition « Filmer la guerre, 1941-1946. Les Soviétiques face à la Shoah », qui s’est tenue au Mémorial de la Shoah entre janvier et novembre. Le catalogue qui en est issu fait partie des publications du projet ANR Cinésov que je codirige avec Valérie Pozner, qui doit déboucher sur une monographie traitant de l’ensemble de notre sujet : le cinéma dans l’URSS en guerre, 1939-1949. Je travaillerai en particulier sur les films techniques, la diffusion des films et « aller au cinéma dans l’URSS en guerre », zones occupées comprises. Concernant 2017, nous réfléchissons entre collègues sur la manifestation scientifique idoine ; je fais partie avec plusieurs d’entre eux du comité scientifique de l’exposition organisée par la BDIC – où je me chargerai particulièrement du choix et de la mise en scène des images animées russes de 1917, voire à propos de 1917.

*Comment vos lecteurs peuvent-ils espérer pouvoir voir les métrages que vous évoquez dans votre ouvrage ?

AS : J’ai précisé dans la filmographie les films disponibles en DVD sous-titrés : ce sont les plus fameux, que l’on peut qualifier de chefs d’œuvre si l’on veut. La plupart des autres sont trouvables sur Internet, sans sous-titres, en tout cas en français. Mais j’ai visionné dans les archives du film documentaire à Moscou et au Gosfilmofond des raretés de 1917 qu’il est impossible de voir sans se déplacer ou, à l’occasion, dans des festivals. J’en ai proposé quelques-uns en 2014 dans le cadre d’une rétrospective sur 14-18 organisée par Laurent Véray à la Cinémathèque française.

 [Entretien électronique réalisé le 23 novembre 2015].

1Dont Alexandre Sumpf, « Le « grand muet » à la campagne. Éducateurs politiques, projectionnistes ambulants et paysans dans l’URSS des années 1920 », 1895, n° 52, 2007, p. 56-88, en ligne sur http://1895.revues.org/1032

2Alexandre Sumpf, Bolcheviks en campagne. Paysans et éducation politique dans la Russie des années 1920, Paris, CNRS éditions, 2011.

3Alexander Sumpf, La Grande guerre oubliée. Russie, 1914-1918, Paris, Perrin, 2014.

4Alexandre Sumpf, De Lénine à Gagarine. Une histoire sociale de l’Union soviétique, Paris, Gallimard, collection « Folio Histoire » (inédit), 2013, 933 pages. Cet ouvrage sera chroniqué prochainement sur ce blog.

5Sur le cinéma soviétique, à partir de perspectives différentes, on lira Natacha Laurent, L’œil du Kremlin. Cinéma et censure en URSS sous Staline, Toulouse, Privat, 2000 et Éric Schmulevitch, Réalisme socialiste et cinéma : le cinéma stalinien (1928-1941), Paris, L’Harmattan, 1996.

6Les rares petites erreurs (la famille tsariste exécutée en juin 1918 au lieu de juillet, les Mémoires d’un révolutionnaire de Victor Serge publiées en 1937, donc cinq ans trop tôt) sont certainement dues à un déficit de relecture.

7Certains peuvent être trouvés sur You Tube, ainsi du court-métrage d’animation de 1924 Révolution interplanétaire (https://www.youtube.com/watch?v=1jTU9KIhzQI), mais c’est loin de concerner la majorité des références.

Alexandre Fernandez, Le Mexique des insoumis. La grande révolution de 1910, Paris, éditions Vendémiaire, collection « Révolutions », 2015, 256 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

La révolution mexicaine, un des événements majeurs de cette séquence révolutionnaire des années 1910, est surtout connue, ainsi que le rappelle Alexandre Fernandez en ouverture, via les images immortalisées par le cinéma, dont un des films les plus célèbres n’est autre qu’Il était une fois la révolution, de Sergio Leone. Bien sûr, en langue française, il y eut aussi Emiliano Zapata et la révolution mexicaine de John Womack dans les années 1970, chez Maspero, ou La Révolution mexicaine, 1910-1920 d’Adolfo Gilly, ancien trotskyste, chez Syllepse dans les années 19901. Mais le livre d’Alexandre Fernandez, professeur d’histoire à l’Université de Bordeaux, a pour lui d’être une synthèse actualisée des événements, un récit complet et réfléchi de cette décennie révolutionnaire.

L’exposé débute avec la proclamation de l’indépendance du Mexique, en 1810, ouvrant une longue période d’instabilité politique et une série de pertes de territoires, en particulier suite à la défaite dans la guerre avec les États-Unis au milieu du siècle. Au lendemain de cette humiliation, émerge une poussée libérale, menée par Benito Juarez, indien d’origine, qui impulse une série de réformes contre l’Église catholique et les conservateurs. Son successeur, Porfirio Diaz, est nettement plus à droite, et la modernisation du pays à laquelle il préside, bien que placée sous la tutelle idéologique du positivisme d’Auguste Comte, relève en réalité surtout du darwinisme social, une mince oligarchie puissante surplombant une vaste masse, paysannerie pauvre et classe ouvrière, dont les mouvements et révoltes diverses sont sévèrement réprimés.

Au début du XXe siècle, le vent du changement commence à souffler plus vivement, avec l’émergence du Parti libéral mexicain (dont faisaient partie les frères Magon2), défenseur de revendications libérales et sociales, et les effets d’une crise économique à la fin de la décennie. C’est dans ce contexte que Francisco Madero, un libéral issu de l’élite aisée, prend position contre Porfirio Diaz en déclarant sa candidature pour l’élection présidentielle de 1910. Face à la réélection de Diaz, Madero appelle à l’insurrection pour novembre. C’est là le point de départ de la révolution mexicaine, puisque le nord du pays suit l’appel à la révolte, avec déjà des figures comme celles de Francisco « Pancho » Villa et Pascual Orozco, sans oublier Emiliano Zapata dans l’État de Morelos, au sud de Mexico. Ce dernier se distingue nettement de Madero, en cela que le soulèvement paysan qu’il dirige cherche à faire retour sur l’idée de communautés villageoises propriétaires collectives des terres. Fort de cet appui révolutionnaire, Madero peut négocier avec Diaz le retrait de ce dernier, de nouvelles élections faisant de Madero le nouveau président mexicain. Son pouvoir se révèle toutefois extrêmement fragile et contesté, la plupart des révolutionnaires refusant le désarmement. Si la tentative de république libertaire des frères Magon en Basse Californie tourne rapidement court, l’insurrection menée par Zapata, qui prend plus encore la forme d’un socialisme rural, s’inscrivit dans la durée. La situation se dégrade au point que des affrontements eurent lieu à Mexico même, début 1913, entre Madero et les contre-révolutionnaires, ces derniers remportant la victoire grâce à la trahison d’un général de Madero, Victoriano Huerta, qui avait écrasé l’année précédente le soulèvement d’Orozco. Madero supprimé, Huerta devient le nouveau président, exerçant un pouvoir de plus en plus dictatorial soutenu par les classes dominantes et certaines puissances étrangères (Royaume-Uni et Allemagne). L’opposition à Huerta se matérialise, outre les partisans de Zapata au sud, dans l’émergence d’une armée dite constitutionnaliste, dirigée par un gouverneur libéral du nord du pays, Venustiano Carranza, et dont l’aile gauche socialisante comprend cet électron libre qu’était Pancho Villa. Cette armée, qui constitue selon Alexandre Fernandez la matrice de la future « bourgeoisie révolutionnaire » au pouvoir à compter des années 1920, remporte de réels succès. Elle bénéficie en outre d’une intervention étatsunienne contre Huerta en 1914, et malgré les divisions croissantes entre Carranza et Villa, parvient à renverser Huerta à l’été.

Mais la guerre civile ne cesse pas pour autant. En effet, la Convention des délégués révolutionnaires convoquée par Carranza nomme un nouveau président, Gutierrez, soutenu par Zapata et Villa3, tandis que Carranza et son meilleur général Alvaro Obregon, s’y opposent. Obregon, ayant pris le contrôle de Mexico au début de l’année 1915, parvient à s’attirer une large base, combinant politique agraire (favorisant l’accession à la petite propriété individuelle) et politique sociale (en direction des ouvriers). Obregon peut alors mener l’offensive contre Villa et ses troupes, qui subissent défaite sur défaite tout au long de 1915 ; il faut souligner à cet égard le talent militaire d’Obregon, qui a su mettre à profit les méthodes de combat mécanisées de la Première Guerre mondiale face aux charges de cavalerie de l’armée villiste. Villa est alors contraint de revenir à la guérilla, d’autant qu’une importante intervention étatsunienne a lieu en 1916, contre lui et ses incursions de l’autre côté de la frontière. Parallèlement, Obregon mène des offensives massives contre les places zapatistes, accompagnées d’une féroce répression, mais la guérilla zapatiste résiste, renforçant même le pouvoir révolutionnaire des villages situés dans sa zone d’influence. En plus des avancées militaires d’Obregon, Carranza, bien qu’ayant rompu avec le mouvement ouvrier organisé, s’efforce de capter toute la légitimité révolutionnaire sur le plan politique, en promulguant une nouvelle constitution en janvier 1917. Intégrant laïcité, réelles avancées sociales et validation d’une propriété communale des terres, elle est « (…) la plus avancée d’Amérique, peut-être même du monde à l’époque (…) » (p. 164). Carranza est donc logiquement élu président, et 1917 voit de surcroît débuter une reprise économique, bien que des guérillas se poursuivent. La plus dangereuse est alors celle de Felix Diaz, neveu de Porfirio Diaz, implanté dans le sud du pays, car les zapatistes, après l’assassinat de leur chef en avril 1919, font le choix d’alliances plus larges et moins radicales. C’est ce qui permet à Obregon, en 1920, de bénéficier de leur soutien contre Carranza, allié aux conservateurs, qu’il renverse et remplace au poste de président.

On le voit, l’enchaînement des événements est complexe, mais le récit d’Alexandre Fernandez est relativement complet et accessible. Tirant le bilan de ces dix années de révolution, il insiste sur la redéfinition de la nation mexicaine qu’elles ont permises, intégrant les Indiens, sur la réforme agraire menée à bien par le président Cardenas dans la seconde moitié des années 1930, mais également sur la construction a posteriori d’un véritable mythe révolutionnaire, base d’une union nationale ayant fonctionné jusqu’en 1968. Dans son analyse du processus révolutionnaire mexicain, Alexandre Fernandez insiste sur l’imbrication de deux types de révolutions, l’une modernisatrice, que l’on peut rattacher à la bourgeoisie au sens large, l’autre plébéienne, incarnée principalement par Zapata. Dans le Morelos zapatiste et son retour aux communautés indiennes traditionnelles, fort proche de l’anarchisme, Alexandre Fernandez voit en effet les bases d’une modernisation alternative. Mais il prend également la défense de Villa, accusé à l’époque de tirer, lui et ses compagnons, un profit personnel de la lutte révolutionnaire, ce qu’il voit avant tout comme une manifestation de mépris de classe (voire de « race », utilisée sans guillemets dans le livre). Il aborde également l’influence de la révolution mexicaine sur l’Amérique latine, une influence essentielle4, sans pour autant étudier l’image qu’elle a générée dans le reste du monde, et sans non plus la remettre suffisamment en perspective face à d’autres révolutions contemporaines (russe ou chinoise, par exemple) et à la longue durée des révolutions modernes.

1Un chapitre lui est également consacré dans l’ouvrage collectif Révolutions. Quand les peuples font l’histoire, Paris, Belin, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4670

2Voir Gaetano Manfredonia, Histoire mondiale de l’anarchie, Paris / Issy-les-Moulineaux, Textuel / Arte éditions, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5216

3Ces deux leaders et leurs compagnons ne parvinrent pas à mettre au point un gouvernement qui aurait été issu d’une alliance entre ouvriers et paysans, cette dernière n’étant visiblement théorisée par personne.

4« A ce titre, l’expérience révolutionnaire mexicaine, confrontée aux appétits des impérialismes européens et nord-américains, put servir de laboratoire, sinon de modèle, de reconstruction nationale, sociale et culturelle pour toute l’Amérique latine. » (p. 199).

Nicolas Ostrovski, Enfantés par la tempête, Montreuil, Le Temps des cerises, collection « Roman des libertés », préface de François Eychart, traduit du russe par Michel Wassiltchikov, 2014, 338 pages, 20 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Et l’acier fut trempé est le titre de l’autre roman de Nicolas Ostrovsky, qui a éclipsé celui-ci, car lu par des générations de militants comme LE roman de la révolution soviétique. Jeune révolutionnaire, combattant dans la cavalerie rouge de Boudieny dès l’âge de quinze ans, Nicolas Ostrovski est blessé durant la guerre civile. Devenu écrivain, Et l’acier fut trempé fait revivre l’épopée révolutionnaire soviétique dans son incandescence et son héroïsme. Le romantisme et l’élan prométhéen de ce récit ont été accueillis par un succès considérable en Union soviétique, mais également à travers le monde.

Mais Nicolas Ostrovski est également l’auteur d’autres ouvrages (parmi lesquels certains ne sont pas traduits), dont celui-ci, sa seconde œuvre majeure, qui n’avait pas été réédité depuis quarante ans. Il a laissé cette œuvre inachevée, puisqu’il est mort en 1936, soit un an après avoir publié le premier tome, et laissé seulement quelques ébauches des seconds et troisièmes prévus. Enfantés par la tempête se déroule en Volhynie, une région conquise sur la Pologne par la Russie à la fin du XVIIIe siècle. Cette immense zone se trouvait dans un territoire disputé par différentes forces, en particulier entre les hobereaux (propriétaires terriens nobles) polonais, les forces nationalistes ukrainiennes, auxquels font face les révolutionnaires. Ce roman est donc celui de la prise de conscience du peuple et des premiers affrontement armés entre les populations et la noblesse polonaise dominante défendant ses privilèges. C’est en quelque sorte la lutte entre le château, celui de la famille Moguelnitski, et l’atelier ou l’usine, sur fond de formation des premiers détachements de partisans qui constitueront l’Armée rouge. On laissera au lecteur le plaisir de découvrir la trame de ces affrontements, évidemment sanglants et dramatiques.

Ce roman réaliste-socialiste se lit avec un vif intérêt et même une certaine jubilation. Le caractère très parlé du récit, constitué essentiellement de dialogues, confère une dimension très vivante à la narration. Bien que le qualificatif de « chef d’œuvre à découvrir » mis en avant par l’éditeur paraisse sans doute exagéré, ce roman exhumé des archives littéraires possède néanmoins le mérite de rappeler la manière dont les soviétiques fictionnalisaient leur pratique révolutionnaire.