Un compte rendu de Frédéric Thomas

Saïd Bouamama offre ici un panorama intéressant de quelques penseurs révolutionnaires africains du XX^e siècle plus ou moins méconnus. Dans son introduction et dans les parties introductives de chacune des trois parties du livre, il situe historiquement – à partir de la violence originelle et permanente du colonialisme, et en faisant également référence aux prédécesseurs, aux multiples formes de résistances avant la Seconde Guerre mondiale – et territorialement – notamment en nuançant fortement le différent processus de décolonisation entre la France et la Grande-Bretagne : « on peut difficilement parler d’un modèle britannique de décolonisation non-violente » (p. 54) – le développement de ces théories révolutionnaires ainsi que leurs transmissions ou occultations jusqu’à nous. L’auteur insiste sur le retournement néo-libéral, caractérisé entre autres par la crise de la dette à partir des années 1980 et la chute du « bloc communiste », qui a servi à discréditer ces pensées et expériences radicales. De plus, en s’appuyant sur le biographe de Franz Fanon (David Macey), l’auteur signale le retour paradoxal à ces penseurs par le biais du post-colonialisme, offrant une image orientée, partielle et partiale de ces révolutionnaires¹. L’ambition de cet essai est dès lors de tenir compte de cette réception particulière en dressant « un portrait collectif des penseurs et des acteurs de la libération africaine de la période de décolonisation » (p. 11). Saïd Bouamama s’explique sur l’absence de femmes dans cet ouvrage – en raison de la valorisation de la « masculinité » de ces luttes qui les ont maintenu dans des « rôles subalternes » (p. 12) – et souligne le rôle central qu’a joué « la tradition marxiste (…) dans les pensées africaines de libération » (p. 14), tout en pointant du doigt l’importance spécifique de la critique de la culture dans ces pensées, du fait de la « négation totale des identités africaines » par le colonialisme (p. 16).

Les trois parties qui composent ce livre sont chronologiques – 1945-1954 ; 1954-1962 ; 1962-1987 (et non 1975 comme l’indique la table des matières) – et sont censées correspondre aux étapes successives de la lutte anti-coloniale. L’intérêt de l’approche de l’auteur est qu’elle est tout à la fois critique – il ne s’agit pas d’idéaliser ces figures et d’en souligner aussi les zones d’ombres et les contradictions –, dynamique – il montre l’évolution de leurs pensées, leur radicalisation au fur et à mesure que le colonialisme niait toute tentative réformiste – et mettant l’accent sur les interactions : l’influence de Gandhi dans les pays africains où résidait une importante minorité indienne, les rencontres internationales où se croisèrent plusieurs de ces penseurs, et, de manière générale, le vent de l’anticolonialisme qui soufflait alors en Asie comme en Afrique. Il montre également les rapports sociaux conflictuels au sein des sociétés africaines, notant qu’« alors que l’opposition au système colonial avait tendance à gommer les lignes de clivage internes et à unifier les sociétés africaines, la libération du joug colonial tend à faire émerger de nouvelles lignes de fracture entre classes sociales au sein de chaque nation » (p. 220).

Le communisme joua un rôle central au sein et/ou en lien avec ces luttes. Mais un rôle non dépourvu de tournants et de contradictions. L’auteur rappelle que la huitième des « Vingt–et–une conditions » d’admission à l’Internationale affirmait : « tout Parti appartenant à la III^e Internationale a pour devoir de dévoiler impitoyablement les prouesses de « ses » impérialistes aux colonies, de soutenir, non en paroles mais en fait, tout mouvement d’émancipation dans les colonies, d’exiger l’expulsion des colonies des impérialistes de la métropole » (p. 33) et d’organiser conjointement la propagande vers les travailleurs des métropoles. Il souligne les fluctuations de la question coloniale au gré des conjonctures politiques. Ainsi, le Front populaire entraîne un changement de ligne du PCF, qui inaugure une politique plus « nationale ». Le parcours d’Aimé Césaire est emblématique de ces liens et contradictions, des rapprochements et tensions. Si le communiste Jacques Duclos préface son Discours sur le colonialisme en 1950, six ans plus tard, dans sa « Lettre à Maurice Thorez », il dénonce l’« assimilationnisme invétéré [des membres du PCF] ; leur chauvinisme inconscient ; leur conviction passagèrement primaire – qu’ils partagent avec les bourgeois européens – de la supériorité omnilatérale de l’Occident » (p. 98). De façon plus générale, comme le montre Saïd Bouamama, les rivalités entre la Chine et l’URSS parasitèrent les luttes sur le continent africain ; luttes que les « grands frères » tendaient à instrumentaliser en fonction de leurs intérêts.

Au fil des pages, reviennent deux nœuds thématiques de l’anticolonialisme africain : la question nationale et celle de la négritude. L’auteur met en évidence la divergence de la conception de la négritude de Aimé Césaire – historique et politique – par rapport à celle essentialiste de Léopold Senghor (p. 84), de même qu’il explique les réticences de Frantz Fanon, parlant en 1961 des « limites » de la négritude et écrivant : « il n’y a pas de mission nègre ; il n’y a pas de fardeau blanc […]. Je ne suis pas esclave de l’Esclavage qui déshumanisa mes pères. […] Le nègre n’est pas. Pas plus que le Blanc » (p. 149-150). Par ailleurs, comme Saïd Bouamama le montre, « en situation coloniale, la question sociale débouche presque naturellement sur la question nationale » (p. 103). Or, cette question était d’autant plus épineuse qu’elle était traversée de multiples tensions : panafricanisme, nationalisme, tribalisme, mise en avant et mobilisé par des acteurs antagonistes. D’où les tentatives diverses et contradictoires pour construire la nation et/ou l’unité africaine.

De Jomo Kenyatta (vers 1890-1978) – qui ouvre « ce scénario de confiscation du processus révolutionnaire à ses acteurs principaux par une « alliance de classe » entre le colonisateur et certains de ses opposants dans le passé [qui] se reproduit dans de nombreuses colonies » (p. 76) – à Thomas Sankara (1949-1987) – symbole et référence politique majeure pour toute l’Afrique comme l’écrivit Le Monde diplomatique –, en passant par le moins connu Ruben Um Nyobé (1913-1958), syndicaliste camerounais – qui répondait, en 1955, à l’accusation de racisme : « nous sommes contre les colonialistes et leurs hommes de main, qu’ils soient blancs, noirs ou jaunes, et nous sommes les alliés de tous les partisans du droit des peuples et nations à disposer d’eux-mêmes, sans considération de couleur » (p. 115) – c’est à une quarantaine d’années de luttes originales, âpres, difficiles, que nous invite à parcourir ce livre, à partir des combats de ceux qui furent à la fois des militants et des hommes politiques, et qui connurent presque tous un destin tragique. De cette dizaine de figures africaines remarquables, ressortent Amilcar Cabral (1924-1973) et Franz Fanon (1925-1961). Même si le discours de Patrice Lumumba (1925-1961) – dont la pensée politique, comme le dit l’auteur, « a quelque chose d’inachevé » (p. 164) – lors de l’indépendance de l’actuelle République Démocratique du Congo, en 1960, brille d’un éclat toujours aussi puissant ; discours qu’il faudrait citer en entier : « Cette lutte, qui fut de larmes, de feu et de sang, nous en sommes fiers jusqu’au plus profond de nous-mêmes, car ce fut une lutte noble et juste, une lutte indispensable pour mettre fin à l’humiliant esclavage qui nous était imposé par la force. (…) Nous avons connu le travail harassant exigé en échange de salaires qui ne nous permettaient ni de manger à notre faim, ni de nous vêtir ou nous loger décemment, ni d’élever nos enfants comme des êtres chers. Nous avons connu les ironies, les insultes, les coups que nous devions subir matin, midi et soir, parce que nous étions des nègres. […] Nous avons connu que nos terres furent spoliées au nom de textes prétendument légaux qui ne faisaient que reconnaître le droit du plus fort. Nous avons connu que la loi était jamais la même selon qu’il s’agissait d’un Blanc ou d’un Noir : accommodante pour les uns, cruelle et inhumaine pour les autres » (p. 173).

Fanon et Cabral apparaissent peut-être comme les penseurs les plus actuels. Le premier, entre autres, pour son analyse reliant le racisme à l’exploitation économique et surtout par sa critique implacable de la petite-bourgeoisie et bourgeoisie nationales issues de la décolonisation, qui font de lui, selon l’auteur, « le penseur du passage du colonialisme au néocolonialisme mais aussi celui des nouvelles configurations de classes et des luttes des classes qui fait émerger l’explosion du colonialisme classique » (p. 160). Le second – dont l’auteur rapproche son analyse de la culture de Gramsci –, notamment pour sa thèse la plus célèbre du « suicide de classe », son autocritique permanente, sa volonté de réviser le marxisme et son action efficace permanente, lui qui contribua à libérer 70% du territoire de Guinée du joug colonial portugais dès 1968. Il affirmait faire la révolution pour que : « plus jamais nos peuples ne soient exploités, pas seulement par des impérialistes, pas seulement par des Européens, pas seulement par les gens de peau blanche, parce que nous ne confondons pas l’exploitation ou les facteurs d’exploitation avec la couleur de peau des hommes ; nous ne voulons plus l’exploitation chez nous, même pas par des Noirs » (p. 274). Cependant, l’auteur aurait pu questionner un peu plus l’absence totale chez Fanon d’analyse critique des règlements de compte internes au sein du FLN et contre le mouvement rival, MNA. De même, Saïd Bouamama ne se rend pas suffisamment compte que la critique de Cabral de la périodisation marxiste de l’histoire reste elle-même encastrée dans une logique évolutionniste. En ce sens, le « développementalisme » était largement partagé durant ces années tant par les courants nationalistes que libéraux et communistes.

Le livre montre, dès les années 1960, l’imbrication du colonialisme et du néo-colonialisme, que Kwame Nkrumah, dans son livre, Le Néocolonialisme, dernier stade de l’impérialisme (1965), définit comme un État théoriquement indépendant, possédant tous les insignes de la souveraineté, mais dont, en réalité, son économie et donc sa politique sont manipulées par l’extérieur (p. 190). De son côté, avec son franc parler, Sankara faisait le lien avec la dette : « la dette, c’est encore le néo-colonialisme où les colonialistes se sont transformés en assistants techniques (en fait, nous devrions dire en « assassins techniques ») » (p. 287). Cependant, le livre s’arrête trop brusquement, sans conclusion ni réflexion sur les près de trente ans qui nous séparent de l’assassinat de Sankara. C’est d’autant plus dommage que le néocolonialisme a continué à se développer tout en se reconfigurant, en grande partie suite au rôle économique majeur que joue la Chine sur le plan international – qui se traduit notamment par la formule « Chinafrique » – depuis le début de ce nouveau millénaire ; rôle et reconfiguration qu’il aurait été intéressant d’interroger en fonction de l’actualité ou non de ces penseurs aujourd’hui.

Si la périodisation proposée ici correspond bien globalement au processus de la décolonisation, il arrive cependant à l’auteur d’en offrir une vision parfois un peu schématiquement progressiste, d’accumulation de forces et d’expériences, alors qu’il y eut nombre « d’arrêts », de retours, de flottements et de glissements. Alors que les penseurs se succèdent dans ce livre, dix ans – 1973-1983 – séparent l’assassinat de Cabral de l’entrée sur la scène politique de Sankara. Or, ces années, qui voient l’accession à l’indépendance de plusieurs pays dont le Mozambique et le Zimbabwe, sont cruciales. De plus, il est dommage que Saïd Bouamama n’ait pas choisi de se pencher sur le parcours et la pensée de Julius Nyerere (1922-1999), du fait de sa longévité politique à la tête de la Tanzanie (1964-1985) et de la richesse de sa pensée. Celui-ci offre ainsi un exemple particulièrement éclairant de la reconfiguration des rapports de force nationaux et internationaux au cours de ces deux décennies de la décolonisation.

Le choix des penseurs – choix que l’auteur reconnaît nécessairement comme discutable – aurait mérité une argumentation plus développée. Et ce d’autant plus que, l’importance des idées panafricaines, la dispersion des cultures africaines de par le monde et « l’urgence, selon l’auteur, de penser le concept d’État-nation en-dehors des frontières héritées de la colonisation » l’ont convaincu « de ne pas limiter la définition de « l’Afrique » à sa simple dimension géographique » (p. 17) et donc d’inclure, parmi ses figures africaines, AiméCésaire et Malcom X. Ce choix me semble contestable. D’une part, pour une raison pragmatique ; à savoir que ces penseurs sont mieux connus et plus accessibles que nombre de penseurs africains, et que l’urgence est donc plutôt de faire connaître à un public francophone ces auteurs-là. D’autre part, et de manière plus fondamentale, parce que des penseurs africains, qui ne se trouvent pas ici, ont joué un rôle actif plus important que Aimé Césaire et Malcom X – indépendamment bien sûr de la richesse des écrits de ces deux auteurs². Comment en effet justifier l’absence de toute figure d’Afrique du Sud – on pense par exemple à Steve Biko (1946-1977) – alors que le combat contre l’Apartheid a impliqué matériellement – à travers notamment les guerres menées contre les pays voisins par le gouvernement sud-africain – et symboliquement la totalité du continent ? Et qu’il a surtout été d’une importance autrement plus décisive pour les luttes africaines que les écrits de Malcom X. Il en va de même pour les Mozambicains Marcelino dos Santos (1929) et Edwardo Mondlane (1920-1969) dont le pays accède à l’indépendance en 1975. Si l’Afrique ne se réduit pas à sa dimension géographique, elle n’en reste pas moins ancrée dans un territoire, surdéterminé par des frontières et des ressources naturelles, qui dessine la prégnance des rapports Nord-Sud. Saïd Bouamama semble avoir minoré ces rapports et leurs déterminations, ainsi que le nationalisme de ces luttes, bref leur caractère aussi globalement situées, par volontarisme, en mettant en avant le lien entre les descendants de l’esclavage aux États-Unis et ailleurs avec les Africains du continent. Cette critique faite, on ne peut que se féliciter que l’auteur et la maison d’éditions Zones offrent aux lecteurs francophones un panorama bien écrit, synthétique, clair et critique, d’une série de penseurs révolutionnaires africains dont plusieurs étaient jusqu’ici peu connus. Et l’on ne peut qu’espérer que ce livre invite à (re)découvrir la richesse de pensées émancipatrices issues du continent africain.

1On lira à ce sujet l’entretien avec Vivek Chibber dans La revue des livres, http://www.revuedeslivres.fr/la-fausse-promesse-de-la-theorie-postcoloniale/.

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