Archives de catégorie : Marxisme

Christophe Darmangeat, Conversation sur la naissance des inégalités, Marseille, Agone – CVUH, collection « Passé et présent », 2013, 200 pages, 12 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Christophe Darmangeat s’était fait remarquer par un ouvrage majeur, Le Communisme primitif n’est plus ce qu’il était, qui remettait en question les analyses de Friedrich Engels dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État en les actualisant, concluant en particulier à l’inexistence d’un matriarcat originel et à la très grande ancienneté des inégalités sexuelles. Dans ce nouveau petit opuscule, construit sous la forme d’une conversation non dénuée d’humour et de références inattendues (les films Avatar ou Les Dieux sont tombés sur la tête sont cités), il présente de manière à la fois vulgarisée et référencée l’origine des inégalités sociales. Toujours attaché à une vision marxiste ouverte, particulièrement sensible dans la conclusion, Christophe Darmangeat montre bien que ces différences de richesse et de propriété sont la résultante d’une construction sociale et non une donnée prétendument naturelle.

Le propos suit essentiellement une périodisation ternaire, partant des sociétés égalitaires pour aboutir aux sociétés de classes (vers -3000) en passant par les sociétés inégalitaires (apparues vers -10 000). Les sociétés égalitaires au sens le plus strict sont celles des chasseurs cueilleurs nomades non éleveurs, chez qui régnait un libre accès aux ressources du territoire et une solidarité collective, particulièrement en cas de manque. La propriété privée y est marginale, et si la division sexuelle des tâches est une réalité, les chefs sont dénués de réels pouvoirs (ils sont avant tout des forces de propositions et de réflexions). Aucune tendance à l’idéalisation d’un mode de vie prétendument plus harmonieux avec la nature, Christophe Darmangeat rappelant la dureté de la vie d’alors, souvent courte et violente, soumise aux aléas naturels. Les sociétés inégalitaires qui leur succèdent sont contemporaines de la sédentarité (cette dernière précédant d’ailleurs l’agriculture), qui permet le développement du stockage et par là d’équivalents matériels, surtout utilisés pour les mariages et les rachats de meurtres. Néanmoins, le libre accès au territoire demeure un fait établi, tout comme la primauté du sens de la collectivité. La richesse nouvelle peut en effet être large ou individuelle, mais doit quoi qu’il en soit répondre à un rôle social, la sanction en cas de non-respect de ce principe pouvant aller jusqu’à la mort.

Les sociétés de classes émergent ensuite à partir de la croissance du surproduit, en lien avec la centralisation des tâches collectives, s’articulant à travers la constitution conjointe d’un groupe de privilégiés libérés du travail productif et d’une masse croissante de dépendants, l’esclavage et l’infériorisation des femmes jouant ici un rôle clef. Là comme précédemment, Christophe Darmangeat insiste en tout cas abondamment sur la variété des évolutions, refusant le principe d’un schéma unique et linéaire. Au sortir de cette synthèse d’une grande qualité, on peut tout au plus regretter que certains thèmes, comme la guerre ou la place et l’évolution des rites religieux en lien avec cette expansion des inégalités, n’aient pas été abordés ; sans oublier la frustration que laisse immanquablement cette ouverture sur la naissance de la civilisation…

Mario Tronti, Nous opéraïstes. Le « roman de formation » des années soixante en Italie, traduit de l’italien par Michel Valensi, Paris, éditions de l’Eclat/Lausanne, éditions d’En bas, 2013, 206 pages, 14 €

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Commençons par préciser pour le lecteur qui ne serait familier pas avec le terme, qu’en italien, operaio signifie ouvrier et qu’opéraïste ou opéraïsme renvoie à un courant marxiste d’extrême gauche italien, dont la majorité des membres proviennent non du Parti communiste italien (PCI) mais du Parti socialiste italien (PSI)[1]. L’opéraïsme place l’ouvrier-masse, produit de la grande industrie, au cœur de sa doctrine. Cet ouvrier se caractérise par son rejet du travail taylorisé. Ce courant s’organise autour de deux revues, les Quaderni rossi (1961-966)  tout d’abord, puis certains rédacteurs se séparent des Quaderni et fondent Classe operaia, publiée à partir de 1964[2]. Mario Tronti, qui fit partie de ces deux revues, est reconnu comme le théoricien de l’opéraïsme avec son livre Ouvriers et Capital[3]. En 2008, les éditions DeriveApprodi publient un volumineux ouvrage, L’operaismo degli anni Sessanta. Da Quaderni rossi a classe operaia (894 p.), accompagné d’un DVD d’un fac similé de Classe operaia. C’est l’introduction de Mario Tronti traduite en français qui constitue le cœur de Nous opéraïstes…. S’y ajoutent trois textes, à notre connaissance inédits en français : une conférence tenue à Londres en 2006, « Opéraïsme et politique », une intervention faite à l’Université La Sapienza à Rome en 2006, « Pourquoi l’opéraïsme encore ? » et « Mémoires et histoire des ouvriers », l’introduction à un colloque tenu en 2001. Précisons encore que cet ouvrage s’inscrit dans le droit fil de l’opuscule La politique au crépuscule, publié par les mêmes éditions de l’Eclat en 2000. Pourquoi cette précision ? Tout simplement parce que le style de Mario Tronti, philosophe de formation, n’est pas toujours des plus limpides, voire parfois, parfaitement crypté[4]. Ce que reconnaît d’entrée de jeu l’éditeur en précisant que le présent ouvrage « paraîtra sans doute, sinon obscur, du moins quelque peu crypté » (p. 7). C’est ce qui explique, en fin de volume, la publication d’un important appareil de notes (p. 173-206), évidemment précieux pour comprendre (essayer de comprendre au moins) ce dont Tronti se fait le narrateur. Il faut hélas avouer que la nature de certaines notes ajoutent plus de confusion qu’elles ne permettent d’avancer dans la compréhension. On ne disconviendra pas du fait que Della Volpe « eut une influence déterminante sur la génération des années 60, en prônant un marxiste (sic) rigoureusement « scientifique » opposé au courant dominant gramscien du marxisme italien » (p. 182). Reste au pauvre lecteur à se creuser la cervelle pour essayer de saisir en quoi le gramscisme est opposé à un marxisme rigoureusement scientifique ? De la même manière, il n’est pas sûr qu’après avoir lu la présentation (p. 186-187), de la conricerca, (recherche participative), l’ont ait mieux compris les enjeux de cette méthode d’enquête sociologique. C’est pourquoi, avant de pénétrer dans le cœur du texte, il n’est pas inutile de se familiariser avec la prose de l’auteur en commençant par lire les courts textes additionnels. Dans « Opéraïsme et politique », Tronti explique la nature de la conception politique portée par l’opéraïsme, une détestation du travail : (« Non seulement l’ouvrier n’aimait pas son travail, mais il le détestait », p. 138). De là la rupture opérée par l’opéraïsme, véritable expérience d’une lutte contre le travail. C’est pourquoi, selon lui, l’operaïsme ne se réduit pas à l’ouvriérisme, du fait de la place centrale de la politique, qu’il formule en en éclairant raccourci : « Le capitalisme moderne ne serait jamais né sans la politique moderne. Hobbes et Locke viennent avant Smith et Ricardo » (p. 140). D’où son appel final, proclamatoire en diable : « C’est maintenant qu’un autre spectre commence à hanter non seulement l’Europe, mais le monde. L’esprit, ressuscité, rédimé du communisme » (p. 143). Dans « Pourquoi l’opéraïsme encore ? », il revient sur cette primauté de la politique sur l’économique : « les classes sont potentiellement des puissances politiques » (p. 145). De ce point de vue, l’opéraïsme n’est pas seulement une expérience du passé, mais bien un ferment pour une alternative actuelle, en ce sens qu’il propose un point de vue (le point de vue, partial, de l’ouvrier), un lien entre théorie et pratique et, de surcroît, que l’opéraïsme est irréductiblement un anti-réformisme. Enfin, « Mémoire et histoire des ouvriers », en appelle à un renouveau des travaux sur les ouvriers. Ce petit texte peut se lire comme un programme de recherches pour renouer la compréhension de ce que fut la classe ouvrière, pour mieux appréhender son possible avenir : « Nous devrions constituer une sorte de lieu de rassemblement de la mémoire ouvrière, qui est mémoire future, parce que c’est une classe qui a servi d’intermédiaire » (p. 158). Pour sortir d’un « présent pauvre » (un présent où les ouvriers « ne sont pas parvenus à se faire État. Le passage ouvrier de classe subalterne à classe hégémonique fut un échec », p. 171), il est urgent, selon lui, de mettre sur pied un Atlas de la Mémoire Ouvrière, « une Mnémosyne prolétaire, qui raconte, à travers des figures et des formes, les lieux et les temps d’une présence qui a produit une histoire, même si l’histoire, à la fin, par négation l’a supprimée » (p. 172). Une fois familiarisé avec le propos et le style de Tronti, il devient alors loisible de lire le roman de formation, annoncé. Tronti revient sur les principales étapes de formation du collectif opéraïste, évoquant avec chaleur les multiples collaborations et enrichissements mutuels que furent les rencontres avec des noyaux ouvriers radicaux et des multiples discussions-dissensions qui nourrirent cette culture, les rapports au PCI et à ses intellectuels, les influences intellectuelles (assez iconoclastes pour certaines, ainsi Ernst Jünger), etc. S’il n’est pas toujours facile de suivre le récit, du fait de la multiplication des allusions, bien qu’éclairées par les notes, à la situation politique, sociale et intellectuelle de l’Italie durant une décennie, nul doute que le lecteur devrait en apprendre beaucoup sur cette entreprise politico-intellectuelle qui a nourri les organisations extra-parlementaires (Lotta Continua et Potere Operaio)  qui constitueront l’Autonomie ouvrière après l’automne chaud de 1969. Si la contribution publiée ici de Mario Tronti risque fort de ne pouvoir être saisie dans son plein potentiel analytique que par des militants idéologiquement formés, il n’en reste pas moins que l’on dispose d’un document de première main pour approfondir notre connaissance de ce courant révolutionnaire marxiste si singulier.


[1]     Pour une histoire intellectuelle de la formation du noyau opéraïste, la plus complète en français, lire Steve Wright, A l’assaut du ciel, Paris, éditions  Senonevero, 2007. On trouve également de nombreuses informations dans le livre de Jacques Guigou et Jacques Wajnsztjen, Mai 68 et le mai rampant italien, Paris, L’Harmattan, 2008.

[2]     Une anthologie de textes des Quaderni rossi a été publiée en français en 1968 chez François Maspero sous le titre, Luttes ouvrières et capitalisme d’aujourd’hui, coll. « Cahiers libres », n° 118-119.

[3]     Chez Christian Bourgois, 1977. Une nouvelle édition, chez Entremonde, est annoncée  dans le courant de 2013.

[4]     Cet aspect avait déjà été souligné dans l’édition de Ouvriers et capital : « La traduction de Tronti présente une difficulté particulière. La langue utilisée, langue étrange dans l’italien même, offre l’illustration d’un retournement de la « rhéthorique » (p. 11).

Henri Pena-Ruiz, Entretien avec Karl Marx, Paris, Plon, 2012, 175 pages, 13 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Spécialiste de la laïcité, auteur prolifique, membre du Parti de Gauche, Henri Pena-Ruiz se revendique également du marxisme. Dans l’ensemble assez vaste des ouvrages prétendant introduire à la compréhension de l’œuvre de Karl Marx, il en propose un astucieux. En effet, comme son titre l’indique, il envisage d’offrir quelques aperçus sur le marxisme, sous forme d’un dialogue entre l’auteur du Capital et lui-même. Le résultat eût pu être des plus triviaux. Mais l’idée de Henri Pena-Ruiz n’est pas d’inventer un dialogue fictif avec Marx (chemin de la fiction qu’emprunta, pour notre plus grand plaisir, Juan Goytisolo, La longue vie des Marx, Fayard, 1995). S’il s’agit bien d’une entretien croisé, chaque parole de Marx correspond à un extrait d’un de ses livres. Il faut reconnaître le caractère parfois un peu forcé du trait, certaines réponses ne correspondant qu’approximativement à la question posée. Mais, globalement, le propos est assez convaincant. Bien sûr, ce n’est pas parce que le livre prend la forme d’un dialogue qu’il en devient beaucoup plus facilement abordable et compréhensible pour autant. La pensée de Karl Marx est complexe, lui-même l’a répété à de nombreuses reprises. Il ne suffit pas de découper, même savamment, l’œuvre pour que la compréhension en surgisse spontanément. Que l’on ne s’y trompe donc pas : le livre ne se lit pas si facilement que cela, même si l’effort pédagogique permet de suivre le cheminement de la pensée de Marx. Le propos est divisé en trois temps. Dans un premier entretien, c’est la thématique de l’argent roi qui fait l’objet d’un échange. Puis, le thème de l’émancipation est abordé dans un second entretien. Enfin, le dernier moment porte sur l’humanisme radical de la pensée marxiste. Sans prétendre bouleverser notre compréhension du marxisme, ce qui n’est d’ailleurs en rien l’objectif de l’ouvrage, l’approche de Pena-Ruiz parvient à susciter, espérons le, une lecture plus linéaire et systématique des textes de Marx.

David Harvey, Pour lire Le Capital, Paris, La ville brûle, 2012, 366 pages, 25 €.

Un compte rendu de George Ubbiali

A ce qu’il semble, Karl Marx suscite une belle actualité éditoriale. En sus de ce livre de David Harvey, géographe marxiste étatsunien dont la production a été largement traduite ces dernières années1, on notera, dans la même volonté didactique d’introduction à la pensé de Marx, la publication du livre commun de deux auteurs, également étatsuniens (Fine et Saad-Filho2) et la réédition, très antérieure, de celle de Lafargue3. Il faut reconnaître que Marx lui-même avait conscience de la difficulté de son approche : « Il n’y a pas de route royale pour la science, et ceux-là seulement ont chance d’arriver à ses sommets lumineux qui ne craignent pas de se fatiguer à gravir ses sentiers escarpés » (Marx4, cité p. 13).

David Harvey se propose donc de fournir à un public académique (ses étudiants) une introduction à cette lecture, débarrassée de toutes les gloses produites depuis la publication du livre, mais enrichie de ses propres travaux. Son projet repose exclusivement sur la présentation du Livre I, celui qui a été publié du vivant de Marx, et qui explore la production capitaliste. Les livres II (portant sur l’échange) et III (les crises) , inachevés au moment de sa disparition ont été finalisés et publiés par Friedrich Engels. Seules des allusions à ces deux ouvrages sont proposées dans l’ouvrage de Harvey. La proposition de ce dernier de rester le plus fidèle au texte du Capital l’amène à développer son analyse, chapitre par chapitre. Mais, avant de plonger dans son développement, Harvey rappelle la règle méthodologique fondamentale qui structure l’approche de Marx : « Le capital n’est pas une chose, mais un processus qui n’existe que par le mouvement (…) En conséquence, pour saisir l’activité et le transformation, nombre de ses concepts se fondent sur des relations plutôt que sur des principes isolés et indépendants » (p. 19). En dix chapitres, à raison de un à trois chapitres du Capital, David Harvey propose de mieux saisir la logique et les concepts développés par Marx. On ne peut rentrer dans le détail de chacune de ces parties, ainsi disséquées. Le caractère systématique, minutieux du propos est soutenu à la fois par des allusions à l’actualité du fonctionnement de la phase néo-libérale et, plus généralement par des exemples issus de la spécialité de l’auteur, la géographie, permettant d’éclairer tel ou tel aspect du Capital. Retenons également qu’ici ou là, Harvey offre de suggestifs aperçus sur des romans classiques, plutôt méconnus du public français. Ainsi, page 55, il se livre à une analyse détaillée du roman de Daniel Defoe, Heurs et malheurs de la fameuse Moll Flanders, œuvre évidemment moins célèbre que Robinson Crusoé. David Harvey propose alors un stimulant développement entre la littérature classique et la naturalisation du capitalisme par la fiction. Ailleurs, il s’appuie sur un auteur cette fois-ci largement méconnu, Oliver Goldsmith (Le vicaire de Wakefield), dans la même optique pédagogique. Dans le même ordre d’idée, on retiendra l’impressionnant commentaire d’érudition consacré au rapport entre Marx et Darwin, à partir d’une note de quelques lignes en bas de page du Capital (p. 210 et suivantes). La démonstration de David Harvey tend à mettre en avant la modernité de Marx, dont les analyses du Capital correspondent largement à la réalité contemporaine du capitalisme néo-libéral. Si l’on peut regretter que l’analyse des livres II et III soit expédiée en deux pages (268-69), que certaines formulations laissent à penser que l’auteur puisse être favorable au rachat par les salariés du capital (voir p. 273-2745), le texte de David Harvey devrait susciter l’intérêt du public à qui il est destiné et à nourrir la confrontation directe avec la lecture du Capital, puisque tel est son souhait.

1Et également chroniquée dans Dissidences : David Harvey, Le nouvel impérialisme, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Penser / Croiser », 2010, 256 p. (par Jean-Guillaume Lanuque) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850 , David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 p. (par Frédéric Thomas) sur http://dissidences.hypotheses.org/71

2 Ben Fine et Alfredo Saad-Filho, CA-PI-TAL ! Introduction à l’économie politique de Karl Marx, Paris, Raisons d’agir, 2012, 264 p.
3 Karl Marx, Le Capital Résumé par Paul Lafargue, Paris, Kobawa Édition, 2011, 104 p.
4Cette phrase constitue la conclusion d’une lettre de Karl Marx à son éditeur Maurice Lachâtre, le 18 mars 1872, à propos de l’édition du livre I du Capital. Lire sur http://bataillesocialiste.wordpress.com/2009/08/27/lettre-de-karl-marx-a-son-editeur-1872/
5 Exposant la théorie de Rudolf Meidner, économiste suédois des années 1960, qui propose d’associer les représentant du travail à la direction des entreprises capitalistes, David Harvey commente : « Ce projet (bien plus complexe dans ses détails) est globalement compatible avec la position de Marx, et constitue un moyen pacifique de prendre le contrôle de la classe capitaliste. Pourquoi ne pas y réfléchir davantage ? » (p. 274).

 

Francis Dupuis-Déri (dir.), Par-dessus le marché ! Réflexions critiques sur le capitalisme, Montréal, Ecosociété, collection « Actuels », 2012, 264 pages, 19 €.

Compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage collectif regroupe principalement les communications d’un colloque tenu à l’Université du Québec en 2010 autour du thème gémellaire « capitalisme / anticapitalisme », quelques textes supplémentaires y ayant été ajoutés. La démarche, clairement assumée, est militante, les divers auteurs étant par ailleurs tous universitaires. Si les huit contributions ont été regroupées en trois ensembles – L’économie de marché en question, L’État et les autres systèmes d’exploitation, Capitalisme et culture –, nous préférons les traiter en suivant une autre démarche.

Plusieurs textes, en effet, sont des synthèses introductives à la pensée d’un auteur, sans réel apport théorique personnel. C’est le cas de Martin Petitclerc, qui s’intéresse à « Karl Polanyi, historien des mondes possibles », exposant les conceptions de cet intellectuel incontournable inspirées en partie du marxisme, parmi lesquelles on peut mettre en exergue la dénonciation du capitalisme comme antihumain, où l’économie s’aliène la totalité de l’existant, aux antipodes de l’idéal démocratique que Karl Polanyi défend. Un capitalisme qu’il ne considère absolument pas comme une étape inévitable, une nécessité historique, ce qui invite à des scénarios uchroniques, et n’est d’ailleurs pas nécessairement si opposé à la vision d’un Karl Marx (pensons à son hypothèse d’un passage du féodalisme au socialisme en Russie via le mir ou obchtchina c’est-à-dire la commune rurale ancestrale[1]), moins en tout cas que la sphère de la production perçue comme n’étant pas le déterminant principal avant l’avènement du capitalisme. Une approche intéressante mais qui, en l’état, laisse au lecteur un sentiment d’inachevé. Mélissa Blais et Isabelle Courcy, pour leur part, présentent les thèses du féminisme matérialiste, essentiellement celui de Christine Delphy. Apparues dans les années 1970 mais n’ayant connu un réel regain d’intérêt qu’en ce début de XXIe siècle, elles sont loin de faire l’unanimité, principalement du fait du caractère pour le moins audacieux de certains concepts, les « classes de sexe » ou le « mode de production domestique » en particulier. Anouk Bélanger, enfin, s’intéresse de manière bien trop brève à un théoricien de la culture, contemporain et compatriote de E.P. Thompson et Eric Hobsbawm, à savoir Raymond Williams, défenseur d’un « matérialisme culturel » au sein duquel la culture, représentation de la société, est une véritable force matérielle.

Les autres contributions sont plus originales en ce sens qu’elles apportent une réflexion inédite sur des sujets variés. Parmi les plus intéressantes, celle de Marcos Ancelovici est une réflexion autour du slogan des Indignés « Nous sommes les 99% » (repris d’ailleurs par le NPA). Le propos est centré sur l’Amérique du nord, et l’auteur montre bien que derrière l’efficacité médiatique et mobilisatrice de la formule, il y a bien une réalité, celle de l’enrichissement d’une minorité, qui est d’ailleurs encore plus sensible pour les 0,1%. Marcos Ancelovici insiste également sur les silences de ce slogan, les classes sociales, la question de la « race » (la sur-représentation des « blancs » dans le mouvement Occupy est-elle vraiment une donnée pertinente ?) et celle des sexes, témoignant au passage de la forte influence de ces problématiques outre-atlantique[2]. Son hypothèse d’un succès de ce slogan en Amérique du nord en rapport avec la marginalité du discours de classe mérite que l’on s’y attarde. Pour sa part, le coordinateur de l’ouvrage propose une analyse anarchiste renouvelée sur l’État[3]. Fidèle à la tradition historique dont il se réclame, il présente le système étatique comme une forme à part entière de domination et d’exploitation (non sans une certaine ambiguïté, en parlant de « classe gouvernante »), allant jusqu’à accuser l’État providence de jouer contre l’autonomie populaire et l’autogestion.

Moins novateur, David Mandel livre toutefois une très bonne synthèse sur le thème de la transition au capitalisme en Russie après la fin de l’URSS. Le tableau de cette Russie livrée à la Stratégie du choc est en effet terrible, le pouvoir politique y gardant toujours la première place. C’est lui, en effet, qui impulsa la constitution d’une bourgeoisie au prix d’une expropriation frauduleuse gigantesque des biens collectifs, conservant sous sa dépendance cette classe parasitaire en la protégeant de l’éventuelle colère d’un peuple grand perdant du changement. Eric Pineault livre une longue réflexion sur les crises financières vues comme normes du capitalisme actuel. L’occasion de rappeler des fondamentaux de l’analyse marxiste et d’insister sur l’hégémonie d’un capital financier d’un nouveau type, articulé sur une nouvelle forme d’exploitation des salariés via la dette (celle des ménages et celle des États). On retiendra en outre son relatif pessimisme (ou réalisme, c’est selon) qui le conduit à ne pas qualifier la crise actuelle d’anticapitaliste, à la différence de celle des années 1930. Luc Bonenfant, enfin, se livre à une critique du slam à travers l’artiste québécois Ivy, qualifiant ce genre de réactionnaire, du fait de son caractère pleinement intégré à la société de marché et de la prédominance de la forme sur le fond. Son échantillon pour le moins restreint limite toutefois drastiquement l’impact de son analyse.

Par-dessus le marché ! est donc un recueil quelque peu disparate, à l’image de ces autres ouvrages collectifs (chroniqués sur notre ancien site) que sont Y a-t-il une vie après le capitalisme ? et Postcapitalisme, dont le principal mérite semble être une invitation à le dépasser, le transcender.

 

 


[1]              Sur cette question, on peut se reporter à un article très documenté de Maximilien Rubel sur http://www.marxists.org/francais/rubel/works/1947/rubel_19470500.htm

[2]              Remarquons également les tentatives éditoriales pour acclimater en France ces problématiques, en particulier autour de la « race », dans les sciences humaines : voir sur ce blog les contributions de Dissidences sur Race et capitalisme, http://dissidences.hypotheses.org/982 et http://dissidences.hypotheses.org/979 et Les féministes blanches, http://dissidences.hypotheses.org/2849

[3]              Francis Dupuis-Déri laisse d’ailleurs à cette occasion passer une erreur importante, en faisant de tous les trotskystes des défenseurs de l’URSS analysée comme un capitalisme d’État… (p.132)

Ferdinand Tönnies, Karl Marx. Sa vie et son œuvre, Paris, PUF, collection « Le lien social », 2012, 163 pages, 19,50 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Ferdinand Tönnies (1855-1936) appartient au groupe des sociologues « classiques », fondateurs de la discipline. Contemporain de Durkheim en France ou de Max Weber, Georg Simmel ou Werner Sombart en Allemagne, il est connu essentiellement par son maître ouvrage, Communauté et société (1887), qui vient d’être réédité, dans une nouvelle traduction, aux Presses universitaires de France. Cette actualité s’accompagne de la publication d’articles non traduits jusqu’à aujourd’hui1. Cet ouvrage sur Karl Marx est précédé d’une ample présentation biographique par Bénédicte Zimmerman, où l’on apprend que Ferdinand Tönnies était politiquement proche de la social-démocratie. On comprend alors mieux pourquoi il a publié en 1921 cette monographie, qui profite ainsi du relatif intérêt actuel qui lui est porté puisqu’il était demeuré inédit en français jusqu’alors. Tönnies, dans sa préface, reconnaît d’ailleurs la dette qu’il éprouve à l’égard de deux biographies parues à la même période, celle de Franz Mehring (Karl Marx. Histoire de sa vie, Bartillat, 2009, [édition originale, 1918]) et celle, non traduite à ce jour, de Werner Sombart (Das Lebenswerk von Karl Marx, 1909)

Son ouvrage est divisé en deux grandes parties. La première, composée de quatre chapitres, développe des éléments de biographies de Marx. La chronologie suit de près celle de Mehring, 1818-1843 (années de formation ; 1843-1850 (exil définitif à Londres); 1850-1867 (la publication du livre I du Capital) ; et 1867-1883 (la disparition). Tönnies reprend les différentes dimensions et publications de Marx, et d’Engels, sur lequel il insiste, à juste titre, fortement. Tönnies s’appuie abondamment sur la biographie de G. Mayer, Friedrich Engels. Eine Biographie (2 volumes), publiée en 19202. Tönnies insiste fortement sur le caractère scientifique de l’œuvre de Marx : « Il voulait rester en dehors des partis comme spectateur, comme un savant qui, en tant que tel, prenait le risque de prédire le destin de la lutte des classes observées par lui » (p. 37). Le lecteur peut se demander alors pourquoi, dans les pages qui suivent, Tönnies développe l’activité de Marx dans la Ligue des Justes (ancêtre de la Ligue des Communistes). A partir de citations, dont certaines sont peu connues, Tönnies dresse le portrait intellectuel de Marx, et d’Engels, n’hésitant pas à s’appuyer sur ses propres souvenirs de jeunesse (ainsi sur la menace constitué par l’Internationale, p. 77). Le lecteur qui n’est pas déjà familiarisé avec la vie et les travaux de Marx trouvera profit à cette première partie, très synthétique.

La seconde partie est consacrée à l’œuvre de Marx. Autour de quatre notions – la théorie de la valeur, le taux de profit moyen, le mode de production capitaliste, le matérialisme historique – Tönnies propose une plongée dans les fondamentaux de l’argument du livre I du Capital. S’il se veut objectif dans sa présentation, Tönnies ne peut cependant s’empêcher de se montrer critique à l’égard de Marx. En effet, pour lui, ce qui domine dans son œuvre, c’est sa dimension de critique de l’économie politique, ou sa dimension intellectuelle. Tönnies adhère en revanche beaucoup moins, à la dimension proprement révolutionnaire, active, de Marx. S’il explique avec une grande clarté les principales notions développées par Marx (plus value, force de travail, etc.), en revanche, il n’hésite pas à rejeter avec force le Marx partisan de la rupture révolutionnaire. C’est particulièrement clair quand ce dernier évoque la nécessité de la dictature du prolétariat. Tönnies penche, pour sa part, plutôt pour « un chemin pacifique conduisant tranquillement au socialisme » (p. 131), fruit d’un élargissement des éléments de socialisation d’ores et déjà présents dans la société bourgeoise. Le sociologue en vient d’ailleurs à sortir de ses gonds, considérant que ce penchant marxiste pour la dictature « relève de la psychologie – et on pourrait même dire de la pathologie de l’homme et du penseur Marx et n’est pas déductible d’une lecture qui s’attache et au fond et à la cohérence de ce qui fut l’œuvre de toute sa vie » (p. 133), suivant d’ailleurs l’interprétation de Werner Sombart auquel il se réfère. Dans le chapitre qui suit, consacré au matérialisme historique, la lecture que propose Tönnies apparaît assez inattendue. En effet, en reconnaissant le saut théorique que Marx a accompli en matière de dialectique par rapport à Hegel, Tönnies avance que cette transformation est redevable à la fois à Darwin (ce qui est éminemment discutable), mais aussi à Schopenhauer, tout en écrivant que Marx, pas plus qu’Engels, ne l’avait jamais lu (p. 141). Enfin, dans un ultime et dernier chapitre, Tönnies fait part ses critiques à l’égard de Marx. Tout en reconnaissant sa dette à l’égard du génie, Tönnies développe plus particulièrement neuf points de divergences. Si certains aspects relèvent d’une discussion serrée (ainsi, le point 2 porte sur la dimension trop elliptique du traitement que Marx réserve à la notion de période de transition et en particulier au passage entre l’accumulation primitive et l’ère bourgeoise ou, point 4, sur la place du commerce dans le capitalisme), d’autres critiques manifestent une opposition claire à Marx. C’est le cas, par exemple, du point 6, qui porte sur la place du mouvement coopératif, dont Tönnies était un partisan3. Il considère, dans une veine toute proudhonienne, que ce mouvement peut tout à fait servir à la constitution d’une accumulation primitive de capital, permettant de dépasser le capitalisme : « Car la question fondamentale est de créer un fonds de capital au bénéfice des générations futures » (p. 156). La critique du refus du pouvoir moral et la volonté morale par Marx s’inscrit dans la même veine. Tönnies reproche à Marx, dans sa volonté de fournir une analyse scientifique du capitalisme, d’en oublier « la conscience morale du travailleur, comme celle du capitaliste, pour améliorer ou détruire ces conditions qu’il dépeint avec de si sombres couleurs (…) » (p. 157). C’est donc dans les dernières pages de son ouvrage que Tönnies exprime sa préférence pour une version du socialisme nettement plus modérée que celle qu’offre Marx. En une phrase, il exprime sa détestation de la révolution bolchevique : « Il (Marx) omet le fait que le pouvoir politique, comme tout pouvoir, se retourne contre lui-même, qu’il ne peut que répandre la misère des ses opposants s’il ne concilie pas la sagesse et la pondération avec le sens de la justice » (p. 158). Perce alors, ici, la vision toute réformiste du socialisme que défend Tönnies. Il n’est pas sûr que l’amendement progressif de la société qu’il prône soit la vision que Marx a essayé de développer.

1Voir notamment dans les Actes de la recherche en sciences sociales, n° 188, 2001.

2Livre qui est cité comme l’ouvrage de référence par F. Tönnies en ce qui concerne le compagnon de Marx, mais qui n’est toujours pas traduit en français, tandis qu’une édition anglaise est disponible depuis des décennies.

3Son ouvrage s’ouvre d’ailleurs par une citation de Staudinger, dirigeant du mouvement coopératif allemand.

Bernd Gehrke, Gerd-Rainer Horn (dir.), 1968 und die Arbeiter. Studien zum « proletarischen Mai » in Europa, VSA-Verlag, 2007, Hambourg, 334 p.

Un compte rendu de Michel Christian

En éditant ce recueil de contributions, fruit d’un séminaire financé par la confédération des syndicats allemands, Bernd Gehrke et Gerd-Rainer Horn ont voulu mettre en œuvre le projet à la fois scientifique et militant d’une histoire européenne des ouvriers et de leur action dans le contexte de ce qu’on appelle en France « les années 1968 ». Ils soulignent ce faisant que l’histoire de 1968 est très souvent restée concentrée sur les mouvements étudiants, quand elle n’a pas été ramenée à une simple étape de la « modernisation » de nos sociétés. Les éditeurs de ce volume veulent au contraire retrouver à la fois la dimension ouvrière de l’événement tout comme sa dimension contestataire, en mettant l’accent sur son caractère transnational souvent sous-estimé.

C’est pourquoi cet ouvrage se propose d’aborder le phénomène à l’échelle européenne, afin d’œuvrer à la confrontation et au rapprochement d’historiographies nationales formant un paysage européen très éclaté. Ces historiographies varient en effet beaucoup entre les pays qui ont connu des événements de grande ampleur (pays latins comme la France, l’Italie, l’Espagne, le Portugal) et ceux où la contestation ouvrière a été plus discrète (comme l’Allemagne), mais aussi entre pays capitalistes et pays socialistes, car la fin de la Guerre froide n’a pas homogénéisé les questionnements. Il y a ainsi un contraste entre une historiographie occidentale qui a exploré les questions de genres, le rôle des migrations et a réfléchi à la pertinence même de la notion de « classe ouvrière » et une historiographie des ex-pays de l’Est, dans laquelle les ouvriers sont appréhendés en bloc en tant que classe, dont tout ce qu’on souhaite savoir concerne sa contribution à la stabilité ou à l’instabilité des régimes.

La confrontation des points de vue nationaux – c’est l’un des mérites de l’ouvrage – conduit à abandonner la focalisation sur l’année 1968. Dans presque tous les pays étudiés (la France l’étant assez peu ici), la fin des années 1960 et le début des années 1970 sont une époque de combativité ouvrière accrue : dès 1962 en Espagne avec le mouvement des « comités ouvriers », au cours des années 1960 en Allemagne de l’Ouest, avec la multiplication diffuse des grèves sauvages qui aboutit à la grande vague de grève de 1969, entre 1969 et 1974 en Belgique, alors que l’année 1968 y avait été parfaitement paisible, mais aussi en Pologne avec les émeutes ouvrières de 1970.

Au-delà des décalages chronologiques, il y a donc bien un phénomène commun : la multiplication des conflits ouvriers organisés par le bas, souvent en marge des organisations syndicales et lourds de potentialités insurrectionnelles lorsqu’ils éclatent dans des contextes dictatoriaux. En France, cette spontanéité ouvrière rencontre un fort écho chez les théoriciens de l’autogestion, qui passe alors pour une alternative aux apories entre théorie et pratique comme entre socialisme et capitalisme. Si l’on fait l’effort de confronter les différentes contributions, on s’aperçoit que deux facteurs récurrents semblent avoir favorisé cette combativité : le facteur générationnel d’une part : ces mouvements semblent avoir été à l’Ouest comme à l’Est, particulièrement le fait de jeunes nés après 1945 ; le facteur social d’autre part : ce sont les secteurs traditionnellement les moins intégrés, où dominent ouvriers peu qualifiés et femmes, qui se signalent alors par leur plus forte combativité.

Ces conflits produisent des effets communs dans tous les pays d’Europe de l’Ouest au début des années 1970 : augmentation significative du salaire réel et diminution du temps de travail. On pourrait ajouter que ces tendances ne sont pas sans faire écho au développement des politiques sociales dans les pays du bloc soviétique à partir des années 1970. A l’Ouest, on observe en outre une transformation des relations professionnelles par la remise en question de l’autorité établie. Pour Peter Birke, qui généralise à partir du cas allemand, il y a là une décomposition par le bas du taylorisme, dont il ne faut pas sous-estimer la dimension émancipatrice. On peut toutefois se demander si cette émancipation ne pose pas du même coup les bases de formes de domination nouvelles, plus affinées, personnalisées, impliquant non plus l’obéissance, mais la coopération des sujets qu’elle entend soumettre.

L’objectif de l’ouvrage est atteint dans la mesure où ses éditeurs précisent dès l’introduction qu’il ne s’agit pas de produire une histoire exhaustive des ouvriers et de l’action ouvrière au tournant des années 1970. Certaines questions revenant dans différentes contributions auraient cependant pu être abordées de manière plus directe. Pourquoi, par exemple, comme le constatent les éditeurs, les « mai prolétaires » caractérisent-ils les pays latins plus que les autres ? A quelle structure sociale ou à quelles pratiques de l’action politique cela renvoie-t-il, notamment dans le temps long ? Pourquoi également ne pas avoir inclus des pays où les mobilisations ouvrières n’ont a contrario pas été importantes ? Les facteurs d’une telle stabilité auraient aussi un sens. De plus, les tendances communes entre pays d’Europe de l’Ouest et pays d’Europe de l’Est, qui s’expliquent notamment par des matrices communes, sociales et générationnelles, devraient être mises en évidence de manière plus systématique. Cela pourrait contribuer à sortir d’une interprétation unilatéralement politique de l’histoire des groupes ouvriers dans les pays de l’Est. Enfin, par intérêt scientifique aussi bien que militant, les rapports et tensions entre « ouvriers » et « intellectuels » (étudiants, mais aussi cadres d’entreprise), abordés dans quelques-unes des contributions, gagneraient à être étudiés de manière plus systématique : ils renvoient à une perception mutuelle et à un différentiel de capital social qui se révèlent être à la fois un moteur et une limite de la mobilisation commune, à l’Est comme à l’Ouest, aujourd’hui comme hier.

Michel Christian

Alain Cuenot, Clarté 1919-1928, 2 tomes (tome I. Du pacifisme à l’internationalisme prolétarien ; tome II. Du surréalisme au trotskisme), Paris, L’Harmattan, 2011, tome I, 255 pages, 25 € ; tome II, 259 pages, 25 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Sujet passionnant, naguère étudié par Nicole Racine1, Clarté fut à la fois une mouvance intellectuelle (du moins à ses débuts) et une revue dans laquelle écrivirent Victor Serge, les surréalistes, Paul Vaillant Couturier, Barbusse, … C’est ce dernier d’ailleurs, avec Raymond Lefebvre, qui en est le fondateur. Née au lendemain de la guerre, la revue connaît un parcours à la fois original et accidenté, avant de disparaître en 1928, et céder la place à La lutte de classes, se voulant le représentant de l’Opposition de gauche en France.

En réalité, dès le départ, Clarté est né sur un compromis entre deux générations, deux idées de son rôle et pas plus l’engagement communiste de Barbusse et son éloignement de la revue que la disparition prématurée de Lefebvre ne résoudront entièrement les difficultés. Alain Cuenot, spécialiste de Pierre Naville, suit pas à pas l’itinéraire de la revue. Il souligne son originalité, qui se manifeste par son action antimilitariste et anticolonialiste, les débats autour de la question de la femme et de la pédagogie Freinet, et s’inscrit dans l’objectif général de fonder une culture révolutionnaire. Ce que peut et/ou doit être une telle culture, la mise en avant de ses manifestations font débat et même polémique, recherchant simultanément ou tour à tour les signes prometteurs du côté de la culture prolétarienne, d’un certain classicisme ou des avant-gardes. Il est d’ailleurs dommage que l’auteur n’ait pas analysé de façon plus conséquente les contours de ces débats politico-culturels, en les réinscrivant plus finement dans le contexte d’alors ; notamment par rapport à la conception de la culture prolétarienne de Marcel Martinet, et au surréalisme en 1924-1925. Ainsi, affirmer qu’aux yeux de Breton, « la révolution prolétarienne et la résurrection de l’esprit ne font qu’un, conception pour le moins étrange et équivoque » (tome II, p. 55) témoigne d’une compréhension limitée du sujet : les surréalistes parlent de la révolte de l’esprit et non d’une résurrection. De même, les illustrations, couvertures de la revue, à peine commentées, auraient mérités une analyse plus approfondie.

Outre l’abondance d’informations, l’éclairage sur le tournant que représente l’échec de la révolution allemande en 1923, l’un des intérêts majeurs de cet essai est de mettre en évidence, dans les débats et courants politiques qui se disputent Clarté, le rôle de passeur de plusieurs personnalités comme Victor Serge ou Jean Bernier. Cependant, le livre souffre de défauts importants. Tout d’abord, le souci d’empirisme et d’exhaustivité, qui se traduit par de longues digressions et de multiples répétitions, alourdit considérablement la lecture. Ensuite, les sous-titres trahissent la tentation d’une vision téléologique, aggravée par une analyse quasi positiviste, qui présente l’itinéraire de la revue comme le chemin de croix d’une clarification marxiste orthodoxe de la révolution. Ainsi, dès l’introduction, l’auteur parle du « redressement idéologique » (p. 9) et il égrène à la fin des chapitres de nombreux jugements sur l’insuffisance, l’hétérodoxie, la confusion des conceptions clartéistes. Une telle orthodoxie oriente la lecture en connotant systématiquement et négativement le romantisme ou mysticisme révolutionnaire, l’élan spontané, etc. sans voir que ce mélange chaotique fait l’originalité de Clarté, préserve un espace d’échanges au croisement d’importants et riches débats politiques et culturels. En ce sens, malgré mais aussi grâce à cette confusion, Clarté offre plus d’intérêt que La lutte de classes. Il a manqué à Cuenot les outils forgés par Nicole Racine – « le communisme lyrique » à propos de Clarté – et par Robert Sayre et Michael Löwy – « le romantisme révolutionnaire »2 à propos du surréalisme et de certains courants marxistes – pour développer une analyse plus dynamique et complexe.

1Nicole Racine, « Une revue d’intellectuels communistes dans les années vingt : Clarté (1921-1928) », Revue française de science politique, n° 3, vol. XVII, juin 1967, p. 484-519.

2Lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992.

David Harvey, Paris, capitale de la modernité, Paris, Les prairies ordinaires, 2012, 529 pages, 32 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

 Le géographe marxiste David Harvey commence à acquérir une certaine audience dans le monde francophone alors qu’il est déjà largement connu et débattu dans l’espace anglo-saxon et sur le continent latino-américain (principalement son argumentation sur le nouvel impérialisme et son concept d’« accumulation par dépossession »). C’est un ouvrage riche et original, composé de parties écrites à de longues années d’intervalle, que nous offre ici Les prairies ordinaires.

À la base de cet essai, il y a une question – « comment, à cette époque précise et dans ce lieu particulier [le Paris du Second Empire], le capital et la modernité se sont-ils agencés ? » (p. 45) –, que l’auteur entend approcher par une hypothèse dont il s’agit dans le même temps de vérifier la pertinence opératoire : « la séparation des classes sociales existe sous la double forme d’écologies spatiales et de ségrégations verticales ». Et de reprendre à son compte la réflexion du sociologue Robert Park de la ville « comme configuration spatiale et comme ordre moral » (p. 74-75). L’enjeu étant pour Harvey, comme le rappelle la préface, de dégager une démarche pluridimensionnelle afin « de mettre l’espace en mouvement pour donner à voir la géographie historique réelle de la ville vivante » (p. 171), et, ainsi, de rendre compte de Paris dans sa totalité. Y arrive-t-il ? Largement oui, principalement dans la deuxième partie et la troisième, qui revient, de manière originale, sur l’histoire de la fondation du Sacré Cœur. À partir d’une méthode, dont les affinités avec Walter Benjamin[1] sont évidentes, cet essai nous invite à un voyage dans Paris, explorant le kaléidoscope des rapports non seulement à l’espace et au travail, mais aussi à la nature, à l’art, entre hommes et femmes, etc. Le chapitre sur la condition féminine est d’ailleurs éclairant. Il met en outre en évidence la double dynamique instable et contradictoire de l’État et de l’Empire. La modernisation de l’État se traduisant par sa subordination aux marchés financiers tandis que l’Empire reposait sur un compromis entre classes et fractions de classes, qui se délitait au fur et à mesure de « la séparation du capital et de l’Empire (…) fruit d’une lente érosion des liens organiques qui les unissaient » (p. 465). C’est dans ce cadre qu’intervient Haussmann, dont la radicalité tient surtout à « un changement d’échelle » des projets architecturaux et urbanistiques (p. 36), avec pour résultat l’amélioration de la circulation des marchandises et des personnes, le développement des voies de communication, qui « modifia en profondeur les perceptions de l’espace et des lieux » (p. 420).

Les nombreuses références à la littérature ainsi que l’abondante reproduction de tableaux et photos qui accompagne le texte enrichissent la lecture. Cependant, son interprétation des œuvres – plus particulièrement celle de Baudelaire – manque quelque peu de finesse et de complexité. Même impression par rapport au lien entre classe et communauté, et son explication des causes de la Commune, qui mériteraient d’être plus nuancés, mieux développés. Cela semble tenir en grande partie à une forme épisodique de marxisme mécanique, à partir d’une conception surplombante et systémique où les classes tendent à se réduire à de simples agents aveugles et inconscients du capital. Mais c’est aussi en raison de l’absence d’un concept clef comme le romantisme (révolutionnaire)[2], qui aurait permis à l’auteur une approche plus complexe et fouillée d’une série d’éléments. Ces défauts n’empêchent cependant pas ce livre d’être une référence sur cette période de l’histoire parisienne.


[1]    Lire, bien sûr, sur ce sujet, Walter Benjamin, Paris, capitale du XIXe siècle. Le livre des passages, Paris, éditions du Cerf, 1989 (1997, 2009), 976 p., ou Paris, capitale du XIXe siècle, Oeuvres, III, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 2000.

[2]    Lire Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992.

Alain Bihr, Les rapports sociaux de classe, Lausanne, Editions Page deux, 2012, 140 pages, 9,50 €.

 Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce petit livre constitue une présentation stimulante et accessible des classes sociales en fonction d’une grille d’analyse marxiste. Divisé en trois chapitres, il aborde les questions de l’État, de la division du travail, des classes et de leurs composantes à partir d’exemples et dans un souci de vulgarisation. Rappelant que « le marxisme n’a pas eu le monopole du concept de classes sociales » (p. 8), Alain Bihr situe ce concept dans un positionnement autant épistémologique que politique. Surtout, comme le titre de l’essai l’indique, il insiste sur la centralité des rapports dans l’analyse de Marx : « le capital est un rapport social de production » (p. 29) et les rapports de classe prévalent sur les classes elles-mêmes (p. 16). Or, ces rapports, souvent occultés, sont conflictuels et structurent la société. Par le biais de ces luttes, de médiations et transformations, Alain Bihr offre alors une image complexe et dynamique des rapports sociaux de classe, en leur reconnaissant par ailleurs une autonomie relative.

Si cet essai constitue une bonne présentation, il ne laisse malheureusement guère de place à la discussion ; principalement, dans la dizaine de pages de conclusions sur l’articulation avec les rapports de sexes (mis sur le même pied que les rapports sociaux de génération) et les minorités ethniques. L’affirmation de la prédominance des rapports sociaux de production « à l’égard de l’ensemble des autres rapports sociaux » (p. 135) est trop peu développée pour convaincre d’autres personnes que les convaincus. Il est dommage également que quelques pages n’explorent pas, même sommairement, l’actualité de l’état des classes sociales aujourd’hui en Europe.

Jean-Marc Lachaud, Art et aliénation, Paris, Presses Universitaires de France, 2012, 174 pages, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce petit livre interroge les approches théoriques de l’art dans et autour du marxisme, depuis Karl Marx jusqu’à nos jours, à partir d’un double questionnement : « en quel(s) sens les œuvres artistiques et littéraires peuvent-elles encore prétendre participer à un processus d’émancipation individuelle et collective et en quel(s)s sens l’expérience esthétique peut-elle être malgré tout appréhendée en tant qu’expérience libératrice ? » (p. 7, c’est l’auteur qui souligne). Jean-Marc Lachaud[1], qui enseigne l’esthétique à Strasbourg, rappelle au passage le statut riche et paradoxal de l’art dans les écrits de Marx et Engels.

Utile et didactique, cet essai dresse un parcours historique, en revenant sur de nombreux auteurs (d’Adorno à Rancière en passant par Gramsci, Benjamin, Marcuse, etc.) et en éclairant nombre de débats et enjeux: sur le réalisme, l’expressionnisme, la notion de décadence, l’engagement, l’autonomie relative de l’art ou sa fonction pédagogique. Ce faisant, il opère des rapprochements intéressants – entre Williams[2] et Althusser par exemple (p. 106-107) – et confronte rapidement les thèses de Lukacs et de Brecht – sur le formalisme –, de Naville et de Sartre – sur l’engagement –, de Rochiltz[3] et de Benjamin – sur les chocs « mécanique » ou « esthétique », la différence entre message et médium. L’éclipse tant de la critique que de l’utopie depuis les années 80, marquées par le post-modernisme, constitue un « défi-pari majeur ». Notons cependant que, contrairement à ce que le titre pourrait laisser penser, il s’agit peu ici du concept d’ « aliénation », mais plus de la puissance (potentielle) de l’art.

Au bout du compte, ce court ouvrage soulève plus de questions qu’il n’apporte de réponses, offrant une vue panoramique d’un siècle et demi de réflexions et discussions, à travers un (trop) rapide passage en revue des divers courants et théories. Mais c’est également son intérêt de proposer un état des lieux nuancé et complexe, auquel il manque pourtant plus de références concrètes à des œuvres et une bibliographie.

 

 



[1]    Ce chercheur est un spécialiste du marxisme et de l’art. On peut se reporter à deux de ses ouvrages, B. Brecht, G. Lukács, questions sur le réalisme, Paris, Éditions Anthropos, 1981 et 1989, ainsi que  Marxisme et philosophie de l’art, Paris, Éditions Anthropos, 1985.

[2]    Raymond Williams (1921-1988) est l’un des fondateurs de la New Left Review et des cultural studies, qui inscrit ses recherches dans un dialogue avec la tradition marxiste.

[3]    Rainer Rochlitz (1946-2002), philosophe et historien de l’art, mena une réflexion, d’abord dans le sillage de l’Ecole de Francfort, sur le politique et l’esthétique, avant de tracer sa propre voie.

Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, Paris, La fabrique, 2012, 340 pages, 17 €.

Avec raison, Gramsci (1891-1937) reste considéré comme l’un des marxistes de l’entre-deux-guerres les plus importants. Le choix d’extraits, réunis ici en 7 chapitres, embrasse l’ensemble de ses écrits de prison et tente de mettre en évidence plusieurs de ses concepts : hégémonie, américanisme, culture nationale populaire, etc.

Les pages parmi les plus intéressantes sont celles qui reviennent sur l’articulation entre société civile et politique, direction et domination, force et persuasion, qui dessine une nouvelle conception de l’État – « hégémonie cuirassée de coercition » (p. 40) –, sensée mieux correspondre aux changements historiques opérés en Occident depuis la fin du XIXe siècle. D’où une réflexion sur la stratégie à adopter au regard du succès de la révolution en Russie et de son échec partout ailleurs. Également captivants, les passages consacrés à l’américanisme, à savoir les nouvelles méthodes et organisations de travail mises en œuvres aux États-Unis dans les usines Ford. Gramsci y voit une combinaison habile de la force et de la persuasion, une pression matérielle et morale, une rationalisation de la production, parallèle à une rationalisation des instincts sexuels où l’enjeu est « le processus de transformation psycho-physique » de l’ouvrier moyen (p. 303). Au fil des pages, se révèle alors un marxisme original, insistant sur les liens entre théorie et pratique, réflexion et volonté – « on ne peut prévoir « scientifiquement » que la lutte » (p. 120) –, sur les moments de crise et le complexe de compromis, d’équilibres instables, qui se noue par le biais de l’hégémonie de la classe dirigeante et appelle à un renouvellement complet de la stratégie des luttes.

Dans sa précieuse présentation et ses commentaires, Razmig Keucheyan revient sur les multiples usages de Gramsci – son positionnement contrasté en France et en Italie – et ses héritages, notamment dans les « cultural » et « subaltern studies ». On regrettera cependant qu’il ne développe pas cette filiation, en tentant de dégager ce qui était déjà en germes chez le penseur italien et ce qui tient plus à une réinterprétation de ses écrits. De même, un retour sur la manière de Gramsci de se situer dans la lutte au sein du Parti russe et du Kominterm aurait été nécessaire. Enfin, Keucheyan met bien en valeur l’originalité de Gramsci, montrant au passage les correspondances qui existent avec d’autres penseurs originaux, tels que Mariategui et Benjamin, ainsi que son actualité aujourd’hui.

Frédéric Thomas

Jacques Rancière, La leçon d’Althusser, Paris, La fabrique, 2012, 254 pages, 14 €.

Ce livre avait été écrit et publié en 1973, à un moment charnière. C’était en effet le début d’un essoufflement de Mai 68 et du gauchisme. Mais c’était aussi, à titre plus individuel, le commencement d’une réflexion originale que l’auteur n’a cessé de développer depuis lors. D’où l’intérêt de cet essai et de cette réédition.

Dans l’avant-propos, Jacques Rancière insiste sur le « cas Althusser », sur ce qu’il a représenté entre le début des années 60 et 1973. L’enjeu de ce livre était alors d’étudier la « politique d’une pensée »  et, à travers elle, le rôle, l’usage et les effets d’un certain marxisme. Soit le paradoxe d’un marxisme comme « philosophie de l’ordre » (p. 17), prise dans une rhétorique subversive n’engageant à rien (p. 194 et 201). C’est donc ce paradoxe, la fonction incarnée par l’althussérisme que l’auteur tente de cerner le long de ces pages, en dépassant la figure d’Althusser et les critiques par trop réductionnistes. Rancière rappelle le « pari » althussérien initial : « il était possible de produire une transformation politique dans le P.C. par un travail théorique de restauration de la pensée de Marx. Il n’y avait pas d’issue politique en-dehors du Parti (parce qu’il était le parti de la classe ouvrière), pas d’issue non plus au sein du Parti dans cet aggiornamento libéral, qui se réclamait de l’exemple du P.C.I., et représentait l’espoir des intellectuels oppositionnels » (p. 62). La fonction première de l’althussérisme au tournant des années 70 est de capter une partie de la révolte étudiante et certaines franges du gauchisme au bénéfice du PCF. Plus globalement, il offre une assise légitime et confortable aux intellectuels (principalement ceux du Parti, mais pas seulement) : « les intellectuels du Parti jouissent, depuis Althusser, de toute la considération de leurs pairs » (p. 65). Mais pour ce faire, il met en œuvre « un certain mécanisme d’annulation théorique et politique » (p. 174). Annulation de Mai 68 tout d’abord, – négation de la révolte antiautoritaire et disqualification générale sous la formule d’une « idéologie petite-bourgeoise » – et de la question des dispositifs du savoir lui-même, ensuite (p. 84). Et Rancière d’ironiser sur la « subversion » philosophique incarnée par Althusser au regard des manifestations qui secouent alors la France : « En février 1968, par la voix d’Althusser, et devant le parterre des membres de la Société française de philosophie, Lénine faisait son entrée à la Sorbonne. Le 13 mai suivant, des milliers d’étudiants y faisaient une entrée un peu moins respectueuse pour y planter les drapeaux de leur révolte » (p. 59).

L’althussérisme opère en fait comme une « police théorique » (p. 87), qui consacre la division du travail entre spécialistes et masses, sous couvert de l’antagonisme entre Science et Idéologie, et d’une neutralisation du lieu de son discours (p. 197). En dernière instance, avec le rôle, la place et le statut des intellectuels, c’est bien une légitimation des intellectuels et de la philosophie comme spécialité universitaire qui est défendue ici. Et par-delà, de l’ordre et de l’autorité en général. De cet ordre et de cette autorité justement mis à mal par Mai 68, qui obligeait l’intellectuel « à prendre en compte dans son discours le lieu où il parle et à investir ce discours dans une pratique visant à transformer les rapports de pouvoir qui en font seulement un intellectuel. Tout l’effort d’Althusser fut au contraire de chasser de son discours les effets de pouvoir qui le contraignaient » (p. 197). Or, Rancière en fait l’un des enjeux de la lutte de Mai 68 et de sa limite : la (non) destruction de « la machine théorique et politique de la représentation » et « l’impuissance des couches intellectuelles radicalisées depuis Mai 68 à penser positivement la spécificité de leur révolte, la place de cette révolte dans le camp de la révolution » (p. 208). C’est d’ailleurs à partir de cette limite, qui marque tout à la fois la fin « des grands discours totalisateurs du gauchisme » et, plus positivement, la « dispersion qui multiplie les lieux où se pose la question du pouvoir », l’apparition « sans doute d’une figure nouvelle de la subversion » (p. 203-204), que l’auteur entend renouveler la lutte. Et c’est par ce versant également – indépendamment des références datées au maoïsme et à la Révolution culturelle – que le livre reste d’actualité.

À dix ans de distance, Rancière écrit un livre – Le philosophe et ses pauvres (Fayard, 1983, réédité par Flammarion/Champs en 2007) – s’en prenant notamment à Bourdieu. Or, la cohérence et la continuation entre la critique des effets de la pensée de ces deux auteurs sont évidentes. Ces effets se rejoignent dans une posture politique, reconduisant et reconfirmant le dédoublement entre la critique et l’expertise du savant, d’une part, l’idéologie et l’action chaotique du peuple, d’autre part. D’ailleurs, par deux fois (p. 85 et 131), incidemment, apparaît la figure de Bourdieu, manifestant une sorte de solidarité organique avec l’althussérisme dans leur combat commun contre « le gauchisme, la subordination de la science à la politique, l’agression des politiques analphabètes contre les chercheurs » (p. 85).

Mais plus largement, La leçon d’Althusser inaugure la série de déplacements théorico-politiques – cet entre-deux refusant le « reflux » et le rattrapage globalisant gauchiste ou marxiste –, que Rancière va étendre et poursuivre par après dans l’aventure collective des Révoltes logiques[1]. Un double mouvement historique en aval et en amont, en explorant les luttes ouvrières avant 1848 et la dispersion de pratiques émancipatrices contemporaines (Lip, Larzac, etc.). Or, les correspondances entre ses luttes à 150 ans de distance participent d’un glissement théorique « idéaliste » (p. 206), centré désormais sur les questions de capacités, du pouvoir de qualification, de l’autonomie et du possible. Parallèlement, se donne à voir la généalogie d’une pensée et sa matrice initiale. En ce sens, il est possible de refaire le chemin inverse où se lit une forme de réductionnisme, de raccourci de la philosophie de Rancière : de la critique d’Althusser à celle d’un certain marxisme, puis du marxisme certain, de la sociologie ensuite, et de la « critique » et des notions de domination, aliénation ou réification enfin. Si la logique du retournement (p. 12) dénoncée par l’auteur est bien réelle et constitue une contradiction majeure de la tradition de la politique émancipatrice, l’affirmation selon laquelle le recours à ces courants de pensée équivaudrait mécaniquement et fatalement à la reproduction de l’inégalité des capacités et à la figure de l’avant-garde n’est pas convainquante. Enfin, le refus de concevoir que la domination puisse aussi passer et se reproduire par des mécanismes idéologiques a pour effet de nous laisser plus désarmés qu’auparavant. La leçon d’Althusser demeure cependant un document important pour traquer l’apparition et la reconnaissance de ces figures et pratiques anciennes et nouvelles de la subversion.

 Frédéric Thomas


[1]              Je renvoie aux études à ce sujet de Vincent Chambarlhac. Notamment « Court voyage au pays des Révoltes logiques ou d’une part de l’effet 68 sur l’histoire sociale » in Dissidences, volume 4, avril 2008, p. 119-131..