Archives de catégorie : Socialisme

Jonathan Beecher, Victor Considérant. Grandeur et décadence du socialisme romantique, Paris, les Presses du réel, 2012, 640 pages, 36 €. Traduit de l’anglais (américain) par Michel Cordillot (édition originale, 2001, University of California Press).

 Un compte rendu de Denis Andro

Si cette biographie de Victor Considérant (1808-1893) par l’historien américain Jonathan Beecher peut se lire comme une suite de celle, devenue référence, consacrée en 1986 à Charles Fourier (1772-1837)[1], elle constitue surtout une approche entièrement autonome. A travers les engagements du chef du fouriérisme français s’éclaire la scène d’un « socialisme romantique » aux accents distincts de ceux, plus « dix-huitième siècle », de Fourier.  Ce socialisme romantique des années 1830 et 1840 (« Pierre Leroux, Philippe Buchez, Victor Considérant, Flora Tristan, Constantin Pecqueur et de nombreux autres disciples de moindre envergure de Saint-Simon et de Fourier »)  propose, par des moyens pacifiques, non une seule réponse économique à la question sociale, mais un horizon d’amour et de solidarité à une société travaillée par la désagrégation résultant de l’industrialisation ; il s’élève aussi contre le matérialisme et l’athéisme des Lumières au profit d’une religiosité teintée de science. Loin de le considérer, comme on le fait parfois non sans condescendance, comme un acte mineur avant l’entrée en scène du « socialisme scientifique » de Marx et Engels, l’auteur cherche à le comprendre dans sa logique interne, en situation dans la chronologie politique française. En effet,  il compte non seulement par l’influence de sa presse (pour le fouriérisme Le Phalanstère en 1832, La Démocratie pacifique en 1843), mais aussi dans le jeu électoral : Considérant, dont on suit de façon très précise les évolutions (ainsi son ralliement à la République, son engagement démocrate-socialiste), parfois les hésitations, est représentant du peuple en 1848, jusqu’à un exil de vingt ans.

Comme les tous premiers lecteurs de Fourier (« un sourd, une femme, et un écolier », selon les mots de Considérant évoquant les premiers fouriéristes à Besançon où il prépare Polytechnique : le fonctionnaire malentendant Just Muiron, la veuve Clarisse Vigoureux avec laquelle Victor, âgé de seize ans,  échange sur la « doctrine » où elle  voit une « nouvelle arche sainte », et  dont il épousera la fille Julie), il est d’abord intéressé, outre son caractère « mathématique », par sa dimension cosmogonique. Cet aspect ésotérique – et surtout l’application à la sexualité de la théorie des passions – est quelque peu mis sous le boisseau dans la formation d’une École sociétaire qui connaît une progression rapide, Considérant multipliant écrits (dont Destinée sociale entre 1833 et 1844, Le Socialisme devant le vieux monde, 1848, et de nombreux traités sur la politique, les chemins de fer, la paix perpétuelle en Europe…) et tournées de conférences. Considérant, en même temps qu’il tente une carrière politique – une option critiquée par d’autres fouriéristes – polémique avec saint-simoniens et communistes icariens ; il débat avec  les premiers socialistes – dont Leroux ou le socialiste chrétien Buchez – des notions d’association, du droit au travail ; il commente la politique française et européenne : la colonisation de l’Algérie est soutenue, mais la politique de massacres du général Bugeaud, que Considérant connaissait, sera nettement critiquée. Dans ce paysage politique, Proudhon – son ancien condisciple au collège de Besançon –, méfiant à l’égard de Fourier, voit en lui un « mystificateur ». Considérant ne se déclare socialiste qu’à partir de 1847. Après avoir fait preuve de modération avec la Monarchie de Juillet, en 1847 La Démocratie pacifique est saisie pour un article (« Une société qui tombe ») dénonçant la « nouvelle aristocratie mercantile et industrielle ». L’histoire s’accélère avec la Révolution de 1848. Il participe, avec Tocqueville et Lamennais, à une Commission de la Constitution; mais les idéaux d’harmonie et d’entente entre classes se brisent contre la réalité brutale des journées de Juin, quand le prolétariat parisien se soulève contre la dissolution des Ateliers nationaux : les démocrates nouvellement élus « se retrouvèrent en juin à devoir combattre le peuple insurgé qui tentait de renverser la République proclamée en son nom ». Comme les autres républicains, Considérant estime la répression nécessaire, mais « épouvanté par sa brutalité », fait tout son possible pour y mettre un terme. La gauche parlementaire est à son tour défaite avec l’insurrection non armée du 13 juin 1849, au départ pour protester contre l’expédition romaine[2] ; Considérant est l’un de ses acteurs, il doit se cacher et prend comme d’autres le chemin de la Belgique. Le parti de la réaction est victorieux pour de nombreuses années ; l’École sociétaire est décapitée.

Le chef de l’École sociétaire n’avait pas toujours été convaincu par les essais de « réalisation » (Condé-sur-Vesgre en 1834, Cîteaux en 1841). Depuis son exil belge, il entreprend un voyage aux États-Unis, où il est accueilli par les  fouriéristes du cru,  et se rend à cheval au Texas en traversant le territoire indien.  Cette expérience américaine  représente une véritable illumination par les possibles qu’elle ouvre  (« Amis, je vous le dis en vérité. J’ai reçu la lumière »). Avec le fouriériste américain Albert Brisbane est imaginée  dans l’Ouest la création d’un État socialiste, un peu sur le modèle des Mormons en  Utah. Considérant publie à son retour Au Texas. Rapport à mes amis (1854), qui engage le mouvement à créer un « champ d’asile » : ce sera Réunion, à côté de Dallas, que gagnent de France ou de Suisse, sans guère de préparation en dépit des efforts de la Société de colonisation européo-américaine du Texas créée à cet effet (et dont Jean-Baptiste Godin est l’un des animateurs) des centaines de sympathisants électrisés par la « terre immaculée ». La colonie  sombre bientôt dans un « naufrage » – selon le titre du récit-témoignage d’un militant dépité –, face à une nature plus hostile que prévu, à des dissensions internes, et à un environnement politique méfiant : le Texas est gagné par le courant politique du « nativisme » anti-immigrants, renforcé par la crainte de ces socialistes européens abolitionnistes. Considérant tombe dans une certaine léthargie. Après avoir abandonné les restes de la colonie, il s’installe avec sa famille (Julie et Clarisse, il n’aura pas d’enfants) à San Antonio, isolé durant la guerre de Sécession en raison du blocus, et se livre à l’une de ses passions (avec la pêche à la truite) : une collection de cactus. Il ne revient en France qu’en 1869, dans un contexte évidemment transformé. Il se félicite des progrès du mouvement ouvrier, adhère à l’Internationale, joue durant la Commune un rôle de conciliateur (quand d’autres fouriéristes sont hostiles à l’insurrection parisienne), mais se désole des divisions du mouvement socialiste français, et reste en décalage avec  le positivisme et le naturalisme qui marquent l’air du temps. Le fouriérisme, le socialisme romantique ont passé. Considérant n’est pas oublié par tous : Beecher évoque les extraordinaires lettres que lui adresse alors, âgée, la couturière saint-simonienne, fouriériste, oweniste puis communiste Désirée Véret (1810-1891): « Je vous ai aimé passionnément, Victor (… ), je rêvais d’amour libre, et je savais que vos sentiments étaient engagés et que la ligne de votre destinée était tracée, mais j’aimais votre âme d’apôtre, et j’unis mon âme à la vôtre dans l’amour social qui a été la passion dominante de ma vie comme elle est encore celle de ma vieillesse impuissante mais fervente ». Est dressé en conclusion un bilan du rôle de Considérant : s’il a été dramatiquement hésitant à des moments-clefs de l’histoire et de sa propre existence politique (juin 1849, échec de Réunion), c’est cependant grâce à lui que le fouriérisme est devenu un véritable mouvement doté d’une presse, d’une maison d’édition, anticipant ainsi l’organisation d’autres courants socialistes. Servie par une traduction très fluide de Michel Cordillot, cette belle biographie s’alimente à un ensemble considérable de sources, des lettres et autres textes de Considérant figurant dans plusieurs fonds en France et en Belgique, aux États-Unis et en Russie.

 


[1]     Jonathan Beecher, Fourier. Le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (édition américaine 1986).

[2]     Une expédition militaire en soutien à la jeune République romaine est votée par l’Assemblée nationale en avril 1849, avec le soutien du Président de la IIe République, Louis-Napoléon.

Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Paris, Les Belles Lettres, 2009, 510 pages, 29 €.

Un compte rendu de Denis Andro

Qu’en est-il, concrètement, du travail dans une expérience « utopiste » ? Professeur au Conservatoire national des arts et métiers (CNAM), Michel Lallement pose la question, dans une veine wébérienne (prenant « au sérieux la force des croyances sur les pratiques socio-économiques »), autour d’une utopie ici pensée comme paradigme et comme langage : le Familistère de Guise, qui « rassemble sur un même lieu espaces de travail, d’habitation, d’hygiène, de distraction et de consommation », fondé par Jean Baptiste Godin (1817-1888), en Picardie, à partir de 1858. L’Association du Travail et du Capital, une des créations de cette expérience, dure de 1880 à 1968; le Palais social abrite à présent un musée. Enfant du peuple, Godin découvre en faisant son tour de France comme compagnon les idées de Cabet, présentes dans ce milieu comme en milieu urbain ouvrier, mais il rejette l’égalitarisme communiste icarien; il rencontre ensuite celles de Fourier. Tout en créant avec succès une manufacture de poêles en fonte brevetés il adhère à l’Ecole sociétaire, mais substitue à la théorie des passions de Fourier « une morale du travail mâtinée de métaphysique spirite ». Il mène de front la direction de l’usine et du Familistère, une activité de propagandiste – par des livres (dont Solutions sociales, 1871) et une revue, Le Devoir – et même une carrière politique de quasi-notable : il devient député de l’Aisne. Pour Michel Lallement, l’expérience du familistère ne peut être rabattue sur un simple dispositif philanthropique, même si elle s’inscrit dans une époque de préoccupations réformatrices pour la question sociale. Godin, dont l’idée de Palais social mûrit « au constat de l’échec de Réunion », l’expérience fouriériste au Texas, entend effectivement offrir à ses ouvriers l’ « équivalent de la richesse », par un logement de type nouveau, alvéolaire, dans une cité mue par la solidarité, inspirée de l’habitat unitaire de Fourier, et organiser la « rétribution du talent » par un système de votes puis un essai de participation des ouvriers par un jeu complexe de groupes et unions de groupes. Mais les mécanismes de l’Association du Travail et du Capital, dont la visée est l’abolition du salariat, tendent à privilégier une catégorie d’ouvriers, qualifiés en 1882 d’ « aristocrates » par la néo-fouriériste Revue du mouvement social de Charles Limousin. Au regard de ces innovations aux résultats mitigés, l’architecture et l’organisation du Palais social sont, elles, à maints égards novatrices : système ingénieux de ventilation, fontaines aux étages, équipements et services (économat, piscine, théâtre, bibliothèque), attention portée à ce qu’on appelle aujourd’hui la petite enfance (avec « nourricière », « pouponnat », « bambinat », reprenant ici des termes phalanstériens) et présence d’une école mixte. Elles sont traversées par une logique à visée morale (hygiénisme, méritocratie, émulation individuelle et collective), avec toutes les ambiguïtés que peut entraîner un tel projet. Godin est omniprésent : directeur, orateur lors des fêtes (du Travail, de l’Enfance), organisateur d’une utopie qui, sur le fond, ne remet pas en cause le noyau de l’organisation de la production. Michel Lallement décrit et analyse le cycle de production et l’organisation du travail au sein de cette usine de fonte émaillée, qui restent classiquement triangulaires, et souligne que «  (…) la transformation radicale de l’organisation du travail est un problème quasiment insoluble pour les entrepreneurs qui souhaitent allier utopie et performances productives ». Si de nombreux réformateurs sociaux et une partie des socialistes – ainsi La Revue socialiste de Benoît Malon, ou Charles Fauvety – louent à l’époque l’initiative, les révolutionnaires – dont les anarchistes, ou Engels en 1887 dans La Question du logement – la critiquent. Au carrefour de la sociologie du travail, de l’histoire sociale et même de la philosophie politique, cette étude, qui exploite entre autres un fonds déposé au CNAM, situe Godin et son Familistère dans un contexte très riche en idées et polémiques (sur la condition ouvrière, l’urbanisme, l’éducation nouvelle…). Elle donnera matière à réflexion à ceux pour qui, « grâce à la politique du songe, il ne s’agit rien moins que de subvertir un ordre productif aux effets parfois si iniques et délétères ».

Paul Ariès, Le socialisme gourmand. Le Bien-vivre : un nouveau projet politique, Paris, éditions La Découverte, collection « Les empêcheurs de penser en rond », 2012, 224 pages, 15 €.

Un compte rendu de Jean Guillaume Lanuque

Le socialisme gourmand se place dans le prolongement du précédent livre de Paul Ariès paru dans la même collection, La simplicité volontaire contre le mythe de l’abondance (chroniqué sur notre site) et dans celui de son journal, La Vie est à nous !/Le Sarkophage. Il s’agit d’une tentative de définition de cet « écosocialisme de la décroissance » que l’auteur appelle de ses vœux, véritable socialisme sensuel et hédoniste, qui rapproche Paul Ariès de Michel Onfray (dans sa Contre-histoire de la philosophie), y compris à travers un style riche en circonvolutions littéraires, au risque de se regarder écrire[1].

En fait, avec cet ouvrage, c’est à une critique du marxisme que Paul Ariès se livre, opposé qu’il est à l’idée d’avant-garde, de militantisme sacrificiel et de centralité de l’État, c’est-à-dire d’une gauche partidaire et insurrectionniste. Il défend à l’inverse, dans une optique d’ouverture large, les expériences par en bas, la nécessité de bâtir des îlots de socialisme, un militantisme plus libre, moins exigeant. Ce faisant, il renoue avec les socialismes dits utopiques, mais également avec le socialisme municipal de la fin du XIXe et du début du XXe siècles, les Bourses du travail initiales, le syndicalisme à bases multiples des années 1930 à 1950, jusqu’aux coopératives et aux comités d’entreprises, points d’appui possibles pour une ouverture culturelle hors de la société du spectacle. Se rejoue ainsi une ligne de partage de l’extrême gauche, au profit ici d’un réformisme révolutionnaire profondément optimiste, faisant l’éloge du peuple contre la moyennisation de la société (voir les livres de Jean-Luc Debry, chroniqués dans notre revue électronique), de sa spontanéité susceptible de se passer d’intermédiaire.

Néanmoins, cette vision, qui se nourrit des expériences latino-américaines et des Indignés, a tendance à se révéler parfois trop acritique, en un espoir déséquilibré qui, certes, est pertinent dans nombre de ses dénonciations (la colonisation totale de l’humain par le capitalisme, l’absence de réelle contre-société non capitaliste ou le retournement de la langue, à combattre[2]), mais apparaît un peu court dans ses propositions alternatives – désobéissance civile, changement des consciences ou « gratuité du bon usage », – avec une certaine tendance à sous-estimer la capacité de récupération du système[3]. Un livre qui cherche avant tout à redonner de l’espoir, une pierre de plus à la redéfinition d’un socialisme du XXIe siècle, par un auteur qui, après avoir vainement tenté de convaincre la direction du NPA de la nécessaire adoption d’un programme de décroissance radicale, se tourne dorénavant vers le Front de gauche.

Jean-Guillaume Lanuque



[1]              On notera également quelques affirmations parfois surprenantes et/ou discutables : les expériences de la Révolution française ou de la Commune de Paris n’existant désormais plus (quid du travail des chercheurs ??) ou de la primauté supposée du goût sur la conscience : « Je reste personnellement fidèle au goût comme matrice de la capacité de jugement : celui qui apprend à différencier les saveurs (…) a plus d’espoir de savoir différencier les idées »  (p.72).

[2]              Voir entre autre Alain Bihr, La novlangue néolibérale. La rhétorique du fétichisme capitaliste, chroniqué sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/schumaines_epistemologie.htm#bihr

[3]              Sur l’exemple cité des autoréductions fiscales pratiquées en Italie en 1974, aucun bilan n’est tiré de l’expérience, de ses conséquences concrètes.