Henry Chazé (Gaston Davoust), Henri Simon et quelques autres, « Vous faites l’histoire ! ». Correspondance I. 1955-1962 de Socialisme ou Barbarie à Informations Correspondance Ouvrières, La Bussière (86 310), Acratie, 2019, 348 pages, 30 €.

 

Un billet de Frédéric Thomas suivi d’un entretien avec Henri Simon

Les premières lettres1 qui ouvrent ce recueil datent de 1953, et permettent de mieux situer Henry Chazé (1904-1984), ainsi que le cadre de ses échanges épistolaires avec Henri Simon (né en 1922). Ingénieur de formation, militant syndicaliste, Chazé fut exclu du PCF en 1932, en raison de son activisme « oppositionnel », et devînt secrétaire de rédaction de L’Internationale, le journal de L’Union communiste, comme nous l’apprend la courte biographie à la fin de l’ouvrage. Notons d’ailleurs d’emblée l’important travail critique qui accompagne cette correspondance, et éclaire les personnes, enjeux et débats qui les traversent. Arrêté en 1941, déporté en Allemagne en 1943, au sortir de la guerre, Chazé ne pesait plus que 39 kilos. Ces années passées à la prison de Fresne, puis au camp de concentration de Sachsenhausen-Oranienburg pèseront lourd sur sa santé2

Henry Chazé participa à l’organisation bordiguiste française, la Fraction française de la gauche communiste internationaliste (FFGCI), avant de rejoindre Socialisme ou Barbarie (SouB). Fin 1953, sa compagne, Édith Robert, et lui achètent une maison abandonnée dans le hameau de Bergerette (Commune de Grasse, Alpes-Maritimes). C’est là que par l’intermédiaire d’un ami commun à SouB, il fit la rencontre de Henri Simon (devenu également membre du groupe), en 1955. Dès lors, Simon viendra chaque été en famille à Bergerette. C’est le début de cette correspondance et, surtout, d’une belle amitié, rythmée par les compte-rendus et échos des réunions (de SouB puis d’Informations et liaisons ouvrières (ILO), et, enfin, de Informations et correspondance ouvrières (ICO)), les débats, les retrouvailles estivales. Les apartés qui ponctuent ces lettres ancrent les discussions au creux des saisons et du temps qui passe, avec l’apparition des premières lucioles, les marches en montagne de la famille Simon, les nouvelles des enfants, l’élevage des poules et des lapins de Chazé, dénotant d’une attention écologique peu commune à l’époque dans les groupes d’extrême gauche. Au fil des lettres, se donne à voir un véritable échange, qui offre à Simon une émulation et un appui théoriques3, ainsi qu’une manière de surmonter la coupure de la guerre avec les expériences passées, à Chazé, une voie pour se dégager de sa situation quelque peu isolée, et à tous les deux un souffle nouveau. Comme l’écrira la compagne de Chazé à propos de Simon : « celui-ci est pour Chazé plus qu’un copain et mieux qu’un fils » (lettre du 4 juin 1960, p. 162).

Ces lettres sont bien sûr datées, en ce qu’elles constituent un marqueur de l’époque : la perspective, l’imminence, l’inéluctabilité de la guerre (p. 29), la centralité du marxisme, les quelques remarques machistes qui choquent (heureusement) aujourd’hui, etc. Reste que l’intérêt majeur de cette correspondance est d’offrir un regard depuis l’intérieur sur les événements (les grèves, dont la grève générale des Assurances Générales-Vies, en 1955, dans laquelle Henri Simon joua un rôle de premier plan (p. 43 et suivantes), le soulèvement hongrois de 1956, etc.) et discussions qui agitent SouB et, au-delà, une partie de l’extrême gauche au cours de ces années. Notamment sur les notions d’« avant-garde » et de Conseils ouvriers – « délégation directe et large de la masse, délégation restant sous son contrôle et constamment renouvelable au cours de l’action » (lettre de Chazé du 24 novembre 1958, p. 58) –, la division entre dirigeants et exécutants, théorisée par SouB, et la nouvelle forme de prolétarisation qui l’accompagne. Mais, de manière insistante, c’est bien la Guerre d’Algérie qui revient régulièrement sous la plume des deux hommes et retient leur attention.

La Guerre d’Algérie

La Guerre d’Algérie apparaît comme un défi, à la fois théorique et pratique, à une grande partie sinon à toute l’extrême gauche française. Et les lettres de Simon et de Chazé en montrent les contours, les tensions, les paradoxes et les impasses. L’analyse de la bureaucratisation, ainsi que la mise en avant de l’autonomie ne pouvaient que se traduire par un regard critique sur le FLN. De plus, comme le reconnaît lucidement Chazé, l’absence de discussion de la question coloniale rend, dans un premier temps, SouB quelque peu désarmé face à la situation4. Enfin, la volonté de s’en tenir à l’internationalisme5, à la « révolution prolétarienne totale et mondiale »6, couplée, d’une part, à une vision moderne (sinon moderniste), centrée sur le prolétariat comme principal ou seul acteur révolutionnaire, d’autre part, à la surdétermination entre impérialismes rivaux, plaçait le curseur à un niveau si général et si abstrait qu’il rendait la réflexion et plus encore l’action inopérantes. De fait, Chazé et Simon semblent largement être passés à côté de la Guerre d’Algérie.

Si SouB est confronté à la même difficulté, l’impressionnant effort de clarification théorique mené dans les pages de la revue par Lyotard (sous le pseudonyme de Laborde), surtout à partir de 1958 – soit l’année justement où la minorité (dont Simon et Chazé) quitte le groupe –, ainsi que la pression des étudiants qui rejoignent le groupe, et la volonté de « s’organiser », tout cela oblige SouB à répondre théoriquement et pratiquement à la lutte contre la Guerre d’Algérie. D’ailleurs, soixante ans plus tard, les articles de Lyotard, malgré certaines faiblesses (par exemple la sous-estimation du poids de la religion et des traditions), forcent l’admiration et méritent d’être (re)lus7. Le positionnement de Simon, représentatif de tout un pan de l’extrême gauche, affirmant que « seule une action de masse des travailleurs peut forcer le gouvernement à mettre fin immédiatement à la guerre d’Algérie », et que « la vraie lutte en France, c’est celle des travailleurs en France contre leur propre gouvernement et le mot d’ordre fin immédiate de la guerre », s’est révélé faux, et hypothéquait toute perspective pour les étudiants confrontés (plus) directement à cette guerre. En outre, il sous-estimait la révolte des jeunes et la question de l’indépendance des pays colonisés.

Il n’en demeure pas moins que tant SouB qu’ICO furent bousculés par ce mouvement « inattendu », qui naissait en-dehors de la sphère de production, alors même que la réaction du prolétariat paraissait comme en retrait. Mais, au contraire d’ICO, le volontarisme de SouB en termes organisationnels lui imposait, d’une manière ou d’une autre, d’intégrer ce questionnement, ainsi que la soif des jeunes étudiants qui venaient à lui pour « faire quelque chose ». Et d’y donner une réponse originale, qui ne trahisse pas le nécessaire travail de clarification théorique dans lequel SouB s’était engagé. Cependant, l’indépendance de l’Algérie en 1962 marque la fin de cet activisme, qui avait pris une place relativement importante, et catalyse une crise au sein des deux groupes. Crise qui renvoyait plus profondément au rôle qu’ils s’étaient donnés, au croisement d’une théorie et pratique de l’organisation.

Un regard sur l’organisation

L’une des questions soulevée très tôt dans la correspondance (dès 1954) est, en effet, celle de l’organisation et, plus précisément, la forme organisationnelle que doit adopter SouB. C’est d’ailleurs cette question qui mènera à la scission du groupe en 1958 ; la minorité, emmenée par Simon, Montal (pseudonyme de Claude Lefort), Chazé et d’autres créant alors ILO, devenu ensuite ICO. Au-delà des questions de personnes, d’une défiance parfois excessive de Simon envers Chaulieu (pseudonyme de Castoriadis), ce qui, à plus d’un demi-siècle de distance, transparaît est la difficulté de nommer précisément les tensions, ce qui contribue, en retour, à ne pouvoir suffisamment les cerner, et à les voir se reproduire sans cesse.

Les tensions et désaccords empruntent des mots et des clivages datés, qui ne correspondent plus à ce qui est en jeu et qui, en conséquence, en faussent partiellement l’appréhension. Ainsi de la crainte qu’en 1958, après tout le chemin effectué et la critique de la bureaucratie développée, Castoriadis (et celles et ceux d’accord avec lui) en soit encore et toujours à penser en termes de parti, ne cherchant finalement qu’à transformer SouB en un parti d’avant-garde, pour « retomber dans le trotskysme pur et simple »8. C’était là caricaturer les termes du conflit. Plutôt que de supposer une quelconque malédiction du parti (dont on n’arriverait pas à se défaire, qui reviendrait toujours hanter les autres de l’organisation), un machiavélisme ou une incohérence dans le chef de Castoriadis – et de celles et ceux qui le suivent –, il faut prendre au sérieux le désaccord sur les contours du groupe, son action, son rôle, la forme organisationnelle que devait prendre sa parole publique (par exemple, les tentatives de constituer un journal ouvrier, le décalage entre les « romans-fleuves » théoriques de Castoriadis et le silence d’une partie des membres, etc. Bien loin du clivage parti/anarchisme, le désaccord porte sur les voies autrement plus complexes et nuancées pour construire une organisation autonome. D’où, à la fois, la proximité entre ICO et SouB, et la reproduction de ces tensions, sous des formes similaires ou variées, au sein de chaque groupe.

Même la tension entre les « intellectuels » et les autres – tension sur laquelle Simon revient régulièrement dans ses lettres (au sein de différents groupes qu’il fréquente, y compris donc après la scission, lorsque Montal (Claude Lefort) joue en quelque sorte le rôle de Castoriadis dans SouB – est encore une approximation trop abstraite. Tout comme la question des rapports de la théorie et de la pratique, de l’activisme, etc. Simon, d’ailleurs, adopte ici ou là, une vue plus précise, pointilliste. Quand il évoque, par exemple, ce que la théorisation de Castoriadis peut, dans le même temps, par sa systématisation, et à la mesure de celle-ci, avoir de séduisant tout en suscitant la défiance. Et lorsqu’il critique la double difficulté de mener collectivement un travail de théorisation, tout en répondant adéquatement à la pression de « faire quelque chose », à la soif d’agir. Enfin, au niveau micro-politique, la difficulté justement de faire fonctionner le groupe. « C’est un peu effarant, écrit-il fin 1955, de voir combien les tâches matérielles même minimes mettent la confusion dans l’activité de SB [SouB] (ils peuvent toujours parler d’organisation) »9.

L’enjeu plus organique et radical qui traverse ces questions renvoie au type d’organisation nouvelle, différente, qui se cherchait là, grâce à la pratique de la théorie et à la théorisation de la pratique. Mais cela impliquait de revoir et la théorie et la pratique pour qu’elles puissent se répondre et se correspondre comme marqueurs d’autonomie. Pour ce faire, il fallait non seulement que les intellectuels ne fonctionnent plus comme intellectuels, mais aussi que les autres membres du groupe mettent en œuvre des contre-effets pour que ne se reproduise pas la division entre acteurs et spectateurs, entre l’activisme et la réflexion, le concret et la théorie, etc. Bref, que la théorie, dans son énonciation, dans sa forme comme dans son contenu, déjoue la fixation sur les lois de l’histoire et l’autorité du Savoir, se prête à une pratique renouvelée qui se dégage du militantisme traditionnel, sans pour autant céder et disparaître dans l’impatience d’agir.

C’est aussi à ces questions que SouB – SouB et pas seulement Castoriadis – a voulu se confronter en soulevant la nécessité de l’organisation, et en développant un important travail continu de clarification, d’explicitation, de théorisation, qui entendait justement sortir de l’implicite théorique et organisationnel qui pèse sur un travail d’information et de liaison libres, sur la spontanéité et l’unité du mouvement, tels que l’envisagea ILO d’abord, ICO ensuite. Jusqu’à quel point SouB y est arrivé est sujet à discussion. Mon hypothèse cependant est que ce travail est au cœur de l’évolution du groupe, au moins jusqu’à la scission de 1963, et éclaire son originalité.

Pour conclure

En jetant un pont vers l’expérience originale de ces groupes au tournant des années 1950, ce livre permet de renouer avec cet engagement, de mieux en cerner la dynamique et d’en tirer en conséquence les leçons. Loin d’être seulement anecdotique, cette correspondance est riche en réflexions qui, non seulement, restituent une époque « de l’intérieur », mais qui pour certaines demeurent toujours actuelles. Au premier chef, cette question d’un faire collectif autonome.

Cinq questions à …… Henri Simon (entretien/réponses par courriel le 28 septembre 2019)

Frédéric Thomas : Pourriez-vous revenir sur votre première rencontre avec Henry Chazé à Bergerette en 1955 ? On devine très tôt une affection et des affinités entre vous. Le « courant » est-il d’emblée passé ? Et à quoi ressemblaient vos escales estivales à Bergerette ?

Henri Simon : Quand je suis devenu participant à Socialisme ou Barbarie en 1953, Chazé avait déjà quitté Paris pour s’établir à Nice pendant une année, puis dans la banlieue de Grasse en pleine campagne, dans un hameau de deux maison : Bergerette, dans le quartier Saint François (départ dû autant à des problèmes professionnels concernant son militantisme passé qu’à son état de santé, séquelle de sa déportation, qui requérait un climat sec). C’est là que je l’ai rencontré pour la première fois alors que nous avions déjà correspondu.

J’avais acquis en 1955 une voiture – la bagnole populaire Renault 4CV – ce qui permit des déplacements, notamment de vacances avec toute la famille. A partir de cette date et jusqu’au décès de Chazé, j’ai passé chaque année une semaine à Bergerette avec famille et enfants d’alors. Nous avons toujours campé sur une de ses terrasses car au bâtiment partagé avec une autre famille s’adjoignait une longue série de terrasses garnies d’olivier, d’un poulailler, d’un jardin important et d’une vigne. Comme tu le dis, le « courant » est passé d’emblée, et avec Chazé, ce fut bien plus qu’une relation politique, mais une profonde amitié allant jusqu’à des confidences intimes. Chazé vivait à Bergerette avec sa compagne Edith et la fille de celle-ci, Danièle, que l’on retrouve aussi dans la correspondance. La maison n’était pas en bon état et pendant les premières années de nos visites annuelles, une partie du temps fut consacré à divers travaux, notamment de maçonnerie que Chazé, vu son état physique, pouvait difficilement assumer. Le reste du temps, hors les matinées passées à faire les courses, nous nous retrouvions à l’ombre d’un olivier à parler de tout et de rien, plus souvent de son passé politique et de sa déportation, pas d’une manière systématique mais un peu au fil de ce qui se présentait.

FT : Se dessine une écologie politique dans certaines de ces lettres. La marche, la montagne, le camping sauvage, l’expérience de Raymond Hirzel (1920-2002) sur le site de la Minière, à laquelle vous avez modestement contribué, etc. semblent devancer d’une quinzaine d’années les mutations d’une partie de l’extrême gauche. Mais, à l’époque, c’était assez rare, non ? Cela constituait-il une spécificité des membres de Socialisme ou Barbarie (SouB) ou d’Informations correspondance ouvrières (ICO) ?

HS : Là où tu vois une « écologie politique » se dessiner, il n’y avait qu’une position personnelle relative à ma propre santé. Ce qui m’oblige à évoquer une partie de ma propre vie. En novembre 1940, alors que je n’avais pas encore 18 ans, je tombais tuberculeux, certainement une conséquence de ce que j’avais vécu lors de l’exode de juin 1940. Je ne commenterai pas ici ce que cela pouvait représenter non seulement physiquement, mais aussi dans l’ensemble des relations sociales, une situation difficile à imaginer aujourd’hui. La tuberculose était une terrible maladie, objet normal d’une crainte générale. Il n’y avait guère de remède sauf quelques techniques barbares qui ne résolvaient d’ailleurs rien : on en guérissait ou on en mourait, rapidement ou lentement. Mais la guérison n’excluait nullement une « rechute » car, contrairement à bien d’autres maladies infectieuses, celle-ci n’était pas immunisante. Mon corps s’est sorti assez rapidement de cette atteinte physique, mais il restait toujours cette épée de Damoclès. Ce qui fait que jusqu’à aujourd’hui je me suis toujours imposé une règle de vie régulière (même si j’ai souvent été jusqu’au bout de mes forces) et surtout de vivre dans un environnement le plus sain possible, compensant notamment le fait que mon travail m’imposât de travailler dans un Paris déjà passablement pollué. Tout comme Chazé avait fui la ville et la région parisienne pour des raisons personnelles, mon domicile proche de la forêt de Fontainebleau, mes vacances en montagne et mes randonnées pédestres ne furent nullement l’application d’une idéologie quelconque (bien que je doive admettre mon admiration pour Giono).

A SouB tout comme à ICO et en 1968, pratiquement personne ne parlait d’écologie et il est difficile d’en trouver une seule ligne dans tous les écrits d’alors. Quelques membres de SouB et leurs compagnes appartenaient au MIAJ (Mouvement indépendant des auberges de jeunesse) qui, sans employer ce mot « écologie », était orienté vers un retour à la nature et organisait souvent des randonnées en campagne ou en montagne. Ce n’était pas d’ailleurs ce qui intéressait les « leaders » de SouB dans le MIAJ, mais les possibilités de recrutement de nouveaux membres.

FT : La correspondance entre vous et Henry Chazé donne à voir les débats et tensions sur la manière d’appréhender la Guerre d’Algérie, ainsi que sur l’attitude à adopter par rapport à celle-ci. N’avez-vous pas le sentiment d’être « passé à côté » de cette guerre ? Et quel regard portez-vous à cinquante ans de distance sur votre positionnement et votre analyse de l’époque ?

HS : Je n’ai pas du tout le sentiment d’être « passé à côté » de cette guerre car les positions que je prenais alors, d’accord avec Chazé et d’autres copains politiques, étaient le refus de soutenir les luttes de « libération nationale » au nom de l’internationalisme et de la lutte de classe. C’est encore un problème brûlant aujourd’hui comme il le fut alors et j’ai toujours conservé cette même position. Il faut rappeler que cette guerre d’Algérie a duré presque 10 années, qu’elle se situe dans une double mouvance, celle des décolonisations sur le plan international et celle des mutations profondes des structures économiques et sociales en France. Dès le début trois positions se sont affirmées eu égard à cette guerre :

* le soutien à l’Algérie française (le PCF, pendant plusieurs années, soutenait cette position, vilipendant les manifestations étudiantes qui furent les premières contre la guerre, notamment à cause de la révocation des sursis. Ce soutien, pour les dirigeants économiques et politiques pouvait impliquer des intérêts économiques notamment les découvertes de réserves pétrolières importantes) ;

* le soutien au FLN, qui allait du discours aux manifs, aux réseaux de soutien actif et aux porteurs de valises ;

* la position internationaliste qui voyait dans le FLN l’amorce d’un État totalitaire.

J’ai participé à pratiquement toutes les manifestations contre la guerre. Cela comportait une ambiguïté car c’était indirectement un soutien à la lutte pour l’indépendance algérienne. Mais il était difficile d’afficher une position internationaliste, de refuser le soutien aux luttes de libérations nationale, et je me souviens d’une réunion publique où j’ai failli me faire écharper car j’y avais dénoncé le FLN comme l’amorce d’un totalitarisme d’État. Si c’était à refaire, je pendrais la même position.

FT : La « Grève du siècle » (hiver 1960-1961) en Belgique apparaît peu dans vos lettres, alors qu’elle semble avoir plus marquée Socialisme ou Barbarie, et que vous-même vous êtes rendu sur place. Quels étaient vos contacts ? Quel impact – s’il en a eu un – l’événement a-t-il eu pour vous ?

HS : Je ne suis pas allé en Belgique lors de cette grève, mais plus tard, à l’occasion d’autres grèves, et j’y ai retrouvé Cajo Brendel (communiste de conseils hollandais). Cela s’explique par le fait que dans cette période, avant 1962, date de la constitution d’ICO, c’était, après la sortie de SouB, la grande confusion et nous étions plus préoccupés par nos problèmes internes que par les contacts internationaux. Il et difficile de parler d’un impact quelconque sur notre activité d’alors ; ce qui ne fut pas le cas, deux années plus tard, lors de la grande grève des mineurs français de 1963.

FT : Dans vos échanges avec Henry Chazé, vous évoquez le fil rompu avec l’expérience de l’entre-deux-guerres. N’en va-t-il pas de même pour nous avec l’action de groupes comme SouB, ICO, dans les années 1950-1960 ? Jusqu’à quel point, selon vous, cette expérience est-elle connue, partagée, appropriée pour mieux affronter les enjeux de l’action collective aujourd’hui ?

HS : Je crois qu’il faut distinguer entre l’influence directe que pourrait avoir (ou avoir eu) des organisations formelles par ce qui peut rester de leurs écrits, d’une part, de ce qui peut se référer à ce que j’appellerais « la mémoire collective ouvrière », d’autre part. Les organisations formelles sont victimes des événements auxquels elles ne survivent pas. Ainsi en est-il de la dernière guerre qui vit disparaître nombre de petits groupes dont l’Union communiste de Chazé, qui ne put se reconstituer après-guerre en raison de la dispersion et des changements de situation des ex-militants, ce qui finalement amena Chazé à SouB. De même, nombre de groupes formels disparurent dans la tourmente de 1968 alors que d’autres se reconstituaient sur d’autres objectifs. Le credo idéologique d’ICO était le communisme de conseils, qui ne correspond plus aujourd’hui aux structures présentes de la production capitaliste. De même les évolutions de SouB rendent difficile de parler d’une influence quelconque sans se référer à une période définie du groupe.

Il est certain que mon bref passage à SouB m’a appris beaucoup de choses y compris sur ce qui ne me paraît pas convenir à la lutte de classe. Et que, même dans mon activité présente, je transmets pour partie ce que j’ai appris alors. Mais je voudrais citer deux faits précis pour expliquer ce que j’ai appelé la mémoire collective ouvrière, et qui est d’avoir une influence sans le savoir, un peu comme Monsieur Jourdain faisait de la prose sans le savoir. Voici ce qu’écrit un camarade passé par ICO alors qu’il était tout jeune :

« … Pendant ma période parisienne, je me suis engagé au MIAJ qui avait alors encore une auberge rue Laumière à Paris XIXe. Ce fut aussi l’occasion de participer aux réunions d’ICO. Dans ces deux groupes, je complétais ma formation théorique. Mais surtout ce fut au sein d’ICO que j’appris plein de choses qui me servent encore aujourd’hui comme lire les silences des articles de journaux. C’était alors un groupe où la chaleur humaine n’était pas un vain mot. C’est au cours d’une de ces réunions que j’appris l’existence de l’Internationale situationniste et que je pris conscience que leur façon d’écrire était alors incompréhensible pour un ouvrier comme moi, sans aucune culture générale, autodidacte jusqu’au bout des doigts. ICO était pour moi un groupe dont je ne connaissais au fond ni les tenants, ni les aboutissants. J’avais lu beaucoup de leurs bulletins auxquels mon père était abonné. C’était un groupe formé d’ouvriers et d’employés qui montrait un grand respect pour les prolétaires, donc pour moi. La tendance philosophico-politique de ce groupe le rattachait à ce que certains nomment le conseillisme. C’est à dire qu’en période de crise révolutionnaire, les prolétaires s’organisent spontanément en conseils en dehors des partis et des syndicats. Les théoriciens de ce courant sont des marxistes évidemment anti-partis donc anti-staliniens… ».

Lors du mouvement des assurances de 1955, avec la formation du Conseil du personnel, des anciens qui avaient vécu, en 1936, la seule grève des boites d’assurances d’alors, m’ont parlé d’un militant indépendant qui avait animé cette grève, et j’ai pensé que ce n’était peut être pas un hasard qu’un mouvement semblable se produise alors dans une sorte de mémoire collective transmise à travers les générations.

Considérant ces faits, je dirais, en réponse à la question, que ce n’est pas tant la référence à des groupes et à leur idéologie qui fait la trame de la lutte de classe, mais qu’au contraire, ce sont les références aux luttes de base, transmises par cette mémoire collective, qui influent sur les organisations existantes, les font disparaître si elles ne s’adaptent pas et amènent la création de nouvelles organisations.

1La toute première est adressée à l’ancien membre du Parti ouvrier d’unification marxiste (POUM) Josep « Pep » Rebull (1906-1999).

2Pour une biographie plus complète, voir Le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article21623.

3Chazé met d’ailleurs en avant une autodiscipline pédagogique, ancrée dans la discussion, l’échange et le collectif : « c’est dans la discussion d’un groupe que tous les aspects d’une question ou toutes les données d’une analyse des événements se font jour. Seul, on chapeaute. On suit quelques idées dominantes et on finit par manquer d’objectivité (lettre du 16 octobre 1955, p. 38).

4« Le groupe paye maintenant sa carence. La question coloniale n’a jamais été discutée. Il y a eu des raisons valables, mais ça a trop duré » (Chazé, lettre du 6 mai 1958, p. 94).

5« Ces considérations ramènent évidemment à la notion essentielle de l’internationalisme. C’est pourquoi toute atteinte à cette notion me rend malade (Algérie par exemple) » (Chazé, lettre du 15 novembre 1958, p. 116).

6Chazé, lettre du 6 février 1959, p. 125.

7Ils ont été réunis dans Jean-François Lyotard, La Guerre des Algériens, Paris, Galilée, 1989.

8Lettre de Simon du 26 mai 1958, p. 98.

9Lettre de Simon du 20 décembre 1955, p. 45.


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