Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Enseignant d’histoire-géographie au lycée international d’Alger, Julien Cohen-Lacassagne propose un éclairage fort intéressant sur l’histoire du judaïsme en Afrique du nord. Son intention, assurément louable, consiste à rejeter les mythes postulant qui une dangerosité supérieure de l’antisémitisme musulman comparativement à l’antisémitisme d’origine européenne et chrétienne, qui une essentialisation de l’ethnie juive, forcément originaire dans sa totalité de la « terre promise ». Le choix de Shlomo Sand comme préfacier est à cet égard logique, lui dont le Comment le peuple juif fut inventé ? fait autorité en la matière.

Concernant le Maghreb proprement dit, les communautés juives ont souvent tendance à être réduites aux seuls Séfarades, qui constituèrent souvent une élite économique parmi les autres juifs. Or, la réalité que dévoile Julien Cohen-Lacassagne est autrement plus riche et complexe. Revenant sur l’époque des Maccabées en Palestine, il insiste sur le rôle clef du prosélytisme juif et des conversions parmi les populations allogènes. Dans ce mouvement global, l’implantation du judaïsme en Afrique du nord profita de l’installation de comptoirs phéniciens, ces derniers partageant certains éléments culturels avec les Hébreux.

Ce syncrétisme judéo-punique (dont serait issue la fameuse main de Fatma, par exemple, appelée Thanit en langue berbère), se serait ensuite diffusé dans l’arrière-pays à compter de la chute de Carthage au milieu du II^e siècle avant Jésus. C’est là que la rencontre avec certaines tribus berbères se serait produite, le judaïsme entrant en résonnance avec la volonté de constituer un royaume berbère, le monothéisme faisant écho au désir de centralisation de l’autorité souveraine. Ce prosélytisme aurait même connu une seconde vague vers les nomades du Sahara comme effet indirect de la révolte juive en Cyrénaïque au début du II^e siècle, réprimée par les Romains.

Ce récit est incontestablement passionnant, mais il convient de reconnaître qu’il repose surtout sur des hypothèses et des convergences, Julien Cohen-Lacassagne mettant à profit davantage les écrits historiographiques antérieurs que des découvertes archéologiques plus récentes. L’invasion musulmane de l’Afrique du nord vit dans le même temps l’éradication du christianisme orthodoxe, étroitement associé à l’adversaire byzantin, et la pérennisation des communautés juives, plus rurales et qui avaient d’ailleurs souffert de la persécution chrétienne (sous Justinien, entre autres). Durant les siècles de cohabitation entre juifs et musulmans au Maghreb, les relations furent généralement apaisées entre les deux communautés qui partageaient davantage de similitudes qu’avec le christianisme ; existaient même des pèlerinages communs aux juifs et musulmans vers des tombeaux de saints, au sud du Maroc et dans l’ouest algérien.

En fait, le vrai tournant, selon l’auteur, date de la colonisation française. Le choix fait par les nouveaux maîtres de s’appuyer sur les juifs pour mieux dominer les musulmans favorisa un développement de l’antisémitisme, principalement chez des Français d’origine européenne (rappelons qu’Edouard Drumont fut élu député de la circonscription d’Alger). En dépit de ses limites, une telle étude présente le mérite de mettre l’accent sur le palimpseste d’identités, fruit de l’histoire, davantage que sur une forme d’essentialisation, qui vaut aussi bien pour le peuple juif que pour les autres.

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