Compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Domenico Losurdo s’est fait connaître en France dans la décennie des années 2000 par sa défense d’une historiographie du communisme en rupture avec les visions totalitaires ou criminogènes (Le Révisionnisme en histoire : problèmes et mythes), allant parfois jusqu’à la défense plus partiale de certains personnages ou États (Staline ou la Chine bureaucratique dans Fuir l’histoire ?). Il choisit également d’éclairer la face sombre des démocraties libérales, comme dans son petit opuscule Le péché originel du XX^e siècle[1] ou à travers ce dernier ouvrage traduit.

La problématique concerne à la fois l’idéologie libérale et les États qui en sont les fondateurs modernes, essentiellement l’Angleterre et les États-Unis. L’objectif de Domenico Losurdo est alors d’illustrer le caractère élitiste et exclusif de la liberté telle qu’elle est entendue par ces États et leurs thuriféraires, justifiée par les références à l’Ancien testament, excluant les dominés ou les colonisés. Tant, « (…) dans les trois[2] révolutions libérales, la revendication de la liberté, la justification de l’esclavagisme et la décimation (ou l’anéantissement) des barbares sont étroitement mêlés » (p. 38). Ce faisant, Domenico Losurdo nous invite à réfléchir à la complexité des positionnements politiques, un Grotius et un Locke, par exemple, tranchant avec Jean Bodin, critique de l’esclavage en même temps que défenseur de la monarchie absolue… Son approche questionne d’abord cet apparent paradoxe entre défense de la liberté et justification de l’esclavage (des noirs, principalement), la traite des noirs connaissant au même moment son apogée. En fait, cet « accouchement gémellaire » (p. 49) est justement la clef de l’essor du libéralisme : « La richesse et l’aisance dont elle [la classe des propriétaires] jouit, et la culture qu’elle réussit par-là à acquérir, renforcent la fière conscience de soi d’une classe qui tolère de moins en moins (…) les limitations imposées par le pouvoir politique ou l’autorité religieuse. En se débarrassant de ces contraintes, le planteur ou le propriétaire d’esclaves développent un esprit libéral et une pensée libre » (p. 51). La gêne qui résulte de cette contradiction, sensible chez un Montesquieu, fut résolue en Europe par le refus de l’esclavage au sein même du continent, et aux États-Unis par l’essor d’une délimitation proprement raciale entre les blancs et les autres, y compris chez Abraham Lincoln[3].

Bien que l’esclavage soit véritablement au cœur de la démonstration proposée par Domenico Losurdo, celui-ci montre également que les masses populaires anglaises connaissent, aux XVIII^e et XIX^e siècles, une aggravation sensible de leurs conditions de vie, parfois proches de l’esclavage : workhouses, durcissement du code pénal sur les atteintes à la propriété, travail des enfants pauvres, accroissement des déportations de condamnés générant une force de travail contrainte, situation de grande dépendance des serviteurs blancs, sans oublier la situation coloniale des Irlandais… Autant d’éléments qui voisinent avec le privilège d’une liberté réservée à la minorité possédante[4], celle-ci se retrouvant même, comme dans les États du sud des États-Unis, corsetée par cette infériorisation[5]. C’est ce qui amène Domenico Losurdo, dans sa recherche typologique, à préférer, pour désigner l’Angleterre/Royaume-Uni et les États-Unis des XVIII^e et XIX^e siècles, parler de « démocratie du peuple des seigneurs », une dénomination sans doute volontairement polémique (l’allusion aux nazis vient facilement à l’esprit), mais qui cherche à refléter au mieux la nature aristocratique, de castes, de ces sociétés.

S’intéressant ensuite à la Révolution française, Domenico Losurdo montre que les libéraux, bourgeois et nobles, s’entichèrent majoritairement du modèle étatsunien au détriment d’une Angleterre au capital de sympathie largement démonétisé. C’est alors qu’avec l’irruption des masses populaires dans le processus révolutionnaire, émerge ce que l’auteur qualifie de radicalisme, à savoir des individus opposés à l’esclavage et qui, pour le combattre, en appellent aux dominés et à une révolution par en bas plutôt qu’à une éventuelle réforme décidée par les sommets dirigeants. C’est le cas de Condorcet, mais surtout de ce qui devient véritablement un modèle de radicalisme, la République noire de Saint-Domingue, rebaptisée du nom amérindien d’Haïti, conjointement repoussée par les États-Unis et le Royaume-Uni, et qui exerça une réelle influence sur les révolutions sud-américaines, initialement libérale dans l’esprit de leurs élites créoles (l’alliance entre Haïti et Simon Bolivar). Relevons toutefois le caractère par trop général du terme de radicalisme, qui nécessite d’être pour le moins affiné, risquant par ailleurs de privilégier une vision excessivement idéologique ; s’y côtoient en effet Kant, Marat, Marx ou Condorcet, Domenico Losurdo estimant que le socialisme peut aussi bien être croisé avec ce même radicalisme qu’avec l’idée de la « démocratie du peuple des seigneurs » (donnant alors un socialisme favorable à la colonisation). A l’inverse, l’hypothèse d’une moindre place des enjeux coloniaux dans la France d’alors, qui expliquerait l’essor plus marqué du radicalisme qu’au Royaume-Uni ou aux États-Unis (ces derniers utilisant en outre la répression et l’instrumentalisation de menaces intérieures contre leurs propres radicaux), semble plus porteuse de sens[6].

Par la suite, les penseurs libéraux continuent de s’opposer à l’extension de la liberté aux masses travailleuses et coloniales. Burke, Bentham ou Disraeli sont hostiles à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, et les revendications populaires sont perçues comme symptômes d’une véritable maladie : « A bien y regarder, les cris d’alarme contre le danger de disparition de l’individualité et contre la domination de la « fourmilière » témoignent de l’embarras de la communauté restreinte des hommes libres, d’abord face à l’extension des droits politiques, puis, de plus en plus, face à la revendication des droits économiques et sociaux » (p. 231) ; « C’est justement parce qu’elle s’instaure comme la représentante exclusive de la cause de la liberté, que la communauté des hommes libres interprète les défis qu’elle doit parfois relever non seulement comme des marques de barbarie, mais aussi, soit comme des atteintes à la liberté, soit comme des manifestations de l’esprit servile » (p. 281). Le libéralisme se retrouve ainsi de plus en plus marqué par le darwinisme social dans la seconde moitié du XIX^e siècle, ce qui confirme les analyses d’autres auteurs comme André Pichot[7]. D’autant que la fin de l’esclavage aux États-Unis s’accompagne soit de « l’esclavage temporaire » des coolies chinois, soit plus largement de l’extension au monde entier de la « démocratie du peuple des seigneurs ». Nulle surprise, donc, de voir des libéraux apporter leur soutien au fascisme italien…

De manière plus générale, Domenico Losurdo insiste sur la centralité de la dialectique émancipation/désémancipation afin de comprendre le libéralisme et son évolution, deux pôles qui peuvent coexister selon différents dosages au sein d’un même penseur : l’un favorable à des réponses au moins partielles aux revendications populaires via l’intervention de l’État ; l’autre plus enclin à la répression. On sent tout ce que le travail de synthèse élaboré par Domenico Losurdo doit à l’essor contemporain des postcolonial studies, dont La Découverte se fait largement l’écho, ce qui lui permet de prendre certaines distances avec Marx (le défenseur de la révolution américaine, en particulier), au risque parfois de négliger d’indéniables clivages sociaux (au sein de la population blanche des États-Unis, en particulier). L’exposé souffre toutefois d’un certain nombre de redites et de va-et-vient trop fréquents, affectant la dimension synthétique de l’ensemble et la clarté de la démonstration. Il est également dommage que Domenico Losurdo arrête son analyse avec la Première Guerre mondiale, tant il aurait été intéressant de mieux comprendre pourquoi l’inégalité raciale cesse d’être un élément de l’identité libérale au mitan du XX^e siècle ou de cerner ce que le néo-libéralisme, en particulier, reprend de ces éléments innés du libéralisme. La déconstruction du libéralisme et de son passé à laquelle se livre Domenico Losurdo peut être rapprochée de travaux comme ceux d’Enzo Traverso (La Violence nazie. Une généalogie européenne, chroniqué dans notre revue électronique), tout en se laissant aller sur certaines analyses à des déformations du même type que celles d’un Olivier Le Cour Grandmaison (Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial, chroniqué sur notre blog), ainsi du parallèle entre plantation esclavagiste et camp de concentration.

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