Contre-culture ou contre-histoire ?

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque, Frédéric Thomas
A propos de :

Christophe Bourseiller, Olivier Pennot-Lacassagne (dir.), Contre-cultures !, Paris, CNRS éditions, 2013, 320 pages, 25 €

Jezo-Vannier, Contre-culture(s). Des Anonymous à Prométhée, Marseille, Le Mot et le Reste, collection « Attitudes », 2013, 448 pages, 25 €

Ces deux livres offrent un regard général sur les contre-cultures. Steven Jezo-Vannier propose un vaste panorama historique tandis que Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne offrent un ensemble de textes, issus initialement d’un colloque à Cerisy. Aussi différents soient-ils, ces deux essais permettent de dessiner une évaluation critique de l’historiographie des contre-cultures.

1.

Les deux ouvrages souffrent d’un même problème de cadrage. Jeune auteur, Steven Jezo-Vannier s’était surtout fait remarquer jusqu’à présent par ses ouvrages portant sur certains aspects de la contre-culture des années 1960 et 1970 : citons en particulier Presse parallèle, la contre-culture en France dans les années soixante-dix[1], ou San Francisco, l’utopie libertaire des sixties. Avec ce nouveau livre, il embrasse un propos autrement plus vaste, presque démesuré, en cherchant à isoler à travers l’histoire tous les éléments de contre-cultures ayant existé. En fait, d’emblée, l’auteur, très influencé par les travaux de Théodore Roszak et Hakim Bey (la notion de zone d’autonomie temporaire), est confronté au problème de la délimitation de son sujet. Car si son intention initiale, présentée comme telle dans l’introduction, est de se pencher sur les « micro-sociétés utopiques » (p. 11), il en vient peu à peu à traiter des dissidents et des marginaux sociaux au sens large, tout en négligeant des événements ou des acteurs pour le moins essentiels (ainsi des révolutions russe, chinoise, espagnole, ou, plus récemment, du phénomène des Autonomes[2]).

En apparence, l’ouvrage collectif coordonné par Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne est plus ciblé, limitant ses investigations à la période courant de l’après Seconde Guerre mondiale jusqu’à aujourd’hui, faisant de la contre-culture « une notion moderne » (p. 24). Mais finalement, le résultat est également relativement disparate, et d’un inégal intérêt, en partie du fait que le colloque de Cerisy, dont plusieurs des textes sont issus, portait également sur le thème « de la révolution culturelle au dépassement de l’art (1945-2010) ; si bien qu’il existe un décalage et que certains textes n’abordent pas la question contre-culturelle.

La mise en parallèle des deux livres montre les glissements, croisements, chevauchements entre l’appréhension divergente de mouvements, d’une part, et entre contre-culture et subculture – appréhendées contradictoirement dans Contre-cultures ! comme un avatar ou l’autre face d’une même pièce –, d’autre part. Mais les deux essais mettent en œuvre un usage similaire de cette notion de contre-culture avec une fonction semblable – nous y reviendrons.

2.

Les limites de l’ouvrage de Jezo-Vannier proviennent largement d’un propos trop vaste et trop lâche. D’où son caractère de vaste compilation d’autres livres, qui le confronte à une inévitable sélection bibliographique, au risque de verser parfois dans des raccourcis, des erreurs ou des contresens historiques[3], de manquer de sens critique (quid du magnétisme de la récupération de la révolte ?), voire de négliger tout un pan contradictoire de l’historiographie (c’est particulièrement le cas pour la vision libertaire de la piraterie de l’époque moderne, voir ci-dessous, sans parler d’une sur-représentation de l’Europe). De manière plus générale, l’absence de cadrage tend à retraduire sous la forme contre-culturelle tout un ensemble de phénomènes : le sans-culotte comme « l’artisan et l’acteur de la contre-culture indissociable de la Révolution française » (p. 310) ; « Robin des Bois est un héros contre-culturel » (p. 347) ; etc.

La synthèse vulgarisatrice de Steven Jezo-Vannier n’en présente pas moins de l’intérêt, d’autant qu’elle s’articule selon un plan déchronologique, qui met d’autant mieux en valeur la tendance de fond des oppositions à l’ordre social dominant, quel qu’il soit. Le tableau qu’il présente débute par le phénomène des hackers, dont l’historique précieux, bien que manquant parfois d’exemples précis, insiste bien sur leur diversité (entre chapeaux blancs et noirs, p. 31) et sur les deux objectifs centraux qui les guident, la liberté et la gratuité. Néanmoins, des silences posent problèmes : sur les connexions entre hackers et néo-libéralisme (la centralité des compétences, p. 29, semblable à celle de l’école néo-libérale[4]), les illusions liées à l’informatique et au virtuel (sensibles dans la Déclaration d’indépendance du Cyberespace, p. 36, qui va jusqu’à nier la matière, en un nouvel idéalisme électronique), l’action concrète des partis pirates dans les institutions, ou le cas du mouvement Anonymous, dont l’analyse manque d’approfondissement en dépit de certaines ambiguïtés signalées.

Parallèlement à ces dissidents informatiques, Steven Jezo-Vannier s’intéresse aux adeptes du DIY (doing it yourself), à commencer par les punks, dont on retiendra surtout le groupe et collectif Crass ou le mouvement Stop The City en 1984 (sans que l’on sache si des tentatives de jonction avec le mouvement ouvrier ont eu lieu). Les punks cohabitent dans ce chapitre avec de nombreux autres courants : les amateurs de free parties[5], à l’autogestion reconnue mais dont la finalité festive peut s’apparenter à une impasse ; le radicalisme étatsunien, à l’œuvre chez les étudiants (l’éphémère projet People’s Park à Berkeley, p. 93), au sein du Black Panther Party, chez les féministes (avec la communauté de l’Oregon, Womenshare, à compter de 1974), et l’American Indian Movement (dont l’auteur cite la déclaration ironique appelant à faire d’Alcatraz une réserve indienne (p. 100)), mais également les hippies et leur opposé plus engagé, les diggers[6], chez qui on trouve une évolution allant de la Ville libre à un retour à la Terre (communautés rurales).

Poursuivant son itinéraire plus en amont, Steven Jezo-Vannier peuple encore davantage son « auberge espagnole » conceptuelle, jusqu’à verser dans le fourre-tout. On trouve en effet côte à côte les mods, les rockers, les teddy boys, les apaches, la bande à Bonnot (dont l’action est qualifiée dans une vision très actuelle de « terrorisme »), mais également les milieux libres[7] et les dissidences artistiques : beatniks, dadaïsme et surréalisme[8], et même, d’une manière plus lâche et plus artificielle, la bohème artistique parisienne. Sans oublier le situationnisme, désormais reconnu – partiellement – par la culture dominante, avec sur ce thème une fragilité certaine de l’auteur quant à son appréhension du communisme[9].

Lorsqu’il aborde le XIXe siècle, Steven Jezo-Vannier consacre des pages très développées à la Commune de Paris, rare expérience révolutionnaire qui retient son attention, mais principalement sous l’angle d’une « révolution culturelle » (p. 181). Sans doute est-elle aussi valorisée en lien avec sa brièveté et son échec final, qui la rendent plus romantique et moins sujette aux déceptions ultérieures. Car ce que l’auteur repousse, c’est le pouvoir révolutionnaire autoritaire, ce qui l’amène à un certain simplisme dans l’enchaînement des événements propres aux processus révolutionnaires[10]. Délaissant le « socialisme scientifique » ou l’anarchisme communiste, il braque principalement son projecteur sur les socialismes dits utopiques et leurs tentatives de communautés réellement existantes. Croisant le propos d’un Ronald Creagh[11], Steven Jezo-Vannier traite à la fois des transcendantalistes (dans la lignée de Thoreau) et de la conquête de l’Ouest, ce qui pose une fois encore la question du (hors) sujet… L’époque moderne s’incarne essentiellement sur trois terrains d’action. La mer des Caraïbes donne l’occasion, dans la lignée – trop exclusive – des travaux de Marcus Rediker, d’un exposé synthétique et stimulant sur la piraterie, « (…) « nation » contre-culturelle, maritime et nomade » (p. 226), dont le lien avec certains niveleurs en exil est d’ailleurs souligné. Pour l’Angleterre et la France, ce sont les révolutions qui retiennent principalement l’attention de Steven Jezo-Vannier. Néanmoins, si on comprend fort bien la présence de Winstanley et des Diggers ou des Levellers, celle de Guy Fawkes, voire de certaines dissidences protestantes tels les Quakers, est certainement plus discutable (même si Steven Jezo-Vannier attribue à ces derniers une influence sur les sans-culottes !). Quant à la France, passée l’évocation de Jean Meslier, Gabriel Morelly ou le plus méconnu Dom Deschamps, on a droit à un exposé sur la Révolution confus, amalgamant les périodes et négligeant la complexité des camps en présence (les Enragés sont ainsi qualifiés de « formation montagnarde », p. 313).

La tendance à amalgamer nombre de tendances à sa problématique conduit Steven Jezo-Vannier, lorsqu’il aborde le Moyen-Âge, à traiter aussi bien des franciscains que des hérésies déjà abordées de manière approfondie par Raoul Vanegeim[12]. On retrouve donc le mouvement du Libre esprit, les adamites de Bohème, les lollards (sans que Un rêve de John Ball de William Morris ne soit cité[13]), Thomas Müntzer ou la Famille de l’Amour au XVIe siècle, qui, faisant prévaloir la raison, imposait la propriété commune et le travail de tous[14]. Les colonies américaines ont également droit à quelques développements, en particulier pour les réductions jésuites ou ces Européens ayant fait le choix d’adopter le mode de vie des Amérindiens. Pour l’Antiquité, Steven Jezo-Vannier appréhende la contre-culture comme incarnation de la barbarie, ce qui ne l’empêche pas de prendre aussi en considération les projets de Platon ou le fonctionnement de la cité de Sparte. On retiendra comme plus convaincant les révoltes d’esclaves[15], l’orphisme, le pythagorisme ou l’épicurisme, même si cette succession de tableaux laisse une impression d’inachevé (quid des cultes à mystères ou des communautés des premiers chrétiens ?).

3.

L’ouvrage collectif coordonné par Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne rassemble des communications, des entretiens et de brefs encadrés sur telle figure ou tel courant artistique. Les coordinateurs y sont quelque peu sur-représentés puisque à eux deux, ils totalisent pratiquement un tiers des interventions du livre. Celui-ci s’ouvre sur deux longues introductions de Penot-Lacassagne et Bourseiller, visant à circonscrire et définir le sujet de l’étude collective. Le premier, rappelant le contexte d’émergence de la notion (citant Theodore Roszak, Herbert Marcuse, mais aussi Edgar Morin et Alain Touraine), y défend une conception de la contre-culture – « contre la « culture dominante » » (p. 4) – comme nouvelle vision du monde, s’opposant aux avant-gardes et aux idéologies ; soit une perception dans l’air du temps que l’on peut trouver par trop réductrice. Selon lui, la contre-culture originelle se poursuivrait, non pas en amont, comme chez Steven Jezo-Vannier, mais en aval, à travers de continuelles « métamorphoses », comme l’altermondialisme. La définition de la contre-culture avancée par Christophe Bourseiller est, elle aussi, trop péremptoire et corsetée : « (…) c’est le champ de tous les possibles : l’éclosion du futur au cœur du présent. Le surgissement d’une anomalie au sein de l’épistémé, qui annonce la période suivante » (p. 22). Par ailleurs, s’il associe son émergence dans les années 1960 à un niveau technologique faisant office de seuil critique, et insiste sur son émiettement dans les années 1980 et 1990, il ne répond que mollement à la critique pourtant importante de Joseph Heath et Andrew Potter dans Révolte consommée : le mythe de la contre-culture (éditions naïve, 2005).

Contre-cultures ! s’articule ensuite en quatre ensembles, que l’on peut regrouper sous trois thématiques principales : la part des avant-gardes dans la contre-culture ; les déclinaisons de la contre-culture à son apogée ; les évolutions, mutations et retournements de la contre-culture jusqu’à nos jours. Pour la première, Jérôme Duwa se penche sur les parallèles entre le surréalisme et la contre-culture (le fameux slogan « changer la vie »[16], les subversions de Fourier valorisées par André Breton, Marcuse, …), ou l’influence de la Beat Generation sur le groupe surréaliste de Chicago autour de Ted Joans et du couple Rosemont, laissant une impression quelque peu disparate. Duwa cerne bien les points de rencontre et de tension en écrivant que « les surréalistes de Chicago entendaient demeurer fidèles à la contre-culture, mais en tant que nouveau courant révolutionnaire » (p. 41). Patrick Tacussel, pour sa part, étudie la dérive lettriste en tant que négation de la rationalisation urbaine, mais sa communication est pénalisée par une écriture trop absconse et alambiquée. Avec Barbara Safarova, c’est à l’art brut que nous sommes initiés, l’auteure faisant de lui et de sa théorisation par Dubuffet un courant anti-culturel. Quant à Christophe Bourseiller, dont on connaît la centralité qu’il accorde dans plusieurs de ses travaux au situationnisme, il défend un lien implicite entre ce dernier et la contre-culture, par l’entremise entre autres d’Alexander Trocchi, malgré la méfiance assumée de Debord à l’égard de sa dimension fourre-tout et de son mysticisme. Mais il passe complètement sous silence la figure de Dieter Kunzelmann, qui joua principalement en Allemagne un rôle de passeur, depuis le groupe SPUR jusqu’à la création de la Kommune I à Berlin-Ouest.

Un des textes les plus intéressants de cette première partie est celui de Christian Lebrat, portant sur une étude de cas originale, la contestation à l’Institut des Hautes Études Cinématographiques entre 1968 et 1972. Celle-ci se cristallisa autour de la figure d’Alain Montesse et du groupe pro-situ, luttant au sein de l’école contre l’autorité, la division du travail et visant à détruire le cinéma traditionnel (un film comme Pyla était ainsi axé sur le principe de la dérive). On peut en rapprocher le travail d’Armand Gatti pour le théâtre, dont Catherine Brun nous expose l’évolution, d’un théâtre d’avant-garde, engagé, avant 1968, vers un théâtre plus expérimental, plus périphérique aux institutions, visant à l’auto-émancipation en faisant des spectateurs les acteurs. La figure de Christian Prigent est également largement abordée, à travers un entretien et une étude de Bénédicte Gorrillot sur « Christian Prigent : une Beat gestation ? », qui analyse l’évolution d’un individu pour illustrer le caractère mouvant des avant-gardes. Prigent est ainsi passé d’une influence de Allan Ginsberg comme moyen de dépasser le surréalisme à un reniement de cette phase, à la fin des années 60, au profit d’un rapprochement avec Tel Quel et Francis Ponge…

Pour la seconde partie, qui plonge au cœur des marées de la contre-culture, l’exposé de Frédéric Robert a l’avantage de nous offrir une vue globale de la mouvance conte-culturelle des années 60 aux États-Unis, à la fois « révolution psychédélique, musicale et sexuelle », au risque peut-être de trop insister sur la dimension de conflit générationnel. Simon-Pier Labelle-Hogue en propose le pendant québécois, montrant bien le lien entre cette contre-culture spécifique (avant tout poétique, et assez peu anti-étatique en raison des financements culturels importants), surtout active dans les années 70, et l’indépendantisme alors en plein développement. Dans ce sous-ensemble, la contribution de Diogo Sardinha sur « Deleuze et Foucault, philosophes du contre et de l’anti » se révèle stimulante. Partant des divergences apparaissant entre les deux penseurs à partir de 1977, sur la violence d’extrême gauche (Deleuze se révélant plus compréhensif vis-à-vis de la RAF[17] que Foucault) ou le fascisme (aussi « dans les têtes », pour Deleuze et Guattari, contrairement à Foucault), il en conclut à la pluralité des contre-cultures (et des cultures), soulignant au passage que la prédominance de l’« anti » et du « contre », dans l’œuvre de Foucault, a contrario de l’avant-garde, le rapproche d’autant de l’esprit de la contre-culture. Cependant, l’affirmation péremptoire de « la teneur et la forme spécifiquement contre-culture de leurs [Foucault et Deleuze] travaux » (p. 165) aurait mérité d’être argumentée et interrogée. Parmi les éclairages ponctuels ajoutés par les coordinateurs, on mentionnera celui d’Olivier Penot-Lacassagne sur Herbert Marcuse et sa tentative de dégager une « contre-politique » (p. 158), dont le mythe est sans doute supérieur à sa réception effective en France, bien que les thèses de L’Homme unidimensionnel soient plus que jamais d’actualité[18].

Olivier Penot-Lacassagne, toujours, propose également un texte sur les Universités libres, une tendance apparue là aussi aux États-Unis au mitan des années 60, dans laquelle on peut identifier l’influence d’un Neill, mais l’approche se fait assez vite plus large, abordant l’activisme étudiant, au risque de trop grandes généralités. Quant à Michael Rolland, qui avait livré un texte sur « La bande-son des années 68 » dans le volume 10 de Dissidences, il nous offre ici une synthèse assez classique sur la presse contre-culturelle (dite aussi parallèle) en France, de ses prolégomènes dans les années 60 à son apogée, en passant par ses thèmes de prédilection[19] et son déclin à compter de 1973. A l’inverse, celui de Christophe Bourseiller sur « L’extrême gauche léniniste face à la contre-culture » est bien trop court et péremptoire (« Les groupes trotskystes n’ont que mépris pour la contre-culture », p. 179[20]), axé essentiellement sur le groupe Vive la révolution !

Les dernières parties, qui se penchent donc sur les évolutions et involutions de la contre-culture à partir du basculement du milieu des années 70, sont nettement plus hétéroclites. Plusieurs des textes tournent autour du phénomène punk et de sa signification. Olivier Penot-Lacassagne met ainsi dos à dos les générations 68 et punk, insistant sur une filiation allant de Dada aux punks en passant par les situationnistes. Le recours au parcours et aux écrits de Philippe Sollers (p. 228) est contestable dans la mesure où cet auteur n’est guère représentatif de la contre-culture ni de l’avant-garde (ou alors sous sa forme caricaturale). Cependant, Penot-Lacassagne offre une intéressante réflexion sur le « temps non linéaire, fait de chevauchements, de décalages, d’interruptions, de résurgences, d’abandons » de « l’esprit 68 » (p. 212). Christophe Bourseiller fait pour sa part un raccourci, affirmant qu’avec « le black metal, la contre-culture gothique renoue avec Artaud » (p. 255) et trace un parallèle entre punk et new wave, car « Par-delà ces visibles divergences, punk et new wave partagent cependant une même vision du monde, désenchantée et nihiliste » (p. 237). On navigue ainsi entre le cinéma expérimental français, présenté par Nicole Brenez[21], ou les nouvelles formes de sociabilité, telles les tribus de Michel Maffesoli, élément post-moderne plus significatif que l’individualisme, selon Olivier Penot-Lacassagne. Les conclusions se font ici plus polémiques, l’analyse d’un Alexis Mombelet sur le métal comme incarnation d’une culture de l’hybris, de la démesure, ne pouvant raisonnablement s’appliquer que pour une frange réduite de cette mouvance musicale. Parmi ces contributions, on retiendra surtout celle de Jonathan Degenève sur « Le mal (re)vient de l’intérieur, ou la portée contre-culturelle du Nouvel Hollywood », portant sur une sélection de longs métrages.

4.

Il est intéressant de confronter les analyses développées dans ces deux livres avec la tentative récente de réévaluation du concept de contre-culture opérée par Andy Bernnett[22]. Celui-ci insiste sur son caractère fluide, apte dès lors à agir « comme un mécanisme servant à décrire des points particuliers de convergence » (p. 29). La contrepartie d’une telle fluidité est l’élasticité du champ d’étude, comme l’illustrent les ouvrages de Steven Jezo-Vannier et de Bourseiller et Penot-Lacassagne. Bernnett entend également problématiser la contre-culture en soulignant sa « vision relativement idéaliste et romancée du changement social » (p. 22), qui fait de la jeunesse – essentiellement bourgeoise et « blanche » – le moteur des transformations. Force est de constater que cette vision est manifeste dans les essais dont nous parlons. Cependant, c’est sous un autre angle que nous aimerions mettre en lumière les contours d’un usage massif du concept de contre-culture.

Bernnett affirme d’emblée que le terme de contre-culture désigne des pratiques et des croyances « contre-hégémoniques » (p. 20). La question des caractéristiques de cette hégémonie est donc fondamentale. À lire Contre-cultures ! et, plus encore, Contre-culture(s). Des Anonymous à Prométhée, cette hégémonie semble principalement centrée sur l’autorité de l’État et du Père, sur les mécanismes de contrôle et de répression de la famille et, plus largement, pour parler en termes althussériens, des Appareils idéologiques d’État. Symptomatique est en effet la quasi absence dans ces deux essais du marché comme moteur et/ou vecteur de cette hégémonie. En témoignent entre autre les références « contre-culturelles » de Steven Jezo-Vannier à l’Open Technology Initiative, présidée par le directeur de Google, ou au chef marketing pour Google en Égypte (p. 37 et 50)… C’est d’autant plus problématique, que dans les années 1970, parallèlement à une libéralisation partielle des mœurs, les rapports marchands se sont intensifiés et accélérés, captant dès lors plus facilement les contre-cultures.

Mais la fonction et l’usage du concept de contre-culture doivent être réévalués de manière critique tant il semble que la « contre-hégémonie » s’applique à la politique, en général, et à l’extrême-gauche, en particulier. Steven Jezo-Vannier évoque avec la contre-culture la désolidarisation « du processus révolutionnaire traditionnel » (p. 8), du « renversement du schéma révolutionnaire classique » (p. 10), sans que ceux-ci ne soient véritablement explicités. L’auteur manifeste d’ailleurs une maîtrise parfois partielle des idéologies politiques d’extrême gauche – lorsqu’il aborde des formations politiques, il le fait sans s’intéresser de près à leurs discours théorique, mais plutôt par le biais, comme pour le Black Panther Party, de leur action sociale –, faisant de la formule « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » une formule anarchiste (p. 204). De son côté, simplifiant à outrance, Olivier Penot-Lacassagne décrit la « Nouvelle Gauche » américaine, qui participe de cette mouvance contre-culturelle, comme « détachée du prolétariat, se méfiant de toute idéologie, fut-elle socialiste » (p. 6). Plus loin, il s’appuie sur un article de 1970 de Jean-Marie Domenach dans Esprit, évoquant les révoltes [qui] jaillissent dans l’innocence idéologique » (p. 9). La contre-culture est alors utilisée et mobilisée comme indicateur et marqueur d’un glissement du politique vers le culturel ; glissement plus ou moins explicitement valorisé. Non seulement la contre-culture permettrait de se dégager des carcans étroits de la « vieillerie politique » et « du processus révolutionnaire traditionnel », en recouvrant « l’innocence idéologique », mais elle serait autrement efficace. Rien de plus éclairant à cet égard que les quatre pages qui suffisent à Christophe Bourseiller pour expédier la question de l’extrême gauche léniniste face à la contre-culture. L’article se termine significativement par la référence à Vive la révolution ! (VLR !) « comme une authentique expérience contre-culturelle. Un îlot de lumière au cœur de la morosité » (p. 182). La retraduction en termes uniquement ou, du moins, prioritairement contre-culturels du parcours de VLR !, et son opposition à « la morosité » des autres groupes gauchistes constituent en soi un guide de lecture et tout un programme.

En fait, tout au long de ces deux ouvrages se retrouvent à des degrés divers la problématique que nous avions déjà diagnostiquée dans Presse parallèle. La fluidité du concept de contre-culture tend ainsi à se figer dans un mouvement de glissement et d’opposition à la révolution politique « traditionnelle », au profit d’une révolution culturelle – supposant les frontières entre culture et politique évidentes et fixes –, qui serait tout à la fois plus souple, plus libertaire et plus prégnante.


[1]     Chroniqué dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1778

[2]     Voir la critique sur notre blog du livre de Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013.

[3]     Rimbaud n’a jamais été membre des Vilains bonhommes (p. 133) ; Dali n’a jamais fait partie du groupe Dada à Paris (p. 141) ; l’Internationale situationniste est un regroupement d’organisations et pas seulement la continuité de l’Internationale lettriste  (p. 151) ; Cobra s’était dissous bien avant que n’apparaissent les Provos (même si des liens existent entre les deux)  (p. 154) ; la Contre-réforme n’est pas uniquement répressive (p. 270), Jacques Ier ne peut être qualifié de monarque absolu de droit divin (p. 271) qu’en forçant excessivement le trait, et les confusions de dates sur les débuts de la première révolution anglaise ne manquent pas de surprendre (la Déclaration des droits coïncide ici avec le début de la guerre civile, p. 274). De même, la conversion de Constantin ne date pas de 312 (p. 320)…

[4]     Voir nos critiques sur notre blog de La nouvelle école capitaliste et L’emprise numérique de Cédric Biagini.

[5]     Voir notre compte rendu de l’ouvrage de Guillaume Kosmicki, Free Party, dans notre revue électronique et notre volume 10.

[6]     [6]Voir la critique du livre d’Alice Gaillard qui leur était spécifiquement consacré dans notre revue électronique : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2554

[7]     Le livre de Céline Beaudet sur ce sujet, chroniqué sur notre ancien site, est par contre absent de la bibliographie.

[8]     En dehors d’une curiosité qui fait d’André Gide une « grande figure du Dada et du surréalisme » (p. 148), on notera l’absence totale de mention de la collaboration entre André Breton et Léon Trotsky pour le texte Pour un art révolutionnaire indépendant, en juillet 1938; voir  http://www.marxists.org/francais/trotsky/oeuvres/1938/07/lt19380725c.htm

[9]     Le communisme des conseils n’est pas suffisamment explicité dans sa singularité, et bien que l’auteur souligne l’influence de ce courant sur Debord et les situationnistes, Steven Jezo-Vannier estime que ces derniers n’ont pas de « lecture marxiste » (p. 155)…

[10]    « Cependant, tout comme la première a échoué, la fougue républicaine des sans-culottes et du Comité de salut public de Robespierre ayant précipité la formation d’un gouvernement dictatorial et la Terreur [sic], la Commune de 1871 se réfugie dans l’autoritarisme, peu avant d’être vaincue » (p. 175).

[11]    Utopies américaines. Expériences libertaires du XIXe siècle à nos jours, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_anarchiste.htm#creagh2.

[12]    La Résistance au christianisme. Les hérésies des origines au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1996.

[13]    Voir la critique de l’ouvrage sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3155

[14]    Sur ces hérétiques millénaristes, on consultera l’ouvrage déjà ancien mais encore inégalé à ce jour de Norman Cohn, Les fanatiques de l’apocalypse – Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle, réédité chez Aden, collection « opium du peuple », en 2011.

[15]    Même si prétendre que les Gracques « critiquent l’esclavage » relève d’une certaine audace…

[16]    [16]Étudié autour des années 68 par Frédéric Thomas dans Dissidences volume 13 : « « Changer la vie ». Éléments pour cerner les contours d’un mot d’ordre », à paraître prochainement.

[17]    La Fraction armée rouge, communément mais improprement appelée bande à Baader.

[18]    « L’homme unidimensionnel, devenu si perméable, imprégné d’idéologie marchande, perd conscience de la répression effective que la société exerce sur lui et se satisfait de l’élévation de son niveau de vie ; il « introjecte » les formes entremêlées de la répression et de la satisfaction, se reconnaît dans la marchandise, admet un style de vie unique, un « bonheur occasionnel », une existence laborieuse où le corps et l’esprit sont de simples instruments de travail aliénés » (p. 157).

[19]    [19]« Ainsi, à l’instar de la presse militante, la presse parallèle relaie les luttes des années 1970, que ce soit pour les droits des femmes, des homosexuels, des immigrés, des salariés, des prisonniers et plus généralement de tous les opprimés. Mais elle s’en distingue par son intérêt pour la mise en place d’une société alternative et son goût prononcé pour la musique pop-rock. » (p. 199).

[20]    On trouve également cette erreur surprenante, Le Droit à la paresse de Paul Lafargue qualifié de « célèbre texte anarchiste individualiste » (p. 181).

[21]    [21]Curieusement absente des notices biographiques sur les auteurs de l’ouvrage.

[22]    Andy Bernnett, « Pour une réévaluation du concept de contre-culture » dans Volume !, n° 9-1, 2012, p. 20-29.


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