Un billet de Vincent Chambarlhac

[Ce billet constitue une version étoffée de l’introduction de 1934-1936. Un moment antifasciste, par Vincent Chambarlhac et Thierry Hohl, paru à La Ville brûle ce 6 février 2014].

On fêtait hier les 80 ans du 6 février 1934, demain ceux du 12 février. Devant l’émeute fasciste, la réponse unitaire des gauches scellée dans la rue le 12 février, avant que de se contractualiser politiquement, ouvrait la voie du Front populaire. Si les journaux bruissent des comparaisons entre l’agitation des ligues d’hier et les manifestations des droites extrêmes aujourd’hui¹, l’antifascisme de cette séquence 1934-1936 est aujourd’hui absent de ces discours. Les droites sont dans la rue, et, si l’ouvrage récent de Danielle Tartakowsky invite à ancrer historiquement cette situation², le questionnement contemporain est absent pour les gauches. Revenir sur l’historiographie de cette question invite à relire des classiques, et douter des comparaisons hâtives.

Les effets d’une suite historiographique

Deux controverses historiographiques s’enchâssent pour rabattre l’antifascisme de la séquence 1934-1939 sur le signe de l’illusion, du masque, du mythe, récusant là in fine toute positivité politique à l’engagement des acteurs. L’analyse de l’antifascisme est là contrainte par des interprétations successives, prise dans des logiques complémentaires que l’on peut ainsi décomposer, s’appuyant notamment sur les propositions de Michel Dobry³.

• Primo : il n’est pas de réalité du fascisme français autour de 1934 par comparaison avec le fascisme mouvement italien, et le nazisme, qui constituent l’aune à laquelle rapporter tout mouvement dit « fasciste » par les contemporains.

• Secundo : l’inexistence de ce fascisme français autorise le doute sur la validité même de l’antifascisme. Il y aurait dans la crise des années Trente et ses affrontements un théâtre d’ombres, certes fondateur de la dynamique de Front populaire où l’antifascisme vaut trait d’union pour l’une des « deux France ».

• Tertio : ce théâtre d’ombres autorise alors un nouveau temps de l’interprétation construit dans l’interrogation de l’antifascisme au titre des représentations. Deux variantes analytiques se proposent alors. L’une suppose dans l’antifascisme de Front populaire une nouvelle déclinaison du modèle républicain⁴, l’autre le questionne sous le signe de la manipulation, de l’illusion. Ici la question du bilan du communisme apparaît d’autant plus structurante qu’elle fournit éditorialement la première synthèse en France sur l’histoire du communisme⁵.

Plutôt que de revenir sur cette suite historiographique bien repérée dans la littérature historique, nous l’interrogerons uniquement dans l’horizon des interprétations contraintes de la positivité de l’engagement antifasciste.

La crise du 6 février 1934 comme socle interprétatif.

Le 6 février 1934, la manifestation organisée notamment par les ligues d’extrême-droite (Action Française, Ligue des patriotes, Jeunesse patriote, Solidarité française notamment) auxquelles s’ajoutent sur des mots d’ordre distincts les Croix de feu du colonel de La Rocque et les associations d’anciens combattants (UNC, ARAC), la ligue des contribuables, tourne à l’émeute aux portes du Palais Bourbon. Si elle est réprimée, cette manifestation entraîne la chute du gouvernement Daladier et la mise en place d’un gouvernement d’union nationale :

« (…) pour les contemporains, et tout particulièrement pour la gauche, l’événement du 6 février est perçu comme la preuve qu’il existe désormais en France un fascisme actif et, même si elle est objectivement discutable, cette affirmation prend valeur de fait historique dans la mesure où elle est à son tour génératrice d’événements comme ceux des 9 et 12 février⁶ ». Serge Berstein ramasse ainsi, en 1975, une interprétation du 6 février 1934. Seule la dialectique du propos nous importe dans l’horizon de l’antifascisme. La réalité du fascisme français est « objectivement discutable », ce à partir de la référence implicite à l’ouvrage de René Rémond sur les droites en France. Il n’est pas, pour ce dernier, de fascisme, dans la tripartition des droites françaises qu’il propose. Cette discussion nourrit l’essor de la thèse de l’immunité – ou de l’allergie – de la France au fascisme⁷. La réalité du fascisme français devient perception d’une menace pour les gauches française, laquelle aboutit au « fait historique » qu’est l’avènement de la séquence antifasciste unitaire. Un moment antifasciste donc, préalable à la structuration politique du Front populaire, qui se comprend réplique d’une menace fasciste sujette, elle, à caution. Dans l’interprétation de ce moment, deux points méritent d’être soulignés.

D’une part, le 6 février 1934, vécu par les contemporains comme un événement charnière, s’analyse comme tel par les historiens mais au prix d’une distorsion en amont de l’émeute. Les critiques portées à la thèse de l’allergie au fascisme soulignent la restructuration du champ politique des droites par l’irruption des droites radicales (ligues, Croix de feu), et leur appropriation des méthodes d’occupation de la rue en terme de propagande, de violence, de manières d’apparaître… Ces ajustements dans la perspective de l’allergie au fascisme sont tenus comme minimes et sans lendemains puisque, de facto, l’émeute n’abattit pas la République. En aval du 6 février, si la réponse de la gauche à ce fascisme « virtuel » est un fait historique, il s’agit de discuter aussi la manière dont celui-ci constitue une réponse. Les travaux de Danielle Tartakowsky montrent que la manifestation du 12 février 1934, qui scelle dans la rue l’unité à la base du PCF et de la SFIO, est manifestation-levée en masse. Quand le droit ne suffit plus, l’investissement de la rue signale l’opposition à des tentatives concurrentes, menaçantes pour l’État. L’antifascisme se dote là d’un caractère défensif. L’élaboration d’une chronologie des manifestations place la réplique au 6 février à la charnière de deux périodes : la crise politique des années 30 nationalise les manifestations, leur donne une centralité politique quand le Front Populaire inaugure un cycle de « fêtes de souverainetés » inscrites dans le passage d’une culture d’opposition à une culture de souveraineté⁸. Le 12 février signale le basculement d’un régime à un autre. Proche de l’histoire sociale, cette approche dote d’une positivité l’antifascisme, tout en décentrant celui-ci de son strict rapport de réplique à la question du fascisme français. La translation de la manifestation levée-en masse à la fête de souveraineté implique une contractualisation de l’émotion antifasciste par les partis politiques de gauche à l’origine de la victoire de 1936. A ce point de l’analyse, la dynamique antifasciste, par son caractère défensif et démocratique, peut procéder de la culture républicaine, sinon de la force du modèle républicain, puisqu’elle se propose comme une réponse à la crise multiforme des années Trente, réaffirmant la souveraineté du peuple dans l’horizon de la défense de la république.

Ces analyses inscrivent doublement le moment antifasciste dans le temps long de l’histoire du modèle républicain. Par analogie elles supposent celui-ci comme la reprise de la topique de coalition républicaine déjà utilisée lors des crises de la décennie 1890. La figure est complexe. Elle lie le monde politique et le monde associatif. Dans l’enceinte parlementaire, la défense républicaine est l’alliance du centre et de la gauche (républicains, radicaux, socialistes). En cas d’élection, la discipline républicaine est de mise (pas d’ennemis à gauche devient dans cette logique un axiome). Le bon report des voix permet la victoire de cette coalition. D’autant que ces gouvernements de défense républicaine s’appuient sur la mobilisation des réseaux associatifs. Soit autant de traits que l’on retrouve dans la dynamique antifasciste. Elles supposent, d’autre part, celle-ci comme le terme du mouvement de nationalisation des masses entamé dans la seconde moitié du XIX^e siècle. Dans ce jeu, le PCF joue un rôle central, retrouvant la nation avec le Front populaire⁹. Ce gain épistémologique écrase la surprise de l’événement qu’est la dynamique antifasciste tout en lissant les aspérités de celle-ci. Il l’écrase puisqu’en déniant a posteriori toute pertinence au constat de menace fasciste formulé par les contemporains aux lendemains du 6 février, il implique la recherche de causalités plus structurelles. Le concept de modèle républicain trouve là à nouveau une part de ses conditions de validité : puisque la III^e République ne succombe pas à l’émeute du 6 février 1934, cela vérifie simultanément la virtualité de la « menace fasciste », comme l’hypothèse d’une dynamique antifasciste qui ne serait qu’une nouvelle manifestation d’une culture politique républicaine syncrétique¹⁰. Le syllogisme acquiert la force de l’évidence historique au prix de l’oubli de la contemporanéité radicale des motivations des antifascistes. Il y a peu d’un présent antifasciste et beaucoup de remémoration républicaine dans ces lectures où le jeu des acteurs s’inscrit dans une continuité, voire signifie l’achèvement de la républicanisation et de la nationalisation de la classe ouvrière, entreprise autour de 1881.

L’antifascisme dans l’horizon de « l’illusion » communiste 

Cette lecture articulée par le paradoxe d’une virtualité (un fantasme ?) fasciste le 6 février 1934 et d’une réalité comme fait historique de l’antifascisme confère au PCF une place stratégique dans l’analyse. Si l’antifascisme peut se lire comme la forme renouvelée d’une contractualisation républicaine, le mouvement communiste en constitue doublement la cheville ouvrière : au présent de la séquence avec la main tendue aux radicaux ; dans l’après-coup de l’analyse historique ensuite¹¹. Au cours du premier semestre 1934, le PCF pratique, à l’instar de la III^e Internationale, un antifascisme de troisième période, signifié par le slogan « classe contre classe », qui désigne les partis sociaux-démocrates comme adversaires. L’antifascisme du mouvement communiste est alors dirigé contre le fascisme et la démocratie « bourgeoise » qui débute avec la social-démocratie. Il faut alors « plumer la volaille socialiste », la désunion des gauches est à l’ordre du jour. La signature du pacte d’unité d’action avec la SFIO le 27 juillet 1934 scelle un tournant dans cette politique¹² qui trouve ensuite dans l’unité avec le parti radical sa logique de Front populaire : il s’agit de distinguer le fascisme de la démocratie, laquelle doit être préservée. Une ligne antifasciste déclinée par l’impératif de défense des libertés démocratiques triomphe, qui permet au mouvement communiste de sortir de son isolement, et aux effectifs du PCF d’augmenter considérablement. Cette nouvelle orientation du Kominterm rend possible les fronts populaires français et espagnols, marquera la génération de la Résistance.

Cette lecture s’est trouvée considérablement infléchie par le climat historiographique de l’après-1989. La chute du communisme pose rapidement la question de son bilan. L’antifascisme légitima la création des démocraties populaires. Il devient, dans une grille analytique retrempée par l’usage prégnant du concept de totalitarisme¹³, un leurre. Annie Kriegel donne dès 1990 les prodromes de cette lecture. Notant le rôle primordial du Kominterm dans l’avènement de cet antifascisme démocratique, elle caractérise l’usage de cette ligne comme un « concept à éclipse » dans le mouvement communiste, soit le « mythe stalinien par excellence »¹⁴. L’engagement des acteurs antifascistes tient à la manipulation stalinienne aux fins de la politique soviétique. L’analyse s’écrit là à rebours du pacte Molotov/ Ribbentrop dans une logique qui accorde le primat à la dimension téléologique du mouvement communiste, dans une logique qui privilégie l’attachement à l’État-parti qu’est l’URSS, contre son ancrage sociétal. François Furet poursuit cette lecture dans son essai, Le passé d’une illusion, en 1995, lui donnant l’assise de la première synthèse en français sur le court XX^e siècle. L’antifascisme est là l’un des principaux moteurs de l’illusion communiste :

« Mais l’antifascisme détourne les regards de l’URSS pour les porter vers l’Allemagne nazie, où les événements depuis juillet 1933 n’offrent que trop de sujet d’indignations aux amis de la liberté. L’observation des faits tient moins de place dans cette indignation que la tradition idéologique : Hitler se fait la gloire de briser la démocratie et l’offre par là même comme drapeau à ses adversaires. C’est l’habileté de Staline de s’en saisir. Par sa négativité abstraite, privée de contenu, « l’antifascisme » nouveau visage permet d’unir démocrates et communistes. Sous l’apparence d’une alliance entre égaux, le communisme cherche à étendre son rayonnement (…). Par l’antifascisme, les communistes ont repris du galon démocratique, sans rien abandonner sur le fond de leurs convictions. A l’heure de la Grande Terreur, le bolchevisme se réinvente comme liberté par la vertu d’une négation. En même temps qu’il puise ses forces dans ce qu’il déteste, hommage du vice à la vertu, il intimide ses adversaires en répandant le soupçon que l’antisoviétisme est l’antichambre du fascisme. (…). Ainsi le grand tournant komintermien de 1934-1935 orchestre-t-il dans son registre la réorientation de la politique extérieure de l’Union soviétique¹⁵. »

Pour François Furet, la France constitue « l’observatoire privilégié » de cette mutation, ce d’autant plus que l’on assiste alors à « l’internationalisation de la politique intérieure¹⁶ », facilitée en France par le « bricolage des représentations » propre à l’antifascisme. Ainsi, quand l’analyse tend à placer en hors champ l’ancrage social de l’antifascisme, elle fait de lui le principal carburant de l’illusion communiste, ne l’aborde que sous l’angle instrumental. La réception de la synthèse de François Furet débouche logiquement sur la controverse. Si l’essentiel des débats porte sur la nature du communisme¹⁷, la question de l’antifascisme est également abordée. Au constat d’une offensive « révisionniste » sur celle-ci s’oppose la proclamation d’un pluriel. Les antifascismes portent des significations multiples au sein desquelles l’instrumentalisation par le biais du Kominterm n’est qu’une variante, incapable à elle-seule de rendre compte de la pluralité des motivations et des représentations antifascistes¹⁸. Il faut concevoir le heurt de ces interprétations comme le legs d’une historiographie construite à partir des années 70. Lues comme l’expression d’une forme de révisionnisme, l’interprétation libérale de François Furet s’oppose aux travaux plus collectifs d’historiens « communistes » sur le fait communiste ; en surplomb la grille totalitaire, adoptée ou refusée, pèse¹⁹. Ces débats, vifs au mitan de la décennie 1990, se sont peu à peu estompés. Mutatis mutandis, l’élection présidentielle de 2002 qui voit Jean-Marie Le Pen candidat de l’extrême-droite accéder au second tour, imprime un nouveau tour à l’examen de l’antifascisme démocratique, retrouvant là les pistes esquissées à partir de l’interprétation du 6 février 1934 par la clé du modèle républicain et des cultures politiques. La pente est là davantage désidéologisée, propice à l’écriture de l’histoire de l’antifascisme dans la longue durée républicaine comme tentée par Gilles Vergnon :

« L’antifascisme serait-il donc un des (derniers ?) avatars de l’idée républicaine en France, relayant l’anticléricalisme, le dreyfusisme, le combisme et recouvrant d’un vocabulaire « moderne » un combat centenaire ? C’est ce chemin que nous allons tenter d’explorer, pour appréhender la genèse, l’évolution sur l’ensemble du siècle et les différentes facettes d’un objet politique à la fois sur-investi par les passions militantes et mal connu²⁰. » Cette voie d’accès à l’antifascisme par la culture républicaine contribue à son ancrage dans l’histoire des gauches et de leurs sensibilités²¹. L’antifascisme n’est plus un leurre, ni un mythe, bien que de manière historiographiquement résiduelle le soupçon de manipulation par le mouvement communiste pèse encore.

A quoi bon donc revenir sur cette historiographie finalement en voie d’apaisement ? Sans doute d’abord pour souligner que les comparaisons hâtives sur le climat des années Trente avec nos temps contemporains mériteraient de se confronter aux travaux sur ces questions. Sans doute surtout aussi pour s’étonner de l’atonie des gauches actuelles à cerner la novation de la période, et partant, à réfléchir sur le passé pour construire d’autres modes de mobilisations. Si la Manif pour tous ne saurait se confondre avec les ligues, si la V^e République n’est pas la III^e, reste que dans une part de l’extrême droite la thématique du « jour de colère » ramène au premier plan ce que fut le 6 février 34.

1 Pour une comparaison plus travaillée http://anrpaprika.hypotheses.org/1654

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