Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, collection « Singulières modernités », 2012 (édition originale en 1921), 304 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cette étude d’Ernst Bloch, qui précède son classique qu’est Le Principe espérance, paru dans les années 1950, est une œuvre importante, dans la mesure où elle s’efforce de mieux comprendre une figure révolutionnaire parmi les plus complexes et les plus honnies, celle de Thomas Münzer (1490-1525). Dans sa préface, Thierry Labica le rappelle d’ailleurs fort justement. En effet, l’historiographie du personnage est étroitement liée aux révolutions réellement existantes, de la fameuse étude de Friedrich Engels sur La Guerre des paysans en Allemagne aux lendemains de 1848 à celle d’Ernst Bloch lui-même, juste après la vague révolutionnaire de l’après-guerre, sans négliger non plus la mémoire vitrifiée portée par la RDA. De nos jours, « L’interprétation moyenne de l’événement lié à Thomas Münzer correspond (…) assez largement à ce climat de réécriture de l’histoire des expériences révolutionnaires, disqualifiées par voie de criminalisation ou, si possible, d’occultation pure et simple (…) » (p. 8). Par là même, « Thomas Münzer est le nom archétypal d’un fanatisme aujourd’hui constitué en principal repoussoir de la raison libérale (…) » (p.14), et l’analyse poussée articulée par Ernst Bloch en apparaît d’autant plus salutaire.

Croyant passionné, Münzer est un prêcheur rallié d’abord à Luther, mais dont le radicalisme conduit à son exclusion. S’installant finalement à Allstedt, en Saxe, en 1523, il y est le premier à mener la messe en allemand. Face à une audience de paysans et de mineurs, ses prêches enflammés mettent les princes face à leurs responsabilités, celle d’une réforme religieuse entière1, ce qui conduit à son départ lors de l’été 1524. Nomade de la révolution, voyageant jusqu’en Suisse, il nourrit les feux de la révolte, et son dernier libelle est surtout dirigé contre Luther et contre ces dirigeants qui se placent au-dessus des hommes, s’appropriant leurs biens. Dans son expression d’un contact direct avec Dieu, a contrario d’une pensée luthérienne figée dans le livre (i.e. La Bible), il insiste sur l’approche du millenium et l’urgence révolutionnaire qu’il implique, ce qui le conduit à prôner une « démocratie mystique » (p. 99), un communisme eschatologique. Une fois installé à Muhlhausen, Thomas Münzer espère en faire un bastion de la révolution, mais la force des soulèvements populaires demeure dispersée, et cette avant-garde isolée2 est écrasée sans rémission ; tout au plus assiste-t-on à quelques répliques tout aussi isolée, comme à Münster.

Volontiers lyrique dans sa prose3, Ernst Bloch semble défendre, à travers Thomas Münzer, une véritable spiritualité, voire un mysticisme révolutionnaire, opposé à un protestantisme officiel, vu comme idéologie du capitalisme4. Il souligne surtout le lien entre le désir des paysans, même limité et modéré, de renouer avec des droits anciens, et la volonté de se ressourcer dans un christianisme originel censément plus pur. Le baptisme révolutionnaire, dont Thomas Münzer est un des représentants les plus incandescents, autorise Ernst Bloch à percevoir une continuité allant de la révolution anglaise aux Camisards en révolte, jusqu’aux bolcheviques5. De cette vision des choses, pleine d’empathie, on peut toutefois faire grief à Ernst Bloch, dans la mesure où il demeure concentré sur une influence trop exclusive de la religion6, sans d’ailleurs toujours en souligner les limites intrinsèques. Le portrait de Thomas Münzer qu’il nous livre montre d’ailleurs à la fois son désintéressement, son volontarisme contre tout déterminisme historique, mais également son sectarisme et sa négation forcenée de l’hédonisme. Ernst Bloch s’inscrit finalement dans une constante historique, celle d’une perception positive de la religion7, dont on peut rapprocher les « constructeurs de Dieu » du bolchevique Alexandre Bogdanov.

1Pour Ernst Bloch, il est alors déjà « (…) un communiste doué d’une conscience de classe, révolutionnaire et millénariste. » (p. 45).

2On sent ici tout ce que ces développements d’Ernst Bloch, et la langue qui va avec, contiennent de proximité avec les événements révolutionnaires surgis à la suite de l’Octobre russe, en Europe, et plus particulièrement en Allemagne.

3« A Münster, qui vit l’épilogue adventiste de la Guerre des Paysans, on allait entendre l’écho de tout ce que Münzer, au cours de ses pérégrinations, avait lui-même semé dans ses sermons et ses libelles ; pour la première fois la révolution millénariste allait éclater au plein jour, trajectoire presque inouïe tracée dans l’orbe de l’ancienne vie sociale, telle une courbe extravagante, parabole ouverte sur l’infini. » (p. 125).

4Les longs développements sur la pensée religieuse protestante finissent d’ailleurs par apparaître indigestes et opaques. On en retiendra surtout cette synthèse sur l’apport luthérien : « L’écrasement de l’Église par Luther ne signifie aucune révolution venue de la base, mais bien un royaume étatique fondé d’en haut, une explosion de despotisme divin qui réduit à néant toute participation de l’humanité à l’exercice du pouvoir, toute synergie. » (p. 214).

5« (…) dans la réalisation bolcheviste du marxisme, on retrouvera justement les caractères du vieux baptisme radical, de l’antique communisme conçu comme théomachie [combat avec les dieux] (…) avec un mythe encore caché, encore secret, d’une ultime finalité, dont le millénarisme représente bien, de façon permanente, le prélude et le correctif. » (p. 141).

6« Quel qu’il soit, l’état du mode de production, en tant que disposition d’esprit économique, dépend déjà par lui-même de complexes psychologiques et moraux plus vastes, qui exercent en même temps leur action déterminante, et principalement (…) de complexes d’ordre religieux. » (p. 87).

7« (…) jusqu’à cette Révolution française où (…) la flamme de la révolte sera plus attisée, une fois de plus, par les rêves millénaristes que par la lecture de Diderot ou même de Rousseau. » (p. 137). 


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