Jonathan Martineau (dir.), Marxisme anglo-saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, collection « Humanités », 2013, 432 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Florent Schoumacher

L’esprit français, que nous avons déjà raillé dernièrement1 et qui met en valeur l’hégémonie de la pensée française sur toutes autres, est souvent à l’œuvre dans le jugement du marxisme contemporain. Tout au plus jugera-t-on que celui-ci a servi de tremplin à une nouvelle gauche, qualifiée par certains d’antiscientifique, qui citerait plus souvent Nietzsche que Marx et se reconnaîtrait dans Michel Foucault, Gilles Deleuze et Jacques Derrida (la French Theory). Des penseurs contemporains du marxisme et de la « New Left », on ignore souvent tout, jusqu’à leurs noms, bien que les classiques Perry Anderson et Edward P. Thompson ou les plus récents Moishe Postone et David Harvey soient relativement mieux connus en France. Pourtant le marxisme s’est développé dans le monde anglo-saxon avec une vigueur singulière depuis les années 1960 et jusque aux années 2000. Face à cette Theory mêlant histoire, épistémologie, philosophie, psychanalyse, avec une propension à dominer le champ intellectuel français, les intellectuels n’auraient-ils plus la curiosité de se consacrer à des auteurs anglo-saxons, pourtant sérieux, méthodiques et techniques ? Saluons donc une nouvelle fois l’initiative des éditions Lux d’offrir au lecteur francophone (mais surtout français pour le coup) la possibilité de combler une lacune dans cette thématique, comme cet éditeur l’avait fait avec certains titres concernant l’anarchisme2. Rappelons déjà ce que dit l’introduction à cet ouvrage : « malgré un certain degré d’homogénéité, le corpus couvert par le présent ouvrage est hétérotemporel et ne se limite pas à un seul pays ou à une seule discipline » (p. 11). Doux euphémisme pour dire que finalement, simplement parce que britanniques ou américains, ces « marxistes » sont « anglo-saxons », car justement il ne s’agit pas ici d’une école ou un mode de pensée codifiés, mais bien de penseurs très divers dans leur appréhension du marxisme.

Les deux premiers chapitres présentent deux intellectuels qui ne sont pas totalement des inconnus, Perry Anderson3 d’abord, Edward Palmer Thompson ensuite. Directeur à deux reprises de la prestigieuse New Left Review4, Perry Anderson est l’archétype du penseur radical dans sa jeunesse, dont la radicalité est largement émoussée à hauteur de son évolution au sein de l’université. Il découvre Sartre, Lacan, Derrida et toute l’école française des années 1960-1970, passant tout doucement du matérialisme historique strict (ses études du passage de la féodalité à la bourgeoisie) à une redécouverte de Max Weber qui lui fait écrire qu’il « existait désormais une théorie analytique élaborée qui [surpassait] en ambition n’importe quel compte-rendu marxiste » (p. 49). Cependant, si beaucoup de choses sont à dire sur le « marxisme » d’Anderson, il faut néanmoins lui reconnaître la pertinence d’un travail, certes inspiré de la Théorie critique, mais concernant un approche intéressante de la post-modernité. Dans cet ouvrage, c’est sans doute l’auteur qui a fait le plus grand écart, de ses premières études marxistes (Les passages de l’antiquité au féodalisme, Maspero, 1977) à ses derniers écrits (Le nouveau vieux monde, Agone, 2011). Le deuxième chapitre concerne l’historien Edward Palmer Thompson, promoteur de « l’histoire par en bas »5. Ici, nous avons un marxiste idéologiquement très ancré : membre du Parti Communiste de Grande-Bretagne, il s’engage dans la Seconde Guerre mondiale contre les armées nazies et se retrouve dans la Yougoslavie de Tito pour y construire, après le conflit, des lignes de chemins de fer. A son retour il poursuit des études d’histoire et écrit son premier travail universitaire sur une figure socialiste britannique historique William Morris6. Ses études, notamment consacrées à la définition de classes sociales, subissent l’opprobre des marxistes réductionnistes. Sa définition de la classe nécessite de revoir celle du mode de production. Thompson prône donc un élargissement conséquent de la notion de production, l’ouvrant vers des sphères autres que la seule économie. Thomson critique aussi, dans les années 1970, la théorie de Louis Althusser, qualifiant même ce dernier « d’idéaliste ». A partir de la fin des années 1970, Thompson se laisse séduire par la « déconstruction » derridienne.

Ensuite, le chapitre trois s’ouvre sur le « géant » de cette pensée « anglo-saxonne » en la personne de David Harvey7. Gageons qu’il y aurait fort à dire sur la qualification même de « marxiste  anglo-saxon », car nous parlons d’un géographe reconnu, une sorte d’ « Élisée Reclus » du XXe siècle et du marxisme, là où le premier était le géographe de l’anarchisme et du XIXe siècle. Son aura n’a cessé de s’accentuer ces dernières années au point qu’il commence à être traduit en français8. David Harvey n’est pourtant pas « né » sous l’étoile marxiste loin de là. En effet, il entame le processus inverse des auteurs de ce corpus, puisqu’il vient au marxisme en étudiant la pensée positiviste du logicien Rudoph Carnap9. Se qualifiant lui-même de penseur « bourgeois », il fait son autocritique pour adopter la méthode qui lui semblait la plus idoine pour décrire le monde : le marxisme. Ainsi il fonde  la « géographie radicale » afin de donner au marxisme les bases spatiales qui lui manquaient. L’espace pour Harvey est un champ dialectique qui est soit absolu (comme dans la physique de Newton), soit relatif (comme dans la physique d’Einstein) soit relationnel. Il s’intéresse aux contradictions inhérentes à l’organisation et à la transformation sociale de l’espace relationnel, comme dans son ouvrage Géographie de la domination où il explique notamment le monopole de la rente (autour de l’exemple du vin français et de son monopole de plus en plus écorné tout en connaissant une sanctuarisation autour des « châteaux » et des « AOC »). Son attirance vers le positivisme le force tout aussi naturellement à se poser la question du langage (qui est une conscience pratique de l’activité sociale donc une partie intégrante de la superstructure idéologique) Par ailleurs, il se pose aussi la question de la culture (son aspect postmoderne), période qu’il assimile non sans raison à une culture de la rente monopolistique où l’on transmet (œuvres d’art comme marchandises) plus que l’on ne produit (pauvreté de la création).

Frédérick Guillaume Dufour et Frantz Geller présentent ensuite Moishe Postone, le moins « marxiste » de ces penseurs (car il ne se revendique guère de ce courant de pensée) mais non le moins influent. Canadien, ayant fait ses études de sociologie en Allemagne, la titularisation post-doctorale lui est refusée en Allemagne et il l’obtient donc à l’université de Chicago. Moishe Postone, qui travaille sur la notion de valeur au sein du corpus de Karl Marx, la place au centre d’une étude publiée en 1986 concernant « le national-socialisme et l’antisémitisme »10. Pour cet auteur, comme pour Karl Marx, il y a deux valeurs, celle d’usage et celle d’échange et ces deux valeurs correspondent à deux formes de travail, l’un concret l’autre abstrait. Le procès fait au juif est justement le procès contre ce travail abstrait. De part les contradictions internes du capitalisme, Moishe Postone pense qu’en continuant à se développer, ce dernier se transforme, lentement mais sûrement, en un système socialiste, en améliorant les conditions de vie des acteurs économiques. Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels, les sujets principaux du capitalisme, pour Moishe Postone, ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le capital lui-même. La valeur n’est pas limitée à la seule « sphère économique », mais impose sa structure à toute la société, c’est une forme sociale de vie et de socialisation, un « fait social total ». Un des points centraux de ce travail théorique est de développer une critique du capitalisme qui ne s’arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production.

Derek Sayer11 et Simon Clarke12 font l’objet des chapitres suivants. L’un des enjeux du premier auteur, fortement inspiré par le tournant structuraliste et Jacques Derrida, est de tenter de démontrer que base et superstructure sont deux fonctions d’un même processus de production. Derek Sayer a consacré une grande partie de son œuvre de sociologue à étudier l’État qu’il considère comme une émanation de la bourgeoisie, avant de s’intéresser de plus en plus à des thématiques propres aux postmodernes : la mémoire, l’identité et le sujet individuel. Pour lui, l’identité est une réalité unidimensionnelle qui s’impose au sujet. Derek Sayer est celui des auteurs anglo-saxons ici présentés qui a le plus de similarité de parcours avec les auteurs français : maoïste avec les maoïstes, structuraliste avec les structuralistes, derridien avec Derrida.

Pour Simon Clarke, auteur souvent associé à l’Open Marxism13, il n’y a pas de théorie sociale sans théorie économique et ainsi son premier sujet d’étude est une critique de Claude Lévi-Strauss, qui mettrait selon lui l’économie en parenthèse. Il anticipe ou donne écho à la critique de Pierre Bourdieu adressée à l’ethnologue, la « mise en parenthèse du social » au profit de l’étude de la seule structure interne. Ainsi Simon Clarke produit une théorie de la crise qui veut revenir sur le terrain idéologique du marxisme, raillant les points de vue luxemburgistes notamment. Sa théorie de la crise est une critique de l’économie politique de Karl Marx. Pour Simon Clarke, Karl Marx n’a pas théorisé la crise, puisque celle-ci, loin d’être une catastrophe, n’est qu’une contradiction, une tendance inhérente du mode de production capitaliste. La crise selon Simon Clarke, qui lit Marx, devient le régulateur de ce mode de production.

Les trois derniers chapitres traitent de deux historiens, Robert Brenner et Ellen Meiksins Wood, ainsi que d’un politiste, David McNally. Robert Brenner14, qui a bousculé la conception du féodalisme par une lecture nouvelle de la transition féodalisme/capitalisme, remarque que celle-ci se répercute dans les crises contemporaines. Indiquant que c’est avant tout une problématique agraire qui est à l’origine de cette transition en Grande-Bretagne et non l’émergence des manufactures, cette lecture provoque un vif débat dans les sphères historiennes, puisque le modèle même de la révolution bourgeoise est ici mis en cause. Ellen Meiksins Wood15, la seule femme de ce corpus, impose le marxisme politique, une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme. Elle s’oppose aux wébériens dans l’approche sociologique, mais se démarque également de Leo Strauss, philosophie juif allemand contemporain de Hannah Arendt, opposé pourtant lui-aussi aux conceptions de Max Weber. Ellen Meiksins Wood a aussi débattu avec David Harvey à propos de l’impérialisme et s’est opposé à la notion de postmodernité. L’ouvrage se termine sur l’exposition des idées de David McNally16, universitaire canadien et militant,promoteur d’un matérialisme historique féministe et antiraciste. Ses études portent notamment sur l’incompatibilité de l’économie de marché et du socialisme (s’opposant de front à une partie du marxisme analytique). Seule l’abolition du travail salarié peut marquer l’avènement du socialisme. En fait, l’une des thématiques de David McNally est d’ écrire la nouvelle Critique du programme de Gotha : il réfléchit sur ce qu’est le socialisme, sur l’apport qu’aurait l’informatique dans une planification rationnelle et il propose aussi dix principes pour une politique réellement anticapitaliste au rang desquels figurent en tête les luttes contre les oppressions sexuelles, genrées et ethniques. Son analyse de la crise économique l’oppose à Robert Brenner : pour lui, la crise est d’abord financière avant d’investir le champ du réel. Enfin, dans un récent ouvrage Bodies of Meaning, David McNally critique vertement ce qu’il définit comme les dérives des philosophies de Nietzsche et de Derrida, avant que de construire une philosophie matérialiste fondée sur les valeurs du féminisme, du darwinisme et de la philosophie du langage de Mickaël Bakhtine.


Pour conclure, qu’il nous soit permis deux réflexions à propos de ces « marxistes anglo-saxons ». Premièrement, le marxisme apparaît souvent pour eux (mais pas pour tous, David Harvey par exemple) comme un point d’entrée pour une réflexion aboutissant à une pensée classiquement de gauche. Ensuite, ils ont tous réinvesti dans leurs spécialités (sociologie, histoire ou philosophie) ce qu’il est convenu nommer le « matérialisme historique ». Le matérialisme historique n’est pourtant qu’une des deux faces du marxisme ou de ce qu’il serait plus juste de dénommer le « socialisme scientifique » en suivant Friedrich Engels. Justement, si tous relisent Karl Marx presque aucun ne relis Friedrich Engels, à l’exception de Simon Clarke. Dès lors, malgré des amorces intéressantes, ne passent-ils pas à côté de la dialectique, donc en grande partie à côté de la science, donc à côté des développements matérialistes scientifiques ? Aucun ne postule le marxisme comme science, l’influence positiviste poppérienne
17 y étant sans doute pour beaucoup. Pourtant, certains penseurs anglo-saxons, pour parler du monde anglophone (Richard Lewis et Richard Lewotin en biologie « dialectique » par exemple) ont aussi réinvesti le marxisme sur l’aspect « dialectique » donc scientifique du propos. Le logicien australien Graham Priest cite Friedrich Engels en exergue de son ouvrage sur la contradiction (In contradiction) avant d’explorer cette nouvelle forme logique dite « paraconsistante » (qui peut admettre des contradictions) en mathématique et en science.

Cet ouvrage, publié sous la direction de Jonathan Martineau (université de Concordia et département de sociologie de l‘UQAM), nous semble incontournable, pour deux raisons. D’abord de prendre connaissance de ce qu’un certain marxisme anglo-saxon a produit et continue à produire, en l’absence (hélas !) de traductions de la majorité des auteurs présentés ici. Ensuite, il permet de renchérir substantiellement sur une production éditoriale, en langue française, au point mort depuis la fin des années 1980 : celle d’une approche critique des différentes formes de marxisme(s) contemporain(s). Souhaitons donc à Lux Éditeur de continuer son exploration de ce monde marxiste anglo-saxon18.

1http://dissidences.hypotheses.org/3178

2Sur Voltairine de Cleyres par exemple : http://dissidences.hypotheses.org/2999 ou encore sur l’anarchisme au Québec : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1164.

3Présenté dans l’ouvrage de Lux par Frédérick Guillaume Dufour et Jonathan Martineau.

4La New Left Review (NLR) est une revue de la gauche intellectuelle marxiste (ou marxisante) britannique, créée par Stuart Hall, Edward P. Thompson, John Saville etc. en 1960. Elle est parfois comparée aux Temps modernes français.

5Présenté par Xavier Lafrance.

6Deux de ses textes sont été chroniqués par Dissidences, Nouvelles de nulle part ou une ère de repos (L’Altiplano, 2009) sur notre ancien site, http://www.dissidences.net/litterature%20sociale_fictions.htm#morris, et Un rêve de John Ball (Aux forges de Vulcain, 2011) sur le blog, http://dissidences.hypotheses.org/3155

7Présenté par Sébastien Rioux.

8Il existe actuellement sept ouvrages de David Harvey disponibles en français, la majorité aux Prairies ordinaires. Citons entre autres (chroniqués dans Dissidences), Le nouvel impérialisme, (Les prairies ordinaires, 2010) sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=850, Paris, capitale de la modernité (2012) sur http://dissidences.hypotheses.org/71et Pour lire Le Capital (La Ville brûle, 2012), sur http://dissidences.hypotheses.org/3130

9On constatera l’aspect très progressiste de Carnap et son attirance vers le marxisme dans le texte fondateur du cercle de Vienne, co-rédigé avec Neurath et Hahn, texte reproduit sur un site progressiste et militant, http://progressisme-info.blogspot.fr/2013/02/rudolf-carnap-hans-hahn-et-otto-neurath_6.html, ce qui explique largement comment Harvey est passé du positivisme logique au marxisme.

10Ce texte se trouve sur un portail accueillant des textes de critique de la valeur et de la marchandise : http://palim-psao.over-blog.fr/article-31273595.html

11 Cet auteur est présenté par Gabriel l’Ecuyer.

12 Présenté par Jonathan Martineau.

13Il s’agit d’un courant qui regroupe divers penseurs anglo-saxons revendiquant une approche marxiste inspirée de Rosa Luxemburg et de groupes communistes non-léninistes.

14 Présenté par Francis Fortier et Louis-Philippe Lavallée.

15 Présentée par Nancy Turgeon.

16 Présenté par Jonathan Martineau.

17Du nom de Karl Popper, philosophe politique, partisan du libéralisme, critique de l’étatisme, totalement opposé au marxisme.

18Que Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque soient remerciés pour leur relecture attentive et pertinente de cette recension.


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