François Dosse, Castoriadis. Une vie, Paris, La Découverte, 2014, 532 pages, 25 €.

Un billet de Frédéric Thomas 

Dans ce livre, François Dosse suit le parcours de Cornélius Castoriadis, né en 1922 dans l’actuel Istanbul, et mort à Paris, 75 ans plus tard, fin décembre 1997. L’essai est structuré pour partie chronologiquement et pour partie en fonction des thématiques, intérêts et activités multiples du penseur grec, mêlant sur un même plan vie intime et vie intellectuelle.

On le suit ainsi d’abord en Grèce où, à la mort de sa mère, en 1938, suite à une longue et pénible maladie, il perd « d’un seul coup ses cheveux et l’intégralité de son système pileux » (p. 15). Il s’engage politiquement tôt, autour de 1927, d’abord dans les Jeunesses communistes, puis aux côtés des trotskystes. En décembre 1945, il quitte le pays en proie à la guerre civile, à bord du bateau Mataroa, en compagnie entre autre de Kostas Axelos et de Kostas Papaïoannou, pour débarquer après un long périple dans la capitale française. Dès son arrivée à Paris, il adhère au Parti communiste internationaliste (PCI, membre de la IVe Internationale), où Castoriadis (Chaulieu) ne tarde pas à créer une tendance avec Claude Lefort (Montal). Pour eux, la bureaucratie soviétique est une classe exploiteuse devenue le fossoyeur des espérances révolutionnaires à l’échelle mondiale. Dès lors, ils estiment que les trotskystes se trompent doublement : sur la nature du stalinisme et dans leur stratégie de défense de l’URSS. Castoriadis et Lefort décident de quitter le PCI quand celui-ci, de manière opportuniste, s’enthousiasme pour Tito à l’été 1948, prenant ainsi parti pour une bureaucratie contre une autre.

L’auteur relate le rôle central que Castoriadis joue au sein de Socialisme ou Barbarie1, évoquant « un groupe castoriadocentré », où, selon les mots de Georges Petit qui faisait alors également partie du collectif, « il était à la fois le secrétaire, l’animateur et celui qui apportait les idées » (p. 106). Le premier numéro de la revue, sous-titré « Organe de critique et d’orientation révolutionnaire », paraît au printemps 1949. Mais la question de l’organisation traverse l’histoire du groupe, provoquant une controverse entre Castoriadis et Lefort. Ce dernier, partisan d’une organisation très souple, s’oppose à la majorité autour de Castoriadis, cherchant au contraire à mieux structurer le groupe, d’autant plus que celui-ci fait face à un afflux (relatif) de nouveaux membres. La minorité s’en va en 1958, créant un nouveau collectif, Informations et liaisons ouvrières (ILO), devenu ensuite Information et correspondance ouvrière (ICO).

Peu après l’auto-dissolution de SouB, en 1967, Castoriadis s’éloigne de Marx pour se rapprocher de Freud. Cependant, il avait marqué très tôt un intérêt pour ce dernier et son parcours ne peut s’apparenter, comme l’écrit Dosse, à un « passage de Marx à Freud » (p. 173). Lors de son enterrement, Pierre Vidal-Naquet dira d’ailleurs de lui : « on pourrait placer l’œuvre de Castoriadis sous le triple signe de Thucydide, de Marx et de Freud » (p. 501). Cette mutation théorique s’accompagne d’une reconversion professionnelle, puisque Castoriadis suit le séminaire de Lacan et se forme comme psychanalyste (il s’installera en 1973), et d’une variation sentimentale : il épouse Piera Aulagnier, psychanalyste dans l’orbite lacanienne, en 1968. Il demeura cependant, comme le précise Dosse, « à la fois intégré dans le milieu psychanalyste et en situation d’extériorité, essentiellement perçu par les analystes comme un philosophe étranger à la profession » (p. 161). Sans doute, cette extériorité est-elle accentuée par son parcours inverse : « il est parti du champ social pour s’intéresser dans un second temps à la psyché » (p. 197).

Au niveau plus intime, au fil des pages, se découvrent le goût de Castoriadis pour la musique – il jouait du piano – et la culture française, sa culture physique et intellectuelle impressionnante, son appétit et sa joie de vivre, et le grain affectif des photos prises lors de l’élaboration de certaines thèses de Socialisme ou Barbarie (la belle lettre de Rilka Walter, p. 43). On suit également ses nombreuses relations amoureuses. Sa première fille, Sparta, dit, non sans humour : « mon père est quelqu’un qui ne peut absolument pas vivre seul en général, et sans femme en particulier » (p. 46).

À partir de 1973, la collection « 10-18 » rassemble les écrits de Castoriadis publiés dans Socialisme ou Barbarie, les arrachant ainsi à une quasi clandestinité. Son ouvrage central, L’institution imaginaire de la société, est quant à lui publié deux ans plus tard. Fin de la décennie, il entre à l’EHESS et sa notoriété commence à grandir. La biographie suit son influence multiple – donnant parfois lieu à une énumération un peu fastidieuse –, son rayonnement international et son héritage intellectuel. « Resté à l’écart de l’institution universitaire, l’œuvre de Castoriadis poursuit son chemin de manière souterraine, latérale, soit dans des milieux marginaux, chez des hétérodoxes, ou dans des lieux périphériques » (p. 477). François Dosse évoque au passage nombre de penseurs – Merleau-Ponty, Ricoeur, Morin, Ellul, Lefort (dont, en citant Antoine Chollet, il situe bien l’antagonisme avec Castoriadis malgré leur longue collaboration : « nous avons chez l’un une défense de la démocratie, et chez l’autre un projet de démocratie » (p. 240))… – avec qui il était en dialogue et/ou en amitié.

François Dosse est en empathie avec son sujet, mais il lui décoche quelques rares flèches, à propos de ses excès dans la polémique (p. 138) ou de sa cécité sur l’évolution de l’URSS dans les années 1980 (p. 343), avançant à propos de cette dernière une hypothèse : « ayant défendu contre vents et marées une analyse pertinente de la nature de l’URSS pendant toute la traversée du désert [la période de Socialisme ou Barbarie, soit de 1949 à 1967], il s’est attaché à son diagnostic au point de ne plus percevoir la réalité des mutations en cours. Son avancée théorique s’était, au fil du temps, fossilisée jusqu’à se couper du réel » (p. 347). Il rappelle tout de même que Castoriadis, témoignant d’une grande honnêteté intellectuelle, a reconnu après la chute du mur de Berlin s’être trompé.

Si les concepts centraux de Castoriadis, le magma, l’imaginaire social (« le creuset de son ontologie » (p. 402)), etc. et les enjeux théoriques des conflits – notamment la scission de Socialisme ou Barbarie – sont abordés, comme toute biographie intellectuelle, il y a quelque frustration à ne pouvoir approfondir les contours théoriques de ces débats et polémiques. Ainsi, l’auteur n’interroge-t-il pas l’absence de confrontation à la critique du régime nazi et à la question juive (p. 105), s’attarde peu sur l’accusation d’ethnocentrisme, passe à côté du concept de privatisation dans la polémique, qui mène à l’implosion de Socialisme ou Barbarie, et se méprend en attribuant une hostilité de Guy Debord envers Castoriadis, tout de suite après sa courte adhésion au groupe (en réalité, ce n’est que quelques années plus tard qu’elle apparaît, surdéterminée par le rejet du marxisme par Castoriadis). De plus, on regrettera l’absence étonnante de bibliographie ainsi qu’un index des noms cités.

Cette biographie tente de rendre justice à l’œuvre intempestive de Castoriadis, encore injustement méconnue et (relativement) peu débattue, bien que cela commence à changer ces dernières années, grâce notamment à l’effort des éditions Sandre (voir le compte-rendu des divers tomes sur ce blog de Dissidences), du travail et de la belle fidélité de son ami Enrique Escobar, dont on regrettera par ailleurs que les Notes pour un portrait de Castoriadis, inédit souvent cité ici, ne soient pas mises en annexe. Elle souligne par ailleurs la cohérence et l’attachement de Castoriadis au même projet d’émancipation, dont Daniel Blanchard, poète et ancien de Socialisme ou Barbarie, souligne à juste titre et les inflexions et l’ample « circumnavigation autour de l’être, au cours de laquelle il visite presque toutes les contrées » (p. 495).

Mais si la cohérence du parcours et des réflexions de Castoriadis mérite, en effet, d’être défendue contre l’illusion d’une séparation entre les champs ou les phases politique, philosophique et psychanalytique, quelques paradoxes ou contradictions ne sont guère questionnés. Ainsi, pendant des années, Castoriadis travaille au sein de l’OCDE, « éminente institution chargée d’accentuer la libéralisation du système économique dans l’Europe d’après guerre », et Dosse de noter sans plus : « ce qui n’a sans doute pas été chez lui sans une certaine dose de schizophrénie, assumée sans état d’âme » (p. 175) ? Par ailleurs, l’auteur se leurre en présentant l’intervention de Castoriadis « au cœur même du mouvement de Mai [68] » (p. 223). Elle est, au contraire, doublement paradoxale, puisque Mai 68 confirme nombre de thèses de Socialisme ou Barbarie, disparu quelques mois plutôt en raison de la supposée apathie des masses, et parce que Castoriadis y intervient d’une manière, sinon opposée, au moins éloignée de la façon dont, pendant des années, Socialisme ou Barbarie a cherché à penser et à faire la politique (et la révolution).

En adoptant une démarche glissant parfois vers une forme d’idéalisation héroïque de l’individu, du génie intellectuel, Dosse donne à voir, à partir des années 1970 et surtout 1980, la proximité paradoxale de Castoriadis avec la revue Le Débat et les penseurs anti-totalitaires, dont beaucoup sont marqués à droite, sans pour autant être capable d’en offrir une analyse. Le lecteur y croise régulièrement Marcel Gauchet, François Furet, Luc Ferry, Philippe Reynaud… Certes, et avec raison, à plusieurs reprises, l’auteur signale les désaccords et critiques de Castoriadis, affirmant jusqu’au bout sa fidélité à l’impératif révolutionnaire (p. 392). Cependant, l’absence d’analyse des lieux, relais, relations, qui structurent le champ intellectuel français durant ces années – ainsi, le livre de Michael Scott Christofferson, Les intellectuels contre la gauche. L’idéologie antitotalitaire en France (1968-1981), Agone, 2009 (voir le compte-rendu sur notre revue électronique2) où plusieurs des même noms apparaissent, n’est malheureusement ni cité ni discuté ici – en fait un point aveugle de cette biographie.

De même, la réception de l’œuvre de Castoriadis est peu analysée, tout particulièrement « l’écho spectaculaire que trouve son ouvrage paru en 1981, Devant la guerre » (p. 285), qui met en avant une critique de la « stratocratie » de l’URSS, et qui constitue sans aucun doute l’essai le moins intéressant et pertinent de Castoriadis. Or, François Dosse ne s’interroge pas sur ce succès ni sur l’éventuel remodelage de l’œuvre de Castoriadis à partir et en fonction des vecteurs de réception, semblant s’en tenir aux déclarations d’intention de l’auteur de L’institution imaginaire de la société. Mais c’est redoubler l’attitude quelque peu schizophrénique de Castoriadis participant, en 1990 à Mexico, à un symposium international, organisé dans une perspective néolibérale par Octavio Paz, marquant dans une lettre à la fois son désaccord avec la « ligne » de Paz et évoquant « tous les « gauchistes » si sévères [qui] ferment leur gueule maintenant sur les charniers [?] sandinistes au Nicaragua » (p. 460). C’est enfin occulter la reconfiguration dont témoigne la décade de Cerisy consacrée à l’œuvre de Castoriadis, en 19903.

Cette décade est en effet ouverte par François Furet et Marcel Gauchet, alors que Philippe Raynaud a été choisi comme maître d’œuvre… Dosse minore la problématique, faisant passer sous le mode anecdotique l’affirmation pourtant révélatrice du sociologue Gabriel Gagnon : « Là, j’ai l’impression d’être dans un traquenard. J’étais venu pour les idées d’autonomie, d’autogestion, et on m’explique la théorie néolibérale de Furet, Gauchet… » (p. 274). De plus, il ne relève pas l’interprétation malveillante de Philippe Reynaud affirmant avoir compris à Cerisy que si Castoriadis n’a jamais abandonné l’héritage révolutionnaire, c’est pour ne pas être un professeur comme les autres, maintenir un certain rapport avec ses disciples et acquérir ainsi « une fonction prophétique » (p. 276)…

À défaut d’être confrontée, d’une part, à cet accueil, à cette intronisation, d’autre part, aux réseaux institutionnels et intellectuels, qui s’en réclament et la cooptent, la cohérence de l’œuvre de Castoriadis, mainte fois soulignée au fil des pages, demeure quelque peu problématique. Le désaccord continu de Castoriadis avec ces penseurs n’est pas à remettre en cause, et il apparaîtra d’ailleurs avec évidence lors du mouvement social en France de 1995. Mais ce désaccord s’inscrit au sein d’un espace, d’un compagnonnage, qui en réduisent considérablement la portée. Cette reconfiguration, qui – faut-il le dire ? – n’est ni trahison ni détournement, aurait mérité d’être au cœur de l’analyse de l’influence, de l’héritage et du rayonnement contradictoires de la pensée de Castoriadis ces trois dernières décennies.


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