Frantz Fanon, Écrits sur l’aliénation et la liberté, Paris, La Découverte, 2015, 677 pages, 26 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Quatre ans après la publication d’une biographie et de ses œuvres (voir le compte-rendu sur notre blog), les éditions La Découverte reviennent avec des inédits de Frantz Fanon. Divisé en cinq parties thématiques – théâtre ; psychiatrie ; politique ; publication ; et bibliothèque – cet essai pourvu d’un important travail critique et d’une introduction générale ainsi que d’une introduction spécifique à chaque partie, est centré sur « les notes cliniques et les analyses sur les phénomènes de l’aliénation colonialiste vue au travers des maladies mentales » (p. 7). D’où le titre du livre.

Une partie est consacrée à sa bibliothèque – en mentionnant les annotations sur certains de ses ouvrages – une autre à la publication de ses essais de son vivant, par le biais d’échanges de lettres avec son éditeur François Maspero. Les pages qui ouvrent ce livre sont quant à elles consacrées aux deux pièces de théâtre qu’il écrivit dans sa jeunesse, et auxquelles il accordait une importance particulière. Celles-ci revêtent une « forme spécifique d’existentialisme surréaliste » (p. 19). On en relèvera cette belle formule : « Quand les mots se prennent les cheveux, il ne reste qu’une ressource : l’action » (p. 74). Les écrits politiques rassemblés ici proviennent essentiellement d’articles publiés de 1958 à 1960 dans El Moudjahid, non signés et, de toutes façons, fruit d’un travail de rédaction collective (p. 451), mais où l’influence de Fanon est indéniable.

Si les écrits politiques, du fait de leur origine et de leur destination – en partie propagandiste – ne sont pas les plus actuels, ils n’en décèlent pas moins un intérêt certain – notamment par rapport à son appréciation de la gauche française de l’époque. En effet, s’y dessine, après mai 1958, une critique de « l’anticolonialisme lénifiant auquel en est réduite la gauche française » (p. 506), laissant percer un mince espoir de reconfiguration. Ainsi, le parcours de Paul Rivet (1876-1958), de la création du Comité de vigilance des intellectuels antifascistes (CVIA, en 1934) à sa défense des positions françaises sur l’Algérie – positions qu’il défendit devant l’ONU et les pays d’Amérique latine – serait caractéristique de la gauche. Rivet affirmait qu’il fallait être fier « de ce que l’homme blanc – oui l’homme blanc – a fait pour la culture et la civilisation »… C’est donc bien « l’idéologie même de cette gauche qui est en cause. Parce que de “gauche” et “antifascistes” chez eux, des Français s’estiment en droit de diriger les autres peuples, de donner des leçons de démocratie même à coups de bombes » (p. 495-496). Cependant, le putsch d’Alger du 13 mai 1958 représenterait un « tournant où les rapports entre la révolution algérienne et la gauche française peuvent s’instaurer sur des bases non ambiguës » (p. 501).

Cette partie se clôt par une lettre de 1961 à Ali Shariati, militant iranien, membre du Front national de Mossadegh, où se disputent les tensions et contradictions des mouvements anticolonialistes par rapport à la religion. Fanon s’y dévoile ainsi hésitant ou ambivalent, écrivant : « je souhaite que vos intellectuels authentiques puissent exploiter les immenses ressources culturelles et sociales cachées au fond des sociétés et des esprits musulmans, dans la perspective de l’émancipation », même si, dans le même temps, il dit redouter et s’angoisser de cette ranimation de « l’esprit sectaire et religieux », affirmant que si sa voie se sépare de la sienne, « voire s’y oppose », il est persuadé que leurs chemins se rejoindront finalement (p. 543-544).

Mais la partie la plus volumineuse et peut-être la plus intéressante est consacrée à ses écrits psychiatriques. Au-delà de la difficulté technique que représentent ces textes, l’intérêt de Fanon pour des thérapies aujourd’hui discréditées, tels que les électrochocs, font qu’ils ont peu été étudiés pour eux-mêmes (p. 137). Pourtant, ils témoignent de la lecture de Lacan et de l’influence de Merleau-Ponty (1908-1961), dont il suivait les cours, et renvoient aux débats les plus intéressants dans ce domaine – notamment « la thérapie institutionnelle, une des sources de l’antipsychiatrie » (p. 155). Qui plus est, Fanon fut « l’un des pionniers de l’ethnopsychiatrie » (p. 138). Considérant la maladie mentale comme une « pathologie de la liberté » (p. 152), ces textes dessinent une éthique radicale de la liberté, qui n’est pas sans affinité avec la philosophie de Sartre, que l’auteur des Damnés de la terre admirait tant.

Fanon écrit dans le Journal interne de l’hôpital de Blida, en Algérie, où il travailla comme psychiatre avant de démissionner et de rejoindre le FLN : « l’homme a besoin d’amour, d’affection et de poésie pour vivre. C’est cette privation que montre le malade dans sa maladie en étant enfermé en lui-même » (p. 280). Et d’insister sur l’attention et le devoir des infirmiers comme des médecins, au quotidien : « Répondre à cette obligation de comprendre, jour après jour, les hommes qui se trouvent en face de nous et plus précisément les hommes qui nous sont confiés, est l’un des éléments les plus importants de la profession d’infirmier (p. 284) ». Selon Fanon, « Il faut s’installer au cœur de l’organisation et l’interroger » (p. 281). Cette attitude s’étendra très vite et se radicalisera, en s’installant également au cœur de la culture du pays. Cela allait déboucher sur une remise en question des réactions jugées « primitives » des Algériens, car, en réalité, elles sont normales et adaptées au contexte (p. 324), et doivent donc être mises en perspective avec « l’ensemble configurationnel », la morphologie sociale et les formes de sociabilité. Par un effet boomerang, c’est alors la place et le rôle du psychiatre dans une société coloniale qui sont questionnés : « le psychiatre, réflexivement, adopte la politique de l’assimilation. L’autochtone n’a pas besoin d’être compris dans son originalité culturelle. L’effort doit être fait par l’ “indigène” et celui-ci a tout intérêt à ressembler au type d’homme qu’on lui propose. L’assimilation ici ne suppose pas une réciprocité de perspectives. Il y a toute une culture qui doit disparaître au profit d’une autre » (p. 305-306).

La lettre de Fanon, de décembre 1956, de démission au ministre, avant de rejoindre le FLN, avait déjà été publiée précédemment. Elle n’en constitue pas moins une magnifique lettre de résistance, qui résonne de manière très actuelle :

« Mais que sont l’enthousiasme et le souci de l’homme si journellement la réalité est tissée de mensonges, de lâchetés, du mépris de l’homme ? Que sont les intentions si leur incarnation est rendue impossible par l’indigence du cœur, la stérilité de l’esprit, la haine des autochtones de ce pays ? La folie est l’un des moyens qu’a l’homme de perdre sa liberté. Et je puis dire que, placé à cette intersection, j’ai mesuré avec effroi l’ampleur de l’aliénation des habitants de ce pays.

(…)

M. le ministre, les événements actuels qui ensanglantent l’Algérie ne constituent pas aux yeux de l’observateur un scandale. Ce n’est ni un accident ni une panne du mécanisme. Les événements d’Algérie sont la conséquence logique d’une tentative avortée de décérébraliser un peuple.

Il n’était point exigé d’être psychologue pour deviner sous la bonhomie apparente de l’Algérien, derrière son humilité dépouillée, une exigence fondamentale de dignité. Et rien ne sert, à l’occasion de manifestations non simplifiables, de faire appel à un quelconque civisme.

La fonction d’une structure sociale est de mettre en place des institutions traversées par le souci de l’homme. Une société qui accule ses membres à des solutions de désespoir est une société non viable, une société à remplacer. Le devoir du citoyen est de le dire. Aucune morale professionnelle, aucune solidarité de classe, aucun désir de laver le linge en famille ne prévalent ici. Nulle mystification pseudo-nationale ne trouve grâce devant l’exigence de la pensée » (p. 367).


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