Colloque Proudhon : Qui est proudhonien ?

 


 

 

 Paris, 24 novembre 2012

FIAP Jean Monnet, 30 rue Cabanis, PARIS 14e
Dans une lettre écrite depuis la prison de la Conciergerie, Proudhon se définit lui-même comme « l’homme le moins mystique qui soit au monde, le plus réaliste, le plus éloigné de toute fantaisie et enthousiasme ». Cette déclaration a certes pour finalité immédiate d’apporter plus de poids à l’appréciation (positive) que l’épistolier va donner quelques lignes plus bas des premiers volumes de l’Histoire de la Révolution française que Michelet, le destinataire de la missive, lui a envoyés. Mais, au-delà du simple rapport entre deux auteurs, elle vaut aussi, à plus long terme, comme volonté affichée de rupture avec les grands élans romantico-humanitaires et les exaltations politico-sociales de la période précédente, celle qui s’est si dramatiquement achevée en juin 1848.
L’homme « le plus réaliste » n’est évidemment pas celui qui se plie aux faits (c’est-à-dire à l’ordre) établi, mais celui qui repère en eux la prise qu’ils offrent à une transformation selon la justice dont il est toutefois vain et néfaste d’imaginer qu’elle s’opérera sur le mode, magique ou miraculeux, de la mutation soudaine du tout au tout. Si on ajoute que Proudhon n’a jamais cherché à devenir chef d’un parti, inspirateur d’une école ou même formateur de disciples, on ne s’étonnera guère que personne, à notre connaissance, ne se soit jamais proclamé « proudhoniste » – ce qui évita au philosophe d’avoir à se démarquer en affirmant que quant à lui, il ne l’était pas. La conséquence est qu’un « proudhoniste » serait quelqu’un dont on ne pourrait même pas dire qu’il ne verrait le monde qu’à travers les bésicles de Proudhon, puisqu’en vérité il ne le verrait qu’à travers les bésicles d’une caricature de Proudhon, c’est-à-dire qu’à travers un « proudhonisme » réduit à un catéchisme de bigot.
Il n’y a pas de « proudhonistes », mais il y a des «proudhoniens », qui sont plus dans l’esprit du penseur précisément parce qu’ils n’en sont pas des dévots, qu’ils continuent à exercer leur esprit critique sur la « doctrine » elle-même et qu’ils ne sont pas près à souscrire les yeux fermés à toutes ses développements. C’est pourtant en ce point que le problème se pose : suffit-il de s’affirmer proudhonien » pour l’être, n’y a-t-il pas des « abus », des « appropriations » avec scandaleux droits d’aubaine à la clé ? En sens inverse, de quel droit désignera-t-on comme « proudhonien » quelqu’un qui ne s’est pas ainsi présenté lui-même ?
La question : « qui est proudhonien ? » ne peut éluder jusqu’au bout cette autre : « qu’est-ce qu’être proudhonien ? » Et qui peut s’octroyer le droit de décider qui l’est et qui ne l’est pas sans s’être « approprié » Proudhon, c’est-à-dire sans l’avoir quelque peu trahi ?
Georges Navet
Programme :
Matin
9 h 30 Samuel Hayat : Les proudhoniens de la 1re internationale
10 h Edward Castleton : Peut-il exister des patrons proudhoniens ?
10 h 30 Débat et pause
11 h Patrice Rolland : La question du vrai proudhonien chez Sorel
11 h 30 Anne-Sophie Chambost : L’accusation de proudhonisme chez les juristes du début 20e siècle
12 h Débat
Après-midi
14 h Irène Pereira : Les appropriations conflictuelles de Proudhon par les anarchistes
14 h 30 Chantal Gaillard : Camus proudhonien ?
15 h Débat et pause
15 h 30 Vincent Valentin : Comment les libertariens s’approprient-ils Proudhon ?
16 h Jean-Paul Gauthier : Proudhon dans l’extrême-droite contemporaine
16 h 30 Débat final
Entrée libre et gratuite
Possibilité de repas sur place

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