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Cristina De Simone, Proféractions ! – Poésie en action à Paris (1946-1969), Dijon, Presses du réel, 2018, 560 pages, 28 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Ce volumineux livre retrace, sur une vingtaine d’années, l’histoire de la poésie-performance – entendue « comme lecture à haute voix où la performance orale est l’enjeu esthétique principal » (p. 14) – à Paris. En ne s’intéressant dès lors qu’à des poètes qui sont à la fois performeurs et auteurs, l’auteure, Cristina De Simone, revient sur les nombreuses expériences qui ont lié poésie et performance sur cette période, surdéterminée par le contexte politique : émergence de la société de consommation de masse, colonialisme et guerre d’Algérie… Divisé en trois parties chronologiques, le champ d’investigation de Proféractions ! est borné par deux dates clés : 1946, l’année du retour à Paris d’Antonin Artaud, après neuf ans d’internement psychiatrique, et 1969, l’année de la réalisation de Liberté de parole, au Théâtre du Vieux-Colombier, à Paris.

La première partie est consacrée à Antonin Artaud. Et l’auteure d’insister sur les voies nouvelles qu’il inaugure, en cherchant à réinventer le corps par le langage et le langage par le corps, et en mettant « au centre la question de la possibilité de parole, entre emprise, prise et perte de la faculté de s’exprimer » (p. 25). Dans cette perspective, le livre revient longuement sur la séance en l’hommage du retour d’Artaud, le vendredi 7 juin 1946, au cours de laquelle Colette Thomas va interpréter – « dire publiquement », plus exactement (p. 61) – plusieurs de ses textes… et bouleverser une partie de la salle, surtout les jeunes.

Cristina de Simone s’arrête également sur la conférence d’Artaud au Théâtre du Vieux-Colombier, le 13 janvier 1947, en cernant les enjeux de celle-ci, tels qu’ils s’expriment dans les divergences qui se font jour entre André Breton et Antonin Artaud. Le premier reproche en effet au second de rester prisonnier de la scène, du champ théâtral ; ce que le second conteste, affirmant vouloir « en faire sauter le cadre, et [de] le faire sauter de l’intérieur » (p. 72). Se dessine ici, dans l’« oscillation entre le théâtre et son dépassement, entre jeu et action réelle, visant une transformation de celui qui agit comme de celui qui assiste » (p. 92), dans cette tentative de « dépassement de la poésie à l’intérieur d’un cadre poétique (la lecture des poèmes) » (p. 20), le nœud d’une problématique, qui traverse tout un pan de la poésie (et pas seulement d’ailleurs de la poésie-performance).

Cet essai explore en outre l’importance que revêtait, pour Artaud, la radio, et, plus précisément, l’expérience de l’enregistrement radiophonique d’une de ses pièces : Pour en finir avec le jugement de dieu. Pièce interdite avant même d’être diffusée… et qui le restera jusqu’en 1973 ! De façon générale, ce livre met en lumière non seulement la place unique qu’occupe l’auteur de Van Gogh le suicidé de la société, à Paris, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, mais aussi sa réception, principalement auprès de la jeune génération. Il incarne ainsi une certaine forme de radicalité ; « la figure mythique du surréalisme dissident, qui permet de renouer avec le surréalisme tout en adoptant une posture de révolte » (p. 119). Par ailleurs, son activité se prêtera, dix ans plus tard, « à la fois à une relecture contre-culturelle et à être réinvesti par des artistes qui donnent naissance à la notion de performance artistique » (p. 362).

1948, l’année où meurt Artaud (le 4 mars), est aussi une année charnière. De Simone dresse une cartographie « qui retrace le réseau de rencontres, de publications et d’événements qui ont contribué à faire d’Artaud une figure majeure dans le domaine de la poésie-performance en France » (p. 102). Elle montre de la sorte que le retour d’Artaud à Paris coïncide avec les débuts du mouvement lettriste, auquel elle consacre l’essentiel de la deuxième partie. Les Lettristes, autour d’Isidore Isou (1925-2007), tracent d’emblée une ligne de filiation et de démarcation avec Tristan Tzara, dont ils interrompent une pièce, en 1946, cherchant, par le scandale, à se faire connaître (p. 139). Par-là même, le mouvement lettriste pousse les anciens dadaïstes à mettre en avant l’histoire et les recherches Dada, que les lettristes s’approprient ou occultent (p. 167). Ils contribuent indirectement au regain d’intérêt qui se manifestera, dans la seconde moitié des années 1950, pour le mouvement dada.

Cristina De Simone propose une fine analyse des films lettristes, qui confirment l’attention qu’ils portent au son et à l’oralité (p. 210). Elle met ainsi en évidence les affinités des films de Wolman et de Debord, et leur enjeu stratégique : ces films « entendent se situer directement dans une zone de non-représentation, une zone de refus qui est en même temps, comme le dit Wolman, la préparation à autre chose » (p. 275). Et de montrer que les œuvres lettristes « vont progressivement se départir du cinéma pour aller vers la performance » (p. 242), se muer en films-événements, anticipant de la sorte « l’éclosion du happening et de la performance à la fin des années 1950 et pendant la décennie suivante » (p. 289). A posteriori, on peut reprendre à notre compte le jugement de l’Internationale situationniste (IS) sur l’intérêt historique du mouvement lettriste (auquel, pour rappel, Guy Debord avait participé) : « le lettrisme [a] un rôle historique central à l’époque de l’après-guerre : celui d’avoir constitué un cadre pour l’expression radicale d’un refus politique à travers un mode d’intervention poétique » (p. 342).

La troisième et dernière partie consacre la focale plus large, à partir des échanges avec d’autres pays, dont principalement les États-Unis : l’« ouverture internationale se confirme avec l’arrivée en 1958 de la Beat Generation, les premiers happenings de Lebel, qui était au contact direct avec les avant-gardes américaines, et le passage en 1961 de Fluxus » (p. 325). L’auteure insiste sur le rôle de passeur entre les États-Unis et la France de Jean-Jacques Lebel, ainsi que sur la plaque tournante que constitue, à partir de la fin des années 1950, l’American Center (le centre culturel nord-américain installé au 261 Boulevard Raspail), dans la diffusion de la contre-culture.

Si le mouvement lettriste a des affinités avec le free jazz, c’est véritablement les poètes Beat qui rencontrent « tout naturellement » les musiciens free-jazz : « leur recherche suit en effet la même aspiration à une expression qui réintègre le corps du compositeur-interprète et l’instant présent. Mais ce dialogue provoque aussi une contamination entre les deux domaines » (p. 408). Pour ces poètes (dont la première anthologie, en français, sort en 1965), il s’agit de lutter contre le langage de la nouvelle culture de masse, par détournements et exorcismes (p. 330). Et ce, en recourant à une véritable guérilla dont l’usage du magnétophone et l’invention du cut-up, par Brion Gysin et William S. Burroughs, en 1959, constituent les armes. Lisant publiquement leurs textes – sous la forme du spoken word –, ils cherchent par ailleurs à « amener la sincérité privée sur la place publique » (p. 407).

Entre ces poètes et ces différents courants, au sein même de ceux-ci, « l’inscription politique dessine une ligne de partage qui réapparaît dans les clivages de Mai 68 » (p. 403). Et que les années 1968 vont même faire éclater. En témoigne avec évidence, la manifestation de 1969, Liberté de parole, qui devait durer trente-six heures ! Celle-ci met en effet à jour la contradiction « qu’il y a à faire advenir cette « poésie révolutionnaire » dans un théâtre (…). « Moment merveilleux » pour [Julien] Blaine, désastreux pour [Bernard] Heidsieck, Liberté de parole exprime comme un abcès les enjeux et les clivages des années qui le précèdent. Plus particulièrement, cette différence d’interprétation révèle l’écart entre ceux qui souhaitent dépasser les limites entre l’art et la vie, entre spectacle et spectateurs, et ceux, qui, au contraire, s’en servent pour essayer de mieux se réapproprier l’expérience » (p. 314). Plus fondamentalement, c’est, selon l’auteure, à un changement de registre auquel on aurait assisté. « Si 1968 avait été le temps de la libération de la parole, l’après 1968 sera celui de sa libéralisation (…) indicateur de nouveaux enjeux concernant les rapports entre prise et perte de la parole » (p. 505).

Au fil des pages transparaissent les oscillations du mode de rapport que ces poètes cherchent à mettre en place avec le public. Dans une de ses lettres à Breton, Artaud soulignait déjà, à propos de sa conférence de 1947, que ce serait, selon lui, « la douleur de l’homme » qui a ému, ce soir-là, le public ; « mais non ses causes dont il s’est toujours refusé à savoir ce qu’elles étaient » (p. 71). De leur côté, les poètes Beat veulent instaurent avec le public une relation de partage, une communauté (p. 416), tandis que Bernard Heidsieck montre le contraste de sa tentative – et de celle du courant de la poésie action – avec celle des dadaïstes : « Vous êtes tous des cons ! » hurlait à son public Dada sur scène. Plus modestement nous [Heidsieck] lui chuchotons « Nous sommes tous dans le même bain, quant à moi, voici ma thérapeutique, puisse-t-elle vous être de quelque usage » (cité p. 469). Reste que la « victoire » de Heidsieck, le 24 mars 1989, sur le public (p. 493-497), dans la mesure entre autre où elle n’est contée que par lui-même, est ambiguë.

Ce livre, dense et riche, attaché aux événements, et que traverse toute une série de figures – Jean-Jacques Lebel, François Dufrêne, Gil J. Wolman… –, explore une diversité de manifestations, qui ont en commun de vouloir sortir la poésie des livres, et d’envisager « l’engagement poétique comme prise de risque » (p. 508). Il aurait été cependant intéressant de problématiser cette idée, centrale à tous ces courants, que l’écrit serait moins risqué – et de la réévaluer à l’heure actuelle ; celle de la libéralisation – et même de la saturation – de la parole (et de l’image). Cela n’enlève rien à la qualité de cet essai fouillé et intelligent.

Philippe Caumières / Arnaud Tomès, Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis, Paris, L’échappée, collection « Versus », 2017, 240 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Félicitons-nous que ces dernières années, un important de travail de réédition – principalement par les éditions Sandre, mais aussi par L’échappée – soit en cours et permette de (re)découvrir la richesse et la pertinence de la pensée de Cornélius Castoriadis, l’un des principaux animateurs du groupe Socialisme ou Barbarie [1], et la rupture qu’elle entend provoquer avec la « pensée héritée ».

L’objet de Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis est principalement de faire connaître et de mettre en avant la cohérence, l’actualité et la radicalité de la pensée de Castoriadis, ainsi que d’interroger son parcours et, plus précisément, sa prétention d’une continuité, plutôt que d’une césure, dans son évolution et sa réflexion philosophique ; philosophie au centre de laquelle se trouve, sous divers noms – socialisme, autogestion, démocratie [2] –, la question de l’autonomie (p. 6-7). La première partie s’intéresse au dépassement du marxisme opéré par Castoriadis au cours des années 1950-1960 ; la deuxième analyse au plus près les concepts de sa pensée – imaginaire, chaos, pouvoir instituant, etc. – en explorant leurs contours et leurs enjeux ; la troisième et dernière partie entend « prendre une certaine distance critique par rapport à la théorie de Castoriadis » (p. 11).

Philippe Caumières et Arnaud Tomès commencent par rappeler l’analyse originale de Socialisme ou Barbarie, notamment par rapport à l’apparition en Russie soviétique d’une « classe exploiteuse d’un genre nouveau » ; la bureaucratie, qui renvoie à la division entre la classe dirigeante et la classe exécutante. Et les auteurs de souligner avec raison que cette « affirmation capitale [qui] contient en puissance toute la dynamique d’une pensée s’efforçant sans cesse de rendre compte de la réalité sociale effective » (p. 23).

La première partie met en évidence l’enjeu central de la critique puis du rejet de marxisme par Castoriadis ; soit l’ambition de Marx « de dépasser la simple théorie pour se poser comme praxis » (p. 36). Et Castoriadis d’opposer alors « le théoricien de la lutte des classes et le penseur du Capital », mettant en cause « la volonté de scientificité de Marx », qui le conduit à passer à côté, voire à nier, « la vie effective des travailleurs », et, finalement, à n’y voir que des objets, mus par les contradictions du capitalisme (p. 37-43). Les auteurs signalent (p. 56 et p. 156, en reprenant l’analyse de Daniel Blanchard) que la critique du marxisme se développe, à partir de la fin des années 1950, parallèlement à l’élaboration par Castoriadis des concepts de la privatisation des individus, de la dépolitisation et de l’apathie des masses, et du conformisme généralisé ; phénomènes qui s’imposeraient, dès 1950, et traduiraient « une éclipse totale » du projet d’autonomie. Mais ils le font sans véritablement interroger la coïncidence, l’articulation entre cette inflexion ou réorientation de la pensée de Castoriadis et cette critique de Marx.

Toujours est-il que, dès lors, la focale se déplace ; des révolutions ouvrières vers la démocratie grecque antique, qui représente aux yeux de Castoriadis une rupture fondamentale, sur laquelle il revient très régulièrement. Ainsi, alors que, dans les années 1950 et même au début des années 1960, y compris donc quand il commença à critiquer et à rejeter le marxisme, il considérait toujours 1917 comme une révolution prolétarienne, en 1989, il affirmait que la révolution avait eu lieu en février 1917 et non en octobre, où il s’est agi d’un « coup d’État d’un parti déjà totalitaire en germe dans sa structure et son esprit » (Castoriadis cité par les auteurs, p. 26). Caumières et Tomès y voient cependant « une rectification et non [d’] réorientation de ses vues » ; affirmation sujette à débat.

Castoriadis en appelle à la formation d’une « praxis renouvelée ». La volonté de Marx de constituer une praxis était tout à la fois son originalité et sa force, la marque aussi de son échec, en fonction de son retournement dans l’idéologie scientiste – et ses corollaires ; la primauté du savoir sur l’action, la négation de toute créativité au nom de l’objectivité et du sens de l’histoire –, et la raison même pour laquelle Castoriadis entend dépasser l’auteur du Capital.

Il n’aura eu de cesse d’affirmer le caractère premier – premier et indépassable – de la politique pour Castoriadis ; dont l’objectif n’est pas, pour lui, le bonheur, mais la liberté. Et le problème central de la politique est celui de « la participation de tous au pouvoir explicite » et donc, par extension, celui des institutions « qui pourraient réellement impliquer les citoyens dans les affaires publiques » (p. 131), de faciliter cette participation. D’où la définition que Castoriadis donne de l’autonomie. « Une société autonome est une société consciente de son auto-institution » et qui, en conséquence, est à même d’interroger le sens de celle-ci, de le ré-élaborer, sans jamais attribuer l’origine de cette institution à une instance extra-sociale (naturelle ou divine) ou hors d’atteinte du pouvoir et de l’agir des êtres humains (p. 58-59) ; Ce qui suppose aussi, en retour, de reconnaître explicitement la finitude humaine et le chaos du monde (p. 67).

La troisième partie, qui se veut plus critique, revient sur de « sérieuses difficultés » – son rejet de la représentation politique, le rôle et la place du conflit social, l’absence de référence à des classes ou à des groupes sociaux, sa défiance de l’éthique, sa réduction de la politique à de très brèves périodes (démocratie grecque, révolution française…), etc. – dans la pensée de Castoriadis, en la confrontant notamment à des critiques externes (Hans Jonas, Daniel Bensaïd, Antoine Artous…) [3]. Pour intéressante que soit cette partie, le lecteur reste quelque peu sur sa faim, et certains aspects auraient gagné à être plus longuement développés. Ainsi, en va-t-il du caractère moderne, voire parfois moderniste, de la pensée de Castoriadis qui, de fait, évacue du projet d’autonomie et de la politique, la perspective de luttes importantes – pensons seulement à la lutte des indigènes néo-zapatistes, au Chiapas, au Mexique, depuis le 1er janvier 1994 – où la volonté d’autonomie est aussi liée, non au rejet des traditions, mais à une réinvention de celles-ci.

De plus, revenant sur les critiques affirmant que la définition de la politique faite par Castoriadis serait peu opératoire, les auteurs écrivent avec raison que, selon l’auteur de L’institution imaginaire de la société, « pour qu’il y ait politique, il faut poser la question de l’institution, de l’institution de la société dans son intégralité ». Et, plus loin encore : « les revendications pour l’émancipation ne doivent donc pas être considérées comme relevant de la défense d’intérêts particuliers : elles concernent chacun et la société dans son ensemble » (p. 175). Mais sans interroger cette séparation rigide entre questionnement spécifique ou intégral de la société, entre les intérêts particuliers et les intérêts de tous. Or, la définition de ce qui est en jeu dans une lutte – l’institution de la société ou une refonde de certains de ses aspects – participe elle-même de cette lutte. Le faible écho des mouvements sociaux depuis les années 1970 dans les écrits de Castoriadis, la distance qu’il a pris envers ceux-ci, ne font-ils pas en partie, comme les auteurs eux-mêmes l’évoquent à la fin de l’ouvrage, signes vers le caractère peu opératoire du projet d’autonomie telle qu’il l’appréhende, vers « un oubli dans la pensée de Castoriadis » ?

Quoi qu’il en soit, demeure la nécessité que l’œuvre de Cornélius Castoriadis « trouve, enfin, l’écho qu’elle mérite » (p. 200) ; ce à quoi cet essai à la fois pointu et efficace entend contribuer.

[1]    On pourra lire sur notre blog, outre un entretien inédit avec divers anciens membres de Socialisme ou barbarie, un compte-rendu de plusieurs ouvrages de Castoriadis réédités par Sandre, sous la direction d’Enrique Escobar.

[2]    Tout en rappelant que Castoriadis qualifie les régimes occidentaux sous lesquels nous vivons, non de démocratie, mais d’oligarchie libérale.

[3]    Il est dommage par ailleurs que sa pensée n’ait pas été confrontée avec les écrits de Frédéric Lordon et de Jacques Rancière.

Ian Angus, Face à l’anthropocène. Le capitalisme fossile et la crise du système terrestre (Facing the anthropocene), Montréal, éditions Ecosociété, 2018 (édition originale en 2016), préfaces de John Bellamy Foster et Eric Pineault, 288 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ian Angus, rédacteur en chef de la revue Climate and Capitalism, signe avec cet essai un travail didactique qui tient à la fois de l’Ecosocialisme de Michael Löwy et de L’Evénement anthropocène de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz [1]. Défendant l’objectif d’un rapprochement jugé nécessaire entre marxisme et sciences naturelles, il retrace d’abord en détails, dans une première partie, la naissance du terme d’anthropocène, popularisé au tournant du siècle par Paul Crutzen, et succédant à l’holocène en tant que période géologique marquée par l’influence déterminante de l’humanité sur la géosphère.

Il insiste sur les fondements scientifiques d’une telle terminologie, appuyée en particulier sur les travaux de l’International Geosphere-Biosphere Program, et sur l’appréhension grandissante du fonctionnement de la Terre comme système. Sur la question controversée du début de l’anthropocène, plutôt que du début de la révolution agricole, utilisé par les anti-écologistes pour relativiser l’impact récent du réchauffement climatique, une majorité tend à se dégager en faveur du mitan du XXe siècle, initiant une séquence qualifiée de « grande accélération » (en souvenir de la « grande transformation » de Karl Polanyi). Les nombreuses recherches et accumulations de données concernant le climat passé ont également conduit à mettre en valeur l’idée de basculement, de changement brusque sur quoi peut justement déboucher l’actuelle phase de réchauffement climatique ; en bon marxiste, Ian Angus la relie à la dialectique marxienne. Comparativement au pléistocène qui l’a précédé, et sous lequel la pratique de l’agriculture aurait été impossible, l’holocène fut ainsi caractérisé par une grande stabilité des températures (entre un degré en plus ou en moins, seulement). L’exemple pris par l’auteur de basculement récent concerne le trou dans la couche d’ozone, qui connut une aggravation brusque face à laquelle l’industrie chimique exerça un blocage, tout au moins jusqu’à une modification des secteurs les plus rentables. Le scénario qu’il privilégie pour le proche avenir est justement celui de la multiplication d’événements climatiques extrêmes, tels les canicules, les sécheresses ou les tempêtes.

C’est ensuite aux causes de ce changement d’époque que Ian Angus s’intéresse dans sa seconde partie, incriminant le capitalisme et sa soif vitale de croissance. Il reprend pour cela les analyses de John Bellamy Foster dans Marx écologiste [2], valorisant l’idée de « rupture métabolique » entre les humains et la nature, couplée ici à une rupture parallèle des temporalités, puisque le capitalisme privilégie le culte de la vitesse face à la lenteur des cycles naturels. On retrouve également utilisés les travaux d’Andreas Malm dans L’Anthropocène contre l’histoire [3], concernant la transition énergétique vécue dans les premiers temps de la révolution industrielle, et débouchant sur la domination presque exclusive du charbon puis du pétrole : une économie fossile, donc [4]. Concernant plus spécifiquement le tournant de 1950, Ian Angus insiste particulièrement sur la responsabilité du capitalisme étatsunien, en lien avec le phénomène d’extension des banlieues, le développement de l’agriculture industrielle et de l’armée (il révèle ainsi que l’armée des États-Unis est, en tant qu’acteur, le plus grand émetteur de gaz à effet de serre de la planète, pourtant exemptée des accords de Paris !!). Ian Angus conclut alors à une impossible réforme du capitalisme, ce que l’on peut juger quelque peu réducteur, privilégiant une vision sombre d’un avenir toujours soumis à ce dernier : au-delà des plus pauvres victimes du changement global face aux plus riches qui s’en préservent, il ne voit, comme Harald Welzer, que guerres du climat [5] et « exterminisme » (concept de E.P. Thompson) des populations les plus vulnérables.

La troisième et dernière partie débouche logiquement sur la nécessaire transition vers ce que l’auteur qualifie de civilisation écologique, afin, non pas d’enrayer le changement climatique déjà lancé et irréversible, mais de limiter l’ampleur de ses conséquences. Les lecteurs déjà accoutumés à cette adaptation du marxisme qu’est l’éco-socialisme ne seront pas décontenancés par les mesures, somme toutes basiques, qu’il propose : démocratisation radicale, collectivisation des moyens de production, planification, solidarité internationaliste, combinées à des énergies renouvelables, une agriculture bio, des transports en commun dominants, etc… De même, fidèle à la tradition trotskyste en particulier, Ian Angus, lorsqu’il évoque en passant le cas de l’URSS, oppose un avant et un après Staline, les premières années de la Russie soviétique étant marquées, selon lui, par l’avant-gardisme de l’écologique scientifique et de la protection de la nature – ce qui apparaît comme très étonnant lorsqu’on connaît le chaos engendré dans le pays par la guerre civile et les insurrections paysannes entre 1918 et 1921. Mais c’est toujours la question des moyens et du caractère concret de la mise en place d’une transition socialiste qui pèche par insuffisance. La propagande, l’idée d’un front unique contre les ravages du capitalisme, le soutien aux luttes ciblées, ne suffisent clairement pas. Et revendiquer la fin de l’armée et des dépenses militaires semble oublier la possible nécessité d’une riposte à la contre-révolution, quelle que soit la ou les formes qu’elle prenne. Ne faut-il pas, avant de faire bouger les grandes masses majoritaires, qu’une minorité prenne le pouvoir et impulse des changements par une dictature écologique ? Question dérangeante, bien sûr, mais que l’on ne trouvera pas dans cet essai dont le dénouement apparaît dès lors inachevé. C’est comme si la distance prise à l’égard du léninisme et des avant-gardes conscientes, par une partie de l’extrême gauche marxiste, avait laissé un trou noir dans la pensée stratégique…

Dans sa préface à l’édition originale, John Bellamy Foster insiste sur les avancées majeures survenues en Union soviétique, avec la biosphère de Vernadski ou l’alerte lancée dès les années 1970 par Evgueni Fiodorov. Quant à Eric Pineault, universitaire en sociologie, il met en garde dans sa préface à l’édition française contre les défenseurs de l’accélération, sujet largement abordé dans un ouvrage récent [6]

[1]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4832

[2]    Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1811

[3]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

[4]    « (…) dès que le capitalisme a adopté les hydrocarbures fossiles, il n’était plus possible de revenir en arrière : capitalisme et combustibles fossiles sont devenus inséparables et le sont encore aujourd’hui. » (p. 202).

[5]    Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5618

[6]    Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

Jean-Numa Ducange, Antony Burlaud (dir.), Marx, une passion française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2018, 352 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Triste bicentenaire que celui de la naissance de Karl Marx. Les maisons d’éditions n’ont en effet guère cherché à le marquer par des publications inédites, et il faut aller chercher l’excellente biographie de Jonathan Sperber traduite par Piranha pour trouver la dernière publication d’importance en date [1]. L’ouvrage dirigé par Jean-Numa Ducange [2] et Antony Burlaud [3], est donc d’autant plus notable. Il rassemble en effet pas moins d’une trentaine de contributions différentes, dont cinq d’entre elles signées d’ailleurs par des membres de Dissidences. L’axe commun est celui de la réception de Marx et de son œuvre en France, sous toutes ses formes, y compris les plus inattendues. La pluralité des marxismes et des interprétations est donc de mise ici.

Anthony Burlaud, en guise de prélude, retrace les liens entre la France et Marx de son vivant, évoquant en particulier la rupture avec Proudhon, les difficultés pour lier socialismes français et allemand, ou les cas pratiques d’importance que sont l’analyse du phénomène bonapartiste et son contraire, la Commune de Paris. Viennent ensuite les éclairages centrés plus spécifiquement sur les cultures politiques. Jean-Numa Ducange aborde ainsi le Marx socialiste à l’époque de Guesde et de Jaurès. Outre la simplification propagandiste opérée par les guesdistes, et l’inspiration puisée par Jaurès pour son Histoire socialiste de la Révolution française, il insiste sur un Marx encore « périphérique » au sein du mouvement ouvrier français, n’engendrant pas de discussions théoriques dignes de ce nom. Raymond Huard, de façon plus originale, s’empare de la célébration du centenaire de la naissance de Marx, en pleine guerre mondiale, qui suscita une vague critique de la presse et même de l’Académie française, allant jusqu’à faire de Marx un pangermaniste ! L’ampleur de cette célébration socialiste demeura limitée, prenant surtout la forme d’articles dans Le Populaire et L’Humanité.

Le Marx des socialistes est ensuite appréhendé par deux auteurs sur deux séquences chronologiques successives. Thierry Hohl, pour la période de l’entre-deux-guerres, relève son caractère de marqueur identitaire, surtout incantatoire, utilisé entre autre pour délégitimer l’URSS et le PCF, accusés de ne pas être marxistes. L’utilisation de Marx dans la formation idéologique des militants est assurément un des points les plus intéressants, ne concernant que quelques écrits et des analyses de seconde main, comme la brochure de Deville. Mathieu Fulla embrasse pour sa part toute la période courant depuis 1945, soulignant le rôle de Marx comme élément de l’identité politique socialiste, mais sous une forme figée, tout au moins jusqu’à la réappropriation dans le sillage de Mai 68, de la part du PSU mais également du PS (via le CERES en particulier) qui adopta un langage fortement marxisé. La pratique du pouvoir à compter de 1981 se fit pourtant sans aucune influence de Marx, étape vers l’abandon des références au cours des années 1980 et 1990, en même temps que l’anticapitalisme était enterré.

Le Marx des communistes est traité par Serge Wolikow de 1920 à 1955 – Marx en tant qu’outil politique, avec une vitalité intellectuelle contrainte – et Anthony Crézégut de 1955 à nos jours. C’est cette dernière approche qui se révèle la plus détaillée. D’un « marxisme vulgaire » mais à l’influence large, le PCF tenta à partir de la fin des années 1950 de conserver le contrôle d’un marxisme croisé et revisité (par Louis Althusser ou Roger Garaudy), jusqu’à ce que l’essor du marxisme universitaire ne conduise à un réel enrichissement dans les domaines de l’économie ou de la géographie. L’extrême gauche, enfin, est abordée par Patrick Massa, auteur d’une contribution dans le volume 8 de Dissidences. Ce dernier insiste sur l’« excellence théorique » et le « tropisme théoricien » (p. 99) de cette nébuleuse politique, abordant plus particulièrement quelques thèmes – la critique de l’URSS, du capitalisme ou la question des alliances, comme pour les maoïstes – et mettant l’accent sur des auteurs issus principalement du courant de la Ligue communiste (Ernest Mandel, Daniel Bensaïd) et de l’OCI (Pierre Fougeyrollas). Cette prise en compte est de manière générale valorisante et pertinente.

Toute une série de contributions s’arrêtent ensuite sur la traduction et l’édition de Marx. Guillaume Fondu et Jean Quétier insistent ainsi sur la difficulté de rendre certains termes en français, comme celui d’aliénation, et sur certaines discussions comme celles entre Étienne Balibar et Jean-Pierre Lefebvre, à la fin des années 1970, sur le choix de la survaleur au lieu de la plus-value… Marie-Cécile Bouju traite des éditions du PCF, au sein desquelles l’édition scientifique de Marx connut une genèse laborieuse, freinée par la supervision de Moscou et le souci d’efficacité politique, et qui ne devint effective qu’après la Seconde Guerre mondiale. C’est de la même époque que date l’entrée de Marx dans la Pléiade, retracée par Aude Le Moullec-Rieu. Ce fut là l’œuvre obstinée de Maximilien Rubel et de sa « marxologie » contre le marxisme, excluant Engels par exemple, mais utilisant des traducteurs issus de traditions politiques diverses, bien que « non-orthodoxes » (communistes de conseils ou bordiguistes). Julien Hage, pour sa part, brosse le tableau de l’âge d’or éditorial de Marx au cours des années 1960 et 1970, conjuguant retour aux textes (les Grundrisse) et développement d’éditions militantes concurrentes des Éditions sociales (Maspero et Anthropos principalement), avant le coup d’arrêt brutal de la fin des années 1970, la série sur le marxisme contemporain chez 10-18 demeurant inachevée, cinq volumes seulement ayant été traduits. Il est seulement dommage que rien ne soit dit sur E.D.I., qui publia pourtant un ouvrage collectif à l’occasion du centenaire de la mort de Marx.

Concernant l’appropriation contrastée de Marx par les sciences sociales, Isabelle Gouarné souligne en particulier les efforts déployés par les communistes afin de franciser Marx, relié au rationalisme français, aboutissant à une synthèse fructueuse entre Marx et Durkheim, en lien également avec l’École des Annales, tous efforts qui se retrouvèrent brisés par la guerre et la guerre froide. Thierry Pouch retrace de son côté l’intérêt variable des économistes français pour Marx : pris en compte à compter de l’après Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier à Henri Denis (pourtant ancien sympathisant du régime de Vichy), on le retrouve au cours des années 1960 et 1970 via une grande diversité de pôles, l’économie du développement (Charles Bettelheim), des revues comme les Cahiers d’économie politique ou Critique de l’économie politique, jusqu’au cœur de l’INRA ! Le reflux vient ensuite très vite, parallèlement aux progrès de l’expertise des universitaires et du néo-libéralisme, Henri Denis de nouveau classant Marx parmi les néo-classiques – qu’il critique. Il est toutefois dommage que Thierry Pouch ne s’intéresse pas davantage aux changements éventuels intervenus depuis 2007, avec des économistes hétérodoxes s’emparant de tout ou partie de l’héritage marxien (Thomas Piketty, par exemple), ni aux programmes d’économie du lycée (filière B, puis ES) afin d’y discerner la place faite à la théorie marxiste.

On retrouve peu ou prou la même articulation chronologique s’agissant d’autres sciences humaines. La sociologie, étudiée par Gérard Mauger, méfiante vis-à-vis du marxisme dans ses origines avec Durkheim, s’en imprégna dans le cadre d’une véritable reconstruction après 1945, connaissant son apogée dans les années 1960-70, avant de refluer, son héritage critique demeurant marqué chez un Bourdieu, en particulier. L’histoire, retracée par François Dosse, eut d’abord, avec les Annales, une relation de proximité relative avec le marxisme, avant l’apport marquant d’Ernest Labrousse, mais aussi, sous l’influence d’Althusser, d’un marxisme ouvert stimulant les approches linguistiques ou d’histoire des mentalités. Le recul eut ses propres causes, progrès en humilité contre tout déterminisme, tournant vers les acteurs individuels (et l’auteur lui-même, la fameuse égo-histoire) et ouverture des possibles allant à rebours de la téléologie [4]. La critique littéraire, enfin, vit dans l’après-guerre se développer des approches marxistes hétérodoxes contre la « théorie du reflet » privilégiée par le PCF, celles de Lucien Goldmann par exemple, connaissant une vitalité forte dans les années 1960 (influence sur Roland Barthes, progrès d’une approche scientifique chez Pierre Macherey…) avant que la socio-critique, inspirée du marxisme, ne s’en détache et finisse par le supplanter.

Les contributions suivantes se font plus variées, plus libres, à commencer par celle de Stéphanie Roza sur la matrice du XVIIIe siècle pour Marx et le marxisme. Le jugement double porté par le penseur allemand, à la fois révolution bourgeoise portant l’illusion de l’émancipation politique et origine du communisme moderne dans ses idées et ses pratiques (le 1793 jacobin), connut en effet une pérennité durable et profonde. Il est seulement frustrant que certains auteurs postérieurs seulement soient traités, Lafargue et Guesde, Althusser et Soboul en particulier, ce dernier apportant plus de complexité dans l’analyse. Sont également traités la phénoménologie par Alexandre Feron, avec les figures de Maurice Merleau-Ponty ou Tran Duc Thao, le structuralisme par Frédérique Matonti, avec celles de Lucien Sebag ou Maurice Godelier (mais l’étude demeure incomplète), ou les avant-gardes artistiques par Frédéric Thomas. Ces dernières, le surréalisme principalement, se servirent de Marx comme d’une arme, y compris après-guerre pour les représentants du surréalisme révolutionnaire contre le retour de Breton à Fourier. Les situationnistes firent de même, mais Guy Debord témoigne d’une bien meilleure connaissance du marxisme, influencé en particulier par les travaux d’Henri Lefebvre.

Dans sa contribution, Antoine Aubert se fixe un objectif prometteur : nuancer la disparition supposée du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, liée à la mise en cause des idées de Marx. Il insiste ainsi sur d’autres facteurs en jeu, la professionnalisation accrue des universitaires (et leur spécialisation plus poussée), les mutations du secteur de l’édition, ce qui est utile mais certainement insuffisant. Il insiste surtout sur des hybridations continues du marxisme au cours des décennies suivantes, révision de certains aspects comme le sujet révolutionnaire, ou apparition de nouvelles revues carrefours de recherches et d’expérimentations, Actuel Marx et Futur Antérieur faisant partie des plus connues. Quant à Sylvie Chaperon et Florence Rochefort, elles retracent les relations complexes entre marxisme et féminisme depuis le XIXe siècle. Parmi leurs principaux axes, la distance maintenue à l’égard du féminisme dit bourgeois, un PCF profondément féministe dans ses revendications (tout au moins jusqu’au Front populaire), ou les débats du XXIe siècle marqués par la question du genre et le risque d’insister trop exclusivement sur l’individu au détriment des conditions socio-économiques.

Jacqueline Cahen, décédée en 2015, avait mené une thèse sur la réception de Marx par les économistes français contemporains. Jean-Numa Ducange et Guillaume Fondu ont élaboré un article à partir de ses recherches, montrant que Le Capital avait alors été lu par des représentants de deux courants distincts, Maurice Block pour les libéraux, Emile de Laveleye pour le socialisme de la chaire, tous deux déconnectant le propos économique de l’historicité tant utilisée par Marx, aboutissant à une approche castratrice et réductrice de l’apport marxien. Gwendal Châton, quant à lui, se penche sur Raymond Aron, grand lecteur de Marx, et dont la critique fut toujours nuancée. L’intellectuel de droite s’en prit surtout à Sartre et Althusser, rejetant la fameuse « coupure épistémologique » allant selon lui à rebours de la complexité de Marx. Son antitotalitarisme ne le conduisit pas à repérer un lien de cause à effet entre Marx et Staline, incriminant davantage Lénine, même si une inflexion est sensible au cours des années 1970-1980, retrouvant finalement la coupure repérée par Jacqueline Cahen, puisque Aron défend l’économiste mais rejette le « prophète ». Denis Pelletier s’intéresse pour sa part aux catholiques français entre les années 30 et 1968, l’apogée du dialogue avec le marxisme prenant place juste après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte mis en parallèle avec le XIIIe siècle, où Thomas d’Aquin dut s’efforcer d’intégrer Aristote à la doctrine chrétienne.

Les deux dernières contributions sont plus « limites », plus proches du hors-sujet en cela qu’elles concernent des publics étrangers. Françoise Blum étudie ainsi l’influence de Marx et du marxisme sur l’Afrique francophone, relayée principalement par le mouvement communiste. L’idée dominante est celle du métissage, nombre d’intellectuels réintroduisant la religion (à travers la figure de Teilhard de Chardin, surtout) ou privilégiant une approche en termes de « peuple-classe ». L’approche se révèle intéressante, mais en partie frustrante (le Parti de l’indépendance africaine, fondé en 1957 comme premier parti marxiste de l’aire africaine occidentale, n’est pas évoqué quant à son histoire ultérieure). Kaixuan Liu et Wenrui Bi se consacrent à un micro-sujet, celui des étudiants chinois venus étudier en France entre 1919 et 1925, parmi lesquels nombre de futurs cadres communistes, tels Zhou Enlai ou Deng Xiaoping, qui furent confrontés à la réalité du capitalisme réellement existant (ils étaient contraints de travailler en usine pour financer leur formation) et à un marxisme relu à l’ombre du communisme de la révolution russe. On le voit, Marx, une passion française est un ouvrage extrêmement riche, une mine d’informations ouvrant et invitant à de multiples prolongements sur la diversité des sujets abordés.

[1]    Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9251

[2]    Jean-Numa Ducange, maître de conférences en histoire contemporaine (histoire politique et sociale des XIXe et XXe siècles en Europe) à Rouen, auteur de nombreux ouvrages ou articles, est également membre de la rédaction de Dissidences.

[3]    Antony Burlaud, doctorant au Centre européen de sociologie et de science politique, prépare une thèse sur « Les socialistes face aux réorientations de la politique économique (1981-1986) ».

[4]    Sur ce sujet, voir Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, prochainement recensé sur notre blog.

Jérôme Baschet, Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits, Paris, La Découverte, collection « L’horizon des possibles », 2018, 320 pages, 21 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouveau livre, qui prolonge d’une certaine manière son précédent paru dans la même collection (Adieux au capitalisme [1]), l’historien médiéviste et engagé Jérôme Baschet propose une réflexion approfondie autour de concepts élaborés par François Hartog, le présentisme et le régime d’historicité, afin de ranimer l’espoir dans le futur. Il le fait à l’ombre de deux figures tutélaires, les zapatistes, auxquels il a par le passé consacré plusieurs ouvrages, et Walter Benjamin, penseur décidément incontournable de l’extrême gauche post-1989.

Il débute d’ailleurs son étude par l’exemple du Mexique, qui lui semble être un espace de survivances médiévales plus palpables pour l’historien ; l’occasion de rappeler que le Moyen Âge se pose en antithèse de la modernité, sa priorité à l’ancrage local différant de la priorité accordée au temps par la modernité. Les zapatistes ont à ses yeux le mérite d’avoir cherché à se réapproprier le passé, en tirer les leçons, s’appuyant sur des formes sociales antérieures afin de rouvrir le futur (une caractéristique du romantisme révolutionnaire mis en lumière par Michael Löwy). C’est là une façon de les dresser en obstacle à ce qui domine notre époque, un présent perpétuel et délocalisé [2], renouvelé fallacieusement par l’accroissement de la vitesse, celle du renouvellement des produits et des modes, par exemple, tandis que le véritable futur est congédié, dans le plus pur esprit post-moderne.

Ces constats préalables posés, Jérôme Baschet revient sur le régime d’historicité moderne, caractérisé par un rejet du passé permettant l’émergence de l’histoire comme science, et une foi démesurée dans le futur. L’accompagne alors comme une ombre son négatif, le romantisme. Il insiste surtout sur le présentisme qui lui aurait succédé, où le passé se fait trop présent sous la forme principalement mémorielle, et où le futur est forclos. C’est ce dernier point qu’il remet d’abord en perspective. Il explique en effet, et de manière fort convaincante, que l’idéologie du progrès survit toujours : elle s’incarne aussi bien dans le transhumanisme, dans certains mouvements révolutionnaires [3] ou dans le fonctionnement du capitalisme contemporain, la finance en particulier (le crédit n’allant pas sans un minimum de prévisions) et ces objectifs obsessionnels que sont le développement et la croissance, que nous aurions davantage tendance à analyser comme amplification du présent. Il fait également une part importante aux nouvelles peurs contemporaines de l’avenir, incarnées en particulier dans les scénarios liés au réchauffement climatique, engendrant une « prolifération des imaginaires » fictionnels (p. 92) [4] parallèle aux multiples prévisions plus scientifiques. Dès lors, Jérôme Baschet préfère définir le présentisme comme marqué par une érosion de la rétention (lien avec le passé) au profit d’un accroissement de la protention (lien avec le futur immédiat), sensible par exemple dans le rapport à l’immédiateté des écrans ou d’Internet, ce qui éclipse tout possibilité d’un futur empli du « principe espérance » cher à Ernst Bloch.

C’est ensuite la question des origines du présentisme qui est discutée. Là encore, Jérôme Baschet s’efforce de nuancer François Hartog, écartant plusieurs auteurs ou événements dans lesquels ce dernier voit un présentisme avant l’heure – Mai 68 ou le futurisme de Marinetti, entre autres – mais dont il préfère retenir cette valorisation du présent intrinsèque au régime moderne d’historicité. Albert Camus et son Mythe de Sisyphe ou Samuel Beckett et En Attendant Godot auraient davantage anticipé sur ce présentisme, que la bourgeoisie victorieuse a implicitement cherché à mettre en place, une façon pour elle d’immobiliser le temps de son pouvoir. Il complexifie ensuite l’idée de régime d’historicité, qu’il conserve pour lire le temps long, celui de l’histoire justement, mais double d’un régime de temporalité plus à même, selon lui, de traduire le temps vécu, celui de l’individu et de son quotidien. Le régime moderne d’historicité va ainsi avec une temporalité où le temps mesuré, abstrait, l’emporte sur le temps qualificatif, concret (pour reprendre la terminologie marxienne). Surtout, il replace ce changement de régime dans une évolution décisive du capitalisme. Celui-ci serait ainsi passé d’un premier âge, débuté au milieu du XVIIIe siècle, celui du capitalisme comme système global, appuyé sur les nations et caractérisé par le dit régime moderne d’historicité, à un second âge à compter des années 1970, celui de la mondialisation et d’un individualisme plus poussé. « On glisse alors d’un système capitaliste appuyé sur les institutions disciplinaires de l’État et sur une idéologie de l’intérêt général à une autre configuration fondée sur l’expansion et la généralisation des normes de l’économie. » (p. 161). Ce second âge serait à la fois celui du présentisme et d’une crise structurelle chronique, c’est-à-dire un temps où le régime de temporalité propre à la modernité remplacerait par défaut le régime moderne d’historicité désormais obsolète. « Le temps mesuré et abstrait des horloges a bel et bien cannibalisé le temps historique. » (p. 170).

Jérôme Baschet débouche alors sur une série de réflexions ayant comme objectif de proposer des résistances au présentisme, et sur ce point, il nous semble moins convaincant que précédemment, d’autant que son propos demeure souvent très théorique et philosophique. Le ralentissement, la coopération, la prise en compte de la multiplicité des temps concrets, la substitution de moments-durées plus larges au présent corseté, sont quelques-unes de ces suggestions. Concernant l’objectif plus général de fin du capitalisme, de futur donc, il souhaite le rendre « possibiliste et incertain » (p. 217), à rebours aussi bien du futur trop planifié d’autrefois ou du futur focalisé sur les luttes présentes de John Holloway (quid pourtant de la question stratégique ?). Enfin, le dernier chapitre se consacre à une série de réflexions sur ce que devrait être l’histoire à l’aune d’un futur post-capitaliste. Question vaste et délicate. Parmi les idées de Jérôme Baschet , qui ont toutes en commun de s’efforcer d’embrasser la multiplicité culturelle du monde, nous en retiendrons particulièrement certaines. Contre l’illusion de l’objectivité et le relativisme dévalorisant la science historique, dépasser la relation sujet / objet ; élargir le champs de l’histoire en y incluant la nature, l’opposition nature/culture étant dépassée, en l’homme et autour de l’homme ; associer histoire et mémoire, regard du présent et immersion dans le passé ; battre en brèche le mythe d’une histoire linéaire toute entière tendue vers la marche du progrès (et donc vers le présentisme ainsi légitimé) [5] ; développer une histoire par en bas, axée sur les relations de domination [6] ; lutter contre l’eurocentrisme, sans rejeter pour autant le particularisme de l’histoire européenne et la modernité qu’elle engendra. Autant de chantiers parfois sur le fil du rasoir. Défaire la tyrannie du présent est en tous les cas un essai aussi passionnant qu’exigeant, véritable stimulant pour l’intellect.

[1]    Il est recensé sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8496

[2]    C’est là une tendance en germe, mais contre laquelle Jérôme Baschet s’inscrit en faux : il lui préfère un emboîtement d’échelles déjà exposé dans son précédent livre, combinant local et universel.

[3]    Voir en particulier le livre dirigé par Laurent de Sutter, Accélération !, Paris, PUF, 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

[4]    Il nous semble cependant que cette prolifération était antérieure, voire consubstantielle à la science-fiction moderne…

[5]    Ce qui amène Jérôme Baschet à revaloriser la préhistoire, époque finalement aussi heureuse que les autres, ce qui est aller un peu vite en besogne, ou avoir tendance à égaliser les époques passées. Sur cette question d’une histoire « buissonnante », voir notre recension à venir sur ce blog du livre de Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus.

[6]    C’est là tout l’objet du dernier livre de Gérard Noiriel, Une Histoire populaire de la France, prochainement chroniqué sur ce blog.

Retour sur le militantisme des années 1968. A propos de : Benjamin Stora, 68, et après. Les héritages égarés, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2018, 258 pages, 17,50 €. et Henri Weber, Rebelle jeunesse, Paris, Robert Laffont, 2018, 288 pages, 19 €.

 

 

 

 

 

 

 

 

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Parmi la floraison de titres sortis à l’occasion du cinquantième anniversaire de Mai 68, nous avons choisi d’en retenir deux intéressant tout spécialement le champ premier de Dissidences, ouvrages écrits par d’anciens militants trotskystes, passés ensuite tous deux au Parti socialiste, et qui portent, d’une certaine manière, des regards complémentaires sur leur passé.

Celui qui s’avère le plus inattendu est Henri Weber. C’est en effet la première fois que l’homme, pourtant auteur de nombreux ouvrages, se plie à l’exercice de véritables mémoires, dont Rebelle jeunesse n’est que la première partie ; la seconde s’intitulera Grandeur et misère de la social-démocratie, et portera sur ses décennies passées au sein du Parti socialiste. Henri Weber, pourtant issu d’une famille juive de Galicie, a vu le jour en 1944 au Tadjikistan, une république d’Asie centrale, dans l’ex-URSS [1]. Ses parents s’étaient enfuis de Pologne lors de l’invasion de la Wehrmacht, et refusant de prendre la nationalité soviétique, avaient été déportés d’abord à Arkhangelsk, puis, à leur demande, au Tadjikistan. La famille retourna en Pologne à la fin de la guerre, mais confrontée à l’antisémitisme populaire, demanda à partir en Israël, moyen pour elle de faire une escale définitive en France, où ils obtiennent finalement la nationalité française en 1959. Entre temps, Henri Weber a milité dans une organisation de jeunesse juive, Hachomer Hatzaïr [2], tout comme ses parents membres de Poale Tsion [3], caressant le rêve de participer en Israël à l’aventure des kibboutz[4]. Il rejoignit ensuite les Jeunesses communistes et s’investit dans la lutte contre la guerre d’Algérie, tandis que son frère Victor ira jusqu’au bout du rêve kibboutzim.

Ce contexte anti-colonial est essentiel, pour Henri Weber, afin de comprendre l’acceptation enthousiaste de la jeunesse d’alors vis-à-vis de la violence révolutionnaire libératrice et anticapitaliste. C’est son camarade Alain Krivine qui l’amena au trotskysme, à travers leur militantisme commun dans l’Union des étudiants communistes (UEC). Il insiste à cet égard sur deux lectures déterminantes, celle du Parti bolchevique de Pierre Broué, et celle du Traité d’économie marxiste d’Ernest Mandel. A la fondation de la Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), Henri Weber s’investit pleinement, y organisant en particulier le mythique service d’ordre (SO) ; l’optimisme, l’activisme et le caractère festif lui semblent résumer à merveille le militantisme de la JCR. Le récit des événements de 68 est détaillé, mais avec le recul, Henri Weber retient surtout, comme conséquence profonde de cette année et du « gauchisme » qui en est né, une démocratisation accrue de la société française. Contacté par Michel Foucault, il se retrouve dès la rentrée de septembre 1968 enseignant dans la toute jeune Université de Vincennes, poste qu’il combina avec son militantisme au sein de la Ligue communiste / Ligue communiste révolutionnaire (LC/LCR).

Parmi les thèmes abordés, celui des maoïstes – adversaires privilégiés qu’il n’hésitait pas à brocarder en inventant de fausses citations de Mao Zedong – lui donne l’occasion de revenir sur l’absence de basculement de la violence révolutionnaire vers la lutte armée en France : il l’explique par l’hégémonie trotskyste sur l’extrême gauche, qui maniait la violence dans une finalité strictement pédagogique ; la judéité des dirigeants de la Gauche prolétarienne, explication qui nous semble fragile et incertaine ; le passé résistant de nombre de dirigeants gouvernementaux, contrastant avec la situation en Allemagne ou en Italie. Il revient également sur les divergences qu’il eut alors avec Gérard Filoche et Julien Dray. Le premier souhaitait que les trotskystes de la Ligue se maintiennent dans l’UNEF (ce que Weber trouve a posteriori relativement juste, par souci de permanence face à des comités de lutte éphémères), et le second prônait la création d’un véritable mouvement révolutionnaire de la jeunesse, peu pertinent aux yeux de Weber alors que l’organisation adulte est déjà si juvénile.

Henri Weber évoque également sa vie privée, sa seconde épouse, Fabienne Servan-Schreiber, issue d’un milieu bourgeois, mais également l’appartement qu’ils prirent et où ils menèrent un temps une vie en collectivité, le couple le partageant avec trois femmes, écho de l’esprit de liberté soufflant dans ces années post-68… Il voyagea dans le Portugal en révolution, ou en Italie à plusieurs reprises. Il y fut particulièrement frappé par la floraison de comités du « Mai rampant », suivant de près la situation du pays pour la Ligue. C’est d’ailleurs là que le doute sur la validité de son engagement révolutionnaire commença à s’insinuer en lui. L’échec du Parti communiste italien aux élections de 1976, dans un pays où la radicalisation était à ce point avancée, lui fit penser que le scénario caressé par les trotskystes n’était sans doute pas si adapté au réel. Il poursuivit sa réflexion dans le cadre de la revue Critique communiste, dont il était directeur, diversifiant ses lectures, et en vint à rompre avec la dialectique des trois secteurs de lutte, défendue par la IVe Internationale : selon lui, le Tiers-monde se développait sans prolétariat au pouvoir, les pays occidentaux demeuraient réformistes, et le bloc socialiste ne connaissait nulle révolution socialiste anti-bureaucratique. Séduit par l’exemple de la social-démocratie scandinave, Henri Weber s’éloigne en douceur de la LCR, et rejoint le Parti socialiste, au nom de ce qu’il nomme une « utopie réaliste » …

68, et après, dont le titre entre en résonance avec cette année de cinquantenaire des « événements », est à la fois une suite et un prolongement du témoignage que Benjamin Stora livra en 2003, intitulé La Dernière génération d’Octobre [5]. Le terme d’autobiographie serait même plus juste, comme pour Henri Weber, à ceci près que l’enfance est ici négligée (elle était au cœur d’un autre livre de l’historien, Les Clés retrouvées. Une enfance juive à Constantine). La partie consacrée aux années militantes au sein du trotskysme de l’OCI (Organisation communiste internationaliste, dite « lambertiste ») est sans doute celle qui intéresse le plus directement Dissidences, mais elle s’avère relativement succincte. Benjamin Stora y insiste surtout sur l’engagement révolutionnaire vécu comme socialisation, lui permettant à la fois de s’intégrer à la société française métropolitaine et de la contester avec légitimité. Pour autant, le recul du temps lui donne à penser qu’il a simplement changé de ghetto, passant de celui (juif) de Constantine à celui, (trotskyste), de l’OCI. Fasciné par les « révolutionnaires voyageurs », topique internationaliste qui lui demeurera chevillée au corps, il retient de cette longue séquence trotskyste (de 1968 à 1986) un objectif avant tout centré sur la destruction du vieux monde[6], des permanents bureaucratisés, et un dogmatisme marqué. C’est au point qu’il se croit obligé de dresser, par ces traits négatifs de l’OCI, un parallèle partiel avec le djihadisme actuel, analyse que l’on ne peut s’empêcher de trouver fallacieuse et surtout, a-historique.

Le retour sur cet itinéraire personnel se poursuit par l’entrée au Parti socialiste avec plusieurs centaines d’autres membres de l’OCI devenue PCI. Benjamin Stora explique qu’il y voyait alors un prolongement de ses combats antérieurs, invoquant le soutien de l’OCI au PS (dès le premier tour de la présidentielle de 1981, en oubliant l’évolution des positions de l’organisation les années suivantes), et citant le mouvement contre la loi Devaquet ou celui dirigé contre la réforme du code de la nationalité. Parmi les rencontres qu’il fit dans ce contexte de changement d’appartenance politique, il développe tout particulièrement celle de Jean-Luc Mélenchon, lui aussi ancien de l’OCI, qui conserverait, encore aujourd’hui, selon lui, bien des traits de la culture politique : idée d’avant-garde, volonté d’hégémonie sur les autres organisations, méfiance à l’égard des médias… Si la tendance « Convergences socialistes » fut d’emblée particulièrement dynamique, s’inspirant aussi bien de la Gauche socialiste de Marceau Pivert dans les années 1930 que du travail des trotskystes au sein du Parti des travailleurs (PT) brésilien, son fonctionnement, souligne l’auteur, demeura centralisé.

Surtout, c’est une grande déception vis-à-vis de son nouveau parti qui s’imposa peu à peu chez Benjamin Stora. La structure partisane était en effet à ses yeux bureaucratisée et utilisée avant tout comme accélérateur de carrière, ce que mit à profit son ancien camarade Jean-Christophe Cambadélis. Il cite également l’erreur de SOS Racisme et de ses fondateurs, parmi lesquels Julien Dray, qui n’eurent pas l’intelligence d’opérer la jonction avec le mouvement des beurs, tel qu’il se manifesta lors des marches pour l’égalité de 1983 et 1984. La distance que Benjamin Stora prit alors avec le militantisme politique s’accompagna d’une succession de drames personnels : le décès de sa fille atteinte d’un cancer en 1992, ses propres problèmes cardiaques en 1995, et des menaces de mort envoyées par le Front islamique du salut (FIS) algérien, qui l’obligèrent, lui et sa famille, à s’expatrier pour plusieurs années. Son dernier engagement politique eut lieu de 2002 à 2006, avec l’existence du club « Mémoire et politique », rassemblant nombre d’anciens de l’OCI, comme lui, et permettant de trancher avec un passé malsain qui lui répugnait, celui des affaires de la MNEF et de tous ses anciens camarades qui y étaient impliqués. La situation de la France, en ce nouveau siècle, est alors dominée, à ses yeux, par une guerre des mémoires persistante dont la matrice demeure la guerre d’Algérie, et une chute finale du PS qui, devenu catalyseur des espoirs de 68 au cours des années 1970, trahit ses promesses jusqu’à l’écœurement. Ce faisant, Benjamin Stora ne demeure-t-il pas en partie fidèle à la grille de lecture trotskyste sur la trahison des directions du mouvement ouvrier ?

Les deux hommes portent en tout cas un regard convergent sur leur passé, mais divergent sur l’avenir. Si l’appréhension d’Henri Weber sur la JCR puis la Ligue est emplie de bienveillance, il n’a pas de mots trop durs, comme Benjamin Stora qui l’a vécu de l’intérieur, sur le courant « lambertiste » [7] ; tous deux rapprochent également le trotskysme d’un millénarisme religieux, grille de lecture popularisée en son temps par Raymond Aron et devenu une forme d’automatisme plus ou moins bien argumenté [8]. La révolution est pour eux un mirage de jeunesse, associé à une certaine naïveté juvénile, comme un moyen de rompre définitivement avec cette période de leur vie, et si Benjamin Stora semble avoir été chroniquement déçu par le Parti socialiste, Henri Weber continue de croire à un changement pacifique possible, comme deux échos différenciés de ce que sont devenus certains des enfants de 68…

[1]    Le Dictionnaire Maitron a publié une notice complète le concernant.

[2]    Hachomer Hatzaïr (La Jeune garde) est une organisation de jeunesse juive, sioniste de gauche, non-marxiste, née en 1913.

[3]    Poale Tsion ou Poale Zion (Les Travailleurs de Sion) est une organisation juive regroupant dés l’origine (début du XXe siècle) des cercles de prolétaires juifs dans les empires russes et austro-hongrois. Selon Nathan Weinstock, elle « théorisa un « sionisme prolétarien » en s’efforçant de fonder le sionisme sur une analyse marxiste. » (Le Pain de misère. Histoire du mouvement ouvrier juif en Europe. Tome 1- L’Empire russe jusqu’en 1914, Paris, Éditions La Découverte, 1984, p. 252).  En août 1919, la faction communiste de Poale Tsionqui soutenait la révolution bolchevique et la Comintern, décida de se proclamer parti distinct, appelé « Parti communiste juif (Poale Tsion) », connu sous le sigie EKP  (note de Christian Beuvain).

[4]    Lire de James Horrox, Le Mouvement des kibboutz et l’anarchie. Une révolution vivante, Paris, éditions de l’éclat, 2018.

[5] Voir sa recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1324

[6]    Ce qui, au passage, fait fi des nombreuses références, dans la presse de l’organisation, aux expériences du passé, en particulier celle de la Russie soviétique, où s’effectuait une tentative revendiquée de construction du socialisme.

[7]    Son allusion au train de vie aisé de Charles Berg apparaît tout de même un peu courte.

[8]    On retrouve ce postulat appliqué aux bolcheviques dans La Maison éternelle de Yuri Slezkine (recension à venir sur ce même blog).

Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

[1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

[2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

[3]    http://association-radar.org/article74.html

[4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…

Olivier Grojean, La révolution kurde. Le PKK et la fabrique d’une utopie, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 256 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Depuis un ou deux ans, certains courants, libertaires (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan, Noir et Rouge, 2017), ou pas (Stephen Bouquin et alii, La Commune du Rojava, Syllepse, 2017) s’enthousiasment pour la création d’un espace autonome au nord de la Syrie, géré par les milices kurdes YPG (Yekîneyên Parastina Gel, Unités de protection du peuple, émanation locale du PKK [1] turc), basé sur les principes développé par le théoricien libertaire Murray Bookchin [2]. Ce livre du politiste Oliver Grojean apporte une information et des analyses d’une grande qualité pour alimenter réflexions et débats. En effet, loin d’une publication de circonstance, il constitue le résultat de plus d’une décennie de travaux, de recherches, de contacts, de séjours sur place d’un politologue qui non seulement lit la langue turque et kurde, mais également (essentiel pour ce domaine), l’allemand.

A l’instar des ouvrages d’Olivier Piot (dans une veine néanmoins plus journalistique, lire Le Peuple kurde, clé de voûte du Moyen Orient, Petits matins, 2017), la lecture de celui d’Olivier Grojean constituera à l’avenir un passage obligé pour qui s’intéresse à cette question.

L’auteur se propose de fournir une histoire sociale du PKK depuis sa fondation en 1978 par Abdullah Ocalan, jusqu’aux évolutions les plus récentes. Comme il le rappelle dans sa foisonnante introduction, la perspective développée s’appuie sur la sociologie des partis, des institutions politiques et la sociologie des mobilisations. Au moment de sa fondation (clandestine), le PKK n’est qu’une des organisations représentant les aspirations du peuple kurde en Turquie. En quelques années, il parvient à dominer la scène kurde, en encadrant de manière systématique les populations kurdes, y compris dans l’immigration (en Allemagne en premier lieu), grâce à sa structure ultra-centralisée et hiérarchisée. S’appuyant sur un corpus marxiste-léniniste teinté de nationalisme kurde développé par le dirigeant incontesté Ocalan (Apo, l’Oncle), le PKK s’inscrit dans le développement de l’histoire d’une gauche turque très mal connue en France. Par le biais d’une théorisation de l’Homme nouveau, les adhérents du PKK jurent totale fidélité et remise de soi au Parti. Il s’agit en premier lieu de gouverner les militants par une discipline très stricte, pour mieux encadrer les populations. Devenir membre du PKK, c’est accepter de se soumettre à un contrôle étroit de la part du collectif militant à l’égard de l’individu : ses membres « s’inscrivent dans un univers social au sein duquel l’ethos guerrier, l’appartenance à une organisation politique interdite et l’imaginaire des armes sont valorisés » (p.113). Différents dispositifs disciplinaires aboutissent à une « totale remise de soi, une obéissance sans faille, une discipline de vie drastique destinée à la réalisation exclusive des théories d’Ocalan » (p. 105). Ce projet politique connaît une inflexion certaine lorsque le soulèvement démocratique en Syrie se transforme en guerre civile ouverte et aboutit à la « libération » d’un certain nombre de territoires qui tombent sous la coupe de la branche syrienne du PKK, l’YPG. D’organisation de propagande politique, le PKK  se transforme alors en proto-organisation étatique, sur les quelques milliers de kilomètres carrés qu’il contrôle (avec le soutien et l’armement des États-Unis, qui actuellement – provisoirement ? – font des milices YPG-FDS leur allié contre Daech).

L’orientation du PKK, dans ces territoires du Rojava, fait l’objet d’une analyse très détaillée, autour de trois aspects (trois « politiques publiques », pour utiliser un vocabulaire approximatif) : l’économie, l’écologie et l’égalité homme-femme. Le lecteur comprend vite qu’il existe un écart très grand entre les proclamations « socialisantes » des YPG sur le fonctionnement économique et la réalité d’un terrain dominée par une économie rurale archaïque et la guerre à proximité. La mise sur pied de quelques structures coopératives constitue le rapide bilan que l’on peut tirer de l’action kurde. Du développement de productions alternatives, seuls quelques embryons, fragiles, existent. En ce qui concerne l’écologie, c’est encore plus rapide, car mis à part une sensibilisation des populations à cette question, cet aspect se heurte impitoyablement à l’absence de moyens pour la concrétiser. Enfin, sur la question féminine, aspect sans doute le plus popularisé en Europe (et dont rend bien compte la photo de couverture du livre), il faut en souligner l’aspect tout à fait novateur dans le contexte moyen-oriental, porteur d’un potentiel de libération féminine, mais qui, à ce jour, pourtant, laisse encore inentamée la structure patriarcale de la société.

Le dernier chapitre se penche sur l’internationalisation de la cause kurde, que ce soit celle existant en Turquie, ou dans des pays limitrophes. Le bilan, hélas cruel, mais réaliste qu’en tire Olivier Grojean, est qu’actuellement, rien ne permet d’indiquer une évolution positive qui puisse laisser penser que la mise sur pied d’un confédéralisme démocratique, aussi bien en Syrie qu’en Turquie soit à l’ordre du jour. Les derniers développements de l’actualité la plus récente (par exemple l’attaque par la Turquie de la poche d’Afrin, contrôlée par les YPG) confirment ce bilan d’étape, assez peu réjouissant du point de vue de l’émancipation des populations kurdes. Une analyse magistrale, un grand livre, à lire et faire lire.

[1]    Il s’agit du Parti des travailleurs du Kurdistan (en kurde, Partiya Karkerên Kurdistan ), un groupe de lutte armée fondé en 1978, dont l’objectif est la création d’un territoire kurde indépendant.

[2]    Pour une présentation de sa pensée, Vincent Gerber, Romero Floreal, Murray Bookchin. Pour une écologie sociale et radicale, Lyon, Le Passager clandestin, 2014.

Yohan Dubigeon, La Démocratie des conseils, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017, 412 pages, 27 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce livre aussi dense que réflexif, l’enseignant-chercheur Yohan Dubigeon s’efforce de (re)mettre en valeur une tradition démocratique différente de la démocratie représentative de type libéral, en concentrant son approche sur la période allant de la Commune de Paris à la révolution allemande consécutive à la Première Guerre mondiale (1871-1921), apogée selon lui d’une « forme aboutie de projet de « démocratie par en bas » » (p. 11). S’efforçant de caractériser au plus près ces fameux conseils, il reconnaît la diversité de leurs formes, mais isole un certain nombre de caractéristiques constantes : émanation des dominés, auto-institution politique, fruit d’une situation révolutionnaire, volonté d’auto-émancipation interrogeant la problématique de la délégation. Son travail, qu’il situe lui-même dans la lignée de celui de Martin Breaugh sur L’Expérience plébéienne : une histoire discontinue de la liberté politique (Payot, 2007), cherche ainsi à ramener à la lumière une tradition, celle d’un projet global de réorganisation politique et social, ayant infusé de manière souterraine dans la longue durée sur les luttes ultérieures, celles des zapatistes entre autres.

Les considérations théoriques, qui ne sont pas nécessairement les plus passionnantes, discutent les thèses et analyses contemporaines de Chantal Mouffe, Jacques Rancière, Miguel Abensour, en particulier, retenant principalement le principe de la démocratie allant à rebours de l’État, et d’une vision émasculée de la conflictualité. Yohan Dubigeon trace même une convergence partielle avec les travaux d’Hannah Arendt, limitée à la dimension politique (in De la révolution). Il repère surtout les différences nombreuses d’avec la démocratie délibérative ou participative, le point-clef de la décision en dernière instance ne trouvant sa résolution pleinement démocratique que dans le modèle des conseils. Il replace également le courant proprement conseilliste, composante de ce qu’on appelle souvent, faute de mieux, l’ultra-gauche, dans son originalité historique, contre la social-démocratie, le léninisme ou les courants spontanéistes (derrière Toni Negri ou John Holloway, par exemple) qui refusent le principe de représentation et la stratégie politique. Yohan Dubigeon articule ensuite son propos en trois thèmes, mêlant ainsi les expériences historiques.

Le premier est la question politique, justement. Dressant une sorte de typologie de cette démocratie des conseils, il est amené à insister sur l’ancrage local, proche des individus puisque situé sur le lieu de vie et/ou de travail, ainsi que sur la dynamique d’appropriation collective politique (sans séparation des pouvoirs) mais aussi économique (surtout éclatante dans le cas russe). Ce qui lui semble essentiel, dans ces considérations, c’est le caractère horizontal de cette démocratie en actes et sa profonde nouveauté, comparativement à des formes organisationnelles plus installées comme les syndicats. Autre point crucial, celui de la délégation concentrique. Yohan Dubigeon souligne bien l’absence de mandat impératif strict, au profit d’« hommes de confiance » (une expression apparue en Allemagne pendant la guerre) révocables, ainsi que sur la disparition d’une couche politique autonomisée, germe d’un nouvel appareil d’État, grâce à l’élection de tous les postes de fonctionnaires, leur rotation et leur rémunération au salaire moyen inaugurée par la Commune de Paris. Il est alors amené à dévoiler un fondement essentiel de cette démocratie : la confiance dans l’auto-éducation des masses et dans l’égale capacité de tous à diriger, nécessitant liberté d’expression et pluralisme, afin d’éviter une dégénérescence du type de celles, à ses yeux, que connurent les jacobins et les bolcheviques.

Le second thème touche à la question stratégique, la dynamique concrète historiquement à l’œuvre. C’est dans cette perspective le cas russe qui est largement privilégié, à travers les travaux de Marc Ferro (Des Soviets au communisme bureaucratique [1]) et Oskar Anweiler, surtout (Les Soviets en Russie, 1905-1921[2]. Création spontanée, ce qui n’exclut pas du tout l’importance d’un travail militant en amont (ou d’une influence en aval à compter de l’exemple russe), les conseils connaissent une radicalisation qui les amène à concurrencer les institutions en place quant à la gestion du quotidien. C’est dans ce processus vivant que s’opposent, selon Yohan Dubigeon, deux temporalités : celle de la « destruction » (sous-entendu de l’État ancien), partagée par la majorité de la Commune de Paris ou les bolcheviques, et celle de la « construction » d’un nouvel ordre démocratique, défendue par la minorité de la Commune ou les mencheviques de 1905 ainsi que le Trotsky de la même époque. La synthèse de ces deux temporalités se trouverait selon l’auteur chez les conseillistes, Benjamin Péret, Grandizo Munis, Otto Rühle, Anton Pannekoek… passage en revue qui oublie le Lénine de 1917-1918 ! Sur ce plan stratégique, le risque mortifère est celui de l’institutionnalisation, rendant difficile la pérennisation de cette démocratie dans la durée. La Commune, trop légaliste et influencée par les idées de Proudhon, aurait ainsi négligé la contre-offensive préventive contre Versailles, là où les soviets russes auraient avant tout servi de marchepied à la prise de pouvoir par les bolcheviques (reprise de la thèse un peu abrupte selon nous d’Anweiler), et les conseils allemands auraient été instrumentalisés par la social-démocratie.

Le dernier thème est celui de l’organisation et du rapport avec les « chefs ». C’est la question critique du substitutisme, développée principalement à travers l’exemple de la révolution russe, mais sans suffisamment tenir compte, à notre avis, du contexte surdéterminant de guerre civile. Yohan Dubigeon en profite pour présenter les thèses et analyses des oppositions bolcheviques successives, des communistes de gauche au Groupe ouvrier de Miasnikov, dans lesquelles il voit une des racines du courant proprement conseilliste. Il élargit également le propos aux critiques de l’organisation léniniste, telles qu’exprimées au début du XXe siècle par Rosa Luxemburg, Trotsky ou Anton Pannekoek. L’autre risque, celui du pur spontanéisme, est l’occasion de retracer cette fois l’histoire de la gauche germano-hollandaise, telle que Philippe Bourrinet surtout l’a parfaitement systématisé. D’un rejet des partis ouvriers et des syndicats, on passe à une confusion entre union d’entreprise et conseil (Otto Rühle), à l’abandon des luttes partielles et de toute intervention concrète (tendance dite d’Essen du KAPD derrière Herman Gorter) ou à une lecture de la révolution russe, des partis et des syndicats comme strictement bourgeois (Groupe des communistes internationaux, qui mena une réflexion sur le fonctionnement concret de la société communiste, posée comme acquise, sans considération sur la transition). Yohan Dubigeon souligne alors la pertinence d’une dialectique à manier entre ces deux pôles opposés, les références en la matière étant Anton Pannekoek et Cornélius Castoriadis, le premier voyant le parti comme un éveilleur théorique, le second – dans le cadre d’une discussion avec Pannekoek au début des années 1950 – comme l’instrument nécessaire à la lutte face à la contre-révolution.

Bien que large dans ses références historiques et bibliographiques, La Démocratie des conseils n’est pas pour autant une étude exhaustive pouvant faire référence de manière quasi définitive sur la question. En cause, des manques bibliographiques et surtout l’absence de prise en compte de certaines réflexions politiques (celles des courants trotskystes, par exemple) et certaines expériences, ainsi de la révolution espagnole. Plus largement, des questions décisives demeurent ouvertes, les procédures d’élection au sein des soviets [3] ou la survie des conseils dans un contexte hostile et de lutte forcenée et militaire pour la survie. En l’état, ce travail présente néanmoins l’incontestable mérite de revenir sur les expériences modernes afin de redonner force et espoir aux luttes d’aujourd’hui, avec une lucidité critique appuyée [4], et sans remonter pour autant au premier XIXe siècle, voire dans des temps pré-modernes.

[1]    Il sera prochainement chroniqué sur ce blog.

[2]    Profitons-en pour signaler que Yohan Dubigeon avait en 2013 signé un article dans le numéro 6 de la revue électronique de Dissidences, intitulé « Oskar Anweiler et les soviets : ce que les conseils ouvriers nous disent aujourd’hui », consultable à cette adresse : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2757

[3]    La différenciation pratiquée par les bolcheviques entre vote paysan ou vote ouvrier n’est ainsi absolument pas abordée.

[4]    Ainsi des mouvements dit des « places », qui tendent selon Yohan Dubigeon à évacuer la fameuse question stratégique et à « fétichiser » la démocratie qu’ils appliquent.

Louis de Thanoffer de Völosey, Charles Darwin, Karl Marx & Co. Des sciences bourgeoises et prolétariennes aux dérives idéologiques de Lénine et Staline, Bruxelles, Samsa, 2017, 182 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Louis de Thanoffer de Völosey est biologiste moléculaire de formation, et il choisit, dans cet ouvrage, de revenir sur les rapports complexes liant darwinisme et marxisme. Le problème, c’est qu’il le fait d’une manière qui prête assez largement le flanc à la critique.

Sur le plan des sources, tout d’abord. S’il met à profit une large bibliographie en langue anglaise [1], il reconnaît ne pas avoir eu accès à l’essentiel de la production scientifique soviétique de l’entre-deux-guerres, non traduite. Quant à Marx, il n’a pu lire Le Capital jusqu’au bout, se contentant de ce que You Tube et France Culture pouvaient lui apporter… Sa méconnaissance du marxisme est donc patente, et l’entraîne à commettre, tout au long de son exposé, un certain nombre d’erreurs flagrantes. D’une illustration page 10 faussement légendée (« Karl Marx à la Première Internationale à Londres en 1848 ») aux bolcheviques qualifiés de « prolétariat ouvrier qu’il [Lénine] fonda en 1902 » (note de la page 54), on n’en finirait pas de relever les bourdes strictement factuelles, sans oublier certains a priori discutables (Lénine et Staline partageant la même « soif de terreur » [2], p. 6). Mais n’en avons-nous pas l’habitude ? Ajoutons à cela un usage excessif des points d’exclamation, et une relecture déficiente ; l’ensemble fait donc de ce petit livre un ouvrage très imparfait.

Ce qui ne veut pas dire que tout y est mauvais, loin de là. Le propos débute par les portraits successifs de Marx et Darwin (auxquels est adjoint Alfred Russel Wallace, véritable co-découvreur de la théorie de l’évolution), pour déboucher sur les réelles convergences entre les travaux des deux hommes : l’idée centrale d’évolution historique, l’évacuation de dieu, et un profond matérialisme. La réception de l’œuvre de Darwin en Russie est ensuite rapidement abordée (mais pas celle de Marx, alors qu’il y aurait eu amplement matière à réflexion), avant une présentation synthétique et de nouveau remplie d’erreurs sur les révolutions russes ou la Russie soviétique [3]. Là où le propos de Louis de Thanoffer de Völosey se fait plus nuancé que ce que son sous-titre laissait supposer, c’est en expliquant que sous Lénine, les sciences furent soutenues, et le darwinisme largement approuvé. Aucune « dérive », donc, ce qu’illustre bien la galerie de personnages présentés, dont ressort surtout la figure de Nikolai Ivanovitch Vavilov (1887-1943), biologiste et généticien de renom.

Directeur du Bureau de botanique appliquée, il rassembla une vaste collection de semences, et rêvait de pouvoir mettre un terme au problème de la faim. C’est à partir de la seconde moitié des années 1920 que débuta l’ascension de Lyssenko, dont les théories, qualifiées de « délire scientifique » par l’auteur [4], étaient aux antipodes de celles que soutenaient Vavilov et l’essentiel de la communauté scientifique mondiale. Lyssenko, adepte d’un néo-lamarckisme, défendait en effet l’hérédité des caractères acquis, et niait l’existence et l’importance des gènes et de l’ADN, contre les découvertes de Mendel. Le conflit s’est radicalisé au fil des années 1930, jusqu’à la disparition de plusieurs scientifiques opposés à Lyssenko au cours des Grandes Purges, Vavilov lui-même mourant en déportation. Il fut par la suite réhabilité en 1955, tandis que Lyssenko perdait progressivement tous ses postes jusqu’en 1965, après avoir connu son apogée en 1948.

L’exposé contient donc des éléments tout à fait justes et intéressants, mais présentés avec une fréquente accumulation de détails qui le rend confus, et soutenant implicitement l’idée que Lyssenko, en niant le hasard dans l’évolution, était fidèle au marxisme de Marx et Engels : un tel questionnement, dont les réponses demeurent ici à la surface des choses, méritait assurément mieux.

[1]    On peut toutefois noter des manques en langue française, à commencer par L’Affaire Lyssenko de Joël et Dan Kotek, paru chez Complexe en 1986.

[2]    L’exemple emblématique concerne les koulaks, dont l’extermination, supposée souhaitée par les deux dirigeants révolutionnaires, est mise en parallèle avec celle des Juifs par les nazis…

[3]    Une vie de Lénine avec des informations fausses, un Beria chef du NKVD dès la période 1928-1933, une gigantesque saoulerie organisée au moment de la prise du Palais d’Hiver, ou encore un Lénine déclencheur de la guerre civile…

[4]    Pour un propos foncièrement différent, qui ne cache pas les erreurs de Lyssenko mais s’efforce de réhabiliter certaines de ses expérimentations, validées par les avancées actuelles de la recherche (mais en reprenant des stéréotypes staliniens sur l’antitrotskysme), voir Guillaume Suing, L’Écologie réelle. Une histoire soviétique et cubaine, Paris, Delga, collection « Sciences », 2018, 217 pages.

Julien Chuzeville, Un court moment révolutionnaire. La création du Parti communiste en France (1915-1924), Paris, Éditions Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2017, 529 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Julien Chuzeville, que nous commençons à bien connaître à Dissidences, revient sur la formation et les premières années du Parti communiste français, dans le cadre du centenaire de 1917 et dans la lignée de ses travaux précédents, avec une somme (plus de 500 pages !).  Sept ans après Camarades de Romain Ducoulombier [1], l’ouvrage moins problématisé et plus auto-centré de Julien Chuzeville ne fait pas moins preuve d’une grande érudition et d’un travail archivistique remarquable.

L’auteur, qui s’est toujours attaché à défendre les  « Zimmerwaldiens » [2],  nous propose donc une lecture du premier communisme français au prisme de leur rôle dans la lutte contre la direction de la SFIO (Section française de l’Internationale ouvrière) durant la Première Guerre mondiale, dans la construction de la jeune SFIC (Section française de l’Internationale communiste) puis dans leur opposition progressive au Komintern et au fonctionnement de l’appareil. Car c’est bien autour de ces trois moments que se construit leur victoire (de courte durée) puis leur défaite qui – ironie de l’Histoire – s’est organisée avec des moyens qu’ils avaient contribué à mettre en place pour épurer la SFIC de son héritage (et de ses héritiers) étiqueté « petit-bourgeois ».

Notre propos n’est pas de tenter de résumer ici l’étude mais d’en relever les points qui nous paraissent les plus intéressants, à commencer par la constitution d’une opposition à l’Union sacrée regroupant socialistes minoritaires, syndicalistes révolutionnaires (en particulier le noyau de La Vie Ouvrière) et anarchistes. Opposition hétéroclite mais unie dans le combat pacifiste, dans la volonté de régénération des organisations révolutionnaires du mouvement ouvrier (avant même les révolutions russes de 1917) ainsi que dans leurs profils : très peu de cadres ou d’élus, militants souvent en marge mais d’un activisme redoutable, refus de parvenir et abnégation révolutionnaire. Cette coalition qui s’organise au sein du Comité pour la reprise des relations internationales (CRRI) puis du Comité pour la IIIe Internationale (C3I), dénonçant la faillite de la SFIO et de la IIe Internationale, participera au renversement des « majoritaires de guerre » [3] puis à la victoire et à la scission à l’issue du Congrès de Tours, avec le soutien indispensable du « centre » pour emporter la majorité.

Le principal apport de cette première phase tient dans la mise en évidence des ambiguïtés et des malentendus de ces désormais communistes vis-à-vis du grand frère russe et de la récente IIIe Internationale. En effet, Julien Chuzeville montre bien la méconnaissance du bolchevisme et des réalités de la Révolution d’octobre de leurs défenseurs. Mais dans un contexte où l’anticommunisme est déjà effectif (intervention française aux côtés des Blancs dans la Guerre civile russe, incarcération de Loriot et Souvarine), la vérité n’a en fait que peu d’importance dans les débats, l’essentiel étant de choisir son camp : pour ou contre la Révolution en actes. La question des 21 conditions non réglée au Congrès de Tours n’est qu’une des illustrations de cette « naïveté » alors même que le C3I puis  la jeune SFIC bénéficient d’un soutien financier de Moscou qui n’est pas sans contreparties. L’examen des modalités pratiques de la scission entre les deux partis socialiste et communiste, de la répartition des journaux avec L’Humanité comme enjeu principal, du capital financier et au sein des fédérations pour les adhérents est également très instructif.

Concernant les débuts de la SFIC, Julien Chuzeville relève le grand paradoxe et du même coup la faiblesse originelle du parti. Le courant qui soutient l’adhésion à la IIIe Internationale s’appuie sur l’élan révolutionnaire qui secoue toute l’Europe au sortir de la guerre, y compris en France avec les grands mouvements de grèves de 1919-1920. Or,  la SFIC naît officiellement en 1921 dans une période de défaites et de reflux des luttes revendicatives. Ce parti de type nouveau, conçu comme un outil de la Révolution, n’a donc plus d’horizon révolutionnaire à court terme, si ce n’est dans les proclamations des dirigeants de l’Internationale. Dès lors et sans minimiser son activité (anticolonialisme, féminisme, antimilitarisme avec la campagne contre l’occupation de la Ruhr en 1923), le jeune Parti communiste se concentre sur sa vie interne et sa relation avec le Komintern, non sans crispations et crises. En effet la « gauche » et le « centre » montrent assez rapidement leurs divergences autant sur la conception même du parti que sur le militantisme communiste ou encore sur le rôle et le fonctionnement de l’Internationale. Les débats sur le Front unique, la démission de Frossard, les rapports pour le moins compliqués avec le Komintern sont autant d’exemples de division qui jalonnent les premières années d’existence de la SFIC et sur lesquelles la IIIe Internationale va s’appuyer pour renforcer son emprise, en soutenant tantôt l’une tantôt l’autre de ces tendances.

La dernière partie, celle de la bolchevisation, correspond à celle de la défaite de cette « gauche » bientôt qualifiée de « droite » par l’Internationale. Suite à la mort de Lénine et à l’avènement de Staline à la tête de l’URSS, la prégnance du Parti communiste russe sur le Komintern se renforce encore plus (il était déjà en supériorité dès l’origine) et devient l’outil de la mise au pas autant pour ce qui concernent les affaires intérieures russes que celles des sections étrangères. Alors que la « gauche » française n’est pas insensible aux arguments de « l’Opposition » en Russie sur la démocratie interne, la bureaucratisation de l’appareil – d’autant que Trotski fut très proche du CRRI durant son exil parisien jusqu’en 1916 – elle subira le même sort. Exclusions (à commencer par celle de Souvarine) et démissions se succèdent au même rythme que celui de l’affirmation d’un pouvoir inquisitorial au sein du parti et de l’Internationale. En somme, ceux qui voulaient purifier le socialisme français se retrouvent à leur tour épurés au même titre que les « Reconstructeurs » Paul Faure et Jean Longuet ou les francs-maçons et ligueurs (22e condition) qu’ils avaient exclus quelques années auparavant.

En dehors d’une bibliographie indicative où quelques références sont étrangement absentes (en particulier sur l’Internationale, les travaux de Pierre Broué [4] et Serge Wolikow [5]), de certaines conjectures et d’une analyse de la scission CGT/CGTU que l’on peut discuter, l’ouvrage de Julien Chuzeville offre une étude très détaillée de la genèse du communisme en France, de ce « court moment révolutionnaire » qui procurera aux intéressés de longues heures de lecture passionnante, agrémentées par un très beau livret-photos intérieur.

[1]     Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010.

[2]     https://dissidences.hypotheses.org/6302

      https://dissidences.hypotheses.org/4705

      https://dissidences.hypotheses.org/2856

[3]     Vincent Chambarlhac et Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

[4]     Pierre Broué, Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943, Paris, Fayard, 1997.

[5]     https://dissidences.hypotheses.org/4853

Morgan Poggioli, Je m’appelle Herschel Grynszpan, Neuilly-les-Dijon, Le murmure éditeur, collection « En dehors », 2017, 103 pages, 15 €.

Un compte-rendu de Christian Beuvain

Par la composition de ce court récit (100 pages avec quelques photos) et d’une postface, le livre de l’historien Morgan Poggioli proclame deux ruptures : la première rompt avec ses recherches antérieures et ses « problématiques habituelles » (p. 97) sur le syndicalisme [1], la seconde écartant (temporairement ?) procédés et syntaxes d’écriture classiquement empruntés par les historiens. D’où cet objet littéraire. Morgan Poggioli nous propose donc ici un roman. Un portrait. Celui d’un jeune juif, réfugié à Paris dans les années trente. Celui-ci défraie la chronique en abattant un secrétaire d’ambassade nazi en 1938.

Juifs d’origine russe, vivant donc dans ce qu’on appelait dans l’empire tsariste la « zone de résidence » [2], les parents d’ Herschel Grynszpan émigrent en Allemagne en 1911, deviennent polonais après 1918, et leur fils (né en mars 1921) l’est donc également bien que né en Allemagne. Dans les années trente, leur atelier de tailleur subit les contrecoups de la crise économique qui frappe le pays tandis que les rues et les murs de leur espace quotidien résonnent des aboiements sinistres des slogans antisémites, et que les regards fuyant des voisins les évitent. Pour le jeune Herschel Grynszpan s’impose rapidement une évidence. Partir. La Palestine, d’abord envisagée, est vite abandonnée au profit de la France. Un oncle peut l’héberger. Ce sera donc Paris. Il y arrive à l’automne 1936, mais sans carte de séjour, sans permis de travail. Ses emplois sont précaires, sa situation administrative le situe vite dans une sorte d’entre-deux. En août 1938, son passeport polonais expire, ses demandes de régularisation (séjour et travail) sont sans suite. Seconde évidence, nécessaire pour éviter l’expulsion, la clandestinité. L’expulsion d’Allemagne de sa famille, parquée dans une zone de transit entre deux frontières car également interdite d’entrée en Pologne, et l’attitude fataliste de son oncle, religieux orthodoxe, lui expliquant que « c’était une nouvelle épreuve que Dieu infligeait aux siens, qu’il fallait l’endurer » (p. 26) précipitent la radicalisation d’Herschel Grynszpan. « Toucher l’Allemagne au cœur » devient son objectif. Reste à « choisir une cible stratégique » (p. 30), afin que l’on comprenne que c’est le IIIe Reich le coupable de toutes ces vies brisées et broyées, de ces humiliations, de cette amertume aussi. L’ambassade d’Allemagne est facile d’accès, bien plus qu’il ne se l’imaginait. Ce 7 novembre 1938, l’ambassadeur n’est pas encore arrivé, mais un de ses adjoints, Ernst vom Rath est là. Avec une arme de petit calibre achetée le matin même, Herschel Grynszpan l’abat de cinq balles.

                                            Le Populaire, en « Une » du 8 novembre 1938.

Aussitôt arrêté et emmené au commissariat voisin, une fois assumé le caractère politique de son geste, l’instruction suit son cours. Défendu, entre autres, par les avocats antifascistes Me Moro-Giafferi – qui avait été l’avocat de Dimitrov, l’un des accusés du procès de l’incendie du Reichstag en 1933 – et Me Henry Torrès – le défenseur en 1927 de Samuel Schwarz, qui avait abattu Simon Petlioura pour venger, lui aussi, d’autres juifs [3] –, son affaire s’inscrit dans un contexte politique international où les accords de Munich renforcent la puissance de l’Allemagne nazie et discréditent aux yeux de beaucoup les gouvernements français et britanniques. En France, l’acte de Herschel Grynszpan, logiquement honni par toute l’extrême-droite, n’est pas reconnu par la gauche comme action politique antifasciste. Les socialistes le dépeignent comme un « assassin un peu paumé, dépassé par son geste » (p. 54) alors que les communistes, par la voix de L’Humanité, dénoncent en lui un provocateur, manipulé par les nazis pour intensifier la terreur antisémite en Allemagne. Seuls les militants de Solidarité internationale antifasciste et de la toute nouvelle LICA (Ligue internationale contre l’antisémitisme) défendent son acte, l’inscrivant dans la lutte contre le racisme (p. 56-58). Malgré le réconfort de cette frange marginale des gauches françaises, Herschel Grynszpan a toutes les raisons de se sentir incompris. L’occupation de la Tchécoslovaquie par la Wehrmacht en mars 1939 commence à dessiller les yeux de certains, et la procédure judiciaire s’enlise, car la France est de moins en moins sensible aux pressions de l’Allemagne. De fait, le procès n’a pas lieu, mais il reste néanmoins en prison, malgré les demandes de libération de ses avocats. Lors du transfert en province, en juin 1940, il s’évade. Mais de nouveau incarcéré, il est remis aux nazis le 14 juillet 1940. Transféré de prisons en camps (Flossenbürg, Sachsenhausen), sa mort reste un mystère, son corps n’ayant jamais été retrouvé.

Résolu à écrire un article scientifique sur cette affaire, la consultation des (maigres) archives disponibles place rapidement Morgan Poggioli devant une impossibilité : faire de l’histoire offrant une véridicité. Un roman, alors ? Franchir la frontière ? Si pour Arlette Farge, « avec des archives, on peut faire des milliers de romans » [4], ne pourrait-on pas en écrire également un lorsqu’elles sont (presque) absentes ? Le moment est propice, puisqu’il correspond pour l’auteur à la découverte de romanciers – Laurent Binet, Jonathan Littell, Romain Slocombe – proposant leurs fictions comme saisie du monde, en s’en remettant « au rythme, aux mots »[5]. Morgan Poggioli imagine alors qu’Herschel Grynszpan, dans la voiture qui l’emmène en Allemagne, termine le récit, commencé en prison, de l’histoire de sa vie, et jette le manuscrit sur la route, comme on jette une bouteille à la mer. C’est ce récit, récupéré par un paysan, qui refait surface à la Libération. Si le procédé narratif n’est pas neuf, il fonctionne néanmoins, même si l’on peut regretter le caractère trop court du récit, rendu sans doute nécessaire par l’option fictionnelle choisie, celle de feuillets écrits à la va-vite, traces d’une « vie minuscule », trop vite oubliée, du XXe siècle. Une mémoire réparatrice et restauratrice bienvenue.

[1]    Morgan Poggioli, docteur en histoire, a soutenu en 2005 sa thèse d’histoire contemporaine sur La CGT, du Front Populaire à l’État français (1934-1940) : de la réunification à la scission, de la scission à la dissolution, sous la direction de Serge Wolikow, à l’Université de Bourgogne (Dijon), publiée sous le titre La CGT du Front populaire à Vichy. De la réunification à la dissolution (1934-1940), Montreuil, Éditions IHS-CGT, 2007. Outre de nombreux articles, il a également publié « A travail égal, salaire égal » ? La CGT et les femmes au temps du Front populaire, Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, 2012. Il fait partie de la rédaction de Dissidences.

[2]    Cet espace territorial « réservé » aux populations juives de la Russie tsariste, bien qu’évoluant de la fin du XVIIIe siècle à 1917, comprenait, globalement, les territoires actuels de la Lituanie, de la Biélorussie, de la Pologne, de la Moldavie, de l’Ukraine.

[3]    A Paris, au Quartier latin, le 25 mai 1926, Samuel Schwarz, horloger juif ukrainien abat Simon Petlioura, l’ancien ataman (général) cosaque ukrainien pendant la guerre civile soviétique, pour venger les victimes juives des pogroms qu’il organisa ou toléra lorsqu’il était au pouvoir (1919).  A l’issue de son procès, où Maxime Gorki témoigna en sa faveur, Samuel Schwartz fut acquitté.

[4]    Arlette Farge, « entretien (avec Sylvain Parent) », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 5/2004,  « La Rue », p. 143-148, en ligne sur https://journals.openedition.org/traces/3383 (consulté le 4 mai 2018).

[5]    Eric Vuillard, in Eric Vuillard, Arlette Farge, « Entretien croisé », Le Monde/Le Monde des livres, 9 septembre 2016, p. 7.

Jan Bultheel (réalisateur et scénariste), Cafard, France / Pays-Bas/ Belgique, Tondo Films / Topkapi Films / Superprod / Tarantula, 2015, 92 minutes (1h 32 mn).

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cafard est un film d’animation réalisé dans le cadre du centenaire de la Première Guerre mondiale, afin de mettre en lumière le sort d’une unité méconnue de l’armée belge, celle des ACM (Autos-Canons-Mitrailleuses). Et si les personnages principaux sont imaginaires, le plus important, Jean Mordant, s’inspire largement de la figure d’Henri Herd alias Constant le Marin (1884-1965), lutteur réputé. Ce qui surprend d’emblée, c’est le visuel. Il s’agit bien d’un film d’animation, proche à certains égards de Valse avec Bachir. Le rendu est toutefois inégal. Le plus réussi, ce sont les paysages. Souvent marqués de couleurs vives, tranchées (belle image, vers une heure, de la voie lactée dans un ciel violet), ils possèdent certaines caractéristiques relevant du cubisme, le ciel et la mer tout particulièrement. Le générique est également une très belle réussite, même s’il demeure trop court, un spectacle chorégraphique dominé par un personnage de diable, sur la musique du « Sacre du printemps » d’Igor Stravinsky. A l’inverse, les personnages auraient mieux convenu à un dessin fixe : leurs expressions peinent à véritablement convaincre, et les émotions passent principalement par les voix. C’est d’autant plus étonnant que l’équipe technique du film a utilisé le principe de la motion capture, aux résultats souvent remarquables (sur la nouvelle trilogie de La Planète des singes, par exemple). Les dialogues, avec un accent belge assez sensible, sont savoureux, un parler populaire volontiers salace.

Tout commence par une tragédie mêlée à une gloire personnelle, celle de Jean Mordant (doublé par le comédien Benoît Magimel). Ce Belge d’Ostende devient, en octobre 1914, champion du monde de lutte à Buenos Aires, dans le même temps où sa fille, restée dans un pays désormais occupé par les Allemands, se fait violer par ces derniers. Jean et son manager, Victor (doublé par Jean-Hugues Anglade), accompagnés du neveu par alliance de Jean, Guido, se rendent alors à Paris (sans que l’on sache d’ailleurs comment ils s’y prennent) afin de s’engager dans l’armée belge en cours de reconstitution. Intégrés à une toute nouvelle division blindée, ils finissent par être envoyés en 1915 sur le front de l’est, cantonnant en Ukraine. « Un cafard, c’est coriace, mon vieux. C’est plus dur qu’une pierre. » Tel est le nom avec lequel ils décident de baptiser leur véhicule. C’est aussi le sentiment qui anime parfois les personnages, loin de chez eux et de leurs proches. En Ukraine, Jean découvre la faim dont souffre la population, à travers une jeune fille prête à se prostituer pour un peu d’argent.

La guerre s’éternise, et la violence frappe les compagnons à plusieurs reprises. La scène la plus marquante dans ce registre, c’est sans doute celle qui se déroule lors d’une bataille contre des avions, lorsque Jean s’acharne contre un aviateur allemand à coups de baïonnettes : en quelques secondes, c’est la brutalisation des corps et des esprits qui nous est montrée. C’est dans ce contexte qu’ils entendent parler de Lénine et des bolcheviques, de leur programme de terres aux paysans et d’usines aux ouvriers, probablement au printemps 1917, bien qu’il ne soit curieusement fait aucune allusion à la révolution de février. En décembre 1917, les troupes belges font retraite sur Kiev, et c’est l’occasion de découvrir la réalité du bolchevisme en actes : une folie meurtrière, qui fusille à tour de bras, les familles cherchant à s’enfuir du pays (situation vécue par Jean et Guido) ou les enseignants, car « les bolcheviques n’aiment pas les intellectuels » (ainsi que le dit la Russe Jelena, avec qui Jean flirte).

Le ralliement de Guido à l’idéologie communiste est en outre dénoncé par Jean comme une forme d’autodestruction assurée. Contre la volonté de leurs officiers, les soldats belges obtiennent finalement des autorités bolcheviques l’autorisation de traverser la Russie jusqu’à la frontière orientale, et en dépit des difficultés et de l’aggravation de l’état de santé de Victor, ils parviennent jusqu’à Vladivostok via une escale à Harbin. Traversant le Pacifique puis les États-Unis, Jean, Jelena et Guido sont successivement confrontés au suicide de Victor, puis à la nouvelle de la mort de la fille de Jean, par suite de l’épidémie de grippe espagnole. La morale de cette équipée à travers le monde ? Il n’y a de paradis nulle part, ainsi que le déclare Jean dans la lettre posthume qu’il envoie à la mer pour sa fille, dans une scène sobre et touchante. Finalement, l’espoir renaît lorsque, de retour à Ostende à la fin de la guerre, seul, Jean prend en charge son petit-fils, symboliquement nommé à l’identique de lui. Ou comme une façon de renaître à la vie. Plaisant, émouvant parfois, Cafard n’est pas sans évoquer le récit de Vladimir Lipovetsky dans L’Arche des enfants [1], axé sur le drame humain davantage que sur la tourmente politique et sociale du temps.

[1]    Un ouvrage chroniqué sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/6735

Warren Beatty, Reds, États-Unis, Paramount Pictures, 1981, couleurs, 188 minutes environ, avec Warren Beatty, Diane Keaton et Jack Nicholson. DVD, 2007, 14, 99 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide de Christian Beuvain)

Ils ne sont guère légion, les longs-métrages produits par Hollywood et évoquant les premières années de la Russie soviétique. En dehors du Docteur Jivago [1], adapté du roman de Boris Pasternak en 1965, on ne peut guère citer que Reds, un autre film épique, réalisé juste avant l’accession au pouvoir de Ronald Reagan. Ce faisant, Warren Beatty, à l’instar de Kirk Douglas pour Spartacus une vingtaine d’années auparavant, a fait preuve d’un courage certain, car son intention était clairement de promouvoir une autre image, moins caricaturale, du communisme, en même temps que de faire connaître l’histoire largement méconnue, sinon même inconnue, du mouvement ouvrier américain des années 1910.

Pour préparer ce film, Warren Beatty et son scénariste  semblent avoir largement mis à profit la biographie de John Reed écrite par Robert Rosenstone en 1975 (et traduite en français en 1982 [2], probablement dans le prolongement du film oscarisé). La sympathie, et même l’empathie, sont donc sensibles, Warren Beatty expliquant même, dans les bonus de l’édition DVD sortie pour le vingt-cinquième anniversaire, qu’il s’était en partie reconnu dans le personnage de John Reed, et sa dialectique entre art et politique. Reds s’articule en deux grandes parties, séparées par une intermission. La première se déroule presque exclusivement aux États-Unis, connaissant un véritable climax dans la Petrograd révolutionnaire : on peut parler d’une montée en puissance, d’une gradation vers une forme d’apothéose personnelle et collective. La seconde partie, par contre, est celle des difficultés croissantes et des désillusions, se terminant tragiquement par la mort de John Reed, épuisé et malade.

Incontestablement, Reds est un beau film, servi par un casting de qualité (fantastique Diane Keaton en Louise Bryant), et formellement réussi, aussi bien par l’image (pour lequel il reçut un oscar) que par les choix de mise en scène. Les scènes de foule autour d’Octobre, en particulier, tournées à Helsinki, comportent une forte charge émotionnelle, à commencer par cette avenue parcourue par une foule manifestante forçant un tramway à stopper, métaphore de cette révolution qui brise le cours habituel du monde. En outre, Reds a ceci de particulier dans sa structure que Warren Beatty y a incorporé des extraits de témoignages de témoins de l’époque, célèbres (comme Henry Miller) ou anonymes, recrutés par appels publiés dans la presse. Ce faisant, Warren Beatty a voulu amener d’une manière plus naturelle, authentique, le contexte des événements dont il est question dans le film, tout en illustrant le caractère faillible et personnel de la mémoire (les témoins couvrent tous les spectres de l’échiquier politique). Dommage, toutefois, que les bonus du DVD n’intègrent pas la totalité des interviews réalisés à l’époque, dont seule une petite partie fut utilisée.

Le personnage de John Reed, littéralement habité par la politique et l’engagement, est souvent très bien restitué, même si les débats politiques à proprement parler ont tendance à être traités de manière plus secondaire que l’histoire d’amour avec Louise Bryant, prototype de la femme émancipée, qui refuse à toute force d’être prisonnière de la célébrité de son compagnon [3]. La collaboration de Reed avec The Masses [4], son militantisme en faveur des IWW [5] (ici par l’exemple des ouvriers agricoles et de la répression patronale), la présence de Max Eastman [6] et surtout de l’anarchiste bien connue Emma Goldman, sont autant de points forts d’un film globalement trépidant en la matière, quand bien même ils risquent de ne pas être pleinement appréhendés par un spectateur lambda. La bohème artistique de Greenwich village – composée de romanciers, de poètes, de dramaturges, de peintres, qui sympathisent avec les idées socialistes, avec les grèves des IWW, avec le féminisme naissant, etc. – est également abordée, en particulier à travers le personnage de Eugene O’Neill, interprété par Jack Nicholson, avec qui Louise Bryant eut une liaison. En pleine guerre mondiale, John Reed décide finalement de se rendre dans la Russie révolutionnaire, suivi par Louise, touchant du doigt l’histoire qui se fait : enthousiasme pour l’aube d’une révolution mondiale, ravages de la guerre et ras-le-bol des soldats, les éléments nous plongent de plein pied dans la réalité d’alors, mais au prix d’un choix artistique privilégiant l’allusif. Toute la fin de la première partie, en effet, est une succession d’images sans dialogues, prises de parole publiques de Lénine ou Trotsky, mouvements de foule ou de gardes rouges, rédaction tendue d’articles ou reportages des deux Américains, qui restituent le rythme intense de la fin 1917, l’émotion à défaut de la réflexion.

La seconde partie est celle des fractures, des divisions. Il y a bien sûr la division du mouvement socialiste américain, qui est, reconnaissons-le, longuement décrite, à travers des débats tendus et houleux, jusqu’à la fondation de deux Partis communistes rivaux [7]. Mais il y a également les fissures au sein du couple Reed / Bryant : là où le premier incarne l’engagement plein et entier pour le mouvement communiste naissant, la seconde critique son dogmatisme et son caractère trop religieux, substitutiste, appelant son compagnon à faire ce qu’il pratique le mieux, l’écriture et le journalisme. Ce qui n’empêche pas John Reed de repartir en Russie en 1919, année terrible s’il en est, dans l’espoir de faire reconnaître par la Comintern le Parti dont il est un des militants en vue, en tant que section officielle. Là encore, le film rappelle le véritable encerclement subit par les bolcheviques (le fameux « cordon sanitaire » inventé par Clemenceau), John Reed se retrouvant d’ailleurs emprisonné en Finlande. Comment ne pas interpréter, par ailleurs, ces scènes où il n’est plus qu’un point sur un paysage infini, une draisine sur les rails de l’histoire, comme une façon de souligner son peu de poids sur les événements en cours ? C’est là que l’on est confronté à une autre fracture centrale de cette seconde partie, celle d’une révolution trahie. Le personnage d’Emma Goldman est ici crucial, car c’est elle qui se livre à un véritable acte d’accusation contre le régime bolchevique face à un John Reed dans un premier temps encore convaincu, ou qui cherche à le demeurer, insistant sur le réalisme. C’est ce qui explique que le film fasse finalement un parallèle entre la situation aux États-Unis, marquée par les arrestations dans les milieux révolutionnaires – les célèbres « Palmers raids » [8] – et la Russie, où la répression est également présente.

Est-ce alors un hasard si les discussions au sein de la IIIe Internationale, ici sur la question de l’IWW et de l’AWL et de leur caractère révolutionnaire à tous deux, restent tout à fait obscures, servant avant tout à montrer l’isolement de John Reed face à une forme de bureaucratie naissante ? Cette vision d’un John Reed incarnant finalement la dissidence avant l’heure, une position manifeste dans le train revenant du Congrès de Bakou en 1920 (très belle reconstitution d’un train de propagande bolchevique, au demeurant), se fait au prix d’un certain gauchissement de l’histoire : d’abord, parce que ses seules rencontres se font avec Karl Radek et surtout Gregori Zinoviev, alors qu’il a à plusieurs reprises été reçu par Lénine ; ensuite, parce que l’épisode de son discours à Bakou déformé par Zinoviev est fictif, et ses doutes jamais démontrés de la sorte. Finalement, à la fin du film, une forme de regret se fait jour. Regret d’une action rédemptrice, visible avec la course menée par John Reed lors de l’attaque du train, une scène qui fait directement écho à une scène similaire en ouverture, ayant pour cadre le Mexique en révolution. Regret aussi d’une paternité oubliée, lorsque Louise croise ce petit garçon ressemblant à son compagnon dans les couloirs de l’hôpital, pratiquement au moment même où il décède… Ce faisant, c’est sur l’éloge d’un esprit libre, capable de s’engager mais aussi de se tromper, que Warren Beatty semble vouloir conclure son récit filmique, très intéressante et belle représentation d’un intellectuel engagé du début du XXe siècle par un liberal [9] de la fin de ce même siècle.

[1]    Lire son compte rendu dans ce dossier :

[2]    Robert Rosenstone, John Reed, Paris, Seuil, collection « Points », 1982.

[3]    On trouve d’ailleurs une scène de rapport sexuel absolument identique dans son traitement filmique avant et après le voyage du couple en Russie, illustration de cette centralité, de cette stabilité du couple.

[4]    La revue The Masses (1911-1917) était la principale revue (mensuelle) socialiste des États-Unis, publiée à New York, avec de nombreuses illustrations et caricatures, dirigée par Max Eastman et rédigée par de jeunes militants tels John Reed, Upton Sinclair, Louise Bryant etc.

[5]    Le syndicat des Industrial Workers of the World (IWW) naît en 1905 de la volonté de fonder un syndicalisme d’industrie, de solidarité ouvrière et de lutte de classe, c’est-à-dire totalement différent de l’American Federation of Labor (AFL), syndicat majoritaire chez les ouvriers qualifiés des États-Unis. Lire Larry Portis,  IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis, Paris, Spartacus, n°133 B, avril-mai juin 1985, Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire, Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008, et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos, Montreuil, L’Insomniaque, 2012.

[6]    Max Eastman est un intellectuel socialiste étatsunien qui dirige The Masses, puis crée ensuite Liberator, une revue similaire. Sympathisant trotskyste avant de devenir un anti-communiste farouche, il soutiendra notamment le sénateur McCarthy dans les années cinquante.

[7]    Le Parti communiste des travailleurs d’Amérique [Communist Labor Party of America – CLPA ou CLP ] est fondé à Chicago (Illinois), par les militants de l’aile gauche du Parti socialiste américain (SPA), du 31 août au 5 septembre 1919. John Reed est un des dix délégués de l’État de New York à ce Congrès, mais il ne fait pas partie de sa direction. Le Parti communiste d’Amérique [Communist Party of America – CPA] est aussi fondé à Chicago, par d’autres militants de l’aile gauche socialiste, quasi en même temps (1er-7 septembre 1919), dans une salle de la Fédération russe du Parti socialiste américain dite « Smolny Institut », en hommage aux bolcheviques. Le CLP apparaît plus modéré et comporte plus d’adhérents d’origine européenne, alors que le CPA est plus radical, ancré dans le milieu émigré slave.

[8]    Du 7 novembre 1919 à janvier 1920, A. Mitchell Palmer, ministre de la Justice (Attorney General) du gouvernement des États-Unis, lance une série de rafles massives concernant les anarchistes, les syndicalistes des IWW et les membres des deux partis  communistes récemment fondés. Connus sous le nom de « Palmer Raids », ces milliers d’arrestations dans 33 villes sur 23 États, ainsi que les expulsions de militant(e)s étrangers (dont les plus célèbres sont Emma Goldman et Alexandre Berkman), portent un coup très rude aux forces révolutionnaires étatsuniennes.

[9]    Au sens que l’on donne aux États-Unis à ce qualificatif, c’est-à-dire progressiste, gauche humaniste.

Jonathan Rabb, Rosa, Paris, 10-18, collection « Grands détectives », 2011 (édition originale en 2005), 576 pages, 9,60 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Rabb s’est fait remarquer, il y a quelques années, parmi les auteurs de romans policiers historiques grâce à sa trilogie berlinoise. Outre Rosa, premier volet du cycle, dont il sera question ici, il a également signé L’Homme intérieur1, se déroulant à la fin des années 20, dans les milieux du cinéma (avec une participation au récit de Fritz Lang), et Le Second fils2, prenant place en 1936, au moment des jeux Olympiques de Berlin et des Olympiades anti-fascistes de Barcelone, interrompues par la révolution espagnole. Le héros de ces romans est un inspecteur de la Kripo (abréviation de Kriminalpolizei, la police criminelle), Nikolaï Hoffner, d’ascendance juive, mais le Berlin de la République de Weimar est sans nul doute l’autre héros de la série. Un plan (incomplet) de la capitale est d’ailleurs fourni en ouverture du livre.

L’intrigue de Rosa se déroule dans les lendemains immédiats de l’insurrection spartakiste de janvier 1919. L’enquête que Nikolaï Hoffner menait déjà depuis plusieurs mois, centrée sur les meurtres d’un tueur en série laissant sur le dos de ses victimes de curieuses lacérations, se complique lorsque l’on découvre le cadavre de Rosa Luxemburg, lui aussi porteur des mêmes stigmates, dans le canal de la Landwehr, au début de mars 19193. Avec l’aide de son assistant, le jeune Hans Fichte, Hoffner fait la preuve de son impressionnante capacité de déduction, reliant méthodiquement les fils allant d’un asile d’aliénés belge à une entreprise chargée de l’extension du métro berlinois, en passant par les leaders d’une société secrète qui allait donner naissance au NSDAP, le parti nazi. Parallèlement à son enquête, Nikolaï Hoffner doit également gérer les affres de sa vie privée : son fils aîné, Alexander, nourrit à son égard une hostilité marquée, tandis que son épouse s’accommode de ses infidélités, car il est en effet attiré par d’autres femmes, à commencer par Lina, la jeune fille que Hans Fichte s’efforce justement de séduire… Mais ces deux composantes de son existence finissent finalement par se heurter à cause de la Polpo (Politische Polizei, la police politique), soucieuse de laisser un certain nombre d’événements sous le boisseau.

Bien que l’écriture de Jonathan Rabb ne soit guère envoûtante, elle parvient néanmoins à nous rendre vivant et donc à restituer ce Berlin des années vingt, une ville à l’atmosphère sombre, où les rares endroits lumineux et animés sont les cafés, les bars des hôtels (dont celui du célèbre Adlon), les salons de thé et le quartier bohème de Steglitz (p. 402), une sorte de Greenwich Village berlinois. C’est également une ville marquée par les combats récents avec les insurgés spartakistes et dont toute une population de classes moyennes cherche à reprendre une vie normale. On songe évidemment à d’autres romans, dont ceux d’Alfred Döblin (Berlin Alexanderplatz4, Karl et Rosa5, justement) et parfois l’on pressent que les atmosphères pesantes et mortifères de George Grosz (1893-1959) ne sont pas loin.

George Grosz, Crépuscule, 1922.

Paradoxalement, la population plus laborieuse et misérable ne nous apparaît que par de rares exemples, dont celui du quartier ou se trouve un ensemble de taudis baptisé l’Ochsenhof, « l’enclos à bétail » (p. 24). Plus intéressant en ce qui concerne la fictionnalisation de figures révolutionnaires du passé, Jonathan Rabb, dans la seconde partie du récit, place son personnage, Nikolaï Hoffner, dans des situations susceptibles de lui en apprendre davantage sur Rosa Luxemburg et ses camarades. L’inspecteur rencontre ainsi la peintre et sculptrice Käthe Kollwitz (1867-1945), engagée dans les années vingt aux côtés des communistes, lors d’une de ses expositions à Steglitz, grâce à la jeune Lina lui sert parfois de modèle. Sur les cimaises, Nikolaï Hoffner retrouve, dans les gravures de l’artiste, un thème qu’il connaît bien : « des gens en deuil autour d’une dépouille mortelle. (…) On trouvait des variations (…) mais une constante demeurait : une mère et son enfant qui considéraient le mort. » (p. 406). Cette rencontre avec Käthe Kollwitz, « la voix de la classe ouvrière » (p. 409) – qui lui apprend que le mort des gravures n’est autre que le dirigeant spartakiste Karl Liebknecht – Nikolaï Hoffner, par une sorte de prédétermination que pourtant il se refuse à admettre, lui permet de se rapprocher de Rosa Luxemburg, alors que la présence d’Emma Goldman semble également imprégner l’atmosphère de la galerie (p. 410). Pourtant, même les écrits les plus habités et lyriques de cette socialiste ne suscitent chez lui (chez l’auteur également ?) qu’une certaine méfiance, sentiment compréhensible, après tout, si l’on songe à sa fonction sociale policière. Nikolaï Hoffner semble loin de toute empathie pour l’engagement socialiste de la révolutionnaire (il considère ses polémiques avec Karl Kautsky comme des « bisbilles » insignifiantes, p.189, ce qui reflète sans aucun doute ce que pouvaient penser nombre de citoyens allemands), mais il cherche pourtant à retrouver la fibre réellement humaine de Rosa Luxemburg – cet humanisme fortement ressenti face aux dessins de Käthe Kollwitz – ce qu’il semble atteindre à travers un recueil de poésies annoté. Il est surtout aidé dans sa recherche par Leo Jogiches, dirigeant du jeune KPD (Parti communiste allemand) qui a réussi à échapper un temps, mais un temps seulement, à la répression (il est arrêté et abattu peu après). On touche là une incohérence majeure du roman : il est en effet difficile d’imaginer un révolutionnaire communiste faire confiance à ce point à un gradé des forces de l’ordre d’un système qu’il abhorre.

D’ailleurs, au risque d’en dévoiler trop sur la solution de l’énigme de Rosa, la machination imaginée par Jonathan Rabb permet de remonter jusqu’aux figures de Dietrich Eckhart et Anton Drexler, dirigeants de la Société de Thulé, société secrète ésotérique et raciste dont le but est de réveiller « « l’âme intrinsèque » du peuple germanique » en le « purgeant de [sa] maladie (…) par l’élimination des Juifs » (p. 442/444). Évocation des prodromes du nazisme, cette société endosse la responsabilité du meurtre de Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht, en lieu et place des socialistes de gouvernement (Gustav Noske en particulier), ici finalement exemptés de toute accusation… Il y a là une manière de rabattre les enjeux historiques sur une extrême droite honnie, en innocentant un socialisme modéré, possédant la légalité de son côté puisqu’il tient les rênes de l’État. Pourtant, dès ce moment de la jeune République allemande, l’extrême droite, propagatrice de la légende du « couteau dans le dos », est déjà active, non seulement dans les Corps francs (qui assassinèrent les deux leaders spartakistes) mais dans les rues. Le 21 février 1919, donc au milieu de l’enquête de l’inspecteur Nikolaï Hoffner, le socialiste Kurt Eisner est tué à Munich par le comte Anton Arco-Valley, membre de la Société de Thulé …

La dernière réflexion de Nikolaï Hoffner, en forme d’épitaphe, prouve indubitablement qu’il sait et sent au plus profond de son être que « ces hommes vont revenir à la charge. Et alors … nous repenserons à Rosa et à sa révolution » (p. 557).

In fine, cette fiction historique, malgré quelques critiques que nous avons soulignés, brosse un tableau saisissant des soubresauts qui agitent l’Allemagne après la fin de la guerre de 1914-1918 et pose, l’air de rien, quelques questions cruciales. Choisir comme focale le regard de policiers qui refusent des « enquêtes [avec] des paramètres figés » (p. 377) semble être chose habituelle pour les romanciers de polars, allemands ou non, qui proposent leur lecture de l’Allemagne de l’entre-deux-guerres, voire de la Seconde Guerre mondiale. Figurant aux côtés de Philippe Kerr (La Trilogie berlinoise)6, de Richard Birkefeld et Göran Hachmeister (Deux dans Berlin)7, de Luke McCallin (L’Homme de Berlin)8 ou de Harald Gilbers (Germania, Les Fils d’Odin)9, récits mettant tous en scène des inspecteurs (ou ex-inspecteurs) de la Kripo de Berlin, ce Rosa de Jonathan Rabb a toute sa place parmi des fictions historiques retraçant à leur manière la sombre destinée d’une nation et de ses populations, avant, pendant et après le nazisme.

1Jonathan Rabb, L’Homme intérieur, Paris, 10-18, collection « Grands détectives », 2010, 478 pages.

2Jonathan Rabb, Le Second fils, Paris, 10-18, collection « Grands détectives », 2012, 423 pages.

3Pour déployer sa fiction dans les plis de cette histoire allemande, l’auteur anticipe de trois mois la découverte du cadavre de Rosa Luxemburg, retrouvé en réalité le 31 mai 1919.

4Alfred Döblin, Berlin Alexanderplatz, Paris, Folio, 2010.

5Alfred Döblin, Novembre 1918, une révolution allemande, tome IV, Karl & Rosa, Marseille, Agone, 2008.

6Philippe Kerr, La Trilogie berlinoise, Paris, Éditions du Masque/Le Livre de poche, 2010.

7Richard Birkefeld, Göran Hachmeister, Deux dans Berlin, Paris, Éditions du Masque/Le Livre de poche, 2013.

8Luke McCallin, L’Homme de Berlin, Paris, Gallimard/Folio 2016.

9Harald Gilbers, Germania, Paris, 10-18, 2016, et Les Fils d’Odin, Paris, 10-18, 2017.