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Clifford D. Conner, Marat. Savant et tribun (Jean Paul Marat : tribune of the French Revolution), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2021 (2012 pour l’édition en langue anglaise), 232 pages, 15 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Clifford D. Conner s’était fait connaître en France par sa passionnante Histoire populaire des sciences, éditée chez L’Echappée[1]. Ce que l’on sait moins, c’est qu’il s’est aussi intéressé à Jean-Paul Marat, par le biais de deux biographies : une première dans les années 1990, plutôt centrée sur sa carrière scientifique, une seconde dans les années 2010, davantage axée sur les dimensions politique et journalistique du personnage. C’est ce second travail qui a été traduit par les éditions de La Fabrique. L’occasion de dissiper la légende noire de Marat, que l’on résume souvent à des clichés, un homme obsédé par les exécutions, quand n’est pas valorisée la figure de sa meurtrière (voir par exemple l’essai de Michel Onfray sur Charlotte Corday).

D’emblée, Clifford Conner le présente comme un meneur révolutionnaire majeur. Suivant un plan classiquement chronologique, il rappelle ses origines suisses, son enfance paisible également. Marat poursuivit ses études en France, à Bordeaux puis à Paris, avant de partir une dizaine d’années à l’étranger (en Angleterre, principalement). Devenu médecin, il écrivit d’abord des écrits philosophiques, puis politiques : Les chaînes de l’esclavage est son plus célèbre pamphlet, dans lequel il critique les inégalités sociales et défend déjà la nécessité de l’action révolutionnaire. De retour en France, il se constitue une clientèle surtout aristocratique, et finit même par intégrer la Maison du Comte d’Artois (le futur Charles X) de 1777 à 1783. Parallèlement, il mène des expériences de science physique, sur lesquelles la biographie ne s’approfondit malheureusement pas. Tout juste sait-on qu’elles concernent surtout l’optique, dans une approche critique de Newton. C’est d’ailleurs une des causes du fossé croissant entre Marat et l’Académie des sciences, plus orthodoxe et conservatrice en la matière. La pertinence de l’approche de Marat a pourtant ultérieurement été reconnue.

Au début de 1789, il publie un pamphlet réformiste, dans lequel il exprime sa confiance dans le roi tout en manifestant un vif intérêt pour le peuple, mélange de modérantisme politique et de radicalisme social qui lui vaut d’être inquiété par la police. Selon Conner, « Si Marat a cette place unique dans l’histoire, c’est parce qu’il a été le défenseur le plus opiniâtre et résolu de l’égalité sociale dans la Révolution française. » (p. 73), ce que l’on peut d’ailleurs discuter en mettant en perspective un autre personnage clef, Jacques Roux (voir la biographie de Walter Markov publiée par Libertalia[2]). C’est en septembre de la même année que débute la parution de L’Ami du peuple, le journal qui allait le rendre célèbre en tant que porte-parole des petites gens, « l’œil du peuple » ainsi que Marat se qualifiait lui-même. Clifford Conner explique d’ailleurs que le journal a eu un effet direct sur la mobilisation des femmes parisiennes lors des journées d’octobre. S’ensuit d’ailleurs une tentative d’arrestation à l’initiative des autorités municipales, la première d’une longue série, ce qui pousse Marat à opter pour la clandestinité. Les réseaux qu’il s’était constitués lui furent à cet égard d’une aide précieuse. Il finit par s’exiler un temps en Angleterre jusqu’en mai 1790, la suspension de son journal étant remplacée par l’écriture d’un pamphlet où il appelait à la venue d’un dictateur public afin de relancer le processus révolutionnaire.

Ce qui caractérise les articles de L’Ami du peuple, c’est un esprit critique incisif, qui n’hésite pas à tancer le peuple et à manier une écriture incendiaire pour le faire réagir, non sans succomber parfois à des phases de découragement. Il s’en prend ainsi et successivement à la Fête de la fédération et sa fausse harmonie sociale, aux officiers responsables de la répression des mutinés de Nancy, à Mirabeau qu’il accuse d’être employé par le roi au moment de sa mort, au roi lui-même dont il soupçonne la fuite à venir. Ces quelques exemples permettent de comprendre la réputation de prophète dont on l’a parfois doté – quand bien même il conviendrait de recenser la totalité de ses avertissements afin de voir si la proportion de ceux qui se sont révélés justes est si conséquente. Face à la marche à la guerre de 1792, il avertit sur les dangers de celle-ci et sur les trahisons à venir des généraux. Ce n’est que la victoire insurrectionnelle du 10 août qui lui permet de sortir enfin de la clandestinité, le ton de son journal se faisant plus confiant à l’égard du nouveau pouvoir. Élu à la Convention, Marat manifeste un réel souci de légalité révolutionnaire, changeant le titre de sa publication en Journal de la République française. Il n’en demeure pas moins un député indépendant, mais s’allie avec la Montagne, front uni entre les sans-culottes et la petite bourgeoisie, selon Clifford Conner.

En butte à des offensives répétées des Girondins dans l’enceinte même de l’assemblée, il finit par être accusé devant le tout jeune Tribunal révolutionnaire qu’il appelait de ses vœux, mais en sort sous les acclamations ! Plus étonnant, face aux revendications exprimées par les Enragés, il s’y oppose par souci d’unité et parce qu’il considère que la Convention peut être l’instrument de la révolution sociale, pour peu qu’elle soit purgée des Girondins. Il est d’ailleurs à la manœuvre pour l’insurrection de mai-juin, mais sa démission de la Convention, qu’il présente comme un moyen de ne pas braquer la province contre Paris, s’accompagne d’un retrait de la vie politique. Il passe les dernières semaines de sa vie chez lui, à travailler pour son journal. Prenant et passionnant, le récit de Clifford Conner souffre toutefois d’une faiblesse, celle de s’appuyer quasi exclusivement sur une bibliographie datée (Georges Lefebvre et George Rudé en particulier).

[1] Voir la critique sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/474

[2] Voir la critique sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9248

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Frédérique Matonti, Comment sommes-nous devenus réacs ?, Paris, Fayard, collection « Raison de plus », 2021, 208 pages, 18 € pour l’édition papier / 12,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le titre choisi pour le dernier essai de Frédérique Matonti vaut profession de foi. Elle se penche en effet sur la « droitisation » de la société, ou disons d’une partie de ses « élites », pour mieux la critiquer. Son objectif : retracer certaines étapes clef ayant mené à la victoire d’une hégémonie (au sens gramscien du terme) conservatrice, sensible selon elle dans la campagne gouvernementale contre l’islamo-gauchisme ou dans les invités récurrents de la plupart des chaines d’information en continu (Charlotte d’Ornellas, Eugénie Bastié, Barbara Lefebvre…). Pour cela, Frédérique Matonti effectue plusieurs carottages dans les dernières décennies, pour mieux souligner le contraste avec les années 1960 et 1970, où prédominait assez largement dans les sphères intellectuelles un discours du social.

Ainsi, sur la question de l’immigration, elle oppose les choix de la gauche au pouvoir – non-respect de la promesse mitterrandienne du droit de vote accordé aux immigrés pour les élections municipales, contrôle accru de l’immigration allant à rebours de la volonté d’intégration – et les luttes parties de la base, SOS Racisme ou la Marche pour l’égalité et contre le racisme. Dans ce contexte, La Défaite de la pensée, d’Alain Finkielkraut, paru en 1987, est un repère crucial : il y dresse une opposition rigide entre les Lumières et leur universalisme d’un côté, le multiculturalisme et le relativisme de l’autre ; entre la culture populaire, illégitime, et la culture noble et légitime. Partant, c’est le “jeunisme” et le métissage qui sont aussi dans sa ligne de mire. Moins connu, Voyage au centre du malaise français de Paul Yonnet en 1993 postule un racisme et un antisémitisme nourris par ceux qui le combattent.

Autre parution marquante et significative, La Pensée 68 de Luc Ferry et Alain Renaut, exemple paradigmatique de la haine à l’égard de 68. Frédérique Matonti rappelle à cette occasion que contrairement à ce qu’avance l’ouvrage en s’en prenant aux sciences humaines et sociales de l’époque, les idées ne font pas les événements, ni pour la Révolution française, ni pour les Années 68. De même, l’accent mis sur le « gauchisme » culturel au détriment du Mai ouvrier aura une longue postérité, en particulier lors de la campagne présidentielle de Sarkozy en 2007. Un des développements les plus intéressants a trait à la construction d’une dichotomie entre deux gauches, l’une plus « sociétale » et déconnectée des classes populaires, l’autre plus sensible aux revendications de cette dernière… en particulier sur la lutte contre l’immigration. Frédérique Matonti démontre bien que cette dichotomie résulte de la construction d’un épouvantail étatsunien, celui du « politiquement correct » et du « sexuellement correct » par le camp conservateur, relayé en France au début des années 1990 par des personnalités comme François Furet, Annie Kriegel, Pascal Bruckner ou Philippe Raynaud, puis par Elisabeth Badinter, Mona Ozouf ou Claude Habib. Elle y voit, outre une manifestation de l’anti-féminisme, une peur des minorités d’origine étrangère vis-à-vis de la culture occidentale. Cela lui permet également de souligner les timidités de la gauche plurielle d’alors, que ce soit sur le PACS ou la loi sur la parité, tous deux fort limités (voir à cet égard L’incroyable histoire du PACS).

Chapitre particulièrement sensible, celui qui débute avec l’affaire du voile de Creil en 1989. Frédérique Matonti replace utilement ce sujet dans l’histoire de la laïcité, estimant que la position du ministre Jospin à l’époque se situe dans la tradition de Jaurès et Briand, concepteurs de la loi de 1905 et adversaires d’un anticléricalisme républicain. Elle rappelle également que jadis avec le catholicisme, aujourd’hui avec l’islam, une tendance à inférioriser les femmes existe, à ne les voir qu’instrumentalisées par des hommes religieux. Toutefois, sa perception d’une laïcité dure dont la plupart (mais pas tous, loin de là, ce qu’elle omet …) des défenseurs actuels visent l’islam, pour être juste, n’en néglige pas moins la possibilité d’une laïcité radicale, visant par exemple l’ensemble des écoles religieuses…

Pour expliciter ce basculement conservateur ou réactionnaire dans son ensemble, une pluralité de phénomènes sont invoqués : l’apparition d’intellectuels médiatiques dont les premiers représentants seraient les « nouveaux philosophes » ; l’évolution de l’université, aboutissant à une réduction des postes encourageant l’investissement de certains diplômés dans des essais éditoriaux et désarmant dans le même temps les universitaires, de plus en plus mobilisés par les projets et les demandes de financement ; la concurrence croissante des chaines de télévision, stimulant la provocation, et le contrôle croissant des groupes industriels sur les médias ; sans oublier l’action de certains réseaux, celui constitué autour de la revue Le Débat étant particulièrement ciblé avec Marcel Gauchet.

Spécialiste des intellectuels communistes, Frédérique Matonti a explicitement fait le choix de centrer son essai sur les évolutions des idées, ce qui mériterait bien sûr d’être complété par d’autres approches : l’évolution du contexte géopolitique et économique (l’offensive dite néo-libérale), les mutations démographiques de la population française, le rôle du cadre de l’Union européenne, sans oublier un angle mort de son approche, celui des évolutions contrastées de l’extrême gauche ou de la gauche radicale, plus ou moins poreuse à certaines tendances de fond (je pense entre autres à la place de la religion). De même, sa conclusion manque quelque peu d’audace, espérant une victoire d’une nouvelle gauche unie ressuscitant un État providence…

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Hentzgen Jean, Du trotskysme à la social-démocratie : le courant lambertiste jusqu’en 1963, Thèse d’histoire, sous la direction de John Barzman, Université du Havre, 2019, 538 pages.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Commencée sous la direction de Michel Dreyfus à l’Université Paris I, cette thèse a été achevée en Normandie avec John Barzman comme directeur. Nul doute que ce travail vient éclairer une partie fort méconnue de l’histoire d’un pan de l’extrême-gauche, celle du courant « lambertiste », du pseudonyme de celui qui allait devenir son principal dirigeant, Pierre Lambert (Pierre Boussel). Classiquement, Jean Hentzgen débute son propos par une présentation de la littérature disponible puis des sources archivistiques, complétée par quelques sources orales. La thèse soutenue est présentée dès l’introduction : l’analyse ne repose pas sur l’histoire de la naissance d’une “secte” politique, mais connote fortement un penchant de cette fraction du trotskysme pour la social-démocratie. Notons au passage, aspect plutôt inédit, que l’auteur inclut de manière systématique la dimension internationale de ce courant, le Comité international.

S’ensuivent douze chapitres, présentés par ordre chronologique depuis 1952, année de la scission de la Quatrième Internationale (QI). Auparavant, dans un premier chapitre, Hentzgen revient sur la période de la guerre, la coexistence de deux courants, le CCI (Comité communiste internationaliste,” moliniériste”, du nom de son principal responsable, Henri Molinier) et le POI (Parti Ouvrier Internationaliste). Ces deux organisations fusionnent pour donner naissance, dans la clandestinité, en 1944 au Parti Communiste Internationaliste. Pierre Lambert dirige la commission syndicale du PCI et le travail de fraction dans la CGT, développant une identité de syndicaliste révolutionnaire. Ce réseau trouve dans L’École Émancipée (EE) et dans le regroupement Front Ouvrier un milieu syndical où s’investissent Lambert, mais aussi Louis Eemans, Jean Lefevre ou encore René Dumont, qui constitueront le noyau du courant syndical du “lambertisme”. L’année 1947 marque un tournant avec le début de la guerre froide, la scission FO-CGT, l’exclusion des Jeunesses socialistes, la scission du PCI et la création du Rassemblement démocratique révolutionnaire (RDR), emportant une partie du parti.

Le second chapitre, portant sur la période d’avril 1948 à juin 1952, correspond à la naissance du “pablisme” (du pseudonyme Pablo, dirigeant de la IV^e Internationale). L’expérience yougoslave entraine le soutien de la IV^e qui y organise des brigades de jeunes, dont le bilan est pour le moins mitigé. Au niveau français, Lambert s’associe à la création d’un nouveau journal oppositionnel, L’Unité syndicale, qui remplace Front Ouvrier, rapidement dénommé L’Unité. Autour de cette publication syndicale se regroupent quelques réformistes de gauche (implantés dans la nouvelle centrale FO). Mais rapidement ce rassemblement éclate, sous l’impulsion des tendances clairement anticommunistes et anti-CGT. En parallèle à cette activité syndicale, les thèses de Pablo sur l’entrisme sui generis entrainent la scission dans l’Internationale. Si le courant “pabliste” est majoritaire au sein de l’Internationale, il est au contraire minoritaire dans la section française, le PCI. D’où la situation, durant quelques années, de deux PCI, l’un majoritaire, l’autre minoritaire.

Le troisième chapitre (juillet 52-mars 53) décrit la manière dont Lambert va construire son hégémonie dans le PCI majoritaire (ne nous payons pas de mot cependant, le PCI majoritaire compte moins de 100 militants, les minoritaires rassemblant tout juste deux ou trois dizaines). Deux sensibilités coexistent au sein de ce courant majoritaire, les « syndicalistes » (autour de Lambert et la commission syndicale) et les « politiques » (Marcel Bleibtreu, Michel Lequenne), tournés vers le PCF et le bloc communiste. L’isolement du PCI majoritaire au sein de l’Internationale n’empêche pas le redémarrage de l’activité, autour de six cellules (Renault, Postiers, Instituteurs, Employés, Cheminots, RATP). Une importante activité est déployée au sein de la FEN (Fédération de l’Éducation nationale), dans le courant EE avec Robert Cheramy et la douzaine de militants qui l’accompagnent, qui noue des contacts au SNET (Syndicat des enseignants, ancêtre du SNES). La sensibilité politique est affaiblie par ses difficultés de regroupement d’une opposition à partir du mouvement communiste (CRC), après l’exclusion d’André Marty du PCF. Au congrès du PCI de 1953, le courant syndicaliste, derrière Lambert, affirme son hégémonie. « P. Lambert a enfin conquis la direction d’une organisation. Celle-ci changera de nom plusieurs fois, mais il en demeurera le chef jusqu’à son décès, en 2008 », constate l’auteur p. 161.

Poursuivant sa démarche quasiment d’entomologiste, Jean Hentzgen aborde la séquence du semestre mars-décembre 53, dans la section suivante, celle de l’affirmation du courant désormais reconnu par le nom de son leader. Ce chapitre s’ouvre par un portrait de Lambert et de sa personnalité. L’échec définitif de la tentative du CRC et la rupture avec A. Marty confirment la prééminence de l’activité syndicale sur le travail politique. La grève des postiers de l’été 53 suscite le lancement des Assises pour l’unité d’action syndicale et la création d’un CUA (Comité d’unité d’action), structure organisant les dites assises (le lecteur intéressé se reportera aux pages 190 et suivantes où cette organisation est détaillée pour les PTT). Ces assises et leur conception constituent la marque de fabrique des pratiques “lambertistes” en matière syndicale et bien au-delà. Au niveau international, le PCI sort de son relatif isolement avec la constitution d’un bloc (Comité International) après la rupture du SWP américain d’avec la QI.

Dans l’année et demie qui suit (janvier 54 – avril 55), les derniers soubresauts entre les « politiques » et les « syndicalistes » irriguent les débats internes, avec constitution d’une nouvelle sensibilité autour de Raoul et son groupe. Rassemblant une vingtaine de militants, ce dernier souhaiterait dépasser l’affrontement Lambert/Bleibtreu. Ces débats portent sur le fonctionnement interne, l’intervention du parti, l’URSS, l’Algérie ou encore l’Internationale. Ils se soldent par la scission en mars 55 du groupe Bleibtreu qui constitue aussitôt le GBL (Groupe bolchevik-léniniste), avec une douzaine de membres. « Désormais, le PCI majoritaire se confond avec le courant lambertiste », note Hentzgen. Cependant, aussi bien l’enlisement du CI et les dissensions avec le SWP que le début de la guerre d’Algérie accélèrent une nouvelle crise interne. En effet, tandis que le PCI minoritaire s’engage auprès du FLN, le PCI lambertiste va s’engager auprès du MNA de Messali Hadj.

Les “lambertistes” créent un comité Messali. Le succès est très limité, car mis à part la FEN (elle-même timorée, car sa fédération d’Algérie est hostile à l’indépendance), Jean Hentzgen constate que « Le PCI constitue le flanc gauche d’une coalition réformiste appuyant les messalistes et désireuse de rallier le PS à ses vues » (p. 263). C’est donc une organisation affaiblie par le départ du courant Bleibtreu, comptant une grosse cinquantaine de membres qui déploie une activité intense. Le journal La Vérité devient hebdomadaire et une revue théorique, Les Cahiers rouges, est lancée. L’auteur se penche d’ailleurs (cf. p. 270 et suivantes) sur les « rétributions du militantisme », ainsi que sur la sociologie (globalement, les ouvriers sont très présents, même si la direction ne les inclut pas). Le niveau d’exigence est particulièrement élevé. Bref, autour du PCI, se développe un très mince noyau, constitué d’une élite ouvrière. Les grèves en Loire-Atlantique permettent au groupe Lambert de se rapprocher à l’été 55 d’Alexandre Hebert et du syndicalisme révolutionnaire au sein de FO. Ce rapprochement permet la création du CLADO (Comité de liaison et d’action pour la démocratie ouvrière), qui se dote d’un journal, La Commune. Hors des rangs trotskystes, le rapport Khrouchtchev entraine une crise dans le mouvement communiste et suscite chez quelques intellectuels (dont Edgard Morin, également impliqué dans le CLADO) le lancement de la revue Arguments. Le PCI soutient cette revue (Pierre Broué publiera son premier livre, La révolution et la guerre d’Espagne, dans ce cadre), considérée comme un coin dans l’hégémonie intellectuelle du PCF. L’année 57 est celle de la tenue du premier congrès du PCI. Le groupe Raoul, toléré jusqu’alors, intègre la majorité.

La séquence suivante (avril 57 – juin 58, chap. 9) se traduit par une série de déconvenues pour le PCI. En effet, au niveau international le SWP se rapproche de la majorité internationale en vue d’une réunification du courant trotskyste. Au niveau national, le travail ouvrier est à la peine. Cela se traduit par l’interruption de la publication de L’Unité syndicale. L’influence du PCI est au minimum. Cela n’empêche pas le lancement d’un travail conjoint avec Socialisme ou Barbarie à travers le journal mensuel Tribune ouvrière. Mais la construction du PCI, globalement, est laborieuse. Le CLADO périclite, tandis que quelques militants (dont Raoul) adhèrent à l’UGS, dans une perspective entriste. Si le développement du PCI patine, ce dernier parvient néanmoins à s’impliquer dans le Pumsud, tentative de regroupement de forces réformistes FO-FEN-CGT. Mais le coup le plus dur provient de la guerre d’Algérie. En effet, suite à la reddition du maquis Bellounis, le MNA s’effiloche (son syndicat USTA est décimé par la guerre intestine avec le FLN) ce qui a des conséquences sur les comptes de La Vérité, soutenu financièrement par les messalistes. Le coup de massue provient du revirement de Messali qui se déclare prêt à négocier avec le nouveau pouvoir gaulliste, sans faire de l’indépendance un préalable. C’est l’effondrement du MNA. Le soutien du PCI se révèle un fiasco politique complet.

Avec l’avènement de la V^e République, c’est un contexte politique totalement inédit qui s’impose. Le PCI vit une crise ouverte, ses effectifs passent sous le seuil des cinquante militants. Si aucun bilan sérieux n’est tiré du soutien au MNA, que plus aucune activité concrète n’est menée en faveur de l’Algérie, le PCI développe cependant une analyse catastrophiste de la situation politique. L’avènement de la V^e République est interprété sur un ton apocalyptique. Une série de mesures organisationnelles sont prises pour « réarmer » l’organisation : l’appellation PCI est abandonnée au profit de groupe La Vérité (ou encore, groupe Lambert) ; la périodicité de La Vérité passe d’hebdomadaire à mensuelle, mais commence la publication d’une feuille régulière ronéotypée, Informations ouvrières, qui ne se revendique pas du trotskysme.

A l’occasion du débat sur la nouvelle classe ouvrière, développé par des sociologues proches de la CFTC (Serge Mallet ou Pierre Belleville), le groupe Lambert s’oppose à ces thèses modernistes, ce qui conduit à une rupture avec Arguments et Edgard Morin. Lors du congrès de FO en 59, Hebert vote le rapport proposé par la majorité réformiste. Les délégués du groupe Lambert expriment leur satisfaction que FO demeure une organisation syndicale indépendante (opposée à l’association capital/travail portée par le projet gaulliste), mais ne vont pas jusqu’à voter avec leurs alliés syndicalistes révolutionnaires (Lambert s’abstient). Cet accord des lambertistes avec la direction réformiste de FO est destiné à un grand avenir dans les décennies suivantes. Lambert n’évoquera jamais ce premier pas d’un accord avec les réformistes, avant que celui-ci ne devienne public à l’occasion du X^e congrès de FO en 1969 (Appel au Non au référendum de 69, comme les dirigeants de la confédération).

Après avoir pratiqué à son échelle l’entrisme dans l’UGS, entre 20 et 30 militants du groupe Lambert adhérent au PSA de Depreux. Robert Cheramy est le chef de file de cette fraction clandestine. A l’occasion de la fusion entre PSA et UGS, Cheramy mène la bataille contre l’adhésion de Pierre Mendès France et de son courant (CAP), ce qui l’amène d’ailleurs à rompre avec son groupe originel pour intégrer la direction du PSA. Jean-Jacques Marie de son côté développe une activité en direction de la jeunesse (en particulier les JSA) et l’Ajisme. La publication de Révoltes permet au groupe Lambert une timide implantation dans ce milieu. Finalement, un accord est passé avec Voix Ouvrière (ancêtre de Lutte ouvrière) pour diffuser des feuilles de boites communes sur quelques entreprises. Au bout d’un an, ce « réarmement » commence à produire des résultats, à savoir recruter de nouveaux militants (c’est le cas par exemple de Boris Fraenkel, avec quelques contacts). Lambert apparaît comme le dirigeant incontesté de cette organisation de 53 cotisants à la fin 59 (chiffres évoqués p. 401). Finalement, l’arrivée des mendésistes au sein du PSA marque la fin de la période entriste, même si quelques militants demeurent à la création du PSU.

Le journal Correspondance socialiste (CS), édité par Marceau Pivert au tout début des années 60, prolonge les contacts avec les milieux de la gauche socialiste. Cinq “lambertistes” y côtoient en effet des socialistes de gauche (provenant de l’UGS ou du PSA), en particulier de la minorité, qui ont refusé l’entrée des mendesistes lors de la création du PSU. C’est Jean-Jacques Marie qui est au comité de rédaction de CS. Les entristes de l’UGS accompagnent la création de l’Union pour le Socialisme (UPS), éphémère groupe des minoritaires de l’UGS, avant de rejoindre leur organisation lambertiste de départ. C’est que la priorité politique apparaît désormais être le renforcement du groupe. La mise sur pied des GER (Groupe d’études révolutionnaires), apparait comme le pivot du fonctionnement et du recrutement. Ce dispositif de formation des recrues perdure jusqu’en 1981. Après un séjour permettant aux contacts de se familiariser avec la doctrine et le répertoire d’action du groupe, le nouveau militant est affecté à une cellule. Les GER vont devenir la matrice d’une culture militante spécifique. Cette formation théorique et pratique est d’autant plus nécessaire que la répression du pouvoir gaulliste ne désarme pas, la guerre d’Algérie se poursuivant. Pierre Lambert, Daniel Renard, Gérard Bloch ou encore Stéphane Just, seront ainsi l’objet d’inculpations, suscitant des campagnes de solidarité.

Au début des années 60, un nouvel équilibre semble avoir été atteint. Le recrutement de nouveaux jeunes militants permet un accroissement des effectifs : 135 militants en 62, 439 en 67, 4 429 en 79. Si l’implantation repose essentiellement sur Paris, quelques pôles provinciaux se renforcent (Lyon, Nantes…). Le groupe se tient à l’écart de la guerre d’Algérie, s’opposant par exemple de manière ferme à l’appel des 121 à l’insoumission en septembre 1960 : « Irresponsabilité criminelle et orientation petite-bourgeoise » proclame La Vérité, cet appel se situant hors du mouvement ouvrier. Sur un autre plan, l’orientation laïque du groupe l’amène à dénoncer l’orientation du FLN. À l’automne 61, décision est prise de mettre fin à la collaboration avec VO pour poursuivre, seul, la diffusion de Correspondance ouvrière sur les quelques usines où le groupe est implanté. Par ailleurs, le développement au sein de la jeunesse se révèle particulièrement fécond, Boris Fraenkel gagnant à lui seul plusieurs dizaines de recrues. Le même phénomène se manifeste au sein des Auberges de Jeunesse, avec la création d’une fraction au sein de la FUAJ. Au printemps 61, la création du CLER (Comité de liaison des étudiants révolutionnaires) manifeste la volonté de s’implanter au sein de la jeunesse universitaire, en premier lieu au sein de l’UNEF où une quinzaine de militants interviennent à l’occasion de son XI^e congrès en 61.

L’ultime période analysée court de novembre 61 à novembre 63 (chapitre 12). Elle s’amorce par une campagne pour la démocratie ouvrière. Le 14 février 60, à la Saviem Saint-Ouen, la diffusion d’un bulletin commun avec VO est physiquement perturbée par le PCF. Une pétition est initiée, prolongée par la publication d’une brochure. Les transformations du monde syndical sont observées avec un œil pour le moins critique. L’accession de Eugène Descamps, de la minorité Reconstruction, à la direction de la CFTC est analysée comme une manifestation du corporatisme et de la menace d’intégration des organisations ouvrières. La création de la CFDT, quelques mois plus tard, en novembre 64, est perçue comme « l’annonce d’une nouvelle offensive pour désintégrer le mouvement ouvrier » (p. 445). Au sein de FO, les “lambertistes” participent à la publication d’un bulletin interne, Le militant, qui s’oppose avec virulence au courant « moderniste » incarné par le secrétaire de la Chimie Maurice Labi. Contre cette menace, l’alliance avec la direction de FO, emmenée par André Bergeron à partir de 63, permet de développer une opposition systématique à toute pratique unitaire avec la CFTC. C’est la même hostilité qui se manifeste, au niveau politique, à l’égard du PSU, tout en pratiquant néanmoins une politique entriste au sein des ESU. Au congrès de novembre 63, une quarantaine de “lambertistes” reviennent au groupe La Vérité.

Au niveau international, la révolution cubaine entraine l’éclatement du regroupement du CI auquel appartient le groupe Lambert. La IV^e internationale connaît un processus de réunification partielle avec le SWP. Seuls le groupe Lambert en France et les Anglais de la SLL de Healy demeurent hors du nouveau Secrétariat Unifié ainsi créé. Au sein de la jeunesse, le groupe Lambert connaît un développement heurté. Si le CLER se développe et permet de nombreux contacts en province via l’UNEF, les “lambertistes” sont exclus de la gauche de l’UNEF. Le CLER entreprend alors de créer sa propre tendance au sein du syndicat étudiant. A la FUAJ, scénario similaire puisque la fraction “lambertiste” est exclue, tout en conservant la direction du journal Révoltes. En revanche, les jeunes “lambertistes” assistent, impuissants, à la crise de l’UEC. Malgré toutes les difficultés rencontrées, l’organisation “lambertiste” connaît une croissance permanente de ses effectifs, comptant 350 militants début 65. C’est alors qu’est fait le choix de proclamer la création de l’OCI (Organisation communiste internationaliste). Une page de l’histoire du courant lambertiste se ferme. La démonstration de Jean Hentzgen se clôt de manière un peu brutale sur une évocation du vote par Lambert du rapport moral au congrès de FO de cette année là (vote qui n’avait pas été soumis ni débattu auparavant). Ce qui amène notre auteur à évoquer « un devenir bureaucratique de l’organisation où les militants sont muselés » (p. 479).

Dans ses pages de conclusion, Jean Hentzgen s’interroge pour savoir si l’histoire du groupe, dont il s’est fait le minutieux analyste, tend vers un avenir social-démocrate ? Sa réponse est positive : « Des nombreux exemples de connivence ou d’accords entre ce groupe et les réformistes l’attestent », argumente-t-il p. 481. Comment expliquer cette pente évolutive ? Selon lui, c’est l’isolement des trotskystes et la persistance d’un ensemble composite de syndicalistes révolutionnaires, de libertaires, de socialistes de gauche, rassemblé par un anticommunisme (déguisé sous l’antistalinisme) qui constitue le milieu de développement social du “lambertisme”. Cette nébuleuse aurait ainsi déteint sur le groupe Lambert. Cet argument sociologique mériterait de plus amples développements pour convaincre réellement. D’autant que s’y ajoute une opinion pour le moins hasardeuse : « A cette époque, le PCI a plus de difficulté pour résister aux sirènes social-démocrates car il ne dispose plus des avis de Trotsky pour le guider » (p. 483). Trotsky deus ex machina du développement d’un courant se réclamant de sa personne, l’argument apparait assez peu convaincant.

Apparaît plus assuré le fait que c’est par le biais de la pratique syndicale que Lambert se laisse entraîner dans les pratiques social-démocrates. Hebert et M. Pivert constituent les deux personnages clés du panorama (avec, en arrière-fond, mais plus marginal, Maurice Joyeux) de cette nébuleuse. Ces fréquentations seraient à l’origine d’une mutation des conceptions politiques développées par le “lambertisme” ; ainsi qu’il l’écrit, « Nous avons mis en valeur, dans notre texte d’autres occasions où ils adoptent une attitude compréhensive envers le camp atlantique » (p. 485). Sans verser dans un matérialisme grossier, Hentzgen évoque également, sans le développer, l’idée que la composition sociale de leur organisation se rapproche de celles des socialistes (p. 486).

On l’aura compris, Jean Hentzgen livre avec cette thèse une somme de connaissances sur l’évolution d’une composante ultra-minoritaire du mouvement ouvrier hexagonal. Car, faut-il le rappeler, le “lambertisme”, malgré sa volonté, n’a connu qu’un développement limité hors de France. Ses développements pointilleux, voire parfois pointillistes tant les milieux explorés relèvent d’une micro-histoire, mettent en lumière la variabilité des cultures politiques qui se dissimulent derrière l’identité générique de trotskyste

dissidences

Lucien Sève, Octobre 1917. Une lecture très critique de l’historiographie dominante. Suivi d’un choix de textes de Lénine, Paris, les éditions sociales, collection « Les parallèles / 1917 + cent », 2017, 176 pages, 14 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Lucien Sève est un intellectuel communiste émérite, qui à quatre-vingt-dix ans (il est décédé en 2020), poursuivait son travail de réflexion. Lors de l’année du centenaire des révolutions russes, il livra une critique de deux historiens actuels de l’histoire soviétique, Andrea Graziosi (auteur d’une Histoire de l’URSS dans la collection Nouvelle Clio des PUF) et surtout Nicolas Werth, pour ses manuels sur l’histoire de l’URSS aux PUF (et en abrégé dans la collection « Que sais-je ? »[1]). Son propos porte en réalité sur les premières années de la Russie soviétique, du vivant de Lénine, et là où sa critique porte avec efficacité, c’est lorsqu’il met en cause le principe d’une histoire désidéologisée. Il semble en effet impossible d’aborder en toute neutralité l’exposition et surtout l’interprétation des années révolutionnaires s’ouvrant en 1917, tant celles-ci interpellent chacun, historiens compris, sur ce qu’il pense du marxisme, du socialisme et surtout de sa faisabilité.

Lucien Sève défend donc Lénine, face aux accusations portées contre lui, celle d’un partisan indifférencié et permanent de la terreur et de la guerre civile ; il estime par ailleurs périmé le léninisme quant aux combats d’aujourd’hui pour renverser et remplacer le capitalisme. Pour ce faire, il s’appuie principalement sur les propres écrits de Lénine, ce qui fait à la fois sa force et sa faiblesse. Force, car la prise en compte du positionnement idéologique du leader bolchevique est une condition sine qua non de toute appréhension de la révolution russe. Faiblesse, car les textes de Lénine ne sont en aucune manière l’alpha et l’oméga de l’exercice du pouvoir bolchevique. Lucien Sève insiste par conséquent sur la violence bolchevique comme réponse à la violence exercée au préalable par les classes dominantes[2], et sur la double pratique de la dictature du prolétariat telle que défendue par Lénine, pratique de la violence de classe, et/ou organisation d’un nouvel ordre social[3]. Parmi les exemples concrets invoqués à l’appui de sa défense, il développe particulièrement le cas de l’année 1917, au cours de laquelle les positions de Lénine évoluèrent, loin de toute obsession permanente de l’insurrection (telle que défendue dans le documentaire télévisé de Cédric Tourbe), entre évolution pacifique, acceptation du compromis et nécessité de la prise de pouvoir. Il regrette également, de la part d’Andrea Graziosi et Nicolas Werth, une prise en compte insuffisante ou déficiente des références bibliographiques marxistes (en dehors de l’histoire soviétique officielle), et délégitime également les travaux sur Lénine d’Hélène Carrère d’Encausse et Dominique Colas.

Lucien Sève conclue ainsi en opposant Lénine et Staline, sans pour autant nier les éléments préparatoires au stalinisme qui pouvaient exister du vivant même de Lénine, à savoir le déficit démocratique (y compris théorique, chez Lénine ou Marx et Engels quant à son exercice pratique sous la dictature du prolétariat) comblé par la bureaucratie, et surtout, plus étonnant, ce qu’il diagnostique comme la prématurité générale du passage du communisme en ce début de XX^e siècle (il ne l’estime mûr qu’en ce début de XXI^e siècle). Une sélection de textes de Lénine, portant principalement sur l’année 1917 (des Thèses d’avril jusqu’à la proclamation du nouveau pouvoir en octobre) et sur le Testament, complètent cet exposé critique. Comme Olivier Besancenot dans la famille trotskyste, Lucien Sève relit l’expérience révolutionnaire russe en défendant l’action des bolcheviques (avec plus de fermeté que le premier), tout en s’efforçant de réactualiser la lutte communiste loin de cet héritage.

[1] Lucien Sève salue à l’inverse le dernier « Que sais-je ? » de Nicolas Werth, Les Révolutions russes, qu’il juge bien plus solide et juste.

[2] Sur un plan bibliographique, il met d’ailleurs en cause la validité du livre de Sergueï Melgounov, La Terreur rouge en Russie, 1918-1924, adversaire résolu des bolcheviques, lui préférant les ouvrages de Jean-Jacques Marie (La Guerre civile russe) et Arno Mayer (Les Furies). C’est ainsi qu’il valide la thèse d’une guerre civile débutant dès l’été 1917, par la vague de jacqueries et les premières menées concrètes des officiers et d’une partie de la droite et des classes possédantes afin de reprendre l’initiative.

[3] Lucien Sève insiste à cet égard sur la volonté manifestée par Lénine, au début des années 1920, d’adoucir le rôle répressif de la Tcheka et de se rapprocher d’un État de droit.

dissidences

Francesco Giliani, “Troisième Camp” ou nouvel “Octobre” ? Socialistes de gauche, trotskistes et Deuxième Guerre mondiale (1938-1948), Université Lumière Lyon 2, décembre 2020, thèse d’histoire, sous la direction de Gilles Vergnon, 709 pages[1].

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La Une de Socialist Appeal, hebdomadaire du SWP (QI) des Etats-Unis, 20 janvier 1940

[1] Le 19/8/2022 la version 1 (unique à cette date) a été copiée sur le site officiel theses.fr à l’adresse suivante : https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-03227424

Un compte-rendu de Jean Hentzgen (avec l’amicale participation de Jean-Guillaume Lanuque)

Cette étude visait à comprendre les différences de programmes et d’orientations politiques séparant les socialistes de gauche et les trotskystes pendant la période 1938-1948. A cela s’ajoutait pour l’auteur l’objectif de continuer la thèse de Michel Dreyfus consacrée aux mêmes courants politiques mais de 1933 à 1940[1].

Certes, la période étudiée paraît lointaine. De plus, les socialistes de gauche et les trotskystes constituent alors des tendances ou des organisations marginales dans le mouvement ouvrier international. Malgré leurs efforts, la Seconde Guerre mondiale amène un affaiblissement du premier courant et une progression limitée du second. Pourtant, leurs analyses et débats demeurent d’actualité, comme nous le montre l’actuel conflit en Ukraine. De plus, les socialistes de gauche apparaissent particulièrement mal connus pour cette période. Quant à la IV^e Internationale, ses partisans actuels ou passés expliquent mal son échec à s’implanter parmi les masses travailleuses à l’issue du conflit.

Une lecture attentive de cette thèse d’ampleur nous amène à formuler les remarques suivantes. Commençons par des points qui en rendent la lecture parfois difficile.

L’auteur a opté pour un plan chronologique, cela paraît un choix pertinent pour ce sujet. Par contre, les chapitres se succèdent de manière trop mécanique : les socialistes de gauche durant une période puis les trotskystes pendant la même séquence. En conséquence, le courant politique à étudier change d’un chapitre à l’autre, ce qui désoriente le lecteur. Le choix de traiter ces deux mouvements ensemble durant une décennie semble en outre contestable. Michel Dreyfus l’avait fait pour la période 1933-1940, mais socialistes de gauche et trotskystes n’étaient pas clairement séparés avant 1936-1937. Le divorce s’avère consommé pendant la décennie suivante, et il existe peu d’interactions entre les deux courants.

F. Giliani a décidé de ne pas traduire les citations en anglais mais de le faire pour les autres langues (p. 52). Pour l’anglais, cette décision nous semble contestable. De plus, certaines citations ont une taille excessive (23 lignes en p. 196-197) et l’auteur se dispense de les commenter ou de les expliquer. Par ailleurs, il mêle parfois deux langues dans une même phrase (exemple p. 61). Enfin, certaines citations en italien ou en espagnol se trouvent sans traduction (ex. p. 292 et p. 367).

L’absence de certaines informations ne contribue pas à une bonne compréhension du texte. Ainsi, F. Giliani décrit de manière sommaire les organisations citées. Cela se révèle gênant pour un parti comme l’Independent Labour Party (ILP) britannique, acteur majeur. Nous disposons de peu de renseignements (p. 57) sur sa ligne politique, ses mots d’ordre, sa structuration… Par contre, quand l’information existe, il faut constater des répétitions. Ainsi, l’auteur indique deux fois l’effectif du Parti socialiste ouvrier et paysan (PSOP) en 1938 (p. 57 et 64). Nous avons aussi remarqué des erreurs. Par exemple, la « Déclaration des Quatre » date de 1933 et non de 1934 (p. 336). Surtout, nous devons mentionner nombre de coquilles, fautes d’orthographe ou de conjugaison… La version mise en ligne sur thèses.fr est-elle la version soutenue ?

Néanmoins, il faut reconnaître d’incontestables qualités à cette thèse. Signalons d’abord la masse d’archives consultée par F. Giliani pour répondre aux attentes précédemment évoquées. De plus, les dépôts correspondants se trouvent dans plusieurs pays et concernent nombre d’organisations. D’abord, il a utilisé les archives digitalisées de la IV^e Internationale, du Socialist Workers Party (SWP) américain et de la revue des trotskystes britanniques disponibles sur le site Encyclopedia of Trotskyism On-Line[2]. Ensuite, cet historien a consulté les fonds dans les dépôts de référence sur le sujet comme l’IISG d’Amsterdam, la Contemporaine de Nanterre, le CERMTRI… Il s’est aussi rendu aux Archives nationales britanniques et françaises. Enfin, F. Giliani a consulté des fonds personnels de militants aux États-Unis, au Royaume-Uni et en France. Les informations collectées lui permettent de relater les interactions entre des groupes politiques appartenant à différents pays. Cela le conduit à rendre compte d’épisodes ignorés ou peu connus. Ainsi, il relate la tenue de « parlements » de soldats au sein de l’armée britannique en 1943-1944. Les trotskystes jouent un rôle important dans ces organismes où ils peuvent exprimer leurs idées et combattre la propagande des autorités militaires. Ces dernières s’inquiètent de ces « parlements » et entreprennent de les liquider (p. 381-388).

Un grand atout de cette thèse consiste à présenter les profondes divisions des socialistes de gauche face au conflit. Ils se partagent entre pacifistes intégraux, partisans d’une distinction entre les deux camps impérialistes mais hésitant sur la politique militaire à mener, et enfin bellicistes disposés à apporter un soutien critique aux Alliés. Ces divergences conduisent à une régression de ce courant politique au cours de la guerre. Seul l’ILP britannique parvient à se développer (p. 332). A l’issue du conflit, il n’existe plus d’organisation internationale de cette sensibilité. Surtout, ses membres évoluent d’un anti-stalinisme de gauche à un simple anticommunisme proche de celui du bloc atlantiste (p. 489).

Pour les trotskystes, F. Giliani a principalement mené ses travaux en suivant les pistes de recherche énoncées par Pierre Broué. De 1985 à 1998, cet historien (et ex-militant “lambertiste”[3]) a écrit sur cette période dans sa revue, les Cahiers Léon Trotsky[4]. Ainsi, P. Broué a signalé l’action des trotskystes britanniques dans les « parlements de soldats » précédemment évoqués[5]. A sa suite, F. Giliani raconte de manière détaillée leurs interventions.

Pour notre sujet, il s’avère donc indispensable de résumer le point de vue de P. Broué, amplement développé par F. Giliani dans sa thèse à l’aide de nombreux documents d’époque. Avant son assassinat, en août 1940, Trotsky constate aux États-Unis la haine de la majorité des ouvriers envers Hitler et leur volonté de lui faire la guerre. De même, dans les pays occupés par les nazis, les masses laborieuses et petites-bourgeoises se sentent opprimées et humiliées. Cela peut constituer le détonateur d’une révolution sociale. Ces phénomènes conduisent le dirigeant de la IV^e Internationale à préconiser une Politique militaire prolétarienne (PMP) à la place du défaitisme révolutionnaire défendu pendant la Première Guerre mondiale. Condamnant toute forme de pacifisme, la PMP prône la participation des ouvriers à la lutte contre le fascisme mais avec leurs propres mots d’ordre et des officiers issus de leurs rangs. De plus, il n’y a pas de pause dans la lutte des classes : pour Trotsky les travailleurs sous les armes doivent continuer à lutter contre leur État capitaliste (p. 163-169). Le SWP, le parti trotskyste alors le plus important, se trouvait en contact avec le dirigeant de la IV^e Internationale. Il entreprend donc d’appliquer la nouvelle stratégie (p. 214-215). Pourtant, à partir de 1943, il juge l’impérialisme anglo-saxon aussi prédateur que l’allemand, abandonnant la PMP et retournant au défaitisme révolutionnaire. Selon la direction du SWP, les Anglais et les Etatsuniens ne rétabliront pas de démocraties bourgeoises dans les pays libérés, mais y instaureront des dictatures militaires. Les trotskystes européens ne doivent donc pas prôner des revendications démocratiques mais annoncer et préparer la crise révolutionnaire qui, immanquablement, éclatera à la fin de la guerre. Les insurrections ouvrières à venir seront, malgré Staline, aidées par l’armée rouge qui va se déployer en Europe (p. 341-347). Menée par le très autoritaire James Patrick Cannon, la direction du parti étatsunien impose la nouvelle ligne au parti, marginalisant les opposants. Selon F. Giliani, « une tradition dogmatique et sectaire »[6] s’établit alors au SWP.

La nouvelle stratégie du parti étatsunien influence les sections européennes d’autant plus que la plupart de celles-ci ignorent la PMP ou se montrent réticentes à l’appliquer. Cela les amène à ne pas participer de manière organisée à la résistance ou à la lutte armée contre les nazis. Seulement quelques militants à titre individuel rejoignent un réseau clandestin voire un maquis. Les trotskystes se cantonnent à une action propagandiste quand de plus en plus de travailleurs européens rejoignent le combat contre le fascisme (p. 366-381). Aux lendemains de la Libération, la IVe se trouve dans une situation différente de celle prévue : les partis ouvriers – en particulier les partis communistes – se trouvent renforcés et la démocratie bourgeoise restaurée. Pourtant, cette Internationale conserve sa vision catastrophiste habituelle en prévoyant toujours une crise révolutionnaire prochaine.

Cette vaine attente provoque le découragement puis le départ de nombre de militants. Néanmoins, la direction du SWP maintient la même orientation. De plus, ses méthodes sectaires gagnent la IVe. Les sections nationales excluent des opposants. Le parti américain appuie la prise en main de la IVe par son allié Michel Raptis – pseudonyme Pablo, cadre trotskyste d’origine grecque et doté d’un caractère autoritaire. La grande scission de 1952-1953 se profile. Quand elle survient, les adversaires de Michel Pablo appartiennent principalement au SWP et à l’ancienne majorité du PCI français menée par Pierre Lambert et Marcel Bleibtreu. Ils dénoncent alors le « pablisme » caractérisé par la volonté de diriger la IVe de manière centralisée et la croyance dans les potentialités révolutionnaires de la bureaucratie soviétique[7]. Selon ses opposants, cette doctrine vient d’apparaître alors que pour P. Broué et F. Giliani elle était apparue au sein du SWP durant la guerre.

Cette interprétation de l’histoire de la IV^e Internationale dans les années 1940 mérite d’être discutée. P. Broué était un grand historien mais sur ce sujet l’ancien militant “lambertiste” a pris le dessus, comme l’a constaté J-G. Lanuque[8]. Exclu de l’organisation lambertiste en 1989, P. Broué a néanmoins gardé une rancune “antipabliste”. Ce qui le conduit à expliquer l’échec des trotskystes à la Libération par des prémices du « pablisme » déjà présentes au SWP[9]. Certes, il y a des similitudes entre le J-P. Cannon de 1943 et le M. Pablo de 1952. Pourtant, faire du « pablisme » un courant politique pérenne, né durant le second conflit mondial et se perpétuant pendant des décennies semble exagéré. Il existe des exemples de comportements peu démocratiques adoptés par des dirigeants de sections avant le décès de Trotsky. Ainsi, en 1939-1940, la minorité du SWP se plaint du « conservatisme bureaucratique » de la « clique Cannon » et des « ragots » qu’elle répand[10]. Dans les années 1970, Pablo a quitté la IV^e mais les “lambertistes” qualifient encore sa section française de « pabliste ». Pourtant, leur organisation – l’OCI – s’avère plus centralisée et hiérarchisée[11] que cette dernière – la Ligue communiste.

Si cette thèse a pour point faible de trop s’inspirer de Pierre Broué, elle a le mérite d’évoquer la Politique militaire prolétarienne (PMP), encore peu connue des militants d’extrême gauche et des historiens. Pour Trotsky, elle aurait permis aux sections de la IV^e de déclencher une révolution dans plusieurs pays européens[12]. Cela ne s’est pas produit, probablement pour plusieurs raisons, mais cette stratégie demeure-t-elle valable aujourd’hui ? En cas de conflit international, elle appelle les révolutionnaires à tenir compte de la nature des pays en conflit (capitalistes ou non) mais aussi de la dynamique sociale. Il s’agit de déterminer parmi les belligérants celui ou ceux où la masse des travailleurs s’engage dans la lutte. Ainsi du conflit actuel en Ukraine, qui pose un certain nombre de questions aux différentes organisations se réclamant peu ou prou du trotskysme.

PS : Sur les trotskystes durant le second conflit mondial, la PMP et la guerre en Ukraine, Vincent Présumey vient de rédiger une intéressante brochure à discuter. Synthétique, claire et bien informée elle peut être consultée en ligne https://aplutsoc.org/2022/08/21/politique-militaire-proletarienne-le-cadavre-sort-du-placard-tant-mieux-par-vincent-presumey/

« Cinq questions à… Francesco Giliani »

Dissidences : Qu’est-ce qui vous a conduit à choisir un tel sujet de thèse, sur une thématique que l’on peut difficilement considérer actuellement comme « porteuse » ou « tendance » ? Pourquoi surtout avoir tenu à coupler socialistes de gauche et trotskystes, dans une période où leurs liens étaient pour le moins distendus ? Quels sont les historiens qui vous ont servi, sinon de modèle, au moins d’inspiration voire de boussoles quant à leur savoir-faire et leur méthodologie ?

Francesco Giliani : Je n’ai jamais choisi mes sujets de recherche à partir du fait qu’ils étaient « tendance ». Ni l’inverse, d’ailleurs. Mon premier doctorat, suivi entre 2003 et 2007 à l’Istituto Universario Orientale de Naples, portait sur l’histoire très peu connue de la Confederazione Generale del Lavoro « rossa » (CGL, Confédération Générale du Travail « rouge ») de 1943-1944, ses rapports avec les partis du mouvement ouvrier et sa relation contradictoire avec le Gouvernement militaire allié. Pour ce qui est de ma thèse sur les socialistes de gauche et les trotskistes face à la Deuxième Guerre mondiale, le choix vient de loin et s’explique avant tout par l’intérêt pour l’histoire politique des courants révolutionnaires du mouvement ouvrier. Deuxièmement, il faut ajouter que j’ai commencé à poursuivre des recherches sur l’histoire de la Quatrième Internationale (QI) pendant la Deuxième Guerre mondiale dès le début des années 2000, encouragé par des conversations à l’époque avec Pierre Broué. J’ai tenu à coupler socialistes de gauche et trotskistes afin d’étudier les deux courants internationaux qui avaient déclaré comme étant leur objectif de constituer une alternative au stalinisme sur la base du marxisme. L’un des propos de la recherche était bel et bien de vérifier jusqu’à quel point ces liens restèrent distendus. Le travail pionnier, sur ce terrain, a été celui de Michel Dreyfus. Sa thèse s’arrêtait juste à l’éclatement de la guerre mondiale. Pendant toutes ces années, les travaux et la méthode de Pierre Broué ont été ma boussole. Notamment, un certain nombre de Cahiers Léon Trotsky avaient posé les jalons d’une interprétation plus profonde de la trajectoire de la QI pendant et après la Deuxième Guerre mondiale et ces recueils de textes ont été une véritable source d’inspiration.

Dissidences : La Politique militaire prolétarienne (PMP) appelle les travailleurs à lutter les armes à la main contre les nazis. Pourtant, dans chaque pays, ce combat nécessite tôt ou tard des contacts voire des accords avec la bourgeoisie « nationale » et les armées alliées. Comment concilier cela avec la volonté de continuer partout la lutte contre le système capitaliste ? Votre thèse sous-entend d’ailleurs que la PMP aurait pu réussir dans quelques pays. Pourtant, cette stratégie naît à l’été 1940 et à partir de juin 1941, l’URSS et les PC s’allient aux Alliés et aux bourgeoisies « nationales » des pays occupés. Comment la PMP aurait-elle pu permettre à quelques milliers de trotskystes de vaincre une telle coalition, selon vous ? Pourquoi les socialistes de gauche ne l’ont pas envisagé ?

Francesco Giliani : Je ne partage pas l’idée que la PMP impliquait une collaboration politique ni avec un secteur de la bourgeoisie ni avec les Alliés. Pour ce qui est de ma thèse, je n’affirme nulle part que, grâce à l’adoption de la PMP, des sections de la QI auraient pu « hégémoniser » le mouvement ouvrier et vaincre la coalition entre les Alliés et l’URSS stalinienne. En fait, la bataille de Stalingrad et le tournant militaire de 1942-1943 sur le front oriental permettent à Staline et aux PC stalinisés de bénéficier politiquement du prestige des victoires de l’Armée Rouge. Ce facteur majeur repousse en avant la perspective élaborée par Trotsky en 1939-1940 de la Deuxième Guerre mondiale comme accélérateur de la crise finale du stalinisme, soit par une défaite militaire et la restauration du capitalisme soit par une révolution politique dirigée par les travailleurs soviétiques. Au sein de la QI, une minorité seulement de ses cadres internationaux et sections nationales (Jean van Hejienoort, la minorité du SWP dirigée par Felix Morrow, le RCP britannique et peu d’autres) saisirent à temps cette nécessaire révision du pronostic formulé par Trotsky au début de la guerre et avancèrent l’idée que le stalinisme et la social-démocratie garantissaient une « contre-révolution démocratique » (période 1943-1948) et ne furent pas aveugles face à la stabilisation, voire au renforcement, de la bureaucratie stalinienne en Union Soviétique et à l’échelle internationale.

En revanche, je crois que l’application de la PMP en Grande-Bretagne fut l’une des raisons, et non de moindres, qui assura la croissance de la Workers International League (WIL, Ligue Ouvrière Internationale) – force motrice de la réunification trotskiste en 1944 – et son refus aide à expliquer la désagrégation de la Revolutionary Socialist League (RSL, Ligue Socialiste Révolutionnaire), jusqu’en 1944 section officielle de la QI. À partir de ce constat, je considère que l’application de la PMP en Europe continentale (Belgique, Pays-Bas, Grèce, France etc.) aurait pu permettre à la QI de sortir de la guerre moins coupée des avant-gardes. Au contraire, une démarche attentiste vis-à-vis de la Résistance – comme si la seule forme d’armement des travailleurs susceptible de devenir un facteur positif dans la lutte des classes devait naître dans les usines – facilita la tâche des PC staliniens d’isoler et de réprimer les noyaux de la QI.

La question qui concerne les socialistes de gauche est plus simple. L’idéologie pacifiste exerce une influence majeure sur leur direction internationale, surtout à travers l’Independent Labour Party (ILP, Parti Travailliste Indépendant) de James Maxton et Fenner A. Brockway et le PSOP de Marceau Pivert. Encore en 1938-1939 ces forces, d’ailleurs, considèrent à divers moments que la guerre mondiale peut être évitée et que pour défendre la paix on peut même envisager des alliances avec des secteurs de la bourgeoisie. Donc, pour la majorité des forces qui constituent le « Bureau de Londres » la PMP n’est rien d’autre que le fruit d’une conception « militariste » de la révolution qu’il faut à tout prix rejeter.

Dissidences : Vous ne traduisez pas vos nombreuses et parfois longues citations en anglais. Cela nous paraît contestable. D’ailleurs Nicolas Sigoillot, qui vient de soutenir une thèse sur l’entrisme au parti travailliste, insère les textes traduits et les originaux. Pouvez-vous expliquer votre choix ?

Francesco Giliani : La thèse de doctorat est un texte qui s’adresse au public universitaire et ainsi il m’a paru raisonnable de laisser les citations en anglais dans leur langue originale. En revanche, le livre qui sera le résultat de la transformation de ma thèse présentera toutes les citations en traduction.

Dissidences : Vous reprenez les analyses de Pierre Broué allant chercher les origines du « pablisme » au SWP étatsunien. De plus, vous dressez un portrait très critique de Pierre Frank (p. 411, 416 et 533) traditionnellement vilipendé par le courant “lambertiste” (voir Quelques enseignements de notre histoire). Êtes-vous proche de ce mouvement trotskyste ?

Francesco Giliani : Question de méthode : au fil de ma thèse je n’utilise jamais la catégorie de « pablisme ». D’ailleurs, je crois qu’elle a brouillé pas mal les choses par le passé. À mon avis, la crise politique de la QI se manifeste pendant la Deuxième Guerre mondiale et en occasion du bilan de cette période et de l’élaboration de perspectives pour l’après-guerre (Conférence internationale de 1946, 2^e Congrès Mondial de 1948, déviation « titiste »). Pour moi, donc, c’est 1945-1948 le tournant qui permet de comprendre la crise de la QI et à ce moment Mikhalis Raptis, alias Pablo, James P. Cannon, Pierre Frank, Ernest Mandel et Gerry Healy sont solidaires à la tête de la QI. À ce propos, je suis un peu surpris qu’on puisse juxtaposer mon « portrait très critique de Pierre Frank », que j’assume et j’espère avoir traité avec des arguments, à une opération d’injure ou l’associer quelque peu mécaniquement au “lambertisme”, courant dont je n’ai jamais été ni membre ni proche. Pour ma part, je milite depuis 1996 au sein de la Tendance marxiste internationale fondée par Ted Grant et Alan Woods en 1992.

Dissidences : En quoi, selon vous, se pencher sur une partie de l’histoire des socialistes de gauche et des trotskystes a-t-il une importance dans le monde d’aujourd’hui ? Avez-vous d’ores et déjà des perspectives de publication pour votre thèse ? Souhaitez-vous poursuivre vos recherches dans une direction similaire ?

Francesco Giliani : J’espère que ma recherche puisse être une contribution utile afin de mieux saisir le rapport entre guerre et révolution sur la base de la tradition marxiste. J’ai actuellement des perspectives de publication de ma thèse avec une maison d’édition en langue anglaise mais pas encore dans le monde francophone, ce à quoi je tiens beaucoup. En ce qui concerne mes recherches dans l’avenir, c’est peut-être trop tôt pour y songer car le travail de transformation d’une thèse en livre est assez épuisant. Mais, tôt ou tard, j’irais sans doute concevoir d’autres projets de recherche dans une direction similaire.

Entretien réalisé en décembre 2022 par Jean Hentzgen et Jean-Guillaume Lanuque

[1] Michel Dreyfus, Bureau de Londres ou IV^e Internationale ? Socialistes de gauche et trotskystes en Europe de 1933 à 1940, Nanterre, Université de Paris X (Paris-Nanterre), thèse 3^e cycle, 1978, non publiée.

[2] L’adresse internet est https://www.marxists.org/history/etol/document/swp-us/idb/index.htm

[3] Sur ce courant politique, il est possible de consulter ma thèse : Hentzgen Jean, Du trotskysme à la socail-démocratie : le courant lambertiste en France jusqu’en 1963, disponible en ligne à cette adresse : https://www.theses.fr/2019NORMLH08

[4] En particulier dans les n° 39, septembre 1989, et 65 à 67, mars à octobre 1999.

[5] Pierre Broué, « La deuxième guerre mondiale : questions de méthode », Cahiers Léon Trotsky, n° 39, septembre 1989, p. 20.

[6] Francesco Giliani, « Troisième camp »…, op. cit., p. 636.

[7] Jean Hentzgen, Du trotskysme à la social-démocratie…, op. cit., p. 199.

[8] « Le supplice de Tantale ? », Dissidences, n° 11, mai 2012, p. 98-103.

[9] Dans les Cahiers Léon Trotsky : « Présentation », n° 63, p. 3-4, « La révolution n’a pas eu lieu », n° 65, p. 3-12 et « Le bilan post mortem », n° 67, p. 3-8.

[10] Jean-Jacques Marie, « Introduction » et James Burnham, « Science et style » dans Léon Trotsky, Défense du marxisme, Paris, EDI, 1976, p. 48 et 341.

[11] Archives de la Préfecture de police, GA br7, Le trotskysme en France, p. 14.

[12] Pierre Broué, « La deuxième guerre mondiale : questions de méthode », Cahiers Léon Trotsky, n° 39, septembre 1989, p. 6.

dissidences

Macha Ravine, Dimitri Manessis (ed.), Tout voir et ne rien oublier. Le témoignage retrouvé d’une résistance juive à Auschwitz, Monaco, Les Editions du Rocher, 2022, 207 pages, 18,90 €.

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Un compte-rendu de Morgan Poggioli

L’ouvrage qui vient de paraître aux Editions du Rocher relève de ces miracles éditoriaux, à l’instar d’Une suite française. Si son parcours est différent de celui évoqué dans le roman d’Irène Némirovsky, le témoignage de Macha Ravine doit sa publication au hasard des recherches de Dimitri Manessis (bien connu de Dissidences[1]) et qui en assure ici l’édition scientifique.

C’est en effet en 2021 que Dimitri Manessis découvre le tapuscrit dans les fonds du Centre de documentation juive contemporaine (CDJC) au Mémorial de la Shoah à Paris. Déposé en 1994, ce témoignage rédigé par Macha Ravine dans les années 1970, en se basant sur ses notes écrites dès son retour en France pour « ne rien oublier », n’avait donc pas vocation à être publié. Mais Dimitri Manessis, à sa lecture, en perçoit tout l’intérêt historique. Les témoignages de survivants des camps ne sont pas nombreux et celui de Macha est particulièrement puissant. C’est ainsi, en accord avec sa fille et ses petits-enfants, que le tapuscrit de Macha Ravine est aujourd’hui devenu livre.

L’introduction retrace la vie de Macha Ravine, de son vrai nom Zysla Wajser, juive communiste polonaise exilée à Paris en 1932-33 pour fuir la répression et l’antisémitisme du gouvernement Pilsudski. Elle y rencontre son futur mari Jacob Szpejter, juif également et ancien responsable du PC polonais, avec qui elle a un premier enfant, Denise, née en août 1937. Militant tous deux à la section juive de la MOI du PCF, ils entrent en résistance en 1940, lui à la tête de la MOI parisienne puis de toute la zone « libre » à partir de 1941 ; elle, investie dans le sauvetage des enfants juifs au sein du Mouvement national contre le racisme.

Le témoignage de Macha, qui débute le 25 septembre 1942, jour de son arrestation suite à une trahison, est chronologique même s’il ne s’interdit pas quelques retours en arrière pour revenir sur son engagement antifasciste durant les années de Front populaire, ou sur la Rafle du Veld’Hiv à laquelle sa famille n’échappa que grâce à des « fuites » et qui la conduisent à placer Denise chez une « nourrice » pour sa sécurité.

S’ensuit le récit de son interrogatoire à la Préfecture de Paris (où un policier sort tout de même du lot), de ses conditions de détention à la prison de la Petite Roquette puis à Drancy, prélude à sa déportation. Car c’est à partir du 11 février 1943, date du départ vers Pitchipoï (destination inconnue), que le témoignage de Macha devient saisissant. Du voyage en wagon à bestiaux durant deux jours et deux nuits, sans pouvoir dormir et sans quasiment rien manger ni boire, à l’arrivée à Birkenau, à la sélection dès la descente du train, aux conditions de survie dans les baraquements, au travail de terrassement dans les « Kommandos », au sadisme des SS et des kapos, aux « sélections », en passant par la révélation des chambres à gaz et des fours crématoires, rien n’est épargné au lecteur de la réalité du camp (si tant est qu’elle soit véritablement appréhendable pour quiconque ne l’ayant pas vécue).

Macha y survit pourtant pendant six mois avant de devenir une morte-vivante que la prochaine « sélection » n’épargnera certainement pas. C’est à ce moment là qu’elle croise deux détenus français qui connaissent Alexandre (Lazare Aron), juif communiste roumain rencontré à Drancy, et qui réussit grâce à ses relations à l’intérieur du camp à faire rentrer Macha au Revier de Birkenau (baraquement destiné aux malades). D’abord patiente, Macha parvient à y rester, une fois rétablie, en tant que personnel. Désormais exemptée du travail dans les commandos, « privilégiée » par son affectation hospitalière, elle participe à la mise en place d’une résistance clandestine à l’intérieur du camp.

Cette forme de résistance, connue mais difficilement imaginable et parfois traitée avec suspicion, y est ici décrite avec précision. Il s’agit d’un réseau d’entraide fondé sur des critères d’affinités (politiques, religieuses, nationales, linguistiques ou tout simplement humaines). Elle consiste d’abord et avant tout en un soutien moral et à recréer du lien humain dans un environnement qui en est totalement privé. Ensuite, au fil des mois et des connections établies, cette résistance parvient à procurer des vêtements et de la nourriture aux internés, à en retirer certains des « Kommandos » les plus durs, à en faire soigner d’autres, voire à en retirer de la « sélection ». Mais cette résistance ne peut sauver tout le monde et Macha n’élude pas les cas de conscience qu’elle pose aux organisateurs et le sentiment d’injustice ressenti par ceux/celles qui ne peuvent bénéficier de leur concours.

Le cas de la « sélection » par Mengele des malades du Revier, à laquelle Macha assiste en janvier 1944, est de ce point de vue exceptionnel. Sur près de 5 000 femmes malades « sélectionnées » à travers tout le camp pour les chambres à gaz, le groupe de résistance parvient à en faire retirer 140. La scène décrite par Macha Ravine est alors déchirante : les « rescapées » sont transférées dans un autre block avant l’arrivée des camions. Quand les restantes comprennent que celles qui partent échappent (pour l’instant) à la mort, un vent de révolte, de désespoir et d’hystérie s’empare des malades, laissant Macha et ses amies face à un sentiment d’impuissance mêlée de culpabilité.

Nous ne pouvons résumer ici tous les épisodes relatés dans l’ouvrage, les tentatives d’évasions, les pendaisons publiques, le soulèvement du « Sonderkommando » ou les portraits d’internés distillés tout au long du récit. Nous terminerons donc par la libération du camp qui, là encore, nous éclaire sur un moment méconnu de la Shoah. En effet, suite à l’évacuation du camp et au départ des “marches de la mort”, les internés non « déplaçables » ou qui parviennent à échapper au transfert (c’est le cas de Macha) se retrouvent seuls (et elles sont 3 000 pour le seul camp des femmes) pendant plusieurs jours. Sans eau ni électricité, ils doivent gérer le camp jusqu’à l’arrivée des troupes soviétiques dans des conditions dantesques et morbides ; sans compter les descentes-surprise de SS qui reviennent épisodiquement pour tenter de « finir le travail ». Une fois l’Armée Rouge arrivée, il fallut organiser le transfert des survivants au camp principal d’Auschwitz, enterrer les morts et soigner les malades. Macha resta ainsi encore deux mois, de son plein gré, au chevet des rescapés avant d’entamer à son tour son retour en France, qui passa par Odessa, Naples, Marseille puis finalement Paris où elle retrouve son mari et sa fille le 11 mai 1945.

L’ouvrage se termine par une postface de Denise, la fille de Macha, très sincère dans son rapport avec sa mère qu’elle considéra comme une étrangère à son retour en 1945. Aujourd’hui âgée de 85 ans, 38 ans après le suicide de Macha, Denise revient sur les séquelles de la séparation et de la déportation, et sur les conséquences qu’elles ont pu entraîner dans leur relation.

Cette postface, à la fois distante et à la fois déclaration d’amour d’une fille pour sa mère, finit de convaincre le lecteur du caractère exceptionnel de ce livre. Aussi, pour répondre à la question de Dimitri Manessis dans son introduction, nous pouvons dire : oui cette histoire méritait d’être publiée et elle mérite d’être lue.

[1] https://dissidences.hypotheses.org/15026

https://dissidences.hypotheses.org/14816

https://dissidences.hypotheses.org/13954

dissidences

Anselm Jappe, Béton. Arme de construction massive du capitalisme, Paris, L’échappée, 2020, 200 pages, 14 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’écroulement du viaduc Morandi à Gênes, en août 2018, constitue « l’élément déclencheur » (page 7) de ce court essai d’Anselm Jappe, théoricien de la critique de la valeur, et auteur notamment de La Société autophage (La Découverte, 2017)[1]. Voyant, dans cet accident, du fait de la faible durée de vie de ce type de construction en béton armé et du coût (anti-)économique de son entretien, « un cas d’école de l’obsolescence programmée », l’auteur offre dans ce livre des « considérations éparses » (page 8), au croisement de l’esthétique et de la théorie politique.

C’est du béton armé, matériau composite – du béton avec une armature d’acier –, « inventé au XIX^e siècle et dont l’usage s’est généralisé après la Première Guerre mondiale, et encore plus après la Seconde Guerre mondiale » (page 22), au point, aujourd’hui, d’occuper une place centrale dans les constructions, qu’il s’agit ici. Ces dernières années, le béton armé a connu une croissance exponentielle, en lien direct avec la montée en puissance et l’urbanisation de la Chine. Après une rapide synthèse historique, Anselm Jappe explore les divers impacts négatifs du béton armé – pour la santé, le climat, l’environnement, etc., notamment en boostant l’extraction de sable pour sa production, qui a donné lieu à un gigantesque marché noir (pages 95 et suivantes) –, tout en ciblant particulièrement son « péché le plus grave » ; celui d’« avoir rendu possible l’architecture moderne » (page 110). Car, parler du béton, c’est inévitablement évoquer l’architecture moderne et l’urbanisme. Or, pour l’auteur, « la critique de l’architecture, et du béton en particulier, constitue le point de jonction idéal entre la critique du capitalisme, en tant que système économique et social, et la critique de la société industrielle » (page 193).

Béton. Arme de construction massive du capitalisme réalise un rapide tour d’horizon des mouvements artistiques, du futurisme au constructivisme, en passant, par le « brutalisme » (en référence au « béton brut ») – sorte de perversion de l’une des idées principales du constructivisme des années 1920 : rendre visibles les structures au lieu de les cacher honteusement sous des revêtements » (page 70) – et, bien sûr, par Le Corbusier. Pour ce dernier, en effet, le béton armé représenterait « l’arme idéale » afin de réaliser sa conception d’une ville entièrement mise au service du travail, et ayant opérée la coupure avec la nature (pages 50 et suivantes). Et l’auteur de revenir sur la critique de l’urbanisme, en général, et de Le Corbusier, en particulier, développée par l’Internationale situationniste (IS).

Largement responsable de la disparition des architectures traditionnelles et de leur ancrage local, produit de manière industrielle et uniforme, le béton armé véhicule une division du travail, à la base de la dépossession des usages de l’habitat. L’analyse de l’auteur s’appuie entre autres sur l’un des inventeurs de la critique de l’architecture moderne : William Morris (1834-1896). Son intérêt tient à son originalité. En effet, ce dernier « ne se proposait pas de reprendre telles quelles les pratiques artisanales anciennes, mais de les moderniser dans le meilleur sens du terme : par un usage raisonné et contrôlé des technologies lorsqu’elles servent vraiment à soulager les travailleurs, tout en instaurant de nouveaux rapports sociaux » (page 160).

À cette analyse critique et historique, succède une partie plus théorique qui confirme l’originalité de l’essai. Selon Anselm Jappe, le béton armé constituerait, en effet, « le côté concret de l’abstraction capitaliste » ; « la matérialisation parfaite de la logique de la valeur » (pages 19, 175 et suivantes). Rappelant brièvement la théorie critique de la valeur, dont il est l’un des acteurs les plus importants, l’auteur insiste sur le fait que, dans la société capitaliste, c’est le côté abstrait du travail qui l’emporte sur son côté concret, et « devient le véritable maître du jeu. Tout en dérivant du concret, l’abstrait, par une sorte d’inversion, devient la réalité substantielle, et le concret n’existe plus que comme incarnation temporaire et interchangeable de l’abstrait (…). Le travail abstrait et sa conséquence, la valeur, reposent ainsi sur une indifférence structurelle à l’égard du monde, sur une incapacité à prendre en compte les conséquences de la production » (pages 182-184).

D’où l’analogie, qu’Anselm Jappe entend mettre au jour entre le béton armé et la « logique de la valeur », qui entraîne une « annihilation de la diversité », une « uniformisation permanente » (page 184). Ainsi, si « chaque marchandise consiste en une sorte de ”compromis” entre ses qualités techniques ou naturelles et les exigences de la valorisation », le béton et le plastique « démontrent une adéquation parfaite avec le travail abstrait et [qui] priment tous les autres par leur syntonie parfaite avec la valeur, par un véritable isomorphisme » (page 185). Sans limites propres, pouvant prendre toutes les formes, omniprésent, ouvrant sur une monotonie en série, fondue dans le cycle économique, ayant fini de transformer l’habitat en marchandise, le béton armé ne possède-t-il pas les mêmes caractéristiques que la valeur ? Une réflexion originale et stimulante donc au croisement d’une critique de l’architecture, du béton armé et du capitalisme.

[1] Lire le compte rendu de Stéphanie Roza sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/8835

dissidences

Maïté Villacampa, Le levain de l’inachevé, Cante jondo pour Walter Benjamin, Saint-Chéron (91 530), éditions Unicité, collection « Le metteur en signes », 2020, 75 pages, 13 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

En quatre parties ou, plus exactement, en quatre tours, Maïté Villacampa rend hommage au philosophe allemand Walter Benjamin (1892-1940), tout en interrogeant son héritage et sa présence aujourd’hui. « TROP D’ÉVÉNEMENTS ÉTRANGES / rident la peau du monde » (page 23). Ainsi, même si l’auteur des Thèses sur le concept d’histoire, « le voyageur à l’unique bagage » (page 62), n’est présent (directement) que dans la dernière partie, sa réflexion et son parcours accompagnent ce chant tout entier. Le Cante jondo, ce « chant profond », ancestral, qui trouverait ses racines dans les gitans d’Andalousie, correspond bien à la démarche. Un chant, disait Federico Garcia Lorca, qui « fait apparaître la pierre précieuse du sanglot ».

« À ce jeu-là on ne sait plus

si la foire est finie

ou si quelques dollars de plus

on ne sait plus » (page 25).

Pour tragique qu’il soit, ce chant n’empêche pas l’ironie :

À PREMIÈRE VUE

sans fond serait la vie.

À seconde vue

soulevé le fond

des histoires germent » (page 33).

Mais peut-être son point d’orgue réside dans le regard croisé sur les Chiliennes, qui « grattent l’oubli » (page 47), à la recherche de leurs chers disparus, et des migrants que l’on retient ou que l’on expulse. « Quand vous cherchez leur regard / vous y trouvez des reflets de barbelés » (page 49).

« Au pied d’observatoires blancs

les Chiliennes grattent

le désert d’Atacama

Elles cherchent des os

maris frères fils.

Derrière les grilles de la honte

pataugent dans la boue de l’Europe

des corps épuisés » (page 46).

Les illustrations de Sylvie Galletih, qui accompagnent le texte, prolongent le chant, faisant écho à l’appel qui le hante. Le 26 septembre 1940, à Portbou, à la frontière espagnole, craignant de ne pas poursuivre sa route, d’être chassé d’Espagne et livré à la France, puis au régime nazi, Walter Benjamin se donnait la mort. Dans sa dernière lettre, ces quelques mots, repris ici (page 67) : « Dans une situation sans issue, je n’ai d’autre choix que d’en finir. C’est dans un petit village dans les Pyrénées où personne ne me connaît [que] ma vie va s’achever ».

Comme nous, Benjamin serait-il parmi ces « Astres migrants » ?

« nous tournons sur nous-mêmes

à la vitesse d’une comète en feu

semant des fleurs de folie » (page 52).

Toujours est-il que l’enjeu est bien de gratter l’oubli et le silence, de rapprocher les Chiliennes de tous les voyageurs « à l’unique bagage », de passer la frontière avec Walter Benjamin, et de tenir le chemin, afin de conclure comme une évidence :

« PLUS RIEN N’EST SÉPARÉ » (page 70).

dissidences

Clara Zetkin, Je veux me battre partout où il y a de la vie, Marseille, Hors d’atteinte, 2021, 251 pages, 19 €.

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Un compte rendu de Morgan Poggioli

En plus d’être féministe, Clara Zetkin – celle qui a inventé la Journée internationale des femmes en 1910 – était marxiste, révolutionnaire, pacifiste et antifasciste. Amie de Rosa Luxemburg, figure du socialisme international avant 1914 puis actrice de la fondation des partis communistes de France et d’Allemagne, députée au Reichstag pendant 13 ans, membre du Comité exécutif de l’Internationale communiste (IC), directrice du Secours ouvrier international puis du Secours rouge international (SRI), directrice de revue d’éducation populaire, Clara Zetkin n’a pas ménagé sa peine et a eu le militantisme chevillé au corps tout au long de sa vie, au point d’en menacer sa santé.

Ce livre, coordonné et introduit par la journaliste Florence Hervé, rassemble des lettres, des discours et des textes théoriques, une biographie et des portraits de Clara Zetkin par différents auteurs contemporains ou non de celle qui voulait se battre « partout où il y a de la vie ».

L’apport essentiel de cet ouvrage réside évidemment dans ce « retour aux sources ». A travers ses écrits (qu’ils soient privés ou publics), les 27 textes reproduits et traduits ici, retracent chronologiquement les différentes étapes de la longue carrière militante de Clara Zetkin. Malgré les bouleversements politiques considérables de la période (des années 1880 à 1932), se dégage une forme de constance(s) dans l’engagement politique et les combats de Clara Zetkin.

Le premier d’entre eux est celui du féminisme, à l’origine de son engagement. Il s’agit incontestablement d’un féminisme socialiste qui place la femme et sa libération dans un projet d’émancipation globale anticapitaliste et universaliste où les questions du travail et de l’organisation politique et syndicale des femmes sont centrales. A sa lecture, on se rend compte combien ce positionnement avant-gardiste (fin XIX^e siècle) suscitait des réticences voire des oppositions au sein même du mouvement socialiste. Mais son combat ne se limite pas à la sphère économique puisqu’elle aborde également les rapports de domination hommes/femmes dans la société, le couple, la sexualité et la religion. Cet aspect l’amènera jusqu’en Géorgie, intervenant au club des femmes musulmanes de Tiflis en 1926, où la dimension religieuse constituait un facteur aggravant à l’oppression sexiste et où le communisme apparaissait comme un vecteur de libération des tutelles patriarcales et islamiques.

Son second combat est antifasciste. Dès l’apparition du fascisme italien, Clara Zetkin perçoit le danger que cette nouvelle idéologie représente quand beaucoup d’autres n’y voient encore qu’un mouvement/moment de violence politique comparable à la Terreur blanche pendant la guerre civile russe de 1919. Dans un rapport de 1923 au Comité exécutif de l’IC, elle analyse au contraire les ressorts profonds du fascisme italien qui, outre ses mensonges et sa « démagogie éhontée », parvient à rassembler sur des mots d’ordres révolutionnaires des masses d’origines sociales différentes, qui vont des ouvriers jusqu’aux grands agrariens. Appuyée sur une documentation précise, elle parvient brillamment à théoriser la menace (même si aujourd’hui, avec le recul, certains aspects peuvent être discutés). Elle anticipe également, avec une clairvoyance prémonitoire, le risque de contagion en Allemagne et propose déjà des solutions qui se rapprochent de celles adoptées en 1935 dans le cadre des Fronts populaires antifascistes. Elle n’aura pas le temps de voir leur mise en œuvre puisqu’elle meurt en 1933 et que son dernier discours au Reichstag du 30 août 1932, « A bas le fascisme », est encore empreint de la ligne « classe contre classe ».

En dehors des aspects politiques (qui sont évidemment plus nombreux que les deux cités précédemment tels la question raciste aux Etats-Unis, l’évolution du KPD en Allemagne… ), les écrits de Clara Zetkin, et en particulier sa correspondance, révèlent une autre dimension, celle des conditions de son militantisme. En effet, ses lettres nous relatent la surveillance et la répression dont elle fait l’objet (filatures, contrôle du courrier, perquisitions, arrestation, incarcération) et les méthodes employées pour tenter d’y échapper (des messages « codés » en passant par des passeurs pour acheminer son courrier jusqu’à la clandestinité dont l’épisode du Congrès de Tours est le plus célèbre). On mesure enfin l’importance du personnage à la lecture des destinataires de ses échanges épistolaires : Alexandra Kollantaï, Ines Armand, Rosa Luxemburg, Nikolai Boukharine et Ossip Piatniski (un des dirigeants de l’Internationale communiste), Wilhelm Pieck et d’autres encore. Les « portraits » qui clôturent l’ouvrage, que font d’elle Henri Barbusse, Gilbert Badia ou Angela Davis prouvent toute l’aura de cette figure quelque peu oubliée aujourd’hui mais qui a marqué les révolutionnaires – hommes et femmes – du XX^e siècle.

Cette amnésie est-elle due au fait que Clara Zetkin est trop révolutionnaire pour les féministes, trop féministe pour les révolutionnaires, trop marxiste pour les « intersectionnalistes » alors même qu’elle théorisait il y a déjà un siècle les dominations croisées, étiquetées de nos jours « classe / genre/ « race » »? Pour tous les autres, qui ne préjugent pas avant d’avoir lu, nous ne pouvons que leur conseiller de s’immerger dans ses écrits d’une modernité et d’une lucidité étonnante. Profitons-en pour remercier cette jeune maison d’édition marseillaise, fondée en 2018, de les avoir publiés.

dissidences

Jacques Ellul, L’Empire du non sens. L’art et la société technicienne, Paris, L’échappée, « collection Versus », 2021 (1980), 288 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’Empire du non sens, paru en 1980, est un livre étonnant. S’appuyant largement sur les thèses de Guy Debord – « nous rejoindrons Debord dans sa remarquable saisie de la société du spectacle » (page 33) –, de Theodor Adorno et, de manière plus périphérique, sur le Marx, penseur de la technique de Kostas Alexos (éditions de Minuit, 1961), Jacques Ellul interroge, dans cet essai, la relation de l’art moderne à la société et au système techniciens. « Technique » entendue comme l’ensemble des outils et procédés techniques, ainsi que la logique « d’efficacité » – « perfection glacée » (page 70) –, qui en constitue le principe, et marque « le primat des moyens » (page 103). Il ne s’agit donc pas seulement d’une critique de la mécanisation de la vie et de la rationalité industrielle, mais, plus largement, de l’autonomisation de ses instruments, qui se muent en système, au point de déterminer notre environnement quotidien.

Ce livre, sans s’y réduire – comme le souligne Mikaël Faujour dans la préface – anticipe d’une dizaine d’années au moins sur ce qui deviendra « la querelle de l’art contemporain » (pages 20-23). Il questionne ainsi l’inflation théorique – « bavardage énorme » (page 146) –, de cet art « de mandarins pour les mandarins » (page 188), la figure de l’artiste « maudit » et « libre », ainsi que sa participation plus générale à un ordre managérial et technique alors en pleine explosion. L’Empire du non sens pêche cependant, comme l’avertit Faujour, par « un systématisme qui paraîtra sans doute excessif », et qui « confine parfois à la mauvaise foi » (pages 5-6). En effet, nombre d’affirmations sur Dada ou l’expressionnisme, la poésie beat, le rock ou le punk par exemple, ainsi que l’absence de référence au surréalisme, témoignent d’une méconnaissance et d’une homogénéisation simpliste, qui desservent l’analyse et suscitent l’irritation. En outre, Ellul prétend dresser un panorama du dernier siècle (soit depuis 1880), alors qu’il semble parfois ne viser que le devenir de l’art depuis la fin des années 1920 (analyse qui correspond à celle de l’Internationale situationniste). Quoi qu’il en soit, comme nous y invite le préfacier, il s’agit de surmonter ces faiblesses si on veut « aller à l’essentiel » (page 7).

Quel est justement « l’essentiel » de cet essai ? La critique radicale de l’art ; à la fois dans sa « récupération » et dans son intégration – qui tendent d’ailleurs à se confondre –, et dans les dilemmes auxquels font face les artistes. Ainsi, de manière provocante, l’auteur écrit : « 1968 fut une bonne année publicitaire. La critique antibureaucratique devient un excellent argument pour les meubles de bureau. L’art s’intègre dans la nécessité ordinatrice. Mais le moment crucial de cette absorption et réutilisation est celui où l’Art se prétend dominateur et libre » (page 48). Ellul se moque de cet art « contestataire », « révolutionnaire », « subversif », financé et célébré par le marché et l’État : « c’est en tant qu’incarnation de l’homme libre que l’artiste est fonctionnaire social, et en tant que contestataire patenté qu’il recueille tous les avantages » (page 251).

À cet art – ou anti-art – à message (prétendument) révolutionnaire[1], s’opposent à la fois l’art du non-sens et celui du pop art. Dans le premier cas, est affirmé que « l’art ne peut plus exprimer que le non-sens, puisque cette société est totalement dépourvue de sens. Quand l’art n’a plus aucun sens, ne représente rien, ne dit rien, ne formule plus rien, c’est alors qu’il est vraiment l’art de cette société : il est par là même ce qui peut faire prendre conscience du caractère réel de la société. (…) Ainsi c’est le non-sens même qui est le message. Le non-sens dévoile le vrai sens de notre monde. Et l’art à ce moment remplit son office de démystification et de dénonciation » (page 143). Quant au pop art, plus que de traduire le destin de l’art dans la société technicienne, il le célèbre et le catalyse :

« Le pop art, c’est exactement la transposition du triomphe de Vénus, mais Vénus est devenue le plastique industriel. C’est en même temps la défaite radicale de l’attitude créatrice de l’artiste. Mettre sa signature sur une boîte de conserve ou ajouter une trace de peinture sur une bouteille de Coca, ce n’est pas faire entrer ces objets dans le monde de l’art, c’est attester que l’art est devenu totalement impuissant en tant que reprise symbolique du monde, et qu’il démissionne en désignant comme seul objet qui puisse être digne de l’attention, de l’admiration, de la vénération de l’homme contemporain, le briquet plastique ou l’assiette en carton. (…) Tout ce qui est produit est aussitôt récupéré, aussitôt introduit dans l’univers de la consommation et la présence obsédante des objets. L’œuvre d’art produite devient à son tour un objet classé parmi les autres, ayant sa fonction entre le frigidaire et le fauteuil gonflable » (page 104).

Mais, pour Ellul, art « révolutionnaire », pop art ou art du non-sens, sont autant d’expressions de la contradiction et de l’impuissance dans laquelle se débat l’expression artistique aujourd’hui : l’art « est déchiré plus fondamentalement et dans toutes ses tendances, [qu’]il exprime donc une société elle-même déchirée ». Et cette déchirure se décline en des antinomies, des fausses synthèses, qui sont autant d’impasses. Ainsi, « l’art le plus coûteux se veut populaire » ; on recourt à un art « de récusation », à un « art de l’auto-négation », qui « n’échappe pas au processus de réification », et qui est « à la fois un art du changement et l’expression pure du changement impossible » (pages 46-47).

Autre clivage : « d’un côté il s’agit de rendre compte du vécu, de la façon la plus directe, la plus brute, la moins élaborée. Le cri deviendra une expression privilégiée, ou bien l’agression directe du public sous n’importe quelle forme. (…) mais d’un autre côté, on dira qu’il faut faire de la vie même une œuvre d’art… On récuse donc l’œuvre d’art ou toute production artistique comme objet, on refuse le monde des objets, mais, en même temps, on refuse la signification et on proclame qu’il faut considérer la toile comme un objet » (pages 52-53). D’où le refus pur et simple de continuer à produire des objets artistiques, en ayant recours au happening et à la théorisation. Mais ceux-ci ne permettent pas plus de sortir de l’aporie de l’art dans la société contemporaine.

Aux racines de l’impasse dans laquelle se trouve l’art moderne, il y a, pour Jacques Ellul, d’une part, une fixation erronée sur la séparation de l’art et de la vie, et la volonté en conséquence de faire participer le public, et, de l’autre, un défaut de symbolisation. Cette double perspective constitue d’ailleurs l’une des originalités de l’analyse de cet essai, et en confirme la pertinence quarante ans plus tard.

Faute de véritablement comprendre la société du spectacle, réduite à ses éléments les plus visibles et superficiels, les artistes font de l’intégration du spectateur le seul problème réel : « on croit que l’on a fait cesser le spectacle quand le spectateur a participé ! ». La démarche dès lors revient à « supprimer la distance qui existe entre un public et des œuvres. L’art doit être rapprochement, communion, création collective. L’on rêve de théâtre grec (au sujet duquel on romantise beaucoup) » (page 154). Or, en réalité, la société du spectacle se caractériserait moins par la séparation, que par l’intégration ou, plus exactement, par une intégration réifiée. Les appels à faire participer le public et à communier ensemble passent, dès lors, à côté du fait, par exemple, que « la télévision engage les gens, plus profondément que jamais, les uns vis-à-vis des autres », et que cette société « est essentiellement communielle ! » (page 161). L’enjeu serait donc moins la participation en soi – « la participation n’existe pas en soi : le seul problème, c’est participer à quoi, communier quoi » (page 244) –, d’annihiler toute forme de séparation[2], que de se défaire d’une « communion fabriquée par des procédés techniques », afin de participer à une expérience collective réelle (Ellul donne comme seul exemple, en note de bas de page, celui de la fête populaire menée avec des ouvriers de chez Peugeot par Jean Hurstel, à Montbéliard, entre 1970 et 1972 (page 157)).

Par ailleurs, au fur et à mesure que l’idéologisation s’intensifie, la symbolisation s’amoindrit. Ce rétrécissement témoigne du refus ou de l’incapacité de l’art de chercher (à donner) un sens au monde et à la vie. D’où le titre de l’essai. D’où également la profondeur et la nouveauté de cette crise de sens, qui tient largement à « la concordance entre le processus matériel de désintégration et l’idéologie des intellectuels et des dirigeants » (page 279).

Selon Ellul, le meilleur de l’art moderne réside dans « l’expression indicible, inexprimable en clair, de la souffrance de l’homme dans cette société ». Mais, son impuissance et sa misère tiennent justement à son incapacité à transfigurer, à symboliser cette souffrance (page 281). La seule issue possible implique un retour (non conservateur) aux valeurs, à l’éthique, au sens, en refusant de cantonner l’art au témoignage « de ce désir-absence » ; il doit être cela, mais, aussi et surtout, annoncer un mouvement réellement créateur. Faute cependant de mettre en avant des contre-exemples – fussent-ils partiels ou potentiels –, de toute façon, hypothéqués a priori par la systématisation outrancière du propos, la perspective d’un art non aliéné apparaît aléatoire et bien mince. Une grande part de l’analyse critique de Jacques Ellul n’en demeure pas moins pertinente et actuelle, offrant un regard acéré sur la production artistique de ces dernières décennies.

[1] Ellul, cependant, distingue l’art « politique » des pays du Sud, qui peut avoir sa pertinence ; il reproche la reprise telle quelle de ses thèmes et de ses formes dans la société occidentale, où elles se fixent sur des éléments illusoires ou marginaux.

[2] Ce renversement problématique fait également l’objet de l’analyse de Peter Burger dans Théorie de l’avant-garde (2013, éditions Questions théoriques). Voir la recension de cet ouvrage sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4484

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Gillen D’Arcy Wood, L’année sans été. Tambora, 1816. Le volcan qui a changé le cours de l’histoire (Tambora : The Eruption that Changed the World), Paris, La Découverte, 2016 (édition originale en 2014), traduction de Philippe Pignarre, 304 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un travail original, à la croisée de l’histoire environnementale et de l’histoire globale, que livre l’universitaire étatsunien Gillen D’Arcy Wood. Un travail qui entretient des connexions fortes avec notre présent, l’auteur souhaitant montrer l’impact que peut avoir une modification de la température sur les conditions de vie de l’humanité. La lecture en est particulièrement plaisante, chaque chapitre se basant sur des exemples très concrets et des personnalités souvent passionnantes, faisant de L’Année sans été un véritable « récit épique ».

Tout débute donc avec cette éruption oubliée, celle du volcan indonésien Tambora en avril 1815, deux fois supérieure en puissance à celle, pourtant plus connue, du Krakatau en 1883. Gillen D’Arcy Wood compare même cette éruption à celle de Santorin, dans l’Antiquité, à laquelle on attribue au moins en partie l’effondrement de la civilisation minoenne. Bien sûr, cette éruption, d’un type similaire à celle du Vésuve pour Pompéi, provoqua une mortalité de 50% sur l’île même du volcan, Sumbawa. Mais ce sont surtout ses retombées dans l’atmosphère qui eurent des conséquences à l’échelle internationale. Le climat de la décennie 1810 dans son ensemble connut des perturbations, liées à l’éruption du Tambora mais également à une autre éruption, non identifiée avec exactitude, survenue en 1809. L’auteur a l’intelligence d’élargir régulièrement son propos, attribuant le « petit âge glaciaire » à un autre événement volcanique, justement.

Les étés d’Europe de l’ouest furent ainsi, à compter de 1816, particulièrement froids et humides. Cette situation de l’Europe, Gillen D’Arcy Wood la décrit au prisme de Mary Shelley, de son été en Suisse et de ses œuvres romanesques : toutefois, en faisant de Frankenstein un reflet de la situation climatique d’alors, en considérant cette dernière comme la matrice de ce livre fondateur de la science-fiction moderne, il a tendance à surinterpréter les faits. L’été agité décrit dans le roman, la place de la foudre ou le monstre en tant que transposition des populations souffrant de la famine peuvent en effet être considérés comme des détails. Il est sans doute plus opportun de voir dans Le Dernier homme, plus méconnu, une conséquence de la pandémie de choléra, née en Inde suite aux bouleversements climatiques générés par le Tambora.

Mais d’autres scènes géographiques sont également abordées. Le Yunnan, au sud-ouest de la Chine, connut ainsi des famines chroniques plusieurs années durant, ce qui encouragea les paysans, une fois la situation revenue à la normale, à pratiquer la culture de l’opium, solution de sureté qui ne fit que se généraliser par la suite. Plus étonnant encore, l’Arctique connut durant les quelques années suivant l’éruption un phénomène de fonte de la banquise, en lien avec la hausse de la sécheresse plus au sud et avec la modification temporaire des courants marins. Sous l’impulsion de quelques personnalités de l’Amirauté, le Royaume-Uni se lança alors dans la recherche prolongée du passage du nord-ouest, voyant même dans ce phénomène ponctuel le début d’un réchauffement climatique (sic) irréversible. Dans les Alpes, la situation inverse – l’extension des glaciers – généra, outre le poème « Mont Blanc » de Percy Shelley, époux de Mary, la découverte des âges glaciaires du passé, changement considérable dans l’appréhension du passé de la Terre.

En Irlande, la famine qui frappa l’île, doublée d’une épidémie de typhus, s’accompagna d’une inaction totale du gouvernement britannique, provoquant chez certains une prise de conscience et des fissures dans la doctrine du laissez-faire (une étape, selon l’auteur, vers la mise en place de l’État providence), ainsi, sans doute, qu’un traumatisme alimentant le nationalisme irlandais (ce que Gillen D’Arcy Wood n’aborde pas). Quant aux États-Unis, c’est surtout la Nouvelle-Angleterre qui fut victime elle aussi d’une crise agricole, les étés froids alimentant, chose étonnante, le débat sur la situation climatique de l’Amérique, froide et dégénérée selon Buffon, ce que contestait Jefferson. Cet éclairage intellectuel permet également de voir que les deux hommes se rejoignaient quant à la capacité qu’avait l’être humain de modifier le climat… Une esquisse de ce qu’on nomme aujourd’hui l’anthropocène et la géo-ingénierie, contre laquelle l’auteur met en garde dans sa conclusion.

Ce sont toutes ces téléconnexions, ces répercussions diverses et variées d’une simple éruption volcanique – la peinture est également évoquée – qui rendent cet ouvrage passionnant, sinon unanimement convaincant.

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Philippe Champy, Vers une nouvelle guerre scolaire. Quand les technocrates et les neuroscientifiques mettent la main sur l’Education nationale, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2019, 320 pages, 20 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

« Observateur engagé », ainsi qu’il se qualifie lui-même, Philippe Champy a été durant plusieurs décennies un acteur de l’éditions scolaire. Dans cet ouvrage solidement argumenté, il cherche à dépasser la fausse opposition entre « républicains » et pédagogues, afin de dévoiler les réels enjeux politiques qui agitent l’Éducation nationale. En un résumé lapidaire, dénoncer la volonté d’une technocratie élitaire, par un « reformatage », de remplacer la démocratie scolaire – tout au moins les quelques foyers qui existent en son sein – et le souci d’égalité par l’efficacité et la rationalité.

Toute sa première partie, qui reconnaissons-le n’est pas la plus intéressante, est consacrée à la question des manuels, qu’il connaît bien. Partant des discours médiatiques visant à les critiquer, les « ringardiser », ainsi que s’en sont fait une spécialité certains lobbys réactionnaires (comme du reste au début du XX^e siècle les catholiques vis-à-vis de manuels de l’école publique jugés impies et susceptibles d’influencer jusqu’aux familles !), Philippe Champy insiste sur ce qu’ils incarnent à ses yeux, la liberté pédagogique en actes. A cet égard, son analyse des rapports successifs de l’Inspection générale depuis 1998 et celui de Dominique Borne conclut à une volonté accrue de l’institution d’exercer un contrôle sur les manuels en amont, puis via le numérique. A contrario, il rappelle que la III^e République s’est construite en opposition au contrôle étatique du Second Empire, où une autorisation préalable de publication était théoriquement nécessaire. C’est avec Ferdinand Buisson, que cache trop souvent la silhouette de Jules Ferry, que furent posées à la fin du XIX^e siècle les bases de la liberté de publication scolaire, de choix des enseignants et de liberté d’utilisation… ou non. Les adversaires de ce positionnement étaient alors hostiles à l’idée de démocratisation du système scolaire. Dans un second temps, Philippe Champy rappelle qu’il ne faut surtout pas confondre manuels et cours, une précision utile et faussement évidente ! Il dresse à cet égard un parallèle assez judicieux entre le travail d’un professeur et celui d’un musicien de jazz. Là où il est plus difficile de la suivre, c’est lorsqu’il refuse de voir dans tous les enseignants des auteurs potentiels de manuels. Par crainte d’un contrôle étatique des ressources collectives à disposition des enseignants, il défend donc le modèle des manuels issus d’une édition privée pluraliste, négligeant les autres modèles possibles : quid d’un système coopératif, mutualisant les ressources élaborées par les enseignants eux-mêmes, détaché de tout contrôle de l’institution, en autogestion donc, et au sein duquel une propriété intellectuelle à durée limitée pourrait être envisagée ?

Philippe Champy s’avère plus pertinent avec sa réflexion sur le numérique. Face aux granules et capsules numériques, il défend la cohérence d’ensemble d’un manuel et de sa vision pédagogique. Plus intéressant, il évoque les illusions de certains, dès les années 1950 et 1960 – Louis Couffignal – qui pensaient que le professeur serait rapidement remplacé par le processeur. Un mythe donc, mais un mythe qui a la vie dure et s’est démultiplié au fil des décennies. Le tout gratuit, ainsi qu’il l’explique, est une illusion, négligeant les appareils de lecture et les achats pour la collectivité scolaire de manuels numériques. Illusion, également, que les plans numériques successifs toujours fidèles à une vision verticale et descendante, fascinés par la « révolution numérique », et ne tenant pas compte des réels besoins pratiques de la base enseignante (l’exemple des tablettes, un temps à la mode, et finalement marginales dans les pratiques pédagogiques, est parlant). Enfin, sa troisième partie aborde un thème crucial et captivant, celui des neurosciences et de leur intrusion impérialiste dans l’éducation nationale chapeautée par Jean-Michel Blanquer. Avec l’institution d’un Conseil scientifique de l’éducation nationale par le ministre, le risque d’une « neurocratie » se précise. Les neuroscientifiques collaborant aux efforts du ministère, qui ne représentent pas la totalité d’une profession et d’un champ de recherche vaste et divers, ont en effet tendance à monopoliser l’expertise scientifique au détriment des autres sciences humaines, un Stanislas Dehaene allant jusqu’à considérer l’éducation comme une science ! Sans parler des visions cauchemardesques d’un Laurent Alexandre, dont le tableau de l’éducation à cinquante ans d’écart ressemble fort à celui du Meilleur des mondes d’Aldous Huxley. La nuance est ici de rigueur, face à l’impossibilité de tout expliquer par le seul fonctionnement cérébral, à des protocoles d’expérimentation inspirées par l’industrie pharmaceutique (l’échec scolaire est-il une maladie à traiter ?), et à une forme de sidération esthétique devant les clichés d’imagerie cérébrale promus par les neuroscientifiques les plus militants.

Philippe Champy synthétise ses analyses successives en retraçant le parcours de Jean-Michel Blanquer, un pied dans le public et un autre dans le privé (il fut directeur de l’ESSEC), rétif à toute élection, et qui fit de Michel Baroin un modèle (il lui consacra très jeune une biographie). Disposant de relais privés avec l’association Agir pour l’école et l’Institut Montaigne (un think tank libéral), il est le porte-parole d’une technocratie de plus en plus autoritaire, obnubilée par le néo-libéralisme et la concurrence mondiale, nécessitant prétendument une plus grande efficacité économique et une caporalisation du corps enseignant, ce que reflète bien la récente loi sur « l’école de la confiance » (sic). Toutefois, au-delà de la riposte unitaire que Philippe Champy appelle de ses vœux, ne faut-il pas viser une refonte plus globale du système éducatif ?

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Jean-Jacques Marie, Vivre dans la Russie de Lénine, Paris, Vendémiaire, 2020, 382 pages, 24 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Jean-Jacques Marie

Est-il encore besoin de présenter Jean-Jacques Marie ? Historien reconnu, il a derrière lui une vaste bibliographie, dont les titres les plus saillants concernent l’histoire de la Russie soviétique et de l’URSS ; citons en particulier ses biographies de Lénine, Staline ou Khrouchtchev, ou son étude sur la guerre civile russe. C’est de ce dernier ouvrage que se rapproche Vivre dans la Russie de Lénine, son premier publié aux éditions Vendémiaire (à qui on doit déjà l’excellent Le Martyre de Kiev, de Thomas Chopard[1], sur la même période). Les sources mises à profit sont extrêmement vastes, témoignages de différents acteurs de cette révolution-monde, lettres adressées aux nouvelles autorités politiques, et bibliographie française ou russe, davantage qu’anglo-saxonne. Ce qui caractérise ce tableau à multiples entrées d’un pays en plein bouleversement, c’est à la fois le caractère vivant, charnel même, des thèmes abordés, appuyés par une floraison d’exemples et d’anecdotes souvent saisissants, et une vision sans filtre de la révolution. La révolution comme un drame, au sens le plus large de terme, basculement forcément destructeur et conflictuel, qui laisse s’exprimer des haines sociales longtemps comprimées, autorise également le débordement du fameux lumpenprolétariat capable, pour certains de ses membres, d’intégrer les rangs d’un jeune pouvoir aux abois. Sans aucune forme d’idyllisme, Jean-Jacques Marie nous plonge au cœur d’une réalité sociale âpre et dure. Son tableau de la paysannerie ressemble ainsi à celui brossé par Orlando Figes dans La Tragédie d’un peuple[2] : un monde majoritairement arriéré, refermé sur lui-même, méprisant voire haïssant le monde des villes, où vivent des populations dominées par la superstition, la violence, les traditions – religieuses ou coutumières – et un alcoolisme chronique.

Mais s’il est un point qui traverse toute la période, qui surdétermine tous les autres, c’est celui de la faim. Dès les premières semaines suivant la prise de pouvoir d’octobre 1917, les ressources alimentaires de Petrograd ne cessent de diminuer, accompagnant la dislocation de la vie sociale. Dans ce contexte, les efforts des bolcheviques pour contrôler et améliorer la situation, avec le classement de la population en différentes catégories aux rations différentes, s’avèrent peu efficaces. La véhémence d’un Lénine, ses appels à la répression parfois, n’en sont que plus compréhensibles, enragé – et impuissant ! – qu’il se retrouve face à la spéculation et au marché noir[3]. Car la faim, problème chronique en Russie jusqu’en 1922 (terrible famine du sud du pays en 1921), conditionne jusqu’à la productivité au travail, et paralyse bien des efforts de changement souhaités par les bolcheviques (ainsi de la défense des enfants, des orphelins, en nombre croissant, ou des femmes, existant d’abord et parfois exclusivement sur le papier). C’est elle, aussi, qui apparaît déterminante dans le conflit ravageant les campagnes, avec les actions des détachements de réquisition, de nourriture mais aussi de chevaux et de charrois (pour la jeune Armée rouge). Les efforts des bolcheviques pour fissurer la solidarité inter-classiste de la paysannerie s’ajoutent aux excès de ces détachements et à la coordination de comités de ravitaillement souvent bureaucratisés pour amplifier les tensions entre habitants des campagnes et nouveau pouvoir. On a là également en germe les futures grandes révoltes paysannes de 1920, et ce en dépit des conclusions relativistes d’un Sergueï Adamets (Guerre civile et famine en Russie. Le pouvoir bolchevique et la population face à la catastrophe démographique, 1917-1923) quant à l’impact réel des réquisitions, moins importantes et mortifères qu’on ne le pense généralement…

La sous-alimentation, certes très inégale suivant les régions de Russie, à laquelle il faut ajouter le manque d’hygiène et le blocus des puissances interventionnistes (qui incluait les produits pharmaceutiques, pour un pays dépendant jusqu’en 1914 des achats de médicaments à l’Allemagne) à partir de janvier 1919, explique aussi le ravage des épidémies. L’état catastrophique des transports ajoute à ce tableau apocalyptique, tout déplacement s’apparentant à une véritable odyssée, le train, essentiel pour parcourir les immenses espaces du pays, étant mobilisé au premier chef et subissant d’innombrables destructions durant la guerre civile. Les pénuries touchent même les cercueils et les fossoyeurs… Sur la Tcheka, dont la présence est incontournable dans la vie quotidienne, Jean-Jacques Marie rappelle d’abord le contexte angoissant vécu par les bolcheviques, celui de la répression implacable pratiquée par les Blancs en Finlande, dans les premiers mois de 1918, et l’angoisse générée par les complots, réels ou imaginaires. Autre mise au point, celle concernant Ouritski, assassiné en 1918… alors qu’il était un des dirigeants les plus modérés de l’organisation ! Ce qui est sûr, c’est que durant ces premières années d’existence, la Tchéka fut régulièrement poussée à se réformer, tandis que son autonomie appelait, pour bien des cadres, à se voir fixée des limites plus nettes. Mais là comme dans pratiquement tous les domaines, on retrouve la gangrène de la bureaucratie et de la corruption. Une réalité russe profondément ancrée, obstacle précoce et majeur à tout changement révolutionnaire d’envergure. L’anecdote de ce communiste, dénonçant la mauvaise volonté d’un comité de ravitaillement à Lénine, obtenant le soutien de ce dernier mais qui finit par subir la répression, a de quoi laisser abasourdi. Pour autant, Jean-Jacques Marie n’oublie pas d’évoquer l’enthousiasme pour un monde nouveau et meilleur, l’école et l’université nouvelles, quand bien même certains thèmes sont négligés – théâtre et cinéma sont les aspects culturels les mieux traités, mais peu ou rien sur les fêtes, célébrations diverses, trains de propagande, processus révolutionnnaire complexe, ardu, dans les républiques à majorité musulmane de l’Asie centrale … De même, la période de la NEP est rapidement traitée, sous l’angle principalement du retour de l’économie de marché, touchant même l’école des premier et second degré qui devient payante. Un ouvrage passionnant, véritable porte d’entrée dans une révolution bien réelle.

« Cinq questions à… Jean-Jacques Marie »

(Entretien numérique du 18 janvier 2021)

1. Tu as déjà écrit plusieurs livres sur la révolution russe et la guerre civile, comment ce nouvel ouvrage est-il né ? Est-ce une idée personnelle, une commande de l’éditeur, une envie suscitée par la relecture de La Vie quotidienne en Russie sous la révolution d’octobre, de Jean Marabini ?

Jean-Jacques Marie : Ce dernier ouvrage est une commande de l’éditeur. Je l’ai acceptée parce que je me suis rappelé la phrase de Jacob Agranov, le plénipotentiaire de la Tcheka, dans son rapport sur la révolte de Cronstadt [4] de mars 1921 : « La tension nerveuse qui régnait dans la masse ouvrière était renforcée par la dégradation permanente des conditions d’existence. L’interrogatoire de toute une série de participants à l’insurrection a montré que l’atmosphère de mécontentement ne cessait de s’épaissir dans la masse des matelots et des soldats rouges, pour l’essentiel issus de la paysannerie surtout parce que les nouvelles reçues de leurs familles avec lesquelles cette masse n’avait pas rompu ses liens leur apportaient sans cesse des informations sur la crise de l’agriculture, sur les abus des autorités locales, sur le poids de la réquisition, et accroissaient encore leur exaspération ». Quand, le blé et le charbon n’arrivant plus pendant des jours, le soviet bolchevik, pris à la gorge, ferme les usines de Petrograd et réduit encore plus les maigres rations alimentaires, la grève éclate, les ouvriers descendent dans la rue. Des marins d’un navire de Cronstadt envoient une délégation dont le rapport, lu devant une assemblée générale massive des matelots, transforme en explosion le mécontentement qui règne dans la flotte. Cette explosion ne se transforme pas en prise du pouvoir pour une raison de fond que Lénine exprime, à mon sens, clairement quand il affirme : « A Cronstadt on ne veut ni les gardes blancs ni notre pouvoir mais il n’y en a pas d’autre ».

Les conflits politiques sont certes des questions décisives, mais l’existence que mènent, subissent et supportent les masses russes à la suite de la dislocation de l’économie, minée par la guerre puis détruite par une guerre civile féroce, est bien une composante capitale d’une situation politique. Les masses se soulèvent quand la dégradation de leurs conditions d’existence atteint un niveau qu’elles jugent insupportable ou plutôt ressentent comme tel. Mais ce soulèvement n’est que la précondition d’une éventuelle révolution qui peut capoter faute de solution politique La dégradation brutale des conditions d’existence n’est en effet qu’une condition préalable de la révolution… ou de la contre-révolution, comme le montrera l’Allemagne du début des années 30. La politique criminelle de la direction de la social-démocratie allemande qui soutenait les mesures réactionnaires, anti-ouvrières, du chancelier Brüning (en gros le Macron de l’époque) et du PC qui dénonçait la social-démocratie en la déclarant pire que le nazisme et s’alliait parfois avec ce dernier, a interdit à la colère de la classe ouvrière allemande de trouver une issue révolutionnaire et ainsi ouvert la voie à Hitler. Mais si on sous-estime l’importance des conditions de vie réelles des masses, on risque fort de sombrer dans l’idéologie. C’est pourquoi j’ai essayé dans mon petit livre de la décrire sous son aspect le plus immédiat.

La vie quotidienne est, en effet, souvent reléguée à l’arrière-plan dans les ouvrages sur la révolution russe au profit des conflits politiques entre cadets, menchéviks, SR et bolcheviks, puis du récit des multiples aléas militaires de la guerre civile. En particulier tous les historiens bourgeois, qui caricaturent la révolution d’octobre en la qualifiant de « coup d’État », mettent au second plan la dégradation effroyable des conditions de vie des masses dans les quelques mois qui la précèdent (sans parler des horreurs de la guerre que les soldats supportent de moins en moins). Certes la guerre civile prolonge et aggrave cette dégradation, mais la révolution, en balayant ceux qui en portaient la responsabilité, apporte la perspective d’un changement politique et social radical qui mobilise longtemps une grande partie des masses et permet aux bolcheviks d’en surmonter – péniblement – les conséquences.

2. Tu mets à profit de nombreux documents et références en russe. Y a-t-il, selon toi, des ouvrages de référence en russe sur la révolution, qui mériteraient d’être traduits en français ? Tu sembles avoir moins mis à profit la littérature historienne anglo-saxonne, pour quelle raison ?

Jean-Jacques Marie : Depuis la perestroïka la Russie a publié un grand nombre d’ouvrages (documents, mémoires) nourris de recherches dans les archives qui apportent des lumières nouvelles sur de nombreux événements, auxquels les historiens à la mode n’accordent parfois aucun intérêt, surtout s’ils ne servent pas à dénoncer les prétendus « crimes du communisme ». Prenons un exemple, à ma connaissance jamais évoqué : les groupes – évidemment clandestins et plus ou moins vite démantelés – d’adolescents, voire de simples gamins qui, surtout au lendemain de la [Seconde] guerre [mondiale], rédigeaient et distribuaient ou collaient des tracts manuscrits contre la bureaucratie au pouvoir et contre Staline en particulier. J’en avais évoqué quelques-uns il y a une vingtaine d’années dans les numéros 5 et 6 des Cahiers du mouvement ouvrier, dont la Société des révolutionnaires de Saratov fondée en 1943 par un môme de 13 ans et dont les six adhérents avaient de 11 à 13 ans, mais il y en a beaucoup d’autres. Ainsi se constitua à Moscou, en 1951, un groupe d’adolescents d’une quinzaine d’années qui prit tranquillement le nom d’Armée de la révolution et dont l’un des membres (un seul !) fut arrêté… dans la nuit du 4 au 5 mars 1953, pendant que Staline passait de vie à trépas. Le matériel publié en Russie est certes parfois accompagné de commentaires étranges. Ainsi un recueil passionnant en deux volumes de documents d’archives sur l’insurrection de Cronstadt en mars 1921 comporte des notes, dont celle sur Trotsky nous apprend qu’il a été « Franc-maçon d’une loge française, et exclu, apparemment en 1916 ». Mais cette perle, reflet d’un courant historique nationaliste russe d’une rare stupidité, n’enlève rien à l’intérêt du volume.

J’utilise assez peu la littérature anglo-saxonne parce que je préfère consacrer mon temps, pour écrire le type d’ouvrage qu’est Vivre dans la Russie de Lénine ou d’autres, à éplucher l’énorme amas de documents publiés en Russie – comme l’imposant recueil de rapports du Guépéou sur la situation dans les campagnes de 1922 à 1934 ou une bonne partie de la collection Russie-XX^e siècle où l’on trouve par exemple deux volumes sur les insurrections paysannes de Sibérie sous le titre La Vendée sibérienne – plutôt que des analyses politiques, même si certaines posent de vrais problèmes politiques, comme le livre de Simon Pirani La révolution bat en retraite, sous-titré « La nouvelle aristocratie communiste et les ouvriers (Moscou 1920-1924) »[5]. Choix discutable, certes, mais vu la brièveté de la vie, il faut bien faire un choix lorsque l’on n’est pas confronté au problème des interminable bibliographies – en particulier universitaires – truffées de titres que l’auteur n’a pas toujours lus… mais doit impérativement citer !

3. Dans ton livre, tu évites à la fois de faire un tableau idyllique de l’action des bolcheviques ou de la diaboliser. Néanmoins, devant les nombreuses situations de corruption ou de bureaucratisation, on se dit que le changement révolutionnaire était un véritable travail de Sisyphe. Penses-tu qu’un autre cours, qu’une autre histoire, marquée par un plus grand succès progressiste, aurait été possible ?

Jean-Jacques Marie : A la question que tu poses Lénine me parait avoir donné une réponse pertinente quand il affirme dans son dernier écrit, Mieux vaut moins mais mieux : « la situation internationale fait que la Russie est aujourd’hui rejetée en arrière » et la productivité du travail s’est effondrée. Les puissances capitalistes européennes « ont, écrit-il, accompli leurs tâches à moitié. Elles n’ont pas renversé le nouveau régime instauré par la révolution, mais elles ne lui ont pas permis non plus de faire aussitôt un pas en avant. » Et il s’inquiète : « saurons-nous tenir avec notre petite et très petite production paysanne, avec le délabrement de notre pays, jusqu’au jour où les pays capitalistes d’Europe occidentale auront achevé leur développement vers le socialisme ? » (« achevé », écrit-il, et pas seulement entamé… donc longtemps après la prise du pouvoir, à l’époque difficile à prévoir exactement, et cela dans « LES pays capitalistes européens » et non dans quelques-uns seulement). Donc dans l’immédiat il faut tenir. Et là le bât blesse. Pour tenir il faut, répète-t-il, « perfectionner(…) rénover notre appareil d’Etat » – qui ne cesse de grossir –, l’épurer et le réduire au maximum. Comment y parvenir ? Vu la lassitude des masses épuisées d’une Russie soviétique lasse, exsangue, ruinée, il édifie une gigantesque pyramide de commissions de vérification et de contrôle censées se vérifier et se contrôler les unes les autres. En l’absence, enfin, d’une révolution en Allemagne, en France ou en Angleterre, qui briserait le carcan de l’isolement social, économique et politique dans lequel se trouve enfermée la Russie, c’est l’impasse. Cette impasse est hautement favorable à l’essor d’une bureaucratie avide et bornée qui, très vite, comprend qu’elle a intérêt pour préserver son avenir limité à maintenir les conditions mêmes de cette impasse, malgré tous les romans sur le prétendu expansionnisme ou impérialisme soviétique.

4. De manière plus générale, quel est l’héritage des bolcheviques et de la révolution qu’ils ont dirigé aujourd’hui, en Russie mais plus largement à l’échelle mondiale ?

Jean-Jacques Marie : L’héritage des bolcheviks et de la révolution aujourd’hui ? Question au plus haut point délicate. La base du bolchevisme est l’organisation de ceux que Lénine appelait « les ouvriers conscients » pour aider les masses, lorsque ces dernières ne peuvent plus supporter l’ordre ancien ou sa désintégration, à le renverser. Aujourd’hui, un peu partout aux quatre coins de la planète les masses protestent et se soulèvent ; pourtant nulle part n’existe d’organisation, issue ou pas de l’héritage bolchevique, susceptible de cristalliser cette révolte des masses en renversement d’un système en décomposition, bref de transformer cette révolte en révolution. La IV^e Internationale a explosé en une multitude de groupes, dont certains me paraissent résignés à jouer un rôle de commentateurs impuissants, mais bavards, de la lutte de classe ou de critiques respectueux des appareils politiques ou syndicaux qui tentent de la cadenasser, pendant que d’autres passent une partie de leur temps à gloser avec complaisance sur les interrogations existentielles d’une sous-intelligentsia petite-bourgeoise plongée dans la contemplation de son modeste nombril. Il est enfin tristement significatif que l’un des pays où les masses sont, pour le moment, le moins actives est la Russie, entraînée jadis dans la révolution sous la direction du parti bolchevique… mais où la bureaucratie s’est attachée avec une extrême violence à éradiquer toute forme d’expression politique indépendante.

5. Tu as publié pendant vingt ans la revue des Cahiers du mouvement ouvrier, avant de décider, comme notre collectif Dissidences l’a également fait, de cesser la publication papier. Ce choix était-il inévitable, selon toi ? Quel bilan tires-tu de ces deux décennies de publication papier ? Quelles sont les perspectives à venir des Cahiers?

Jean-Jacques Marie : Nous avons décidé d’abandonner la version papier des Cahiers du mouvement ouvrier à la suite de la baisse importante du nombre des abonnés (passés en 20 ans de près de 800 en 1998 à 258 en 2019) qui rendait matériellement impossible la prolongation de l’entreprise. Nous avons jugé plus judicieux d’utiliser les quelques fonds qui nous restaient pour faire vivre modestement un site accessible à tous et que nous essayons d’améliorer peu à peu.

[1] En lire la recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/6805

[2] En lire la recension dans notre dossier de 2017 sur le centenaire des révolutions russes, https://dissidences.hypotheses.org/8146

[3] C’est l’époque des « porteurs de sacs » (mechotchniki), les Russes des villes allant chercher de la nourriture dans les villages, pour la revendre sur les marchés parallèles.

[4] Je suis en train de traduire en entier pour le mettre en ligne d’ici la fin janvier 2021 sur le site des CMO (cahiersdumouvementouvriet.org) ce rapport d’Agranov, dont j’avais publié quelques extraits dans mon livre Cronstadt.

[5] Simon Pirani, La révolution bat en retraite, Les nuits rouges, 2020.

dissidences

Julien Chuzeville, Léo Frankel, communard sans frontières, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2021, 280 pages, 15 € pour l’édition papier, 11,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Julien Chuzeville

On connaissait Julien Chuzeville pour ses travaux d’importance sur les origines du Parti communiste français. A l’occasion du 150^e anniversaire de la Commune de Paris, il a choisi de se pencher sur une de ses figures majeures, Léo Frankel, dont il fait à juste titre l’incarnation d’un internationalisme en actes. Il en brosse le portrait de manière relativement classique, débutant par sa naissance en Hongrie, en 1844. Fils de médecin, les données sur sa famille sont pourtant fort lacunaires. Jeune adulte, Léo Frankel se spécialise en tant qu’ouvrier d’art en orfèvrerie, ce qui l’amène à voyager pour se former. Il se retrouve ainsi à Paris à la fin des années 1860, et commence à écrire dans la presse socialiste allemande. D’abord lassallien[1], il adhère à l’Association internationale des travailleurs (AIT), sans doute autour de 1870, fondant la section allemande de Paris dont il est secrétaire-correspondant. C’est une époque où les grèves se multiplient, soutenues par l’AIT, ce qui n’est évidemment pas pour rien dans les poursuites des autorités judiciaires du Second Empire. La défense de Léo Frankel au procès dit de l’Internationale, à l’été 1870, est d’ailleurs reproduite dans les annexes.

Il est libéré de prison avec la proclamation de la République, et reprend son militantisme, intégrant même la Garde nationale de Paris. Deux axes de sa pensée et de son action se font jour : l’importance de créer un journal, et le souci de l’indépendance de classe (pour les élections en particulier). Sans surprise, il fait partie des premiers soutiens à la Commune, et est élu le 26 mars, comme représentant du XIII^e arrondissement, avec trois autres communards, alors qu’il est toujours étranger. Il intègre alors la Commission du travail et d’échange dont l’action a si fortement marqué l’histoire. Julien Chuzeville revient bien sûr longuement sur ses mesures emblématiques : la reprise possible des ateliers abandonnés par les ouvriers eux-mêmes (parfois critiquée comme trop mesurée, mais que l’on doit plutôt voir comme mesure transitoire), la fin du travail de nuit des boulangers, la suppression des monts-de-piété (envisageant même des indemnités chômage et maladie !), l’idée d’appels d’offres – pour les uniformes de la Garde nationale – privilégiant les entreprises dont les travailleurs sont mieux payés (une leçon toujours d’actualité !)… Il élabora également un projet non abouti qui aurait abouti en faveur de l’égalité entre femmes légitimes et illégitimes.

Julien Chuzeville développe également beaucoup les tensions croissantes entre la minorité – à laquelle appartenait Léo Frankel – et la majorité du Conseil de la Commune, ce dernier envisageant la répression de la minorité… L’espoir qu’il caressait, comme beaucoup d’autres, d’une révolution pacifique, se brisa sur l’assaut de Versailles (même si la formule de l’auteur de « (…) la guerre civile dévorant la révolution », p. 50, est sans doute trop réductrice, comme pour la révolution russe du reste). Blessé lors des derniers combats, il fut aidé dans sa fuite par la jeune Russe Elisabeth Dmitrieff[2], également membre de l’AIT et combattante de la Commune ; la possible idylle manquée avec celle-ci – envoyée à Paris par Karl Marx – brièvement évoquée, est une aubaine pour le romancier… Léo Frankel se réfugie d’abord en Suisse, puis à Londres, dans le même temps où il est condamné à mort par contumace en France. Élu au Conseil général de l’AIT, il devient proche de la famille Marx. En 1875, il repart pour l’Autriche-Hongrie, où il s’investit pleinement dans le journalisme ouvrier.

Il participe en 1878 à la fondation du Parti des non-électeurs (sic), intitulé faisant référence aux limites du suffrage censitaire alors en vigueur et permettant surtout de déjouer la censure anti-socialiste ! Ce dernier fusionne avec l’autre parti socialiste du pays deux ans plus tard, pour former le Parti général des ouvriers de Hongrie. Léo Frankel va toutefois subir la répression du pouvoir et passer deux ans en prison, un séjour qui affecta sérieusement sa santé. A sa sortie, il s’installe à Vienne, où il avait de la famille, par refus de demeurer permanent. Finalement, à l’occasion du congrès fondateur de la Seconde Internationale en 1889, auquel il est délégué, il choisit de s’installer à Paris, de nouveau. Il participe ensuite à tous les congrès de la jeune Internationale, poursuit son travail de journaliste, et fonde même une famille, devenant le père de deux enfants. Il est à cette époque soucieux de l’unité du socialisme français, un article reproduit en annexe – « A propos du mouvement ouvrier français » – s’avérant fort intéressant, de par ses efforts pour rapprocher toutes les différentes tendances du marxisme… Basé sur un travail d’archives, cette biographie peut sembler sans grand éclat, mais c’est avant tout la rançon d’une vie guidée par l’humilité et l’engagement, au service de la cause ouvrière.

Cinq questions à… Julien Chuzeville

(Entretien réalisé par voie numérique les 18-19 mars 2021)

1. On vous connaissait surtout, jusqu’à présent, pour vos travaux sur les origines et les débuts du Parti communiste français. Qu’est-ce qui vous a amené à vous pencher sur le personnage de Léo Frankel ?

Julien Chuzeville (JC) : Je travaille plutôt sur les courants internationalistes du mouvement ouvrier en général ; c’est donc d’abord le militant de la Première Internationale qui m’intéressait chez Frankel. Son parcours au travers de divers événements, pays, périodes permet à mon avis de saisir la richesse et la cohérence de ce militantisme internationaliste concret. Et ça permet aussi, comme les vies sont collectives, de parler d’autres militantes et militants au fil de ses rencontres.

2. Léo Frankel, dans votre biographie, apparaît comme un révolutionnaire pur, totalement dévoué à la cause de la classe ouvrière. Pensez-vous qu’il puisse constituer un modèle dans le monde qui est le nôtre ?

JC : Je ne suis pas d’accord, puisqu’en 1883 il fait le choix de se mettre en semi-retrait, pour justement ne plus se dévouer entièrement à la cause. Il garde les mêmes convictions, mais il ne veut pas faire que ça dans la vie.

Chaque lecteur pourra trouver ou non des sources d’inspiration dans son parcours et ses textes. Pour ma part, dans le monde d’aujourd’hui un véritable internationalisme me paraît vraiment nécessaire ; donc sans aller jusqu’à ériger Frankel en modèle, je crois qu’il a des choses pertinentes à nous dire en ce début de XXI^e siècle.

3. Vous développez particulièrement son action au sein de la Commune, avec la commission du travail. Comment percevez-vous la Commune en tant qu’historien et en tant que citoyen : est-ce plutôt un crépuscule ou une aube ?

JC : Ni l’un ni l’autre, c’est simplement une étape dans l’histoire des luttes sociales dans le monde, ainsi que dans l’histoire du mouvement ouvrier.

4. L’allusion au crépuscule était une référence à un livre de Quentin Deluermoz. Quels sont justement les écrits, récents ou anciens, portant sur la Commune et qui ont votre préférence ? Votre réponse peut bien sûr inclure également des romans ou des bandes dessinées… A l’inverse, quels sont ceux qu’il faut selon vous éviter ?

JC : Je crois que la formule sur “crépuscule ou aube” vient plutôt de Jacques Rougerie.

Sur l’état d’esprit versaillais, celui de la bourgeoisie conservatrice, je conseille la chanson ironique “J’aime mon pays” du groupe Sexy sushi. Elle parle d’aujourd’hui, mais les choses n’ont de ce côté pas beaucoup bougé en 150 ans.

Sur l’état d’esprit communard, le mieux me semble de lire la biographie d’Eugène Varlin par Michel Cordillot (aux éditions Spartacus : https://www.editions-spartacus.fr/Catalogue_par_theme.B/s262447p/Eugene_Varlin_internationaliste_et_communard ) ainsi que les textes du même Varlin rassemblés et présentés par Michèle Audin (aux éditions Libertalia : https://www.editionslibertalia.com/catalogue/hors-collection/eugene-varlin-ouvrier-relieur ).

Il existe de bons ouvrages de synthèse sur la Commune, notamment de Rougerie, mais le livre de référence reste peut-être encore à écrire (je n’essaierai pas de le faire).

5. Quels sont les sujets sur lesquels vous avez l’intention de travailler prochainement : le XIX^e siècle sera-t-il de nouveau privilégié, ou reviendrez-vous au XX^e ?

JC : Les deux à la fois, puisque j’écris actuellement un livre sur la pensée politique de Rosa Luxemburg, et d’autre part une synthèse sur les courants socialistes et communistes en France aux XIX^e et XX^e siècles.

[1] Les lassalliens sont une des fractions antagoniques du socialisme allemand des années 1860-1870. Ils se réclament de Ferdinand Lassalle (1825-1864) théoricien et dirigeant socialiste, par ailleurs en désaccord avec Marx et Engels. Sur l’histoire du socialisme allemand, lire la volumineuse étude (762 pages !) de Franz Mehring, Histoire de la social-démocratie allemande de 1863 à 1891, Pantin, Les bons caractères, 2013, et sa recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4320

[2] Il existe d’elle une biographie, de Sylvie Braibant, Elisabeth Dmitrieff. Aristocrate et pétroleuse, Paris, Belfond, 1993. Une recension de ce livre, prochainement sur ce blog.

dissidences

Dionys Mascolo, Le Communisme. Révolution et communication ou La dialectique des valeurs et des besoins, Paris, éditions Lignes, 2018, 646 pages, 27 €, postface de Michel Surya.

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Un compte-rendu de Frédéric Thomas

« La seule question vraiment nécessaire est désormais celle du communisme » (p. 13). Ainsi s’ouvre ce livre dont Michel Surya, dans la postface, affirme avec raison que « Tout étonne ou déroute dans ce livre à la fois abstrus et limpide, forcené et doux, rapide et ressassant » (p. 633). De quoi est-il question dans Le Communisme. Révolution et communication ou La dialectique des valeurs et des besoins, sinon d’une exigence de renouvellement des procédés de parler et de communiquer, d’une volonté de se dégager du mensonge, du bavardage intellectuel et d’« une soumission totale à l’état de choses » (p. 19), en (re)donnant à la parole sa puissance ?

Dès les premières pages, Dionys Mascolo (1916-1997) affirme la responsabilité – hors de toute innocence – d’une prise de parole : « On n’a jamais la parole sans avoir eu la volonté, la force et le temps de la prendre, sans l’avoir fait exprès, et même sans s’être plus ou moins longuement préparé à cela » (p. 26). Or, paradoxalement, c’est du côté de la poésie, de son éthique – « il y a une éthique de la poésie elle-même, intérieure à elle, consubstantielle à elle » (p. 39) –, que l’auteur va se tourner pour trouver les moyens et l’expérience de cette communication véritable. Et de faire référence aux écrits de Georges Bataille, Raymond Queneau, Michel Leiris, Maurice Blanchot, qui, tous, à l’exception du dernier, sont passés par le surréalisme. Dionys Mascolo reconnaît d’ailleurs dans le surréalisme un « mouvement de libération », doté d’une « volonté de communication réelle » face à la littérature et au mensonge (p. 256).

Cette éthique de la poésie converge avec la critique de Marx et, plus spécifiquement, avec les textes du jeune Marx, pas ou peu connus alors en France, et que ce livre, en citant de longs extraits, contribuera à faire connaître. On lira d’ailleurs à ce propos, outre la postface de Michel Surya, son passionnant essai, La Révolution rêvée. Pour une histoire des intellectuels et des œuvres révolutionnaires 1944-1956 (Fayard, Paris 2004), où il présente Le Communisme de Dionys Mascolo comme le précurseur d’une série d’essais, publiés en 1955, soit « l’année où le marxisme a pris sa revanche sur l’oubli dans lequel le communisme le tenait » (p. 470). Reprenant la critique marxiste de la réification, Dionys Mascolo insiste sur la réduction, dans le monde capitaliste, de toute communication à « une communication de chose à chose » ; de choses à vendre et à acheter (p. 320).

Si ce livre offre, outre des formules saisissantes – « Les millions de Vietnamiens morts de faim sont des morts naturels. Mais les koulaks ont été exterminés » (p. 515) – et une réflexion aussi originale que buissonnant, il est aussi situé ; pris, en ce début des années 1950, dans le contexte de la Guerre froide, et d’une difficulté à se défaire des arguties du communisme réel. Et ce même si l’auteur n’hésite pas à qualifier la plupart des intellectuels communistes d’imbéciles ou faisant les imbéciles (p. 404). En ce sens, certains principes des dispositifs de la communication réelle peuvent être retournés contre une partie de ce livre.

Dionys Mascolo écrit, en effet, que le mensonge revient à « parler des valeurs et des fins en négligeant de parler du sort des valeurs et des fins dans le monde » (p. 131). Il dénonce la bêtise y compris ou peut-être prioritairement celle des intellectuels, engoncés dans la spécialisation. « Les fausses questions, ce sont ces problèmes sans nombre, toujours débattus par des gens qui ont choisi de se spécialiser dans le travail de les débattre » (p. 91). C’est au contraire et d’abord les « conditions mêmes de l’expression » (p. 131) qu’il faut interroger, afin de vérifier, de tester la fragilité et la possibilité même d’une parole exigeante. Mais que dire alors de la dernière partie de ce livre, qui, sous prétexte d’un attachement aux principes et à la « dialectique », en vient à défendre la fidélité à l’URSS, à défendre sa politique de la hiérarchie et à affirmer que « s’il y a encore une exploitation [en URSS], elle est politique, et non plus économique » (p. 549) ? Et Mascolo de conclure qu’il est douteux qu’une autre politique eût été possible… (p. 544).

De même, Le Communisme. Révolution et communication ou La dialectique des valeurs et des besoins consacre des pages pénibles aux procès staliniens, passant à côté de la politique stalinienne de la terreur. Dionys Mascolo écrit : « On ne parlera pas davantage de la question de savoir lequel de Staline ou de Trotsky, lequel de Staline ou de Boukharine avait raison, ce dont on pourrait discuter à l’infini, et en vain » (p. 576). C’est en fait le raisonnement qui mène à affirmer l’impossibilité ou la vanité de trancher ces points, reléguées en « fausses questions », qu’il faut dénoncer. À partir de l’exigence même de Dionys Mascolo et contre lui¹.

Ces réserves mises à part, ce livre constitue, par son style, sa fermeté éthique et son exigence intellectuelle, autant un document précieux qu’un hapax dans le champ intellectuel français.

1En ce début des années 1950, l’exigence d’une appréhension critique de l’URSS était alors à l’œuvre dans les pages autrement plus clairvoyantes et radicales du groupe Socialisme ou Barbarie.