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Dionys Mascolo, Le Communisme. Révolution et communication ou La dialectique des valeurs et des besoins, Paris, éditions Lignes, 2018, 646 pages, 27 €, postface de Michel Surya.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

« La seule question vraiment nécessaire est désormais celle du communisme » (p. 13). Ainsi s’ouvre ce livre dont Michel Surya, dans la postface, affirme avec raison que « Tout étonne ou déroute dans ce livre à la fois abstrus et limpide, forcené et doux, rapide et ressassant » (p. 633). De quoi est-il question dans Le Communisme. Révolution et communication ou La dialectique des valeurs et des besoins, sinon d’une exigence de renouvellement des procédés de parler et de communiquer, d’une volonté de se dégager du mensonge, du bavardage intellectuel et d’« une soumission totale à l’état de choses » (p. 19), en (re)donnant à la parole sa puissance ?

Dès les premières pages, Dionys Mascolo (1916-1997) affirme la responsabilité – hors de toute innocence – d’une prise de parole : « On n’a jamais la parole sans avoir eu la volonté, la force et le temps de la prendre, sans l’avoir fait exprès, et même sans s’être plus ou moins longuement préparé à cela » (p. 26). Or, paradoxalement, c’est du côté de la poésie, de son éthique – « il y a une éthique de la poésie elle-même, intérieure à elle, consubstantielle à elle » (p. 39) –, que l’auteur va se tourner pour trouver les moyens et l’expérience de cette communication véritable. Et de faire référence aux écrits de Georges Bataille, Raymond Queneau, Michel Leiris, Maurice Blanchot, qui, tous, à l’exception du dernier, sont passés par le surréalisme. Dionys Mascolo reconnaît d’ailleurs dans le surréalisme un « mouvement de libération », doté d’une « volonté de communication réelle » face à la littérature et au mensonge (p. 256).

Cette éthique de la poésie converge avec la critique de Marx et, plus spécifiquement, avec les textes du jeune Marx, pas ou peu connus alors en France, et que ce livre, en citant de longs extraits, contribuera à faire connaître. On lira d’ailleurs à ce propos, outre la postface de Michel Surya, son passionnant essai, La Révolution rêvée. Pour une histoire des intellectuels et des œuvres révolutionnaires 1944-1956 (Fayard, Paris 2004), où il présente Le Communisme de Dionys Mascolo comme le précurseur d’une série d’essais, publiés en 1955, soit « l’année où le marxisme a pris sa revanche sur l’oubli dans lequel le communisme le tenait » (p. 470). Reprenant la critique marxiste de la réification, Dionys Mascolo insiste sur la réduction, dans le monde capitaliste, de toute communication à « une communication de chose à chose » ; de choses à vendre et à acheter (p. 320).

Si ce livre offre, outre des formules saisissantes – « Les millions de Vietnamiens morts de faim sont des morts naturels. Mais les koulaks ont été exterminés » (p. 515) – et une réflexion aussi originale que buissonnant, il est aussi situé ; pris, en ce début des années 1950, dans le contexte de la Guerre froide, et d’une difficulté à se défaire des arguties du communisme réel. Et ce même si l’auteur n’hésite pas à qualifier la plupart des intellectuels communistes d’imbéciles ou faisant les imbéciles (p. 404). En ce sens, certains principes des dispositifs de la communication réelle peuvent être retournés contre une partie de ce livre.

Dionys Mascolo écrit, en effet, que le mensonge revient à « parler des valeurs et des fins en négligeant de parler du sort des valeurs et des fins dans le monde » (p. 131). Il dénonce la bêtise y compris ou peut-être prioritairement celle des intellectuels, engoncés dans la spécialisation. « Les fausses questions, ce sont ces problèmes sans nombre, toujours débattus par des gens qui ont choisi de se spécialiser dans le travail de les débattre » (p. 91). C’est au contraire et d’abord les « conditions mêmes de l’expression » (p. 131) qu’il faut interroger, afin de vérifier, de tester la fragilité et la possibilité même d’une parole exigeante. Mais que dire alors de la dernière partie de ce livre, qui, sous prétexte d’un attachement aux principes et à la « dialectique », en vient à défendre la fidélité à l’URSS, à défendre sa politique de la hiérarchie et à affirmer que « s’il y a encore une exploitation [en URSS], elle est politique, et non plus économique » (p. 549) ? Et Mascolo de conclure qu’il est douteux qu’une autre politique eût été possible… (p. 544).

De même, Le Communisme. Révolution et communication ou La dialectique des valeurs et des besoins consacre des pages pénibles aux procès staliniens, passant à côté de la politique stalinienne de la terreur. Dionys Mascolo écrit : « On ne parlera pas davantage de la question de savoir lequel de Staline ou de Trotsky, lequel de Staline ou de Boukharine avait raison, ce dont on pourrait discuter à l’infini, et en vain » (p. 576). C’est en fait le raisonnement qui mène à affirmer l’impossibilité ou la vanité de trancher ces points, reléguées en « fausses questions », qu’il faut dénoncer. À partir de l’exigence même de Dionys Mascolo et contre lui1.

Ces réserves mises à part, ce livre constitue, par son style, sa fermeté éthique et son exigence intellectuelle, autant un document précieux qu’un hapax dans le champ intellectuel français.

1En ce début des années 1950, l’exigence d’une appréhension critique de l’URSS était alors à l’œuvre dans les pages autrement plus clairvoyantes et radicales du groupe Socialisme ou Barbarie.

Franck Venaille, L’enfant rouge, Paris, Mercure de France, 2018, 112 pages, 12,50 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas et Julien Hage

« Ensuite je suis parti à la recherche de mon enfance » (page 11). Ainsi s’ouvre L’enfant rouge du poète Franck Venaille (1936-2018), qui est décédé il y a quelques mois. C’est la deuxième fois que le poète arpente ainsi son enfance, par une démarche qui fait écho à son autre grand livre, Hourra les morts ! (L’Obsidiane, 2003), qui en constitue la matrice poétique, et dont on peut regretter qu’il soit, à ce jour, épuisé. Dès les premières lignes, il nous entraîne avec lui, à travers les rues du onzième arrondissement, au cœur duquel se trouve la rue Paul Bert où séjourne le narrateur, dans cette quête pour retrouver le « Moi-de-onze-ans » avec et son double, le merle noir, nommé Avril, qui chante et qui siffle l’Internationale.

Mais c’est un espace et un âge élastiques, pour un homme, lui, « insécable ». La rue Paul Bert, avec ses immeubles, ses étages et ses cours, la boulangerie et le kiosque à journaux, donne, au-delà de l’école et du métro Charonne, sur la Mer du Nord, l’URSS et les montagnes algériennes. « Rue Paul Bert, tu traînes après toi tout le désordre du monde mais aussi sa grandeur » (page 35). De même en va-t-il pour ce « Moi-de-onze-ans », qui se situerait en 1947 (Venaille est né en 1936), une phase sensible, « reflet d’un temps métaphysique », qui est pour lui un jeu d’identification avec son arrondissement. Cet âge s’étend, en réalité, de la fin de la Seconde Guerre Mondiale à la Guerre d’Algérie, à laquelle Venaille a été contraint de participer en tant qu’appelé, une expérience qui l’a hanté toute sa vie (d’où ses recueils La Guerre d’Algérie, Algéria, L’homme en guerre, Requiem de guerre). Soit à l’enfance et au rouge de ces années.

Plus et autre chose donc qu’un récit poétique d’une enfance parisienne, traversée par la figure du père, « aimé tragiquement » (page 13), et le visage mélancolique de la mère, L’enfant rouge est aussi le récit d’une époque, d’un « climat social » (page 12), et d’un long apprentissage au croisement d’inquiétudes personnelles (le chagrin, la mort, l’érotisme, etc.) et de la question sociale.

« J’avais besoin de beauté. J’avais besoin d’admirer. C’est à cette époque que je me mis à écrire (…). Ne cherchez pas à me faire oublier l’élan qui fut le mien, d’emblée, vers la beauté ouvrière » (page 14).

Et c’est cet élan où se confondent le rouge et l’enfance, le communisme et le désespoir – le narrateur se présentait alors comme « communiste et désespéré » (page 99), ayant appris « à pleurer avec discrétion » (page 20) – qu’interrogent ces pages. Jusque dans son retournement et son épuisement : « Par millions, ils sont désormais des millions sur la planète à comprendre que le Mal se cachait à l’abri, dans l’ombre, du Bien » (page 99).

Pour autant, L’enfant rouge – et c’est aussi ce qui le rend si beau et nécessaire aujourd’hui – ne cède en rien à un rejet de l’histoire et de la politique, ne constitue ni le récit du passé ni le diagnostic d’une illusion. Il se lit au présent, interrogeant comme autant de pièces à conviction, les mots, les lieux, les visages, les images de cette enfance et de ce monde, cherchant ce qu’ils sont devenus, ce qui est passé jusqu’à nous, malgré l’essoufflement du temps politique et des manières romantiques. « On dirait que le temps politique s’est effacé, entraînant avec lui dans le gouffre les maniéristes de tout bord » (page 93). C’est une cartographie poétique que ces pages dessinent, nouant les aléas d’un parcours personnel et d’un environnement social et historique. Nœuds qui se lisent dans l’architecture même de la rectiligne rue Paul Bert, dans laquelle le « Moi-de-onze-ans » voit « un compromis entre forces sociales et histoires intimes d’une vie » (page 24).

« Ainsi deux forces égales se partageaient le monde : la lutte des classes et l’amour. Il y en avait une de trop » (page 19). Mais, aujourd’hui, n’est-ce pas les deux qui tendent à s’effacer ? La dispute de ces forces antagonistes ne ménageait-elle pas un espace où, certes, elles se combattaient, se repoussaient l’une l’autre, mais qui supposaient quand même, fût-ce sous la forme de la collision et de la déchirure, un monde en commun ? Et ce serait ce monde qui aurait disparu. Ni nostalgie ni rejet donc. Plutôt le ré-assemblage inquiet de pièces – certaines cassées, perdues ou dispersées –, mais qui, alors, faisaient sens, tenaient ensemble. Et qui, peut-être, pourraient être remontées dans une vie autre.

« Qui est donc cet enfant ? Celui qui ne joue pas durant la récréation et demeure dans la cour d’école adossé à un arbre. Vigilant. Sur quoi veille-t-il ? Probablement sur une vie idéale, à moins que ce ne soit sur les manèges de la Foire du Trône » (page 39).

Mais la Foire du Trône, ce « lieu magique », n’était-elle pas aussi une forme de vie idéale ? Ou, plutôt, celle-ci ne devait-elle pas emprunter, tour-à-tour ou ensemble, les chemins de la foire, de l’écriture et du communisme ? La vie idéale était-elle alors à portée du marcheur romantique et baudelairien, du poète et de l’enfant ? Et que reste-t-il de cet enfant ?

Mais, poser cette question, c’est forcément interroger ce qui est advenu non seulement de lui, mais aussi du onzième arrondissement, de la classe ouvrière et de cette passion politique1. Car ce qui se donne à voir dans L’enfant rouge, jusque dans son écriture et l’entrée en scène finale, c’est bien l’enchevêtrement de l’histoire et de l’intime, de l’individu et d’un climat social, de forces historiques et d’une vie prosaïque. Bref, du rouge et de l’enfant. Or, la poésie est peut-être justement cette manière de veiller sur cet enchevêtrement ; enchevêtrement d’un espace et d’un temps, qui semblent avoir disparus. À moins d’y revenir, encore et toujours, de ne pas laisser sombrer cet enfant et son ami, le merle moqueur, et de retourner leur disparition contre ce monde-ci, pour dessiner d’autres constellations.

1Mi ironique mi désespéré : « Et le onzième arrondissement existe-t-il encore ? La classe ouvrière n’aurait pas accepté qu’il disparaisse. Dites-moi ! » (page 67).

Vivek Chibber, La théorie postcoloniale et le spectre du capital, Toulouse, éditions de l’Asymétrie, Collection « Sous les tropismes », 2018, 437 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

L’objectif de La théorie postcoloniale et le spectre du capital est « d’analyser le cadre conceptuel créé par les études postcoloniales », en se centrant sur le projet des Subaltern Studies [Études subalternes] ; à savoir, selon Vivek Chibber, le courant « le plus illustre » des études postcoloniales (p. 17). A l’origine, les Subaltern Studies était le nom d’une revue, au début des années 1980, d’un collectif d’universitaires indiens, invitant à repenser l’histoire de l’Inde. Cette ambition initiale allait rayonner et trouver un large écho auprès d’autres chercheurs, bien au-delà du grand pays asiatique. Le succès de ce courant renvoie selon l’auteur à celui des études postcoloniales, nées au sein des universités anglo-saxonnes, et participerait du « tournant culturel ». Mais, plus fondamentalement, il tiendrait de la prétention de ce courant à constituer tout à la fois une théorisation originale, une critique radicale et une praxis, dépassant l’eurocentrisme.

Une discussion théorique

La richesse de La théorie postcoloniale et le spectre du capital réside largement dans la discussion précise – souvent pointilliste – des concepts et des essais des Subaltern Studies qu’il permet par ailleurs de (re)découvrir pour le public francophone1. Ainsi, des pages passionnantes sont consacrées à discuter de l’interprétation et de l’application du concept gramscien d’hégémonie au processus de décolonisation en Inde, et à l’histoire des révolutions française et anglaise. Rappelant que l’hégémonie ne signifie pas l’absence de coercition, Chibber critique implicitement certaines affirmations de Marx quant au caractère révolutionnaire de la bourgeoisie. En réalité, c’est sous la pression des classes populaires que celle-ci est poussée au-delà d’elle même en quelque sorte, obligée de mettre en œuvre et d’assumer des politiques émancipatrices dont elle n’avait, à l’origine, ni l’idée ni, surtout, l’intention de les mettre en pratique.

Dès lors, contrairement aux thèses avancées par les Subaltern Studies, loin de se distinguer de ses homologues occidentales, en misant sur la domination plutôt que sur l’hégémonie, peu désireuse ou incapable de mettre en avant un projet de société nationale qui prenne en compte la représentation d’une partie des intérêts des classes populaires, la bourgeoisie indienne partagerait la même idéologie, les mêmes réflexes et, en fin de compte, la même politique que les bourgeoisies anglaises et françaises au cours de leurs révolutions respectives. L’erreur de Ranajit Guha et de son école tiendrait donc dans l’« assimilation du capitalisme à ses récentes incarnations libérales » (p. 45) ; incarnations qui ne sont pas propres à la bourgeoisie, mais le fruit de la pression populaire.

La bourgeoisie française, qui ne visait qu’à conclure un pacte social avec l’élite, fut poussée « par la force des choses » comme le dira Saint-Just, à s’engager dans la révolution (p. 98). « Ce furent au contraire les classes subalternes qui imposèrent leurs préoccupations au projet de l’élite – projet qui avait été largement axé sur l’exclusion de ces intérêts » (p. 110). Ce sont donc les conditions sociales et, plus spécifiquement, les rapports entre les classes sociales, qui expliquent le processus de décolonisation en Inde, ainsi que la place occupée par la bourgeoisie en son sein. Et non les supposées caractéristiques propres à la bourgeoisie indienne. Chibber en conclut que la domination sans l’hégémonie « n’est pas une aberration liée au monde postcolonial ni le signe d’un échec de la révolution bourgeoise. Ce fut et c’est le visage normal du pouvoir bourgeois » (p. 138). D’où la condamnation des Subaltern studies : celles-ci « attribuent à tort à la bourgeoisie des conquêtes en fait arrachées par les luttes populaires » (p. 227).

De même sont longuement discutées les ambiguïtés de Marx autour de la question du travail abstrait – et, par extension, de l’appréhension de « rapports de travail racialisés » –, des identités et surtout de la thèse de « l’homogénéisation sociale » qui résulterait automatiquement de l’expansion du capitalisme (p. 198 et suivantes). Sous cet angle, c’est l’importance des aspects culturels (au sens large), et l’incapacité des théories marxistes de les appréhender, qui est débattu. À nouveau, Vivek Chibber, tout en reconnaissant certaines faiblesses dans les écrits de Marx, conteste la critique qui lui est faite. Celle-ci sous-estime selon lui les sources d’instabilités propre à la logique de reproduction du capital – au premier chef, la lutte des travailleurs – et sur-estime la puissance perturbatrice des sources périphériques. Ou, plus précisément, elle confond l’autonomie d’une pratique par rapport à cette même logique et le fait que cette autonomie signifie automatiquement un antagonisme au capital (p. 337 et suivantes).

L’auteur revient d’abord sur l’histoire de la Révolution française, affirmant : « Les ouvriers européens ne sont pas nés dans le monde en tenant un exemplaire de la Déclaration des droits de l’homme dans une main et du Contrat social dans l’autre ». « Les classes ouvrières occidentales, qui luttèrent victorieusement pour les libertés politiques libérales, étaient immergés dans une conscience communautaire, dans des doctrines religieuses, dans des conceptions traditionnelles de la hiérarchie – exactement comme la main-d’œuvre orientale. Et comment en aurait-il pu en être autrement ? » (p. 301). Si cela ne les a pas empêché pour autant de faire la révolution, c’est qu’ils ont pu s’appuyer sur certains aspects de ces traditions mêmes, et – ce qui est plus contestable à notre sens – sur l’appel à la théorie du choix rationnel, ainsi que sur des intérêts universels, que l’auteur tente de dégager. Il nous semble plutôt que c’est la nouvelle orientation, voire la réinvention même de certaines dimensions traditionnelles, et leur collision avec des aspects modernes qui a configuré le caractère révolutionnaire des classes populaires.

Dans un second temps, Vivek Chibber entend resituer l’importance de ces aspects culturels. Certes, ils ne sont pas centraux, nécessaires, à la logique de reproduction du capital, mais ce caractère périphérique ne se traduit pas forcément en une force révolutionnaire. Tout au plus, l’auteur reconnaît que certains de ces aspects peuvent interrompre la routine de l’accumulation marchande, sans pour autant l’arrêter. Loin d’être obligé d’homogénéiser cultures, traditions, religions, en configurant tous les agents sociaux en automates salariés, masculins, occidentaux, « Blancs », détachés de tous liens sociaux et communautaires, cette logique peut simplement se contenter d’ignorer, de contourner, voire de tirer profit de ces aspects, en les faisant fonctionner à son avantage. « En d’autres termes, le capital se moque tout simplement de la culture locale des travailleurs aussi longtemps qu’elle n’interfère pas avec le procès d’accumulation » (p. 349).

Paradoxalement, l’auteur y voit une forme de retour à l’orientalisme. « Plus c’est marginal, plus c’est mystérieux, mieux c’est. (…) L’orientalisme traditionnel est par là même dépeint comme une forme de résistance au capital » (p. 424). Il est dommage cependant que Vivek Chibber ne recourt pas à la théorisation et à la classification du romantisme développées en son temps par Michaël Löwy et Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992). Cela aurait permis une appréhension plus fine et dynamique. Cette carence éclaire (et se vérifie dans) la thèse contestable de l’auteur quant au processus de modernisation. Non seulement, celui-ci était une nécessité pour les gouvernements du Sud au lendemain des décolonisations, mais il était la condition de l’amélioration des conditions sociales des populations et même du projet émancipateur. Vivek Chibber va jusqu’à affirmer : « c’est là un fait commun traversant la frontière des classes » (p. 404).

Ne peut-on, tout au contraire, prétendre que la modernisation est marquée par l’antagonisme de classes, et, qu’en conséquence, ce sont la définition, les conditions et les contours mêmes de cette modernisation qu’il convient d’interroger plutôt que de céder si facilement au mythe de la modernité et du progrès ? Il est d’ailleurs étonnant qu’après avoir (re)mis pendant 400 pages précédentes au cœur de son analyse, les luttes des classes populaires, celles-ci s’effacent brutalement au nom d’une vision si étroitement moderniste et réductrice. Dans les pages mêmes de Marx, certes rares, Vivek Chibber aurait pu trouver les éléments d’une réflexion plus dialectique et nuancée. On regrettera enfin que l’auteur ne s’appuie pas sur les débats latino-américains quant au bilan à tirer du tournant post-néolibéral ; débats qui recoupent celui des contraintes et nécessités de l’étape de la modernisation ; modernisation reproduisant et renforçant la matrice de la division internationale du travail et des rapports sociaux inégalitaires.

Une mécanique polémique

L’essentiel de ce livre, écrit entre 2007 et 2010, ne fait pratiquement aucune référence à des analyses postérieures, tout en se focalisant sur la critique d’ouvrages écrits pour la plupart une décennie plus tôt. Il est donc dommage que cette traduction n’ait pas été l’occasion d’une réactualisation de ce débat. Mais ce qui fait réellement problème est la tournure que prend rapidement la critique des Subaltern Studies. Celle-ci tourne en effet, par sa répétition et sa pesanteur à une longue réfutation rébarbative. L’exposition détaillée et intelligente des arguments de ce courant théorique glisse vers la polémique. Au bout des plus de 400 pages, la théorie postcoloniale apparaît dans sa nudité ; une nudité médiocre à suivre l’auteur. Tout ça pour ça ?

Fallait-il donc autant de pages et de répétitions pour s’acharner sur un courant qui, en fin de compte, selon Vivek Chibber, ne présente ni intérêt ni originalité ? La démonstration en devient contre-productive, alors même qu’à de nombreux moments, le renouvellement et la redéfinition des concepts semblaient participer, partiellement au moins, de la confrontation fructueuse avec les Subaltern Studies. Certes, même s’il convient de souligner, comme le fait l’auteur et d’autres, le double paradoxe de l’origine et de la réception de cette théorisation – origine et réception qui correspondent aux universités anglo-saxonnes et, plus largement, au public occidental2 –, les Subaltern Studies ne peuvent pour autant s’y réduire.

Vivek Chibber présente la théorie postcoloniale comme un bloc. La réduction du large éventail de ses écrits et de ses auteurs aux Subaltern Studies, sinon à l’exemple exclusif de trois théoriciens indiens, étudiés dans La théorie postcoloniale et le spectre du capital, est bien sûr le point le plus contestable de ce livre. Et qui a, de fait, largement été contesté. Cela ne revient-il pas à occulter les transformations au cours de ces quatre décennies, de même que les tensions et divergences entre les auteurs de ce courant ? D’ailleurs, l’influence du post-modernisme et la reconfiguration des Subaltern Studies en fonction de celui-ci est à peine évoquée. Paradoxalement, les ambitions initiales de renouveler la critique marxiste et de recouvrer un souffle émancipateur sont à peine mentionnés (et, semble-t-il, guère pris au sérieux). Pourtant, la confrontation de plusieurs théoriciens postcoloniaux avec la pensée marxiste n’a cessé au cours de ces années.

En guise de conclusion

La théorie postcoloniale et le spectre du capital offre donc un espace de discussion et de confrontation passionnant avec les Subaltern Studies qui aurait mérité d’être plus synthétique et plus ciblé. Mais il faut, régulièrement, passer outre le style et la forme… Et prolonger la lecture par celle du blog spécifique consacré à ce livre qu’ont mis en ligne les éditions de l’asymétrie : https://subalternes.com/. On y trouvera entre autres les débats qu’a justement suscité cet essai, ainsi que des entretiens avec l’auteur, une chronologie bibliographique et une mine d’informations, y compris critique. Soit un complément indispensable à cet essai et une invitation à aller plus loin.

1Le livre de Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, a été traduit et publié aux éditions Amsterdam en 2009, de même que celui de Partha Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie du monde. Dominance without Hegemony: History and Power in Colonial India [La domination sans hégémonie. Histoire et pouvoir dans l’Inde coloniale] (Harvard University Press, 1998) de Ranajit Guha reste par contre inédit en français.

2« La première école historiographique indienne dont la réputation repose avant tout sur sa réception occidentale ». Sumit Sarkar, « Le déclin du subalterne dans les Subaltern Studies » dans Contretemps, 12 juin 2017, https://www.contretemps.eu/critique-subaltern-studies-spivak-chatterjee-guha/.

Robert St. Clair, Poetry, Politics, & the Body in Rimbaud, Oxford (RU), Oxford University Press, 2018, 271 pages, 60 £.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Dans Poetry, Politics, & the Body in Rimbaud [Poésie & corps politique chez Rimbaud], Robert St.Clair entend se centrer sur le lyrisme matériel, corporel même des poèmes de Rimbaud, en participant de ce qu’il définit comme une « théorie de l’immanence littéraire » (p. 13). Dans le prolongement notamment du concept de bio-politique de Michel Foucault, il s’intéresse plus précisément au refus poétique de faire corps avec le pouvoir, avec l’État, avec le corps politique (p. 2)1. Et de le faire, en prenant comme études de cas quelques-uns des premiers poèmes de l’auteur des Illuminations.

Ce livre s’inscrit par ailleurs dans la filiation de Ross Chambers, Steve Murphy, Michel Murat et quelques autres chercheurs, qui, ces dernières années, ont démontré l’importance de la charge (politiquement) subversive des écrits de Rimbaud. Et ce dès ses premiers écrits de 1870. D’ailleurs, la thèse défendue par l’auteur est que la « première version » de la poésie rimbaldienne correspond à ces derniers poèmes ; le projet poétique mis en avant dans les fameuses lettres dites du Voyant, en mai 1871, est déjà esquissé, partiellement mis en oeuvre dans plusieurs des écrits antérieurs.

Les cinq chapitres, qui composent cet essai, sont chacun centrés sur un poème, pour lesquels, l’auteur propose une analyse poussée et érudite. Le premier chapitre, autour de Sensation et du statut ambivalent de la nature qu’il met au jour, expose ainsi l’enjeu de la sensualité pour la poésie rimbaldienne, en liant les sentiers et le sentir, l’existence et l’écologie (p. 54 et suivantes). Ces pages sont d’ailleurs l’occasion d’une intéressante réévaluation du Parnasse contemporain2, mettant en avant la dimension potentiellement politique (p. 27 et suivantes), de certains de ses membres ; notamment Théodore de Banville (1823-1891) et Paul Verlaine (1844-1896), dont Robert St.Clair cite à juste propos plusieurs poèmes.

Le deuxième chapitre, consacré au poème Les Effarés, interroge « la pauvreté comme nouvelle forme d’identité sociale au 19ème siècle » (p. 72). De manière convaincante, l’auteur montre, sous la naïveté apparente du texte, le travail de subversion à l’oeuvre, qui le distingue de poèmes de Hugo ou de Houssaye, mettant en avant un langage de la compassion ; langage qui tend à dépolitiser la pauvreté, à donner bonne conscience aux bourgeois, tout en confisquant la parole des principaux intéressés : les pauvres eux-mêmes.

Au cours de son étude, Robert St.Clair, met en exergue l’ironie du poème – notamment, à la quatrième ligne, le « misère ! – », qui marque une réappropriation parodique du discours misérabiliste (p. 114). Il souligne en outre la mise en abîme opérée par Rimbaud, qui dénonce, dans une certaine façon de lire et d’écrire sur les pauvres, une position de voyeurs.

Au Cabaret-Vert, cinq heures du soir fait l’objet d’une exégèse également passionnante. L’auteur s’attache à mettre en lumière la matérialité du plaisir corporel et du temps, qui se donne à voir dans ces quelques lignes. De plus, il analyse longuement, en cette seconde moitié du XIXe siècle, la situation du cabaret comme lieu, certes trivial, mais toujours potentiellement subversif, où peut se défaire la discipline du travail, et où tend à se confondre l’espace de détente et le forum de débats.

L’avant-dernier chapitre est consacré au Forgeron. À ce propos, Robert St.Clair évoque de façon pertinente un « anachronisme stratégique » ; ce long poème sur la Révolution française constitue en réalité un miroir à partir duquel Rimbaud entend exposer la situation de la France à la fin du Second Empire. Se faisant, l’auteur fait justice d’une lecture trop simpliste ou hugolienne du Forgeron, pour le rapprocher plutôt du poème de Verlaine, Vaincus ; « sorte de message du passé adressé au présent » (p. 208).

Le dernier chapitre, qui fait aussi office de conclusion, est consacré à une pièce de l’Album zutique, écrit en commun avec Verlaine : Le Sonnet du trou du cul. À nouveau, l’auteur prend soin d’éclairer ce texte à partir du contexte, en replaçant le Cercle zutique dans son champ social et politique, au lendemain de l’écrasement de la Commune de Paris (p. 215 et suivantes). À partir d’un sonnet, de prime abord uniquement parodique, Rober St.Clair revient sur l’un des enjeux centraux du projet poétique rimbaldien, à savoir qu’il est centré sur un nous, une collaboration entre poètes, et, au-delà, entre poètes et travailleurs (communards).

Tout au long de ces près de 300 pages, Robert St. Clair, qui n’hésite pas à émettre l’hypothèse (probante selon nous) d’une proximité entre Rimbaud et Marx (p. 20), s’intéresse à l’intertextualité des poèmes de Rimbaud. Plus particulièrement à la manière dont celle-ci fonctionne dans sa poésie : « les relations d’affiliation, tension, résistance et rupture avec d’autres poètes et artistes constituent une dimension fondamentale de sa poésie, renseignant et éclairant simultanément la manière dont Rimbaud écrit » (p. 7). C’est d’ailleurs là, avec l’invitation à (re)lire les premiers poèmes de Rimbaud sous un angle original et critique, l’un des attraits majeurs de cet essai.

1Nous proposons à chaque fois notre propre traduction.

2Mouvement littéraire hétéroclite, qui s’est manifesté par la publication, chez l’éditeur Alphonse Lemerre, de trois volumes collectifs de poésie, en 1866, 1871 et 1876. En faisaient entre autre parties : Leconte de Lisle, François Coppée, etc.

Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, Paris, Seuil, collection « L’univers historique », 2016, 448 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou, tous deux historiens réputés, ont choisi d’associer leurs forces afin de théoriser un champ de plus en plus exploré et en passe d’être solidement légitimé en France, celui de l’histoire contrefactuelle. Débutant par un rappel historique assez complet, ils partent des hypothèses échafaudées par certains historiens antiques, traitent des uchronies littéraires du XIXe siècle pour s’appesantir sur le XXe siècle. Dans le même temps où les scénarii contrefactuels étaient utilisés sans complexe par les historiens anglo-saxons (à l’opposée d’une France marquée par l’influence méthodiste), la scientifisation de la démarche progressait chez les économistes via la cliométrie, jusqu’au tournant opéré par Niall Ferguson à la fin du XXe siècle, axé sur les alternatives plausibles telles qu’elles étaient envisagées par les contemporains du moment étudié. Suivent ensuite des regards partiels sur les déclinaisons nationales de l’histoire contrefactuelle et sur l’uchronie littéraire, sans doute un des chapitres les plus critiquables1.

De manière plus originale, Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou s’intéressent aux pratiques des autres sciences sociales, de la psychologie sociale, où le contrefactuel est un élément essentiel du raisonnement, au droit (surtout étatsunien) en passant par la théorie littéraire, la philosophie et même l’astrophysique et la physique quantique ! Difficile toutefois d’extrapoler sur ce qui apparaît avant tout comme des cas isolés. Là où les deux auteurs se font plus convaincants, c’est dans leur défense de l’imagination en histoire, nécessaire afin de combler les manques, de compléter le tableau vivant du passé. Canalisée, elle permet de se mettre à la place de l’autre, ainsi qu’ont pu le pratiquer Georges Duby pour Guillaume Maréchal ou Carlo Ginzburg dans Le Fromage et les vers2. C’est ce qui rend valides des hypothèses comme une attaque d’Hitler sur le Moyen Orient et non l’URSS, ou une fuite réussie de Pompée en Egypte, trop souvent réduite à une manifestation de désespoir. Ainsi qu’ils l’expriment avec élégance, il s’agit pour les chercheurs de « (…) subvertir (…) l’imaginaire de la continuité » (p. 123). C’est également la question cruciale de la causalité qui est concernée, le contrefactuel, pratiqué entre autres par Max Weber, reflétant sa complexité ; la sociologie tend d’ailleurs à intégrer le contrefactuel dans ses modélisations.

Un autre terrain de recherche fécond et prometteur réside dans les « futurs passés », ces projections dans le futur d’un temps donné, telles les utopies sociales des XIXe et XXe siècles. Visant à élargir le débat, Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou se penchent également sur les différents régimes d’historicité. La vision cyclique en Chine rejette ainsi le contrefactuel, tout comme chez les Nuer du Soudan ou les Hopi d’Amérique. Néanmoins, les auteurs insistent malgré tout sur la possible universalité du raisonnement contrefactuel, en s’appuyant sur les neurosciences (justifiées par la génétique, au risque de nier le libre-arbitre) et les possibilités permises par les temps futurs du langage. Certains chercheurs expérimentent d’ailleurs des approches différentes, à l’image du « révisionnisme causal » de Ross Hassig, spécialiste des Aztèques, qui imagine d’autres causes aux événements afin d’en mieux comprendre les effets.

Un des chapitres les plus intéressants concerne les usages politiques de l’histoire contrefactuelle. A la fin du XXe siècle, cette démarche fut utilisée aux Etats-Unis par les libéraux et les néo-conservateurs, ainsi que dans le cadre de la judiciarisation de l’histoire à propos de la question de l’indemnisation a posteriori des victimes de phénomènes comme la traite négrière, par exemple. Quant à la tradition politique de gauche, sont rappelées les réflexions de Blanqui dans L’Eternité et les astres3, de Marx ou de Walter Benjamin, ce dernier irriguant les réflexions de nombreux historiens actuels. « A l’heure du présentisme et d’une supposée « crise du futur », l’ouverture des possibles du passé, même à minima, contribue effectivement à ouvrir ceux du présent. » (p. 201). Des applications pratiques sont envisagées sur le cas de la colonisation de l’Afrique, afin de mieux cerner la place des causes structurelles et des actions des différents acteurs, mais sans toujours être suffisamment mises à profit dans toute leur richesse potentielle (quid d’une Afrique non colonisée ?).

Sur la colonisation de l’Amérique, également, John Elliott imagine ce qu’aurait pu donner une conquête de l’Amérique centrale par une Angleterre ayant patronné le voyage de Colomb et devenant par-là monarchie absolutiste. De même, Jared Diamond est allé jusqu’à chercher dans le pléistocène et l’extinction des mammifères en Amérique la cause de la défaite aztèque face aux Européens. Sans oublier l’hypothèse bien connue de Kenneth Pomeranz sur la genèse comparée de la révolution industrielle en Chine et en Grande-Bretagne. Mais ces scénarii ne sont pas exempts de préjugés, bien au contraire, ainsi de ceux qui imaginent un monde bien pire sans l’empire britannique. Il est donc nécessaire de confronter, de comparer les contrefactuels, de les contextualiser avec soin. Le cas de la guerre des Boxers constitue un bon exemple de la possibilité, par le contrefactuel, d’analyser et de déconstruire les récits des uns et des autres sur l’événement.

Autre exemple concret très bien décrit par Quentin Deluermoz, la révolution de 1848 à Paris. L’utilisation du raisonnement contrefactuel permet de mettre en exergue la réforme initialement envisagée, la possibilité d’une régence ou d’une République plus sociale, anticipant la Commune de Paris4. Les révolutions se révèlent de la sorte être des terrains particulièrement propices au déploiement du contrefactuel, y compris sur la forme de la narration. « Elle autorise notamment une appréhension plus fragmentée, analytique et kaléidoscopique, tout en échappant au hasard ou au psychologisme. » (p. 275). C’est surtout dans ces applications concrètes que Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou se révèlent les plus convaincants, échappant de la sorte à des développements souvent touffus et trop théoriques, faisant de leur livre une étape dans une démarche en pleine reconfiguration.

1Distinction discutable entre uchronie et science-fiction (p. 64), erreur sur « L’historionaute » (traité dans mon article « La Grande Pâleur à l’est : les uchronies autour des révolutions russes de 1917 (de 1945 à aujourd’hui) » in Dissidences 16), approximations sur le steampunk (p. 70-71)…

2Une réédition en format de poche vient de sortir ce mois de janvier 2019, Carlo Ginzburg, Le Fromage et les vers, Paris, Flammarion, coll. « Champs, histoire », 2019.

3Les auteurs insistant selon nous à tort sur le pessimisme de cet essai, que nous percevons davantage comme un cri d’espoir. Voir notre recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/2579

4Quentin Deluermoz se révèle toutefois fort pessimiste sur les possibilités contrefactuelles d’une victoire de la Commune, ce qui mériterait discussion.

Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay (dir.), C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950), Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, collection « Eidôlon », numéro 123, 2018, 428 pages, 26 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce copieux ouvrage collectif fait suite à une précédente parution de la même collection des Presses universitaires de Bordeaux, Les Dieux cachés de la science-fiction française et francophone (1950-2010)1, dont il constitue en quelque sorte la préquelle. Avec quelques autres publications, parmi lesquelles (Bé)vues du futur. Les imaginaires visuels de la dystopie (1840-1940)2, il confirme que la science-fiction est en cours de légitimation et de reconnaissance au sein du monde de la recherche universitaire. Reprenant les communications d’un colloque tenu à Chicoutimi (Québec), il intègre également des articles supplémentaires, aboutissant au final à un ensemble de vingt-six contributions.

Au sein de cette vertigineuse architecture, la partie spécifiquement consacrée au genre québécois demeure largement minoritaire. Sophie Beaulé y étudie quatre romans ayant en commun d’exalter un Québec plus libre et plus moderne, soit par la guerre, soit par une économie plus moderniste. Il est toutefois dommage que la grille de lecture choisie, largement inspirée des travaux de Deleuze et Guattari, laisse autant prise à une écriture jargonneuse. Jean Levasseur étudie pour sa part le poème de Pierre-Paul Paradis, « La fin du monde par un témoin oculaire » (1895). Ecrit par un agriculteur féru de littérature, il présente la fin du monde vénusien, transposition de l’Apocalypse de Jean qui vaut réaffirmation d’une identité catholique ; il y décrit toutefois un transfert de la Terre à Vénus par rayon, une première. Renald Bérubé, lui, se concentre sur un conte d’Yves Thériault daté de 1944, imaginant un Dieu-machine, en une métaphore puissante du Québec d’alors, corseté par sa culture catholique, tout en anticipant l’effacement progressif de celle-ci. Jean-Louis Trudel, auteur également réputé de science-fiction, prend davantage de champ en analysant l’échec de l’émergence du genre « science-fiction » au Québec entre 1916 et 1953, autour d’auteurs de talent comme Jean-Charles Harvey ou Emmanuel Desrosiers (La Fin de la Terre). Il lie principalement cet échec à la résistance des élites intellectuelles et à la faiblesse scientifique de ces récits. Claude Janelle, enfin, présente le travail de référence dont il est une des chevilles ouvrières, le DALIAF (pour Dictionnaire des auteurs des littératures de l’imaginaire en Amérique française), insistant sur les lacunes à combler quant aux nouvelles et aux fascicules d’avant 1960, plus difficiles à recenser.

C’est donc la France qui est largement à l’honneur, les différentes contributions se partageant entre vue d’ensemble, thématique, et analyse consacrées plus spécifiquement à des œuvres ou des auteurs en particulier. A ce titre, le texte de Jean-Luc Boutel, « La littérature d’imagination scientifique, genèse et continuité d’un genre »3, a le mérite de présenter toute la production dite « merveilleuse scientifique », détaillant aussi bien ses racines que les différentes étapes qui ont scandé son histoire, ses supports éditoriaux, ses thématiques et les raisons de son déclin. Paul Kawczak cherche justement à élucider une des origines du genre français, en dressant des parallèles avec le roman d’aventure : les deux courants sont ainsi associés par la critique au début du XXe siècle, et une même pulsion de mort animerait leurs récits respectifs, individuelle pour les romans d’aventure, collective pour le « merveilleux scientifique ». Mais il ne s’agit là que d’une esquisse d’analyse, basée sur quelques œuvres seulement. On est autrement plus convaincu par Fleur Hopkins et son investigation autour de cette notion de « merveilleux scientifique », de son effet sur le lecteur (elle a été traduite par Arthur Evan en « sense of wonder ») à sa comparaison pertinente d’avec la greffe médicale (conclue par un rejet final en France), en passant par les liens avec les parasciences de l’époque ou le roman expérimental de Zola4. Ma contribution s’intéresse plus particulièrement à des fictions antisocialistes, courant de l’immédiat lendemain de la Commune de Paris jusqu’à l’entre-deux-guerres, illustrant l’évolution de ce fil rouge si déterminant. La machine temporelle retient plus particulièrement l’attention d’Elisabeth Stojanov, illustrant son effet d’abord limité au temps à la fin du XIXe siècle, puis s’élargissant aussi à l’espace au fil de la première moitié du XXe siècle, dans le sillage de la théorie de la relativité. Natacha Vas-Deyres et Patrick Bergeron, maîtres d’œuvre de l’ouvrage, signent une passionnante étude sur le thème des fourmis dans la proto science-fiction, soulignant la diversité des approches fictionnelles, entre fascination (L’Homme-fourmi d’Han Ryner), distance (Spiridon le muet d’André Laurie) et répulsion. Valérie Stiénon, quant à elle, se concentre sur les années 1920 et la figure de la catastrophe, ses différents usages narratifs illustrant une littérature en transition, non encore dominée par la dystopie. Simon Bréan, auteur d’une thèse de référence sur la science-fiction française des décennies suivant celle des années 1950, prolonge sa problématique d’une « poétique de l’anomalie » vertébrant le « merveilleux scientifique », en retenant le thème de l’altérité radicale et conflictuelle, centrale selon lui entre 1908 (parution du Le Docteur Lerne, sous-dieu de Maurice Renard) et 1953 (sortie de Apparition des surhommes, de B.R. Bruss). C’est là, dans cette répétition du même, qu’il discerne une des explications de la non-constitution d’un genre s’enrichissant lui-même, antagonique à ce qui se produisit outre-Atlantique. Une thèse captivante et source d’inévitables débats.

Les auteurs les plus mis à l’honneur sont aussi en général les plus réputés. La vision de Mars chez Camille Flammarion, décrite par Samuel Minne et Aurélie Villers, conduit les deux auteurs à en faire un précurseur de la hard-science. Maurice Renard, le théoricien du « merveilleux-scientifique », voit son Docteur Lerne mis en parallèle avec le professeur Caresco d’André Couvreur en une anticipation du transhumanisme et de son échec programmé, lié au désir et à la femme (Patrizia d’Andrea). Emile Driant, alias Capitaine Danrit, voit certains de ses romans revus sous l’angle de leur plausibilité scientifique, prenant en compte les avancées techniques de l’époque – du ballon à l’avion, le sous-marin, la guerre bactériologique du passé et celle, chimique, à venir – (Daniel David). Alexandre Marcinkowski propose une analyse de La Fin d’Illa, de José Moselli, repoussant avec justesse son statut supposé d’anticipation du totalitarisme (bien que l’utilisation d’une grille conceptuelle datant de l’après-guerre pour ce faire semble totalement hors de propos), pour lui préférer un mélange entre dictatures du temps (Mussolini principalement) et tyrannies antiques (mais sans aucune référence à l’URSS, malheureusement). Jacques Spitz, sur lequel Patrick Guay, coordinateur de l’ouvrage, a livré il y a peu une étude biographique de référence5, est étudié par Roger Bozzetto sous l’angle des fins du monde dans La Guerre des mouches, L’Homme élastique et Les Signaux du soleil : son passage en revue n’apporte cependant rien de vraiment neuf, insistant surtout sur l’humour noir de l’écrivain. Patrick Guay, justement, revient sur le prétendu mépris de Spitz pour ses romans de science-fiction, qui correspond en réalité à un regard négatif jeté sur le roman en général, inférieur à ses yeux à la poésie, à la philosophie et au drame. C’est aussi ce qui permet de comprendre que ses romans, avant 1938 tout au moins, s’apparentent davantage à des contes, avec des personnages absents ou transparents. Barjavel, lui, voit le thème de la paternité ausculté avec beaucoup de finesse et de soin par François Ouellet, dans Ravage et Le Voyageur imprudent : on en retiendra en particulier ce déclin du patriarcat symbolisé par l’infirmité d’Essaillon et l’échec temporel de Saint-Menoux, patriarcat un temps revivifié et rééquilibré dans le nouveau monde de Ravage, avant son échec final dans un avenir lointain. La question demeure, toutefois, de la place de ce thème dans la globalité des deux romans, sans doute plus partielle que centrale. On retrouve Barjavel (Ravage) associé à Renard (Le Péril bleu) et Spitz (L’œil du purgatoire) dans l’étude de Jean-Loup Héraud, consacrée à la rupture de causalité : causalité temporelle et biologique chez Spitz, influencé par la physique quantique, causalité inversée chez Renard et fin de l’électricité chez Barjavel. Ce dernier exemple se révèle néanmoins insuffisamment convaincant et abouti.

Des écrivains moins prestigieux bénéficient également d’études spécifiques, ce qui participe aussi de l’intérêt de l’ouvrage. Paul d’Ivoi, célèbre en son temps, sert ainsi d’étalon, dans sa série des Voyages excentriques, à la mise en scène d’une science vectrice de paix et de progrès, que ce soit dans sa version réaliste ou plus fantaisiste (Marie Palewska). Arnaud Huftier se penche par exemple sur Henri-Jacques Proumen, à travers deux romans essentiellement, Sur le chemin des dieux (1928) et Le Sceptre volé aux hommes (1930). Derrière la valorisation de cette œuvre par Rosny aîné ou Maurice Renard, il discerne en effet un moyen de légitimer leur propre œuvre en Belgique, à un moment où en France, le genre est moins considéré par la critique. Il perçoit surtout, dans ces deux livres, une forme d’exacerbation et de simple répétition des thématiques de Rosny aîné, le surhomme divinisé face à la foule instinctive, et un manque d’inventivité scientifique. Jean-Luc Buard, de son côté, évoque avec beaucoup d’érudition et de passion ce qu’il appelle « la science-fiction invisible », c’est-à-dire les récits publiés dans les journaux et revues mais non édités en format livre par la suite (un vivier que Fabrice Mundzik a d’ailleurs commencé à exploiter avec sa collection Bibliogs). Sur cette question du support, Claire Barel-Moisan isole le cas de La Science illustrée, revue de vulgarisation où les articles proprement scientifiques voisinent avec de purs récits de fiction, produisant des effets d’écho entre les deux (et sans doute un surcroît de légitimité pour les fictions). Enfin, Patricia Crouan-Véron rend hommage à la figure de Georges Méliès, permettant de rappeler que le « merveilleux scientifique » fut aussi animé. A partir de l’exemple du Voyage dans la Lune, elle montre bien que la démarche du réalisateur est transgenre, correspondant plus à de la « technique-fiction » qu’à de la science-fiction en tant que telle.

C’était demain, qui reprend le titre d’un roman de Karl Alexander adapté au cinéma à la fin des années 1970, est donc un ouvrage particulièrement riche, dont la principale faiblesse réside, outre quelques erreurs de relecture, dans l’absence de présentations biographiques détaillées des auteurs.

1Il est chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6354

2Également chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/6652

3Ce texte avait à l’origine été écrit et publié dans le premier tome de la série d’anthologies Dimension Merveilleux scientifique, Rivière blanche, 2015 (sous la direction de Jean-Guillaume Lanuque).

4Pour approfondir cette analyse solide, voir de Fleur Hopkins toujours « Généalogie et postérité du genre merveilleux-scientifique (1875-2017) : apparitions, déformations et complexité d’une expression », in Dimension Merveilleux scientifique 4, Rivière blanche, 2018.

5Voir notre recension, « Radioscopie de Jacques Spitz », in Quinzinzinzili, n° 34, printemps 2017, p. 24-25.

Marie-Fleur Albecker, Et j’abattrai l’arrogance des tyrans, Paris, Aux Forges de Vulcain, collection « Littératures », 2018, 208 pages, 18 €., suivi d’un entretien avec l’auteure.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

(suivi d’un entretien avec l’auteure)

C’est un roman coup de poing que Marie-Fleur Albecker, professeure d’histoire-géographie, propose en guise de première œuvre fictionnelle. Elle a choisi de se pencher sur un épisode peu connu de l’histoire anglaise, la révolte paysanne de 1381 en pleine Guerre de Cent ans, pendant des jacqueries françaises. Des événements qui avaient jadis inspiré à William Morris Un Rêve de John Ball, justement édité il y a quelques années Aux Forges de Vulcain1.

Mais ce qui fait toute la singularité du récit de Marie-Fleur Albecker, c’est son écriture : un langage éminemment contemporain, volontiers grossier et ironique, comme si San Antonio s’était incorporé à Jacques Bonhomme. Des termes comme « slip », « café », sciemment anachroniques, côtoient « clamser », « concentrés comme une harissa à te défoncer les boyaux » ou « foutre sur la gueule », éléments d’un parler populaire propre aux révoltés. On peut voir dans ce parti pris stylistique une volonté d’affirmer toute l’actualité des luttes entre dominés et dominants, d’autant que se met en place un véritable jeu de miroirs, les Révolutions française, russe et autres moments et acteurs2 entrant en résonnance avec la révolte de Wat Tyler et John Ball. Une chanson, page 93, juxtapose ainsi extraits de Déclarations et de textes de 1793, 1917 ou de la révolution cubaine.

Car il s’agit bien ici d’un de ces romans que l’on qualifie généralement d’engagés, et que je préfère voir comme entier et sincère, profondément empathique avec les « petits », les sans grades, et qui affirme la légitimité des luttes de classes (au sens le plus large)3, de la révolution, évoquée à travers une métaphore récurrente, celle des eaux souterraines susceptibles de jaillir avec force à la surface4, analysée également dans la complexité de ses processus internes5. Une autre conséquence de ce choix formel, c’est la grande familiarité, l’étroite proximité ainsi générée entre le lecteur et ces lointains aïeux de la révolte ; Londres, « ville de ploucs », est par exemple comparée à Charleville-Mézières d’aujourd’hui pour sa taille. Accentuant encore davantage cette apparence très actuelle, l’héroïne du roman est une femme, une paysanne, Johanna, dont les revendications témoignent d’un féminisme affirmé. L’occasion également de mettre en exergue les limites des luttes médiévales, et d’asséner quelques néologismes bien sentis (« mecspliquer » p. 56).

Pour autant, Marie-Fleur Albecker parvient à restituer avec authenticité le contexte de ces luttes, l’esprit d’un temps dominé par les solidarités de groupes, et surtout par les croyances religieuses. Le millénarisme6, le retour aux fondamentaux du message de Jésus, animent les révoltés et leurs leaders. « Peut-être (…) que le Royaume de Dieu n’est pas dans le futur mais peut-être qu’il doit avoir lieu maintenant. Peut-être que c’est Dieu qui anime la révolte en nous. » (p. 84, souligné par l’auteure). Le récit débute donc par les manifestations d’opposition paysannes à la pression fiscale, dans l’Essex et le Kent, conduisant à une grande marche sur Londres. Après une entrevue ratée avec le souverain, Richard II Plantagenêt7, la masse en rébellion investit la ville et s’y livre à des pillages, allant jusqu’à envahir la Tour de Londres, palais royal, et à exécuter certains des conseilleurs honnis du souverain. Mais la rupture du front uni, entre radicaux et partisans de la négociation, entre paysans et petit peuple urbain, débouche sur l’écrasement du soulèvement.

Cri de rage mais surtout d’amour à la révolte, Et j’abattrai l’arrogance des tyrans est une remarquable réussite littéraire, un de ces livres qui vous marque au fer rouge et vous reste en tête longtemps. « (…) car sans le sens de la Justice, ne sommes-nous pas tous que squelettes qui dansent mécaniquement dans le vent ? » (p. 195).

« Cinq questions à… Marie-Fleur Albecker » (entretien numérique réalisé en novembre 2018 et en janvier 2019)

Dissidences : D’où vous est venue l’idée d’écrire un roman sur cet épisode peu connu de l’histoire anglaise ? La lecture de Un Rêve de John Ball, de William Morris, a-t-elle joué un rôle ?

Marie-Fleur Albecker : En fait non, pas directement ! J’ai découvert cet épisode historique en préparant un cours d’histoire pour mes élèves. C’est mon éditeur, qui a publié la traduction française de William Morris, qui m’a ensuite fait lire cet ouvrage alors que j’avais déjà commencé l’écriture du roman ! On ne peut donc pas vraiment dire que je m’en suis inspirée, même si j’aime beaucoup l’idée d’être publiée dans la même maison que William Morris, qui est une personnalité que j’ai du coup appris à apprécier.

Dissidences : Le style privilégié par l’écriture, très contemporain, semble tendre à rapprocher les préoccupations sociales du XIVe siècle de celles d’aujourd’hui, avec ce besoin quasi viscéral de se révolter. Comment en êtes-vous venue à faire ce choix stylistique ?

Marie-Fleur Albecker : C’est un choix qui s’est imposé d’emblée. L’imitation du style « à la moyen-âge » me semble complètement fausse, d’abord parce qu’il s’agit d’un roman qui se passe en Angleterre, ensuite parce que le français de l’époque nous serait totalement incompréhensible et qu’il ne s’agirait que d’une imitation très maladroite par définition – et de toute façon Philippe de Commyne ou Jean de Joinville l’ont déjà magistralement fait ! Le seul qui a le droit d’écrire « à la manière de » c’est Balzac, avec ses remarquables mais non moins absurdes imitations de l’accent allemand ! Mon roman n’est pas un roman historique, il s’agit d’une œuvre littéraire, donc il me semble normal d’utiliser « mon » style en dehors du sujet abordé, comme a pu le faire Victor Hugo en écrivant Notre-Dame de Paris par exemple.

Dissidences : Avec le mouvement des Gilets jaunes, on voit une partie du peuple renouer avec la lutte contre les dominants : trouvez-vous que ces événements font écho avec ce que vous décriviez dans votre roman ?

Marie-Fleur Albecker : Oui tout à fait, cela fait écho à mon roman : à mon sens la colère face aux injustices – qui se transforme souvent en insurrection suite à des taxes considérées comme injustes – est un moteur récurrent des mouvements sociaux. De même, ce qui me frappe dans la similitude entre les évènements narrés dans mon roman et l’épisode des Gilets jaunes, c’est la difficulté à formuler un but, un programme: il est toujours plus facile, hélas, d’être « contre » en commun que de savoir « pour » quoi on est. 

Une autre chose qui me frappe : les nombreuses critiques qui sont faites sur les dérives dans le mouvement (racisme notamment) ; je trouve ça toujours très intéressant de voir que les élites en particulier (notamment de gauche) se font une image très idéalisée du « peuple » (si tant est que les gilets jaunes représentent « le peuple », si tant est qu’un seul peuple existe…). Le peuple, ce n’est pas un groupe de pauvres méritants qui filent la laine au coin du feu en réfléchissant avec profondeur et recul à leur vie ; le peuple, c’est aussi des racistes, des violents, des beaufs, des alcooliques. On peut être une victime de la domination et être un parfait connard! Mais ces moments de révolte peuvent donner aussi à de parfaits connards une forme de dignité, dans la communauté – si faible soit le dénominateur commun : un gilet jaune et la détestation d’Emmanuel Macron, ou bien une fourche et la haine des nobles spoliateurs.

Pour finir, on se demande aussi comment tout cela va finir ; pour l’instant on a un peu l’impression que l’on tente de calmer la colère avec de belles paroles (quoique assez fausses), et cela rappelle avec une certaine acuité la fin classique des révoltes qui ne deviennent que rarement des révolutions : acheter la paix sociale à peu de frais, et/ou la réprimer dans la violence.

Dissidences : Quelle bibliographie avez-vous mise à contribution afin de préparer votre roman ? Y a-t-il des titres que vous conseillerez tout particulièrement ?

Marie-Fleur Albecker : Des ouvrages spécialisés sur l’Angleterre et la société anglaise au Moyen-Âge, et le livre que j’ai plus particulièrement utilisé est un livre de Rodney Hilton, Bond Men Made Free : Medieval Peasant Movements and the English Rising of 1381 (Routledge, 1988, 2003) sur les mouvements sociaux paysans anglais au Moyen-Âge.

Mais sinon, le titre que je conseille particulièrement sur le Moyen-Âge, parce qu’il est remarquablement écrit, plein de poésie et d’amour pour les hommes et femmes étudiés, c’est le très beau Montaillou village occitan d’Emmanuel Leroy-Ladurie, qui parle de la vie des paysans catharisants de l’Ariège pendant l’Inquisition. Attention, par contre, c’est un livre qui est assez dépassé d’un point de vue historiographique, mais c’est, je trouve, un immense plaisir littéraire. J’aime aussi énormément Georges Duby, il a écrit de très beaux textes sur les femmes, Jacques Le Goff et son très beau Saint-Louis, ou le Frédéric II de Kantorowicz mais là il faut un peu plus s’accrocher d’autant que la traduction date un peu. Sinon Les Rois Maudits, c’est génial les Rois maudits ! Il faut absolument le lire ! Des complots, une malédiction, le début de la guerre de Cent ans… Bon, tout ça n’a pas grand-chose à voir avec cet épisode ou cette période en particulier, mais ce sont des livres que j’adore et qui m’ont sans doute inconsciemment accompagnée pendant l’écriture.

Dissidences : Avez-vous d’ores et déjà d’autres projets d’écriture en préparation ? Êtes-vous sensible à d’autres romans historiques engagés, comme ceux d’Eric Vuillard, Patrick Pecherot, Michael Mention ou Patrick Deville ?

Marie-Fleur Albecker : Oui j’ai un autre projet en cours, qui ne sera pas « historique » je pense, même si j’ai une autre idée, mais pas pour tout de suite, liée à la mémoire familiale. Je dois avouer à ma grande honte n’avoir lu que des ouvrages d’Eric Vuillard, que j’aime bien d’ailleurs, mais quant aux autres, je ne les connais pas du tout ! Je ne lis en fait que très peu de littérature contemporaine, j’ai déjà énormément à rattraper avec la littérature classique – un retard qu’on ne rattrape jamais et c’est tant mieux ! Et je lis aussi beaucoup de littérature en anglais, ce qui me fait délaisser sans doute un peu trop la scène littéraire française…

1Voir notre recension sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/3155

2« Attention, niveau intendance, c’est quand même le XIVe siècle, les mecs sont pas au niveau des trotskistes non plus, ça panique un peu, cette expédition à trente kilomètres de chez soi. » (p. 49).

3« Si je puis me permettre, c’est fou ce simplisme qui fait que ce sont toujours les mêmes qui parlent de « simplisme », et bizarrement ce ne sont pas eux qui se cassent le dos à biner dans les champs ou à nettoyer nos chiottes. » (p. 16-17).

4Notons également cette juste évocation : « Les révolutions sont d’étroites fenêtres qui d’un coup envoient un rai aveuglant au fond de la caverne, et elles ne savent même pas elles-mêmes qu’elles sont des révolutions puis, une fois qu’elles ont mis le doigt dedans, elles se retrouvent avec le poignet, le bras, l’épaule dedans et ne savent alors plus quand s’arrêter (…) » (p. 87).

5Ainsi de cette remarque si pertinente sur ceux « (…) qui ont le pouvoir de faire basculer un mouvement social et s’en emparent rarement car ils espèrent toujours, en dépit de toutes preuves et statistiques, réussir un jour individuellement. » (p. 90, souligné par l’auteure).

6Sur ce point, voir l’étude de référence de Norman Cohn, Les Fanatiques de l’Apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4768 ou le magnifique et foisonnant (750 pages) roman de Luther Blissett, L’Oeil de Carafa, Paris, Seuil, 2001, bientôt chroniqué sur ce blog.

7S’exprimant en aparté dans le roman, avec tout son mépris de classe, Richard II est comparé par Marie-Fleur Albecker, non sans originalité, à une méduse ! (p. 146-147).

Michaël Mention, Power, Paris, Stéphane Marsan éditeur, 2018, 464 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

(suivi d’un entretien avec l’auteur)

A l’instar d’un Patrick Pecherot, Michaël Mention est un auteur de polars qui parvient ici à réanimer les fantômes d’une époque où la politique avait le goût de l’urgence, la radicalité celui de l’impatience. Power retrace en effet une partie de l’histoire du Black Panther Party (BPP), entre 1965 et 1971 essentiellement. Le lecteur assiste d’abord à l’assassinat de Malcolm X, puis à la radicalisation de Bobby Stills et Huey Norton (en réalité Bobby Seale et Huey Newton), personnages de l’intrigue à part entière. Leurs lectures, celle de Frantz Fanon en particulier, mais aussi de Mao ZeDong ou des comics (le personnage du Black Panther de Marvel ayant inspiré le nom de leur organisation), sont évoquées, tout comme le contexte de violences policières à l’égard des afro-américains.

La violence est, de manière générale, au cœur de Power. Celle des forces de police, celle de certaines organisations révolutionnaires (le Weather Underground est régulièrement évoqué), mais aussi celle des assassinats politiques, de la mort de certaines stars de la rock-musique, celle enfin des meurtres atroces de l’actrice Sharon Tate [1] ou du serial-killer Le Zodiaque [2]. Une contextualisation cruciale, que Michaël Mention restitue en privilégiant une prose coup-de-poing, scandée d’extraits de chansons soul, funk ou simplement rock. Les débuts du Black Panther Party For Self-Defense – c’est son nom d’origine – témoignent de l’importance de l’image et de la communication médiatique, avec l’uniforme adopté par les militants (vêtements de cuir noir, béret noir, lunettes de soleil), ceux qui patrouillaient avec armes dans les ghettos noirs afin de surveiller les agissements de la police, ou l’occupation pacifique du Capitole de Californie, finement retracée dans le livre.

L’essentiel du récit se concentre sur des personnages imaginaires, incarnant des positionnements bien distincts. Charlene s’engage au sein du BPP, guidée par une soif d’action immédiate ne se satisfaisant pas des actions sociales de son organisation, et bascule peu à peu dans la toxicomanie ; elle finit par être exclue du parti, et participe à la Black Liberation Army (BLA – Armée noire de libération [3]), avant de tuer un policier et de finir en fauteuil roulant. Tyrone est un détenu promis à la peine de mort, que le FBI contacte dans le cadre de son programme COINTELPRO (Counter Intelligence Program), destiné à briser les mouvements révolutionnaires et contestataires via l’infiltration, la manipulation et l’assassinat. Tyrone réussit à devenir le bras droit d’un des responsables du BPP, au point d’organiser son assassinat (une représentation de l’infiltré William O’Neil, devenu le garde du corps de Fred Hampton, assassiné en décembre 1969). 

Dessin d’Emory Douglas, 17 avril 1976, dans le journal The Black Panther illustrant les meurtres de militants du BPP (on reconnaît F. Hampton en haut, coin droit, et dessous Sam Napier, abattu à New York en avril 1971) par les agents du FBI/COINTELPRO (image communiquée par Christian Beuvain, source : https://www.theguardian.com/artanddesign/gallery/2008/oct/28/emory-douglas-black-panther )

Ce sont les affres de la conscience de Tyrone auxquels le lecteur est confronté, et sur ce point de la répression étatique le troisième et dernier personnage offre un éclairage complémentaire. Il s’agit de Neil, policier blanc, dont le coéquipier est tué par un dirigeant du BPP lors d’une patrouille. De plus en plus perturbé psychologiquement, il critique les demandes du FBI, aboutissant à laisser se développer les trafics de drogue et les gangs dans les ghettos en tant que moyens de saper l’influence du BPP, mais bascule ensuite dans une haine raciste qui le transforme en assassin (un élément essentiel étant donné l’habitude prise par les militants du BPP de traiter les policiers de « porcs »).

A notre sens, c’est sans doute l’évolution qui s’avère la moins convaincante du roman. Mais cette action des sphères du pouvoir étatique est essentielle pour comprendre la dégénérescence du BPP, miné par la rivalité avec les gangs, les dissensions internes et les soupçons d’espionnage et d’infiltration. Ces trois personnages finissent même par converger lors d’un événement, la fusillade autour du quartier général du parti à Los Angeles.

Power aurait sans doute gagné à approfondir les questions et les débats purement politiques, mais en l’état, il propose une plongée efficace et authentique dans une époque où tout semblait pouvoir basculer en faveur de la révolution.

 

« Cinq questions à… Michaël Mention »

 

Dissidences : Qu’est-ce qui a servi d’élément déclencheur à la genèse de Power ?

Michaël Mention : J’ai redécouvert un album de Miles Davis, On the corner (1972), un disque funk, jazz et tribal. Un album frénétique qui, à mon sens, traduit à la fois l’aspect urbain du black power et l’atmosphère de « retour aux racines africaines » en vogue à l’époque. Du coup, j’y ai vu les images associées aux Black Panthers, du moins celles auxquelles ce mouvement a longtemps été réduit : cuirs, bérets et flingues. Je connaissais peu le sujet, alors je me suis documenté et j’ai vite découvert que le Black Panther Party était bien plus audacieux que le cliché fabriqué par la légende et Hollywood. Les Panthers cultivaient l’ambiguïté, ils savaient être aussi violents que leurs agresseurs (police et gangs), mais ils ont surtout été les pionniers d’un vaste programme social dans les ghettos, incluant des écoles et des cliniques gratuites, des distributions de repas, des collectes de vêtements pour les plus démunis et des dépistages de maladies chez les prostituées et les toxicos. Tout cet aspect social a été injustement caché durant des décennies, en raison de la pensée marxiste des Panthers. A travers mon roman, j’ai voulu réhabiliter leur cause sans en faire l’apologie. Je suis romancier, je ne suis là que pour embarquer le lecteur dans une histoire et – quand elle se base sur des faits réels – je veille à les respecter. 

Dissidences : Comment avez-vous travaillé pour la réalisation de votre roman ? Pourquoi ce choix de trois personnages imaginaires, Tyrone, Charlene et Neil, après avoir débuté votre intrigue par les fondateurs – à peine déguisés – du BPP ?

Michaël Mention : Le sujet était si complexe, les ramifications si multiples et l’époque des sixties si dense que, dès le début, je me suis dit que le roman devait être fluide. Je l’ai donc conçu en deux parties : la première, assez elliptique, pour relater la gestation du parti et la seconde – aussi fictive que documentée – pour explorer cette aventure du Black Panther Party à travers trois points de vue : celui d’une militante à Philadelphie, d’un flic blanc à Los Angeles et d’un traître infiltré par le FBI à Chicago. Vu le nombre d’idioties que j’ai lu sur les Panthers (et le nombre d’idioties qu’on entend au quotidien sur n’importe quel sujet !), je tenais à ce que la question du point de vue soit au cœur du récit. Dans Power, il n’y a pas une vérité mais plusieurs, et c’est au lecteur de se faire sa propre opinion. Notre époque souffre trop du clivage Bien/Mal dans lequel certains médias et « penseurs » veulent nous enfermer, c’est pourquoi il me semble important de traiter l’Histoire avec autant de proximité que de recul : cette nuance, cet équilibre, sont un vrai challenge en écriture et j’aime ça. C’est mon adrénaline.

Dissidences : Les luttes du BPP vous paraissent-elles toujours d’actualité, un mouvement noir de cette nature est-il selon vous amené à réapparaître ?

Michaël Mention : La société américaine a considérablement évolué vis à vis des Afro-américains (et dans un sens, bien plus que la société française envers les immigrés), mais la discrimination reste encore présente. Surtout sur le plan économique. Alors oui, je pense que la lutte du BPP est toujours d’actualité. Après, est-ce qu’un tel mouvement – aussi organisé, aussi ambitieux – pourrait à nouveau émerger… J’en doute, malheureusement. Charlene, l’un des personnages du roman, a son point de vue sur la question.

Dissidences : D’autres auteurs français récents ont également exploré les zones sombres du XXe siècle révolutionnaire : je pense à Mathieu Riboulet (Entre les deux il n’y a rien), Fabrice Humbert (Eden Utopie), Dominique Pagnier (Le Cénotaphe de Newton)… Avez-vous l’impression que les générations actuelles d’écrivains effectuent un retour vers un radicalisme passé, face à un présent qui semble forclos ?

Michaël Mention : Je ne sais pas. On est tous le reflet de notre époque et par conséquent, de la digestion des époques précédentes, ce qui dessine forcément une certaine sensibilité, une certaine manière de penser l’Histoire. J’ai grandi dans une famille très à gauche, j’ai longtemps baigné dans l’amertume post-Mitterrand et ça a sans doute orienté mon style d’écriture. Pour être clair, plus le sujet est sombre et amer, plus je vais y chercher l’humanité et l’espoir. C’est sans doute un réflexe de protection puisque, aussi fataliste que je puisse être, je refuse de baisser les bras. J’écris pour partager avec les autres, j’en ai besoin. Le monde actuel avec Macron, Poutine, Trump and Co. me déprime chaque jour un peu plus alors, par la force des choses, mon écriture s’est adaptée : plus sèche, plus ironique, plus assumée. Marin Ledun, Nicolas Mathieu, Sandrine Colette… Nous sommes en effet quelques-uns à nous positionner de cette manière face aux sujets que nous abordons, mais je ne pense pas que ce soit un « truc » générationnel. C’est une question d’individu, on écrit en réaction à notre histoire personnelle.

Dissidences : Vos futurs projets d’écriture vous amèneront-ils à côtoyer d’aussi près la politique révolutionnaire ?

Michaël Mention : Non, car j’ai tout mis dans Power : ma passion pour les années 60-70, mon intérêt pour les luttes révolutionnaires, mon regard sur leurs héritages (et aussi la musique que j’écoute au quotidien, depuis le lycée). Mon prochain roman sera centré autour de Miles Davis, en 77, à New York : un trip paranoïaque et fantaisiste, où j’effleure la déliquescence des mouvements tels que le Flower Power et le Black Power, mais le roman sera essentiellement axé sur Miles. J’adore ce mec, sa musique, son point de vue sur la vie et ses contradictions : Miles Davis en 77, c’est l’Amérique du chaos, celle qui préfigure le monde virtuel et ultralibéral d’aujourd’hui. Le roman paraîtra en mars 2019 chez 10-18 dans la collection « Grands Détectives ». Actuellement, j’écris sur les années 2000 : un sujet qui nous concerne tous et qui mérite lui aussi qu’on lève le poing bien haut. 

Entretien réalisé par voie numérique le 29 août 2018

 

[1]    Sharon Tate, actrice mariée au réalisateur Roman Polanski est assassinée le 9 août 1969, chez elle, à Los Angeles, par les membres d’une secte dirigée par Charles Manson.

[2]    Il s’agit d’un tueur en série qui entre 1966 et 1978 a probablement commis une trentaine de meurtres, en Californie. Il n’a jamais été identifié.

[3]    L’Armée noire de libération est une organisation de lutte armée, donc clandestine, issue d’une scission du Black Panther Party en 1971. Il semble qu’elle était organisée en réseau de différents collectifs. Quasiment tous les militants ont été soit abattus par la police soit incarcérés pour de longues peines de prison. Quelques-uns/unes se sont enfuis à Cuba, comme Assata Shakur, après une évasion, organisée par ses camarades en 1979. La notice de Wikipedia qui concerne la BLA est assez fournie, mais sans doute ses renseignements méritent-ils d’être vérifiés (note de Christian Beuvain).

Cristina De Simone, Proféractions ! – Poésie en action à Paris (1946-1969), Dijon, Presses du réel, 2018, 560 pages, 28 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Ce volumineux livre retrace, sur une vingtaine d’années, l’histoire de la poésie-performance – entendue « comme lecture à haute voix où la performance orale est l’enjeu esthétique principal » (p. 14) – à Paris. En ne s’intéressant dès lors qu’à des poètes qui sont à la fois performeurs et auteurs, l’auteure, Cristina De Simone, revient sur les nombreuses expériences qui ont lié poésie et performance sur cette période, surdéterminée par le contexte politique : émergence de la société de consommation de masse, colonialisme et guerre d’Algérie… Divisé en trois parties chronologiques, le champ d’investigation de Proféractions ! est borné par deux dates clés : 1946, l’année du retour à Paris d’Antonin Artaud, après neuf ans d’internement psychiatrique, et 1969, l’année de la réalisation de Liberté de parole, au Théâtre du Vieux-Colombier, à Paris.

La première partie est consacrée à Antonin Artaud. Et l’auteure d’insister sur les voies nouvelles qu’il inaugure, en cherchant à réinventer le corps par le langage et le langage par le corps, et en mettant « au centre la question de la possibilité de parole, entre emprise, prise et perte de la faculté de s’exprimer » (p. 25). Dans cette perspective, le livre revient longuement sur la séance en l’hommage du retour d’Artaud, le vendredi 7 juin 1946, au cours de laquelle Colette Thomas va interpréter – « dire publiquement », plus exactement (p. 61) – plusieurs de ses textes… et bouleverser une partie de la salle, surtout les jeunes.

Cristina de Simone s’arrête également sur la conférence d’Artaud au Théâtre du Vieux-Colombier, le 13 janvier 1947, en cernant les enjeux de celle-ci, tels qu’ils s’expriment dans les divergences qui se font jour entre André Breton et Antonin Artaud. Le premier reproche en effet au second de rester prisonnier de la scène, du champ théâtral ; ce que le second conteste, affirmant vouloir « en faire sauter le cadre, et [de] le faire sauter de l’intérieur » (p. 72). Se dessine ici, dans l’« oscillation entre le théâtre et son dépassement, entre jeu et action réelle, visant une transformation de celui qui agit comme de celui qui assiste » (p. 92), dans cette tentative de « dépassement de la poésie à l’intérieur d’un cadre poétique (la lecture des poèmes) » (p. 20), le nœud d’une problématique, qui traverse tout un pan de la poésie (et pas seulement d’ailleurs de la poésie-performance).

Cet essai explore en outre l’importance que revêtait, pour Artaud, la radio, et, plus précisément, l’expérience de l’enregistrement radiophonique d’une de ses pièces : Pour en finir avec le jugement de dieu. Pièce interdite avant même d’être diffusée… et qui le restera jusqu’en 1973 ! De façon générale, ce livre met en lumière non seulement la place unique qu’occupe l’auteur de Van Gogh le suicidé de la société, à Paris, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, mais aussi sa réception, principalement auprès de la jeune génération. Il incarne ainsi une certaine forme de radicalité ; « la figure mythique du surréalisme dissident, qui permet de renouer avec le surréalisme tout en adoptant une posture de révolte » (p. 119). Par ailleurs, son activité se prêtera, dix ans plus tard, « à la fois à une relecture contre-culturelle et à être réinvesti par des artistes qui donnent naissance à la notion de performance artistique » (p. 362).

1948, l’année où meurt Artaud (le 4 mars), est aussi une année charnière. De Simone dresse une cartographie « qui retrace le réseau de rencontres, de publications et d’événements qui ont contribué à faire d’Artaud une figure majeure dans le domaine de la poésie-performance en France » (p. 102). Elle montre de la sorte que le retour d’Artaud à Paris coïncide avec les débuts du mouvement lettriste, auquel elle consacre l’essentiel de la deuxième partie. Les Lettristes, autour d’Isidore Isou (1925-2007), tracent d’emblée une ligne de filiation et de démarcation avec Tristan Tzara, dont ils interrompent une pièce, en 1946, cherchant, par le scandale, à se faire connaître (p. 139). Par-là même, le mouvement lettriste pousse les anciens dadaïstes à mettre en avant l’histoire et les recherches Dada, que les lettristes s’approprient ou occultent (p. 167). Ils contribuent indirectement au regain d’intérêt qui se manifestera, dans la seconde moitié des années 1950, pour le mouvement dada.

Cristina De Simone propose une fine analyse des films lettristes, qui confirment l’attention qu’ils portent au son et à l’oralité (p. 210). Elle met ainsi en évidence les affinités des films de Wolman et de Debord, et leur enjeu stratégique : ces films « entendent se situer directement dans une zone de non-représentation, une zone de refus qui est en même temps, comme le dit Wolman, la préparation à autre chose » (p. 275). Et de montrer que les œuvres lettristes « vont progressivement se départir du cinéma pour aller vers la performance » (p. 242), se muer en films-événements, anticipant de la sorte « l’éclosion du happening et de la performance à la fin des années 1950 et pendant la décennie suivante » (p. 289). A posteriori, on peut reprendre à notre compte le jugement de l’Internationale situationniste (IS) sur l’intérêt historique du mouvement lettriste (auquel, pour rappel, Guy Debord avait participé) : « le lettrisme [a] un rôle historique central à l’époque de l’après-guerre : celui d’avoir constitué un cadre pour l’expression radicale d’un refus politique à travers un mode d’intervention poétique » (p. 342).

La troisième et dernière partie consacre la focale plus large, à partir des échanges avec d’autres pays, dont principalement les États-Unis : l’« ouverture internationale se confirme avec l’arrivée en 1958 de la Beat Generation, les premiers happenings de Lebel, qui était au contact direct avec les avant-gardes américaines, et le passage en 1961 de Fluxus » (p. 325). L’auteure insiste sur le rôle de passeur entre les États-Unis et la France de Jean-Jacques Lebel, ainsi que sur la plaque tournante que constitue, à partir de la fin des années 1950, l’American Center (le centre culturel nord-américain installé au 261 Boulevard Raspail), dans la diffusion de la contre-culture.

Si le mouvement lettriste a des affinités avec le free jazz, c’est véritablement les poètes Beat qui rencontrent « tout naturellement » les musiciens free-jazz : « leur recherche suit en effet la même aspiration à une expression qui réintègre le corps du compositeur-interprète et l’instant présent. Mais ce dialogue provoque aussi une contamination entre les deux domaines » (p. 408). Pour ces poètes (dont la première anthologie, en français, sort en 1965), il s’agit de lutter contre le langage de la nouvelle culture de masse, par détournements et exorcismes (p. 330). Et ce, en recourant à une véritable guérilla dont l’usage du magnétophone et l’invention du cut-up, par Brion Gysin et William S. Burroughs, en 1959, constituent les armes. Lisant publiquement leurs textes – sous la forme du spoken word –, ils cherchent par ailleurs à « amener la sincérité privée sur la place publique » (p. 407).

Entre ces poètes et ces différents courants, au sein même de ceux-ci, « l’inscription politique dessine une ligne de partage qui réapparaît dans les clivages de Mai 68 » (p. 403). Et que les années 1968 vont même faire éclater. En témoigne avec évidence, la manifestation de 1969, Liberté de parole, qui devait durer trente-six heures ! Celle-ci met en effet à jour la contradiction « qu’il y a à faire advenir cette « poésie révolutionnaire » dans un théâtre (…). « Moment merveilleux » pour [Julien] Blaine, désastreux pour [Bernard] Heidsieck, Liberté de parole exprime comme un abcès les enjeux et les clivages des années qui le précèdent. Plus particulièrement, cette différence d’interprétation révèle l’écart entre ceux qui souhaitent dépasser les limites entre l’art et la vie, entre spectacle et spectateurs, et ceux, qui, au contraire, s’en servent pour essayer de mieux se réapproprier l’expérience » (p. 314). Plus fondamentalement, c’est, selon l’auteure, à un changement de registre auquel on aurait assisté. « Si 1968 avait été le temps de la libération de la parole, l’après 1968 sera celui de sa libéralisation (…) indicateur de nouveaux enjeux concernant les rapports entre prise et perte de la parole » (p. 505).

Au fil des pages transparaissent les oscillations du mode de rapport que ces poètes cherchent à mettre en place avec le public. Dans une de ses lettres à Breton, Artaud soulignait déjà, à propos de sa conférence de 1947, que ce serait, selon lui, « la douleur de l’homme » qui a ému, ce soir-là, le public ; « mais non ses causes dont il s’est toujours refusé à savoir ce qu’elles étaient » (p. 71). De leur côté, les poètes Beat veulent instaurent avec le public une relation de partage, une communauté (p. 416), tandis que Bernard Heidsieck montre le contraste de sa tentative – et de celle du courant de la poésie action – avec celle des dadaïstes : « Vous êtes tous des cons ! » hurlait à son public Dada sur scène. Plus modestement nous [Heidsieck] lui chuchotons « Nous sommes tous dans le même bain, quant à moi, voici ma thérapeutique, puisse-t-elle vous être de quelque usage » (cité p. 469). Reste que la « victoire » de Heidsieck, le 24 mars 1989, sur le public (p. 493-497), dans la mesure entre autre où elle n’est contée que par lui-même, est ambiguë.

Ce livre, dense et riche, attaché aux événements, et que traverse toute une série de figures – Jean-Jacques Lebel, François Dufrêne, Gil J. Wolman… –, explore une diversité de manifestations, qui ont en commun de vouloir sortir la poésie des livres, et d’envisager « l’engagement poétique comme prise de risque » (p. 508). Il aurait été cependant intéressant de problématiser cette idée, centrale à tous ces courants, que l’écrit serait moins risqué – et de la réévaluer à l’heure actuelle ; celle de la libéralisation – et même de la saturation – de la parole (et de l’image). Cela n’enlève rien à la qualité de cet essai fouillé et intelligent.

Philippe Caumières / Arnaud Tomès, Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis, Paris, L’échappée, collection « Versus », 2017, 240 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Félicitons-nous que ces dernières années, un important de travail de réédition – principalement par les éditions Sandre, mais aussi par L’échappée – soit en cours et permette de (re)découvrir la richesse et la pertinence de la pensée de Cornélius Castoriadis, l’un des principaux animateurs du groupe Socialisme ou Barbarie [1], et la rupture qu’elle entend provoquer avec la « pensée héritée ».

L’objet de Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis est principalement de faire connaître et de mettre en avant la cohérence, l’actualité et la radicalité de la pensée de Castoriadis, ainsi que d’interroger son parcours et, plus précisément, sa prétention d’une continuité, plutôt que d’une césure, dans son évolution et sa réflexion philosophique ; philosophie au centre de laquelle se trouve, sous divers noms – socialisme, autogestion, démocratie [2] –, la question de l’autonomie (p. 6-7). La première partie s’intéresse au dépassement du marxisme opéré par Castoriadis au cours des années 1950-1960 ; la deuxième analyse au plus près les concepts de sa pensée – imaginaire, chaos, pouvoir instituant, etc. – en explorant leurs contours et leurs enjeux ; la troisième et dernière partie entend « prendre une certaine distance critique par rapport à la théorie de Castoriadis » (p. 11).

Philippe Caumières et Arnaud Tomès commencent par rappeler l’analyse originale de Socialisme ou Barbarie, notamment par rapport à l’apparition en Russie soviétique d’une « classe exploiteuse d’un genre nouveau » ; la bureaucratie, qui renvoie à la division entre la classe dirigeante et la classe exécutante. Et les auteurs de souligner avec raison que cette « affirmation capitale [qui] contient en puissance toute la dynamique d’une pensée s’efforçant sans cesse de rendre compte de la réalité sociale effective » (p. 23).

La première partie met en évidence l’enjeu central de la critique puis du rejet de marxisme par Castoriadis ; soit l’ambition de Marx « de dépasser la simple théorie pour se poser comme praxis » (p. 36). Et Castoriadis d’opposer alors « le théoricien de la lutte des classes et le penseur du Capital », mettant en cause « la volonté de scientificité de Marx », qui le conduit à passer à côté, voire à nier, « la vie effective des travailleurs », et, finalement, à n’y voir que des objets, mus par les contradictions du capitalisme (p. 37-43). Les auteurs signalent (p. 56 et p. 156, en reprenant l’analyse de Daniel Blanchard) que la critique du marxisme se développe, à partir de la fin des années 1950, parallèlement à l’élaboration par Castoriadis des concepts de la privatisation des individus, de la dépolitisation et de l’apathie des masses, et du conformisme généralisé ; phénomènes qui s’imposeraient, dès 1950, et traduiraient « une éclipse totale » du projet d’autonomie. Mais ils le font sans véritablement interroger la coïncidence, l’articulation entre cette inflexion ou réorientation de la pensée de Castoriadis et cette critique de Marx.

Toujours est-il que, dès lors, la focale se déplace ; des révolutions ouvrières vers la démocratie grecque antique, qui représente aux yeux de Castoriadis une rupture fondamentale, sur laquelle il revient très régulièrement. Ainsi, alors que, dans les années 1950 et même au début des années 1960, y compris donc quand il commença à critiquer et à rejeter le marxisme, il considérait toujours 1917 comme une révolution prolétarienne, en 1989, il affirmait que la révolution avait eu lieu en février 1917 et non en octobre, où il s’est agi d’un « coup d’État d’un parti déjà totalitaire en germe dans sa structure et son esprit » (Castoriadis cité par les auteurs, p. 26). Caumières et Tomès y voient cependant « une rectification et non [d’] réorientation de ses vues » ; affirmation sujette à débat.

Castoriadis en appelle à la formation d’une « praxis renouvelée ». La volonté de Marx de constituer une praxis était tout à la fois son originalité et sa force, la marque aussi de son échec, en fonction de son retournement dans l’idéologie scientiste – et ses corollaires ; la primauté du savoir sur l’action, la négation de toute créativité au nom de l’objectivité et du sens de l’histoire –, et la raison même pour laquelle Castoriadis entend dépasser l’auteur du Capital.

Il n’aura eu de cesse d’affirmer le caractère premier – premier et indépassable – de la politique pour Castoriadis ; dont l’objectif n’est pas, pour lui, le bonheur, mais la liberté. Et le problème central de la politique est celui de « la participation de tous au pouvoir explicite » et donc, par extension, celui des institutions « qui pourraient réellement impliquer les citoyens dans les affaires publiques » (p. 131), de faciliter cette participation. D’où la définition que Castoriadis donne de l’autonomie. « Une société autonome est une société consciente de son auto-institution » et qui, en conséquence, est à même d’interroger le sens de celle-ci, de le ré-élaborer, sans jamais attribuer l’origine de cette institution à une instance extra-sociale (naturelle ou divine) ou hors d’atteinte du pouvoir et de l’agir des êtres humains (p. 58-59) ; Ce qui suppose aussi, en retour, de reconnaître explicitement la finitude humaine et le chaos du monde (p. 67).

La troisième partie, qui se veut plus critique, revient sur de « sérieuses difficultés » – son rejet de la représentation politique, le rôle et la place du conflit social, l’absence de référence à des classes ou à des groupes sociaux, sa défiance de l’éthique, sa réduction de la politique à de très brèves périodes (démocratie grecque, révolution française…), etc. – dans la pensée de Castoriadis, en la confrontant notamment à des critiques externes (Hans Jonas, Daniel Bensaïd, Antoine Artous…) [3]. Pour intéressante que soit cette partie, le lecteur reste quelque peu sur sa faim, et certains aspects auraient gagné à être plus longuement développés. Ainsi, en va-t-il du caractère moderne, voire parfois moderniste, de la pensée de Castoriadis qui, de fait, évacue du projet d’autonomie et de la politique, la perspective de luttes importantes – pensons seulement à la lutte des indigènes néo-zapatistes, au Chiapas, au Mexique, depuis le 1er janvier 1994 – où la volonté d’autonomie est aussi liée, non au rejet des traditions, mais à une réinvention de celles-ci.

De plus, revenant sur les critiques affirmant que la définition de la politique faite par Castoriadis serait peu opératoire, les auteurs écrivent avec raison que, selon l’auteur de L’institution imaginaire de la société, « pour qu’il y ait politique, il faut poser la question de l’institution, de l’institution de la société dans son intégralité ». Et, plus loin encore : « les revendications pour l’émancipation ne doivent donc pas être considérées comme relevant de la défense d’intérêts particuliers : elles concernent chacun et la société dans son ensemble » (p. 175). Mais sans interroger cette séparation rigide entre questionnement spécifique ou intégral de la société, entre les intérêts particuliers et les intérêts de tous. Or, la définition de ce qui est en jeu dans une lutte – l’institution de la société ou une refonde de certains de ses aspects – participe elle-même de cette lutte. Le faible écho des mouvements sociaux depuis les années 1970 dans les écrits de Castoriadis, la distance qu’il a pris envers ceux-ci, ne font-ils pas en partie, comme les auteurs eux-mêmes l’évoquent à la fin de l’ouvrage, signes vers le caractère peu opératoire du projet d’autonomie telle qu’il l’appréhende, vers « un oubli dans la pensée de Castoriadis » ?

Quoi qu’il en soit, demeure la nécessité que l’œuvre de Cornélius Castoriadis « trouve, enfin, l’écho qu’elle mérite » (p. 200) ; ce à quoi cet essai à la fois pointu et efficace entend contribuer.

[1]    On pourra lire sur notre blog, outre un entretien inédit avec divers anciens membres de Socialisme ou barbarie, un compte-rendu de plusieurs ouvrages de Castoriadis réédités par Sandre, sous la direction d’Enrique Escobar.

[2]    Tout en rappelant que Castoriadis qualifie les régimes occidentaux sous lesquels nous vivons, non de démocratie, mais d’oligarchie libérale.

[3]    Il est dommage par ailleurs que sa pensée n’ait pas été confrontée avec les écrits de Frédéric Lordon et de Jacques Rancière.

Ian Angus, Face à l’anthropocène. Le capitalisme fossile et la crise du système terrestre (Facing the anthropocene), Montréal, éditions Ecosociété, 2018 (édition originale en 2016), préfaces de John Bellamy Foster et Eric Pineault, 288 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ian Angus, rédacteur en chef de la revue Climate and Capitalism, signe avec cet essai un travail didactique qui tient à la fois de l’Ecosocialisme de Michael Löwy et de L’Evénement anthropocène de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz [1]. Défendant l’objectif d’un rapprochement jugé nécessaire entre marxisme et sciences naturelles, il retrace d’abord en détails, dans une première partie, la naissance du terme d’anthropocène, popularisé au tournant du siècle par Paul Crutzen, et succédant à l’holocène en tant que période géologique marquée par l’influence déterminante de l’humanité sur la géosphère.

Il insiste sur les fondements scientifiques d’une telle terminologie, appuyée en particulier sur les travaux de l’International Geosphere-Biosphere Program, et sur l’appréhension grandissante du fonctionnement de la Terre comme système. Sur la question controversée du début de l’anthropocène, plutôt que du début de la révolution agricole, utilisé par les anti-écologistes pour relativiser l’impact récent du réchauffement climatique, une majorité tend à se dégager en faveur du mitan du XXe siècle, initiant une séquence qualifiée de « grande accélération » (en souvenir de la « grande transformation » de Karl Polanyi). Les nombreuses recherches et accumulations de données concernant le climat passé ont également conduit à mettre en valeur l’idée de basculement, de changement brusque sur quoi peut justement déboucher l’actuelle phase de réchauffement climatique ; en bon marxiste, Ian Angus la relie à la dialectique marxienne. Comparativement au pléistocène qui l’a précédé, et sous lequel la pratique de l’agriculture aurait été impossible, l’holocène fut ainsi caractérisé par une grande stabilité des températures (entre un degré en plus ou en moins, seulement). L’exemple pris par l’auteur de basculement récent concerne le trou dans la couche d’ozone, qui connut une aggravation brusque face à laquelle l’industrie chimique exerça un blocage, tout au moins jusqu’à une modification des secteurs les plus rentables. Le scénario qu’il privilégie pour le proche avenir est justement celui de la multiplication d’événements climatiques extrêmes, tels les canicules, les sécheresses ou les tempêtes.

C’est ensuite aux causes de ce changement d’époque que Ian Angus s’intéresse dans sa seconde partie, incriminant le capitalisme et sa soif vitale de croissance. Il reprend pour cela les analyses de John Bellamy Foster dans Marx écologiste [2], valorisant l’idée de « rupture métabolique » entre les humains et la nature, couplée ici à une rupture parallèle des temporalités, puisque le capitalisme privilégie le culte de la vitesse face à la lenteur des cycles naturels. On retrouve également utilisés les travaux d’Andreas Malm dans L’Anthropocène contre l’histoire [3], concernant la transition énergétique vécue dans les premiers temps de la révolution industrielle, et débouchant sur la domination presque exclusive du charbon puis du pétrole : une économie fossile, donc [4]. Concernant plus spécifiquement le tournant de 1950, Ian Angus insiste particulièrement sur la responsabilité du capitalisme étatsunien, en lien avec le phénomène d’extension des banlieues, le développement de l’agriculture industrielle et de l’armée (il révèle ainsi que l’armée des États-Unis est, en tant qu’acteur, le plus grand émetteur de gaz à effet de serre de la planète, pourtant exemptée des accords de Paris !!). Ian Angus conclut alors à une impossible réforme du capitalisme, ce que l’on peut juger quelque peu réducteur, privilégiant une vision sombre d’un avenir toujours soumis à ce dernier : au-delà des plus pauvres victimes du changement global face aux plus riches qui s’en préservent, il ne voit, comme Harald Welzer, que guerres du climat [5] et « exterminisme » (concept de E.P. Thompson) des populations les plus vulnérables.

La troisième et dernière partie débouche logiquement sur la nécessaire transition vers ce que l’auteur qualifie de civilisation écologique, afin, non pas d’enrayer le changement climatique déjà lancé et irréversible, mais de limiter l’ampleur de ses conséquences. Les lecteurs déjà accoutumés à cette adaptation du marxisme qu’est l’éco-socialisme ne seront pas décontenancés par les mesures, somme toutes basiques, qu’il propose : démocratisation radicale, collectivisation des moyens de production, planification, solidarité internationaliste, combinées à des énergies renouvelables, une agriculture bio, des transports en commun dominants, etc… De même, fidèle à la tradition trotskyste en particulier, Ian Angus, lorsqu’il évoque en passant le cas de l’URSS, oppose un avant et un après Staline, les premières années de la Russie soviétique étant marquées, selon lui, par l’avant-gardisme de l’écologique scientifique et de la protection de la nature – ce qui apparaît comme très étonnant lorsqu’on connaît le chaos engendré dans le pays par la guerre civile et les insurrections paysannes entre 1918 et 1921. Mais c’est toujours la question des moyens et du caractère concret de la mise en place d’une transition socialiste qui pèche par insuffisance. La propagande, l’idée d’un front unique contre les ravages du capitalisme, le soutien aux luttes ciblées, ne suffisent clairement pas. Et revendiquer la fin de l’armée et des dépenses militaires semble oublier la possible nécessité d’une riposte à la contre-révolution, quelle que soit la ou les formes qu’elle prenne. Ne faut-il pas, avant de faire bouger les grandes masses majoritaires, qu’une minorité prenne le pouvoir et impulse des changements par une dictature écologique ? Question dérangeante, bien sûr, mais que l’on ne trouvera pas dans cet essai dont le dénouement apparaît dès lors inachevé. C’est comme si la distance prise à l’égard du léninisme et des avant-gardes conscientes, par une partie de l’extrême gauche marxiste, avait laissé un trou noir dans la pensée stratégique…

Dans sa préface à l’édition originale, John Bellamy Foster insiste sur les avancées majeures survenues en Union soviétique, avec la biosphère de Vernadski ou l’alerte lancée dès les années 1970 par Evgueni Fiodorov. Quant à Eric Pineault, universitaire en sociologie, il met en garde dans sa préface à l’édition française contre les défenseurs de l’accélération, sujet largement abordé dans un ouvrage récent [6]

[1]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4832

[2]    Chroniqué dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1811

[3]    Chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

[4]    « (…) dès que le capitalisme a adopté les hydrocarbures fossiles, il n’était plus possible de revenir en arrière : capitalisme et combustibles fossiles sont devenus inséparables et le sont encore aujourd’hui. » (p. 202).

[5]    Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5618

[6]    Laurent de Sutter (dir.), Accélération !, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

Jean-Numa Ducange, Antony Burlaud (dir.), Marx, une passion française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2018, 352 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Triste bicentenaire que celui de la naissance de Karl Marx. Les maisons d’éditions n’ont en effet guère cherché à le marquer par des publications inédites, et il faut aller chercher l’excellente biographie de Jonathan Sperber traduite par Piranha pour trouver la dernière publication d’importance en date [1]. L’ouvrage dirigé par Jean-Numa Ducange [2] et Antony Burlaud [3], est donc d’autant plus notable. Il rassemble en effet pas moins d’une trentaine de contributions différentes, dont cinq d’entre elles signées d’ailleurs par des membres de Dissidences. L’axe commun est celui de la réception de Marx et de son œuvre en France, sous toutes ses formes, y compris les plus inattendues. La pluralité des marxismes et des interprétations est donc de mise ici.

Anthony Burlaud, en guise de prélude, retrace les liens entre la France et Marx de son vivant, évoquant en particulier la rupture avec Proudhon, les difficultés pour lier socialismes français et allemand, ou les cas pratiques d’importance que sont l’analyse du phénomène bonapartiste et son contraire, la Commune de Paris. Viennent ensuite les éclairages centrés plus spécifiquement sur les cultures politiques. Jean-Numa Ducange aborde ainsi le Marx socialiste à l’époque de Guesde et de Jaurès. Outre la simplification propagandiste opérée par les guesdistes, et l’inspiration puisée par Jaurès pour son Histoire socialiste de la Révolution française, il insiste sur un Marx encore « périphérique » au sein du mouvement ouvrier français, n’engendrant pas de discussions théoriques dignes de ce nom. Raymond Huard, de façon plus originale, s’empare de la célébration du centenaire de la naissance de Marx, en pleine guerre mondiale, qui suscita une vague critique de la presse et même de l’Académie française, allant jusqu’à faire de Marx un pangermaniste ! L’ampleur de cette célébration socialiste demeura limitée, prenant surtout la forme d’articles dans Le Populaire et L’Humanité.

Le Marx des socialistes est ensuite appréhendé par deux auteurs sur deux séquences chronologiques successives. Thierry Hohl, pour la période de l’entre-deux-guerres, relève son caractère de marqueur identitaire, surtout incantatoire, utilisé entre autre pour délégitimer l’URSS et le PCF, accusés de ne pas être marxistes. L’utilisation de Marx dans la formation idéologique des militants est assurément un des points les plus intéressants, ne concernant que quelques écrits et des analyses de seconde main, comme la brochure de Deville. Mathieu Fulla embrasse pour sa part toute la période courant depuis 1945, soulignant le rôle de Marx comme élément de l’identité politique socialiste, mais sous une forme figée, tout au moins jusqu’à la réappropriation dans le sillage de Mai 68, de la part du PSU mais également du PS (via le CERES en particulier) qui adopta un langage fortement marxisé. La pratique du pouvoir à compter de 1981 se fit pourtant sans aucune influence de Marx, étape vers l’abandon des références au cours des années 1980 et 1990, en même temps que l’anticapitalisme était enterré.

Le Marx des communistes est traité par Serge Wolikow de 1920 à 1955 – Marx en tant qu’outil politique, avec une vitalité intellectuelle contrainte – et Anthony Crézégut de 1955 à nos jours. C’est cette dernière approche qui se révèle la plus détaillée. D’un « marxisme vulgaire » mais à l’influence large, le PCF tenta à partir de la fin des années 1950 de conserver le contrôle d’un marxisme croisé et revisité (par Louis Althusser ou Roger Garaudy), jusqu’à ce que l’essor du marxisme universitaire ne conduise à un réel enrichissement dans les domaines de l’économie ou de la géographie. L’extrême gauche, enfin, est abordée par Patrick Massa, auteur d’une contribution dans le volume 8 de Dissidences. Ce dernier insiste sur l’« excellence théorique » et le « tropisme théoricien » (p. 99) de cette nébuleuse politique, abordant plus particulièrement quelques thèmes – la critique de l’URSS, du capitalisme ou la question des alliances, comme pour les maoïstes – et mettant l’accent sur des auteurs issus principalement du courant de la Ligue communiste (Ernest Mandel, Daniel Bensaïd) et de l’OCI (Pierre Fougeyrollas). Cette prise en compte est de manière générale valorisante et pertinente.

Toute une série de contributions s’arrêtent ensuite sur la traduction et l’édition de Marx. Guillaume Fondu et Jean Quétier insistent ainsi sur la difficulté de rendre certains termes en français, comme celui d’aliénation, et sur certaines discussions comme celles entre Étienne Balibar et Jean-Pierre Lefebvre, à la fin des années 1970, sur le choix de la survaleur au lieu de la plus-value… Marie-Cécile Bouju traite des éditions du PCF, au sein desquelles l’édition scientifique de Marx connut une genèse laborieuse, freinée par la supervision de Moscou et le souci d’efficacité politique, et qui ne devint effective qu’après la Seconde Guerre mondiale. C’est de la même époque que date l’entrée de Marx dans la Pléiade, retracée par Aude Le Moullec-Rieu. Ce fut là l’œuvre obstinée de Maximilien Rubel et de sa « marxologie » contre le marxisme, excluant Engels par exemple, mais utilisant des traducteurs issus de traditions politiques diverses, bien que « non-orthodoxes » (communistes de conseils ou bordiguistes). Julien Hage, pour sa part, brosse le tableau de l’âge d’or éditorial de Marx au cours des années 1960 et 1970, conjuguant retour aux textes (les Grundrisse) et développement d’éditions militantes concurrentes des Éditions sociales (Maspero et Anthropos principalement), avant le coup d’arrêt brutal de la fin des années 1970, la série sur le marxisme contemporain chez 10-18 demeurant inachevée, cinq volumes seulement ayant été traduits. Il est seulement dommage que rien ne soit dit sur E.D.I., qui publia pourtant un ouvrage collectif à l’occasion du centenaire de la mort de Marx.

Concernant l’appropriation contrastée de Marx par les sciences sociales, Isabelle Gouarné souligne en particulier les efforts déployés par les communistes afin de franciser Marx, relié au rationalisme français, aboutissant à une synthèse fructueuse entre Marx et Durkheim, en lien également avec l’École des Annales, tous efforts qui se retrouvèrent brisés par la guerre et la guerre froide. Thierry Pouch retrace de son côté l’intérêt variable des économistes français pour Marx : pris en compte à compter de l’après Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier à Henri Denis (pourtant ancien sympathisant du régime de Vichy), on le retrouve au cours des années 1960 et 1970 via une grande diversité de pôles, l’économie du développement (Charles Bettelheim), des revues comme les Cahiers d’économie politique ou Critique de l’économie politique, jusqu’au cœur de l’INRA ! Le reflux vient ensuite très vite, parallèlement aux progrès de l’expertise des universitaires et du néo-libéralisme, Henri Denis de nouveau classant Marx parmi les néo-classiques – qu’il critique. Il est toutefois dommage que Thierry Pouch ne s’intéresse pas davantage aux changements éventuels intervenus depuis 2007, avec des économistes hétérodoxes s’emparant de tout ou partie de l’héritage marxien (Thomas Piketty, par exemple), ni aux programmes d’économie du lycée (filière B, puis ES) afin d’y discerner la place faite à la théorie marxiste.

On retrouve peu ou prou la même articulation chronologique s’agissant d’autres sciences humaines. La sociologie, étudiée par Gérard Mauger, méfiante vis-à-vis du marxisme dans ses origines avec Durkheim, s’en imprégna dans le cadre d’une véritable reconstruction après 1945, connaissant son apogée dans les années 1960-70, avant de refluer, son héritage critique demeurant marqué chez un Bourdieu, en particulier. L’histoire, retracée par François Dosse, eut d’abord, avec les Annales, une relation de proximité relative avec le marxisme, avant l’apport marquant d’Ernest Labrousse, mais aussi, sous l’influence d’Althusser, d’un marxisme ouvert stimulant les approches linguistiques ou d’histoire des mentalités. Le recul eut ses propres causes, progrès en humilité contre tout déterminisme, tournant vers les acteurs individuels (et l’auteur lui-même, la fameuse égo-histoire) et ouverture des possibles allant à rebours de la téléologie [4]. La critique littéraire, enfin, vit dans l’après-guerre se développer des approches marxistes hétérodoxes contre la « théorie du reflet » privilégiée par le PCF, celles de Lucien Goldmann par exemple, connaissant une vitalité forte dans les années 1960 (influence sur Roland Barthes, progrès d’une approche scientifique chez Pierre Macherey…) avant que la socio-critique, inspirée du marxisme, ne s’en détache et finisse par le supplanter.

Les contributions suivantes se font plus variées, plus libres, à commencer par celle de Stéphanie Roza sur la matrice du XVIIIe siècle pour Marx et le marxisme. Le jugement double porté par le penseur allemand, à la fois révolution bourgeoise portant l’illusion de l’émancipation politique et origine du communisme moderne dans ses idées et ses pratiques (le 1793 jacobin), connut en effet une pérennité durable et profonde. Il est seulement frustrant que certains auteurs postérieurs seulement soient traités, Lafargue et Guesde, Althusser et Soboul en particulier, ce dernier apportant plus de complexité dans l’analyse. Sont également traités la phénoménologie par Alexandre Feron, avec les figures de Maurice Merleau-Ponty ou Tran Duc Thao, le structuralisme par Frédérique Matonti, avec celles de Lucien Sebag ou Maurice Godelier (mais l’étude demeure incomplète), ou les avant-gardes artistiques par Frédéric Thomas. Ces dernières, le surréalisme principalement, se servirent de Marx comme d’une arme, y compris après-guerre pour les représentants du surréalisme révolutionnaire contre le retour de Breton à Fourier. Les situationnistes firent de même, mais Guy Debord témoigne d’une bien meilleure connaissance du marxisme, influencé en particulier par les travaux d’Henri Lefebvre.

Dans sa contribution, Antoine Aubert se fixe un objectif prometteur : nuancer la disparition supposée du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, liée à la mise en cause des idées de Marx. Il insiste ainsi sur d’autres facteurs en jeu, la professionnalisation accrue des universitaires (et leur spécialisation plus poussée), les mutations du secteur de l’édition, ce qui est utile mais certainement insuffisant. Il insiste surtout sur des hybridations continues du marxisme au cours des décennies suivantes, révision de certains aspects comme le sujet révolutionnaire, ou apparition de nouvelles revues carrefours de recherches et d’expérimentations, Actuel Marx et Futur Antérieur faisant partie des plus connues. Quant à Sylvie Chaperon et Florence Rochefort, elles retracent les relations complexes entre marxisme et féminisme depuis le XIXe siècle. Parmi leurs principaux axes, la distance maintenue à l’égard du féminisme dit bourgeois, un PCF profondément féministe dans ses revendications (tout au moins jusqu’au Front populaire), ou les débats du XXIe siècle marqués par la question du genre et le risque d’insister trop exclusivement sur l’individu au détriment des conditions socio-économiques.

Jacqueline Cahen, décédée en 2015, avait mené une thèse sur la réception de Marx par les économistes français contemporains. Jean-Numa Ducange et Guillaume Fondu ont élaboré un article à partir de ses recherches, montrant que Le Capital avait alors été lu par des représentants de deux courants distincts, Maurice Block pour les libéraux, Emile de Laveleye pour le socialisme de la chaire, tous deux déconnectant le propos économique de l’historicité tant utilisée par Marx, aboutissant à une approche castratrice et réductrice de l’apport marxien. Gwendal Châton, quant à lui, se penche sur Raymond Aron, grand lecteur de Marx, et dont la critique fut toujours nuancée. L’intellectuel de droite s’en prit surtout à Sartre et Althusser, rejetant la fameuse « coupure épistémologique » allant selon lui à rebours de la complexité de Marx. Son antitotalitarisme ne le conduisit pas à repérer un lien de cause à effet entre Marx et Staline, incriminant davantage Lénine, même si une inflexion est sensible au cours des années 1970-1980, retrouvant finalement la coupure repérée par Jacqueline Cahen, puisque Aron défend l’économiste mais rejette le « prophète ». Denis Pelletier s’intéresse pour sa part aux catholiques français entre les années 30 et 1968, l’apogée du dialogue avec le marxisme prenant place juste après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte mis en parallèle avec le XIIIe siècle, où Thomas d’Aquin dut s’efforcer d’intégrer Aristote à la doctrine chrétienne.

Les deux dernières contributions sont plus « limites », plus proches du hors-sujet en cela qu’elles concernent des publics étrangers. Françoise Blum étudie ainsi l’influence de Marx et du marxisme sur l’Afrique francophone, relayée principalement par le mouvement communiste. L’idée dominante est celle du métissage, nombre d’intellectuels réintroduisant la religion (à travers la figure de Teilhard de Chardin, surtout) ou privilégiant une approche en termes de « peuple-classe ». L’approche se révèle intéressante, mais en partie frustrante (le Parti de l’indépendance africaine, fondé en 1957 comme premier parti marxiste de l’aire africaine occidentale, n’est pas évoqué quant à son histoire ultérieure). Kaixuan Liu et Wenrui Bi se consacrent à un micro-sujet, celui des étudiants chinois venus étudier en France entre 1919 et 1925, parmi lesquels nombre de futurs cadres communistes, tels Zhou Enlai ou Deng Xiaoping, qui furent confrontés à la réalité du capitalisme réellement existant (ils étaient contraints de travailler en usine pour financer leur formation) et à un marxisme relu à l’ombre du communisme de la révolution russe. On le voit, Marx, une passion française est un ouvrage extrêmement riche, une mine d’informations ouvrant et invitant à de multiples prolongements sur la diversité des sujets abordés.

[1]    Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9251

[2]    Jean-Numa Ducange, maître de conférences en histoire contemporaine (histoire politique et sociale des XIXe et XXe siècles en Europe) à Rouen, auteur de nombreux ouvrages ou articles, est également membre de la rédaction de Dissidences.

[3]    Antony Burlaud, doctorant au Centre européen de sociologie et de science politique, prépare une thèse sur « Les socialistes face aux réorientations de la politique économique (1981-1986) ».

[4]    Sur ce sujet, voir Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, prochainement recensé sur notre blog.

Jérôme Baschet, Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits, Paris, La Découverte, collection « L’horizon des possibles », 2018, 320 pages, 21 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouveau livre, qui prolonge d’une certaine manière son précédent paru dans la même collection (Adieux au capitalisme [1]), l’historien médiéviste et engagé Jérôme Baschet propose une réflexion approfondie autour de concepts élaborés par François Hartog, le présentisme et le régime d’historicité, afin de ranimer l’espoir dans le futur. Il le fait à l’ombre de deux figures tutélaires, les zapatistes, auxquels il a par le passé consacré plusieurs ouvrages, et Walter Benjamin, penseur décidément incontournable de l’extrême gauche post-1989.

Il débute d’ailleurs son étude par l’exemple du Mexique, qui lui semble être un espace de survivances médiévales plus palpables pour l’historien ; l’occasion de rappeler que le Moyen Âge se pose en antithèse de la modernité, sa priorité à l’ancrage local différant de la priorité accordée au temps par la modernité. Les zapatistes ont à ses yeux le mérite d’avoir cherché à se réapproprier le passé, en tirer les leçons, s’appuyant sur des formes sociales antérieures afin de rouvrir le futur (une caractéristique du romantisme révolutionnaire mis en lumière par Michael Löwy). C’est là une façon de les dresser en obstacle à ce qui domine notre époque, un présent perpétuel et délocalisé [2], renouvelé fallacieusement par l’accroissement de la vitesse, celle du renouvellement des produits et des modes, par exemple, tandis que le véritable futur est congédié, dans le plus pur esprit post-moderne.

Ces constats préalables posés, Jérôme Baschet revient sur le régime d’historicité moderne, caractérisé par un rejet du passé permettant l’émergence de l’histoire comme science, et une foi démesurée dans le futur. L’accompagne alors comme une ombre son négatif, le romantisme. Il insiste surtout sur le présentisme qui lui aurait succédé, où le passé se fait trop présent sous la forme principalement mémorielle, et où le futur est forclos. C’est ce dernier point qu’il remet d’abord en perspective. Il explique en effet, et de manière fort convaincante, que l’idéologie du progrès survit toujours : elle s’incarne aussi bien dans le transhumanisme, dans certains mouvements révolutionnaires [3] ou dans le fonctionnement du capitalisme contemporain, la finance en particulier (le crédit n’allant pas sans un minimum de prévisions) et ces objectifs obsessionnels que sont le développement et la croissance, que nous aurions davantage tendance à analyser comme amplification du présent. Il fait également une part importante aux nouvelles peurs contemporaines de l’avenir, incarnées en particulier dans les scénarios liés au réchauffement climatique, engendrant une « prolifération des imaginaires » fictionnels (p. 92) [4] parallèle aux multiples prévisions plus scientifiques. Dès lors, Jérôme Baschet préfère définir le présentisme comme marqué par une érosion de la rétention (lien avec le passé) au profit d’un accroissement de la protention (lien avec le futur immédiat), sensible par exemple dans le rapport à l’immédiateté des écrans ou d’Internet, ce qui éclipse tout possibilité d’un futur empli du « principe espérance » cher à Ernst Bloch.

C’est ensuite la question des origines du présentisme qui est discutée. Là encore, Jérôme Baschet s’efforce de nuancer François Hartog, écartant plusieurs auteurs ou événements dans lesquels ce dernier voit un présentisme avant l’heure – Mai 68 ou le futurisme de Marinetti, entre autres – mais dont il préfère retenir cette valorisation du présent intrinsèque au régime moderne d’historicité. Albert Camus et son Mythe de Sisyphe ou Samuel Beckett et En Attendant Godot auraient davantage anticipé sur ce présentisme, que la bourgeoisie victorieuse a implicitement cherché à mettre en place, une façon pour elle d’immobiliser le temps de son pouvoir. Il complexifie ensuite l’idée de régime d’historicité, qu’il conserve pour lire le temps long, celui de l’histoire justement, mais double d’un régime de temporalité plus à même, selon lui, de traduire le temps vécu, celui de l’individu et de son quotidien. Le régime moderne d’historicité va ainsi avec une temporalité où le temps mesuré, abstrait, l’emporte sur le temps qualificatif, concret (pour reprendre la terminologie marxienne). Surtout, il replace ce changement de régime dans une évolution décisive du capitalisme. Celui-ci serait ainsi passé d’un premier âge, débuté au milieu du XVIIIe siècle, celui du capitalisme comme système global, appuyé sur les nations et caractérisé par le dit régime moderne d’historicité, à un second âge à compter des années 1970, celui de la mondialisation et d’un individualisme plus poussé. « On glisse alors d’un système capitaliste appuyé sur les institutions disciplinaires de l’État et sur une idéologie de l’intérêt général à une autre configuration fondée sur l’expansion et la généralisation des normes de l’économie. » (p. 161). Ce second âge serait à la fois celui du présentisme et d’une crise structurelle chronique, c’est-à-dire un temps où le régime de temporalité propre à la modernité remplacerait par défaut le régime moderne d’historicité désormais obsolète. « Le temps mesuré et abstrait des horloges a bel et bien cannibalisé le temps historique. » (p. 170).

Jérôme Baschet débouche alors sur une série de réflexions ayant comme objectif de proposer des résistances au présentisme, et sur ce point, il nous semble moins convaincant que précédemment, d’autant que son propos demeure souvent très théorique et philosophique. Le ralentissement, la coopération, la prise en compte de la multiplicité des temps concrets, la substitution de moments-durées plus larges au présent corseté, sont quelques-unes de ces suggestions. Concernant l’objectif plus général de fin du capitalisme, de futur donc, il souhaite le rendre « possibiliste et incertain » (p. 217), à rebours aussi bien du futur trop planifié d’autrefois ou du futur focalisé sur les luttes présentes de John Holloway (quid pourtant de la question stratégique ?). Enfin, le dernier chapitre se consacre à une série de réflexions sur ce que devrait être l’histoire à l’aune d’un futur post-capitaliste. Question vaste et délicate. Parmi les idées de Jérôme Baschet , qui ont toutes en commun de s’efforcer d’embrasser la multiplicité culturelle du monde, nous en retiendrons particulièrement certaines. Contre l’illusion de l’objectivité et le relativisme dévalorisant la science historique, dépasser la relation sujet / objet ; élargir le champs de l’histoire en y incluant la nature, l’opposition nature/culture étant dépassée, en l’homme et autour de l’homme ; associer histoire et mémoire, regard du présent et immersion dans le passé ; battre en brèche le mythe d’une histoire linéaire toute entière tendue vers la marche du progrès (et donc vers le présentisme ainsi légitimé) [5] ; développer une histoire par en bas, axée sur les relations de domination [6] ; lutter contre l’eurocentrisme, sans rejeter pour autant le particularisme de l’histoire européenne et la modernité qu’elle engendra. Autant de chantiers parfois sur le fil du rasoir. Défaire la tyrannie du présent est en tous les cas un essai aussi passionnant qu’exigeant, véritable stimulant pour l’intellect.

[1]    Il est recensé sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8496

[2]    C’est là une tendance en germe, mais contre laquelle Jérôme Baschet s’inscrit en faux : il lui préfère un emboîtement d’échelles déjà exposé dans son précédent livre, combinant local et universel.

[3]    Voir en particulier le livre dirigé par Laurent de Sutter, Accélération !, Paris, PUF, 2016, prochainement chroniqué sur notre blog.

[4]    Il nous semble cependant que cette prolifération était antérieure, voire consubstantielle à la science-fiction moderne…

[5]    Ce qui amène Jérôme Baschet à revaloriser la préhistoire, époque finalement aussi heureuse que les autres, ce qui est aller un peu vite en besogne, ou avoir tendance à égaliser les époques passées. Sur cette question d’une histoire « buissonnante », voir notre recension à venir sur ce blog du livre de Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus.

[6]    C’est là tout l’objet du dernier livre de Gérard Noiriel, Une Histoire populaire de la France, prochainement chroniqué sur ce blog.

Retour sur le militantisme des années 1968. A propos de : Benjamin Stora, 68, et après. Les héritages égarés, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2018, 258 pages, 17,50 €. et Henri Weber, Rebelle jeunesse, Paris, Robert Laffont, 2018, 288 pages, 19 €.

 

 

 

 

 

 

 

 

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Parmi la floraison de titres sortis à l’occasion du cinquantième anniversaire de Mai 68, nous avons choisi d’en retenir deux intéressant tout spécialement le champ premier de Dissidences, ouvrages écrits par d’anciens militants trotskystes, passés ensuite tous deux au Parti socialiste, et qui portent, d’une certaine manière, des regards complémentaires sur leur passé.

Celui qui s’avère le plus inattendu est Henri Weber. C’est en effet la première fois que l’homme, pourtant auteur de nombreux ouvrages, se plie à l’exercice de véritables mémoires, dont Rebelle jeunesse n’est que la première partie ; la seconde s’intitulera Grandeur et misère de la social-démocratie, et portera sur ses décennies passées au sein du Parti socialiste. Henri Weber, pourtant issu d’une famille juive de Galicie, a vu le jour en 1944 au Tadjikistan, une république d’Asie centrale, dans l’ex-URSS [1]. Ses parents s’étaient enfuis de Pologne lors de l’invasion de la Wehrmacht, et refusant de prendre la nationalité soviétique, avaient été déportés d’abord à Arkhangelsk, puis, à leur demande, au Tadjikistan. La famille retourna en Pologne à la fin de la guerre, mais confrontée à l’antisémitisme populaire, demanda à partir en Israël, moyen pour elle de faire une escale définitive en France, où ils obtiennent finalement la nationalité française en 1959. Entre temps, Henri Weber a milité dans une organisation de jeunesse juive, Hachomer Hatzaïr [2], tout comme ses parents membres de Poale Tsion [3], caressant le rêve de participer en Israël à l’aventure des kibboutz[4]. Il rejoignit ensuite les Jeunesses communistes et s’investit dans la lutte contre la guerre d’Algérie, tandis que son frère Victor ira jusqu’au bout du rêve kibboutzim.

Ce contexte anti-colonial est essentiel, pour Henri Weber, afin de comprendre l’acceptation enthousiaste de la jeunesse d’alors vis-à-vis de la violence révolutionnaire libératrice et anticapitaliste. C’est son camarade Alain Krivine qui l’amena au trotskysme, à travers leur militantisme commun dans l’Union des étudiants communistes (UEC). Il insiste à cet égard sur deux lectures déterminantes, celle du Parti bolchevique de Pierre Broué, et celle du Traité d’économie marxiste d’Ernest Mandel. A la fondation de la Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), Henri Weber s’investit pleinement, y organisant en particulier le mythique service d’ordre (SO) ; l’optimisme, l’activisme et le caractère festif lui semblent résumer à merveille le militantisme de la JCR. Le récit des événements de 68 est détaillé, mais avec le recul, Henri Weber retient surtout, comme conséquence profonde de cette année et du « gauchisme » qui en est né, une démocratisation accrue de la société française. Contacté par Michel Foucault, il se retrouve dès la rentrée de septembre 1968 enseignant dans la toute jeune Université de Vincennes, poste qu’il combina avec son militantisme au sein de la Ligue communiste / Ligue communiste révolutionnaire (LC/LCR).

Parmi les thèmes abordés, celui des maoïstes – adversaires privilégiés qu’il n’hésitait pas à brocarder en inventant de fausses citations de Mao Zedong – lui donne l’occasion de revenir sur l’absence de basculement de la violence révolutionnaire vers la lutte armée en France : il l’explique par l’hégémonie trotskyste sur l’extrême gauche, qui maniait la violence dans une finalité strictement pédagogique ; la judéité des dirigeants de la Gauche prolétarienne, explication qui nous semble fragile et incertaine ; le passé résistant de nombre de dirigeants gouvernementaux, contrastant avec la situation en Allemagne ou en Italie. Il revient également sur les divergences qu’il eut alors avec Gérard Filoche et Julien Dray. Le premier souhaitait que les trotskystes de la Ligue se maintiennent dans l’UNEF (ce que Weber trouve a posteriori relativement juste, par souci de permanence face à des comités de lutte éphémères), et le second prônait la création d’un véritable mouvement révolutionnaire de la jeunesse, peu pertinent aux yeux de Weber alors que l’organisation adulte est déjà si juvénile.

Henri Weber évoque également sa vie privée, sa seconde épouse, Fabienne Servan-Schreiber, issue d’un milieu bourgeois, mais également l’appartement qu’ils prirent et où ils menèrent un temps une vie en collectivité, le couple le partageant avec trois femmes, écho de l’esprit de liberté soufflant dans ces années post-68… Il voyagea dans le Portugal en révolution, ou en Italie à plusieurs reprises. Il y fut particulièrement frappé par la floraison de comités du « Mai rampant », suivant de près la situation du pays pour la Ligue. C’est d’ailleurs là que le doute sur la validité de son engagement révolutionnaire commença à s’insinuer en lui. L’échec du Parti communiste italien aux élections de 1976, dans un pays où la radicalisation était à ce point avancée, lui fit penser que le scénario caressé par les trotskystes n’était sans doute pas si adapté au réel. Il poursuivit sa réflexion dans le cadre de la revue Critique communiste, dont il était directeur, diversifiant ses lectures, et en vint à rompre avec la dialectique des trois secteurs de lutte, défendue par la IVe Internationale : selon lui, le Tiers-monde se développait sans prolétariat au pouvoir, les pays occidentaux demeuraient réformistes, et le bloc socialiste ne connaissait nulle révolution socialiste anti-bureaucratique. Séduit par l’exemple de la social-démocratie scandinave, Henri Weber s’éloigne en douceur de la LCR, et rejoint le Parti socialiste, au nom de ce qu’il nomme une « utopie réaliste » …

68, et après, dont le titre entre en résonance avec cette année de cinquantenaire des « événements », est à la fois une suite et un prolongement du témoignage que Benjamin Stora livra en 2003, intitulé La Dernière génération d’Octobre [5]. Le terme d’autobiographie serait même plus juste, comme pour Henri Weber, à ceci près que l’enfance est ici négligée (elle était au cœur d’un autre livre de l’historien, Les Clés retrouvées. Une enfance juive à Constantine). La partie consacrée aux années militantes au sein du trotskysme de l’OCI (Organisation communiste internationaliste, dite « lambertiste ») est sans doute celle qui intéresse le plus directement Dissidences, mais elle s’avère relativement succincte. Benjamin Stora y insiste surtout sur l’engagement révolutionnaire vécu comme socialisation, lui permettant à la fois de s’intégrer à la société française métropolitaine et de la contester avec légitimité. Pour autant, le recul du temps lui donne à penser qu’il a simplement changé de ghetto, passant de celui (juif) de Constantine à celui, (trotskyste), de l’OCI. Fasciné par les « révolutionnaires voyageurs », topique internationaliste qui lui demeurera chevillée au corps, il retient de cette longue séquence trotskyste (de 1968 à 1986) un objectif avant tout centré sur la destruction du vieux monde[6], des permanents bureaucratisés, et un dogmatisme marqué. C’est au point qu’il se croit obligé de dresser, par ces traits négatifs de l’OCI, un parallèle partiel avec le djihadisme actuel, analyse que l’on ne peut s’empêcher de trouver fallacieuse et surtout, a-historique.

Le retour sur cet itinéraire personnel se poursuit par l’entrée au Parti socialiste avec plusieurs centaines d’autres membres de l’OCI devenue PCI. Benjamin Stora explique qu’il y voyait alors un prolongement de ses combats antérieurs, invoquant le soutien de l’OCI au PS (dès le premier tour de la présidentielle de 1981, en oubliant l’évolution des positions de l’organisation les années suivantes), et citant le mouvement contre la loi Devaquet ou celui dirigé contre la réforme du code de la nationalité. Parmi les rencontres qu’il fit dans ce contexte de changement d’appartenance politique, il développe tout particulièrement celle de Jean-Luc Mélenchon, lui aussi ancien de l’OCI, qui conserverait, encore aujourd’hui, selon lui, bien des traits de la culture politique : idée d’avant-garde, volonté d’hégémonie sur les autres organisations, méfiance à l’égard des médias… Si la tendance « Convergences socialistes » fut d’emblée particulièrement dynamique, s’inspirant aussi bien de la Gauche socialiste de Marceau Pivert dans les années 1930 que du travail des trotskystes au sein du Parti des travailleurs (PT) brésilien, son fonctionnement, souligne l’auteur, demeura centralisé.

Surtout, c’est une grande déception vis-à-vis de son nouveau parti qui s’imposa peu à peu chez Benjamin Stora. La structure partisane était en effet à ses yeux bureaucratisée et utilisée avant tout comme accélérateur de carrière, ce que mit à profit son ancien camarade Jean-Christophe Cambadélis. Il cite également l’erreur de SOS Racisme et de ses fondateurs, parmi lesquels Julien Dray, qui n’eurent pas l’intelligence d’opérer la jonction avec le mouvement des beurs, tel qu’il se manifesta lors des marches pour l’égalité de 1983 et 1984. La distance que Benjamin Stora prit alors avec le militantisme politique s’accompagna d’une succession de drames personnels : le décès de sa fille atteinte d’un cancer en 1992, ses propres problèmes cardiaques en 1995, et des menaces de mort envoyées par le Front islamique du salut (FIS) algérien, qui l’obligèrent, lui et sa famille, à s’expatrier pour plusieurs années. Son dernier engagement politique eut lieu de 2002 à 2006, avec l’existence du club « Mémoire et politique », rassemblant nombre d’anciens de l’OCI, comme lui, et permettant de trancher avec un passé malsain qui lui répugnait, celui des affaires de la MNEF et de tous ses anciens camarades qui y étaient impliqués. La situation de la France, en ce nouveau siècle, est alors dominée, à ses yeux, par une guerre des mémoires persistante dont la matrice demeure la guerre d’Algérie, et une chute finale du PS qui, devenu catalyseur des espoirs de 68 au cours des années 1970, trahit ses promesses jusqu’à l’écœurement. Ce faisant, Benjamin Stora ne demeure-t-il pas en partie fidèle à la grille de lecture trotskyste sur la trahison des directions du mouvement ouvrier ?

Les deux hommes portent en tout cas un regard convergent sur leur passé, mais divergent sur l’avenir. Si l’appréhension d’Henri Weber sur la JCR puis la Ligue est emplie de bienveillance, il n’a pas de mots trop durs, comme Benjamin Stora qui l’a vécu de l’intérieur, sur le courant « lambertiste » [7] ; tous deux rapprochent également le trotskysme d’un millénarisme religieux, grille de lecture popularisée en son temps par Raymond Aron et devenu une forme d’automatisme plus ou moins bien argumenté [8]. La révolution est pour eux un mirage de jeunesse, associé à une certaine naïveté juvénile, comme un moyen de rompre définitivement avec cette période de leur vie, et si Benjamin Stora semble avoir été chroniquement déçu par le Parti socialiste, Henri Weber continue de croire à un changement pacifique possible, comme deux échos différenciés de ce que sont devenus certains des enfants de 68…

[1]    Le Dictionnaire Maitron a publié une notice complète le concernant.

[2]    Hachomer Hatzaïr (La Jeune garde) est une organisation de jeunesse juive, sioniste de gauche, non-marxiste, née en 1913.

[3]    Poale Tsion ou Poale Zion (Les Travailleurs de Sion) est une organisation juive regroupant dés l’origine (début du XXe siècle) des cercles de prolétaires juifs dans les empires russes et austro-hongrois. Selon Nathan Weinstock, elle « théorisa un « sionisme prolétarien » en s’efforçant de fonder le sionisme sur une analyse marxiste. » (Le Pain de misère. Histoire du mouvement ouvrier juif en Europe. Tome 1- L’Empire russe jusqu’en 1914, Paris, Éditions La Découverte, 1984, p. 252).  En août 1919, la faction communiste de Poale Tsionqui soutenait la révolution bolchevique et la Comintern, décida de se proclamer parti distinct, appelé « Parti communiste juif (Poale Tsion) », connu sous le sigie EKP  (note de Christian Beuvain).

[4]    Lire de James Horrox, Le Mouvement des kibboutz et l’anarchie. Une révolution vivante, Paris, éditions de l’éclat, 2018.

[5] Voir sa recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1324

[6]    Ce qui, au passage, fait fi des nombreuses références, dans la presse de l’organisation, aux expériences du passé, en particulier celle de la Russie soviétique, où s’effectuait une tentative revendiquée de construction du socialisme.

[7]    Son allusion au train de vie aisé de Charles Berg apparaît tout de même un peu courte.

[8]    On retrouve ce postulat appliqué aux bolcheviques dans La Maison éternelle de Yuri Slezkine (recension à venir sur ce même blog).

Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

[1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

[2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

[3]    http://association-radar.org/article74.html

[4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…