Archives de catégorie : Documents sur les mouvements ouvriers et révolutionnaires

Hentzgen Jean, Du trotskysme à la social-démocratie : le courant lambertiste jusqu’en 1963, Thèse d’histoire, sous la direction de John Barzman, Université du Havre, 2019, 538 pages.

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Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Commencée sous la direction de Michel Dreyfus à l’Université Paris I, cette thèse a été achevée en Normandie avec John Barzman comme directeur. Nul doute que ce travail vient éclairer une partie fort méconnue de l’histoire d’un pan de l’extrême-gauche, celle du courant « lambertiste », du pseudonyme de celui qui allait devenir son principal dirigeant, Pierre Lambert (Pierre Boussel). Classiquement, Jean Hentzgen débute son propos par une présentation de la littérature disponible puis des sources archivistiques, complétée par quelques sources orales. La thèse soutenue est présentée dès l’introduction : l’analyse ne repose pas sur l’histoire de la naissance d’une “secte” politique, mais connote fortement un penchant de cette fraction du trotskysme pour la social-démocratie. Notons au passage, aspect plutôt inédit, que l’auteur inclut de manière systématique la dimension internationale de ce courant, le Comité international.

S’ensuivent douze chapitres, présentés par ordre chronologique depuis 1952, année de la scission de la Quatrième Internationale (QI). Auparavant, dans un premier chapitre, Hentzgen revient sur la période de la guerre, la coexistence de deux courants, le CCI (Comité communiste internationaliste,” moliniériste”, du nom de son principal responsable, Henri Molinier) et le POI (Parti Ouvrier Internationaliste). Ces deux organisations fusionnent pour donner naissance, dans la clandestinité, en 1944 au Parti Communiste Internationaliste. Pierre Lambert dirige la commission syndicale du PCI et le travail de fraction dans la CGT, développant une identité de syndicaliste révolutionnaire. Ce réseau trouve dans L’École Émancipée (EE) et dans le regroupement Front Ouvrier un milieu syndical où s’investissent Lambert, mais aussi Louis Eemans, Jean Lefevre ou encore René Dumont, qui constitueront le noyau du courant syndical du “lambertisme”. L’année 1947 marque un tournant avec le début de la guerre froide, la scission FO-CGT, l’exclusion des Jeunesses socialistes, la scission du PCI et la création du Rassemblement démocratique révolutionnaire (RDR), emportant une partie du parti.

Le second chapitre, portant sur la période d’avril 1948 à juin 1952, correspond à la naissance du “pablisme” (du pseudonyme Pablo, dirigeant de la IVe Internationale). L’expérience yougoslave entraine le soutien de la IVe qui y organise des brigades de jeunes, dont le bilan est pour le moins mitigé. Au niveau français, Lambert s’associe à la création d’un nouveau journal oppositionnel, L’Unité syndicale, qui remplace Front Ouvrier, rapidement dénommé L’Unité. Autour de cette publication syndicale se regroupent quelques réformistes de gauche (implantés dans la nouvelle centrale FO). Mais rapidement ce rassemblement éclate, sous l’impulsion des tendances clairement anticommunistes et anti-CGT. En parallèle à cette activité syndicale, les thèses de Pablo sur l’entrisme sui generis entrainent la scission dans l’Internationale. Si le courant “pabliste” est majoritaire au sein de l’Internationale, il est au contraire minoritaire dans la section française, le PCI. D’où la situation, durant quelques années, de deux PCI, l’un majoritaire, l’autre minoritaire.

Le troisième chapitre (juillet 52-mars 53) décrit la manière dont Lambert va construire son hégémonie dans le PCI majoritaire (ne nous payons pas de mot cependant, le PCI majoritaire compte moins de 100 militants, les minoritaires rassemblant tout juste deux ou trois dizaines). Deux sensibilités coexistent au sein de ce courant majoritaire, les « syndicalistes » (autour de Lambert et la commission syndicale) et les « politiques » (Marcel Bleibtreu, Michel Lequenne), tournés vers le PCF et le bloc communiste. L’isolement du PCI majoritaire au sein de l’Internationale n’empêche pas le redémarrage de l’activité, autour de six cellules (Renault, Postiers, Instituteurs, Employés, Cheminots, RATP). Une importante activité est déployée au sein de la FEN (Fédération de l’Éducation nationale), dans le courant EE avec Robert Cheramy et la douzaine de militants qui l’accompagnent, qui noue des contacts au SNET (Syndicat des enseignants, ancêtre du SNES). La sensibilité politique est affaiblie par ses difficultés de regroupement d’une opposition à partir du mouvement communiste (CRC), après l’exclusion d’André Marty du PCF. Au congrès du PCI de 1953, le courant syndicaliste, derrière Lambert, affirme son hégémonie. « P. Lambert a enfin conquis la direction d’une organisation. Celle-ci changera de nom plusieurs fois, mais il en demeurera le chef jusqu’à son décès, en 2008 », constate l’auteur p. 161.

Poursuivant sa démarche quasiment d’entomologiste, Jean Hentzgen aborde la séquence du semestre mars-décembre 53, dans la section suivante, celle de l’affirmation du courant désormais reconnu par le nom de son leader. Ce chapitre s’ouvre par un portrait de Lambert et de sa personnalité. L’échec définitif de la tentative du CRC et la rupture avec A. Marty confirment la prééminence de l’activité syndicale sur le travail politique. La grève des postiers de l’été 53 suscite le lancement des Assises pour l’unité d’action syndicale et la création d’un CUA (Comité d’unité d’action), structure organisant les dites assises (le lecteur intéressé se reportera aux pages 190 et suivantes où cette organisation est détaillée pour les PTT). Ces assises et leur conception constituent la marque de fabrique des pratiques “lambertistes” en matière syndicale et bien au-delà. Au niveau international, le PCI sort de son relatif isolement avec la constitution d’un bloc (Comité International) après la rupture du SWP américain d’avec la QI.

Dans l’année et demie qui suit (janvier 54 – avril 55), les derniers soubresauts entre les « politiques » et les « syndicalistes » irriguent les débats internes, avec constitution d’une nouvelle sensibilité autour de Raoul et son groupe. Rassemblant une vingtaine de militants, ce dernier souhaiterait dépasser l’affrontement Lambert/Bleibtreu. Ces débats portent sur le fonctionnement interne, l’intervention du parti, l’URSS, l’Algérie ou encore l’Internationale. Ils se soldent par la scission en mars 55 du groupe Bleibtreu qui constitue aussitôt le GBL (Groupe bolchevik-léniniste), avec une douzaine de membres. « Désormais, le PCI majoritaire se confond avec le courant lambertiste », note Hentzgen. Cependant, aussi bien l’enlisement du CI et les dissensions avec le SWP que le début de la guerre d’Algérie accélèrent une nouvelle crise interne. En effet, tandis que le PCI minoritaire s’engage auprès du FLN, le PCI lambertiste va s’engager auprès du MNA de Messali Hadj.

Les “lambertistes” créent un comité Messali. Le succès est très limité, car mis à part la FEN (elle-même timorée, car sa fédération d’Algérie est hostile à l’indépendance), Jean Hentzgen constate que « Le PCI constitue le flanc gauche d’une coalition réformiste appuyant les messalistes et désireuse de rallier le PS à ses vues » (p. 263). C’est donc une organisation affaiblie par le départ du courant Bleibtreu, comptant une grosse cinquantaine de membres qui déploie une activité intense. Le journal La Vérité devient hebdomadaire et une revue théorique, Les Cahiers rouges, est lancée. L’auteur se penche d’ailleurs (cf. p. 270 et suivantes) sur les « rétributions du militantisme », ainsi que sur la sociologie (globalement, les ouvriers sont très présents, même si la direction ne les inclut pas). Le niveau d’exigence est particulièrement élevé. Bref, autour du PCI, se développe un très mince noyau, constitué d’une élite ouvrière. Les grèves en Loire-Atlantique permettent au groupe Lambert de se rapprocher à l’été 55 d’Alexandre Hebert et du syndicalisme révolutionnaire au sein de FO. Ce rapprochement permet la création du CLADO (Comité de liaison et d’action pour la démocratie ouvrière), qui se dote d’un journal, La Commune. Hors des rangs trotskystes, le rapport Khrouchtchev entraine une crise dans le mouvement communiste et suscite chez quelques intellectuels (dont Edgard Morin, également impliqué dans le CLADO) le lancement de la revue Arguments. Le PCI soutient cette revue (Pierre Broué publiera son premier livre, La révolution et la guerre d’Espagne, dans ce cadre), considérée comme un coin dans l’hégémonie intellectuelle du PCF. L’année 57 est celle de la tenue du premier congrès du PCI. Le groupe Raoul, toléré jusqu’alors, intègre la majorité.

La séquence suivante (avril 57 – juin 58, chap. 9) se traduit par une série de déconvenues pour le PCI. En effet, au niveau international le SWP se rapproche de la majorité internationale en vue d’une réunification du courant trotskyste. Au niveau national, le travail ouvrier est à la peine. Cela se traduit par l’interruption de la publication de L’Unité syndicale. L’influence du PCI est au minimum. Cela n’empêche pas le lancement d’un travail conjoint avec Socialisme ou Barbarie à travers le journal mensuel Tribune ouvrière. Mais la construction du PCI, globalement, est laborieuse. Le CLADO périclite, tandis que quelques militants (dont Raoul) adhèrent à l’UGS, dans une perspective entriste. Si le développement du PCI patine, ce dernier parvient néanmoins à s’impliquer dans le Pumsud, tentative de regroupement de forces réformistes FO-FEN-CGT. Mais le coup le plus dur provient de la guerre d’Algérie. En effet, suite à la reddition du maquis Bellounis, le MNA s’effiloche (son syndicat USTA est décimé par la guerre intestine avec le FLN) ce qui a des conséquences sur les comptes de La Vérité, soutenu financièrement par les messalistes. Le coup de massue provient du revirement de Messali qui se déclare prêt à négocier avec le nouveau pouvoir gaulliste, sans faire de l’indépendance un préalable. C’est l’effondrement du MNA. Le soutien du PCI se révèle un fiasco politique complet.

Avec l’avènement de la Ve République, c’est un contexte politique totalement inédit qui s’impose. Le PCI vit une crise ouverte, ses effectifs passent sous le seuil des cinquante militants. Si aucun bilan sérieux n’est tiré du soutien au MNA, que plus aucune activité concrète n’est menée en faveur de l’Algérie, le PCI développe cependant une analyse catastrophiste de la situation politique. L’avènement de la Ve République est interprété sur un ton apocalyptique. Une série de mesures organisationnelles sont prises pour « réarmer » l’organisation : l’appellation PCI est abandonnée au profit de groupe La Vérité (ou encore, groupe Lambert) ; la périodicité de La Vérité passe d’hebdomadaire à mensuelle, mais commence la publication d’une feuille régulière ronéotypée, Informations ouvrières, qui ne se revendique pas du trotskysme.

A l’occasion du débat sur la nouvelle classe ouvrière, développé par des sociologues proches de la CFTC (Serge Mallet ou Pierre Belleville), le groupe Lambert s’oppose à ces thèses modernistes, ce qui conduit à une rupture avec Arguments et Edgard Morin. Lors du congrès de FO en 59, Hebert vote le rapport proposé par la majorité réformiste. Les délégués du groupe Lambert expriment leur satisfaction que FO demeure une organisation syndicale indépendante (opposée à l’association capital/travail portée par le projet gaulliste), mais ne vont pas jusqu’à voter avec leurs alliés syndicalistes révolutionnaires (Lambert s’abstient). Cet accord des lambertistes avec la direction réformiste de FO est destiné à un grand avenir dans les décennies suivantes. Lambert n’évoquera jamais ce premier pas d’un accord avec les réformistes, avant que celui-ci ne devienne public à l’occasion du Xe congrès de FO en 1969 (Appel au Non au référendum de 69, comme les dirigeants de la confédération).

Après avoir pratiqué à son échelle l’entrisme dans l’UGS, entre 20 et 30 militants du groupe Lambert adhérent au PSA de Depreux. Robert Cheramy est le chef de file de cette fraction clandestine. A l’occasion de la fusion entre PSA et UGS, Cheramy mène la bataille contre l’adhésion de Pierre Mendès France et de son courant (CAP), ce qui l’amène d’ailleurs à rompre avec son groupe originel pour intégrer la direction du PSA. Jean-Jacques Marie de son côté développe une activité en direction de la jeunesse (en particulier les JSA) et l’Ajisme. La publication de Révoltes permet au groupe Lambert une timide implantation dans ce milieu. Finalement, un accord est passé avec Voix Ouvrière (ancêtre de Lutte ouvrière) pour diffuser des feuilles de boites communes sur quelques entreprises. Au bout d’un an, ce « réarmement » commence à produire des résultats, à savoir recruter de nouveaux militants (c’est le cas par exemple de Boris Fraenkel, avec quelques contacts). Lambert apparaît comme le dirigeant incontesté de cette organisation de 53 cotisants à la fin 59 (chiffres évoqués p. 401). Finalement, l’arrivée des mendésistes au sein du PSA marque la fin de la période entriste, même si quelques militants demeurent à la création du PSU.

Le journal Correspondance socialiste (CS), édité par Marceau Pivert au tout début des années 60, prolonge les contacts avec les milieux de la gauche socialiste. Cinq “lambertistes” y côtoient en effet des socialistes de gauche (provenant de l’UGS ou du PSA), en particulier de la minorité, qui ont refusé l’entrée des mendesistes lors de la création du PSU. C’est Jean-Jacques Marie qui est au comité de rédaction de CS. Les entristes de l’UGS accompagnent la création de l’Union pour le Socialisme (UPS), éphémère groupe des minoritaires de l’UGS, avant de rejoindre leur organisation lambertiste de départ. C’est que la priorité politique apparaît désormais être le renforcement du groupe. La mise sur pied des GER (Groupe d’études révolutionnaires), apparait comme le pivot du fonctionnement et du recrutement. Ce dispositif de formation des recrues perdure jusqu’en 1981. Après un séjour permettant aux contacts de se familiariser avec la doctrine et le répertoire d’action du groupe, le nouveau militant est affecté à une cellule. Les GER vont devenir la matrice d’une culture militante spécifique. Cette formation théorique et pratique est d’autant plus nécessaire que la répression du pouvoir gaulliste ne désarme pas, la guerre d’Algérie se poursuivant. Pierre Lambert, Daniel Renard, Gérard Bloch ou encore Stéphane Just, seront ainsi l’objet d’inculpations, suscitant des campagnes de solidarité.

Au début des années 60, un nouvel équilibre semble avoir été atteint. Le recrutement de nouveaux jeunes militants permet un accroissement des effectifs : 135 militants en 62, 439 en 67, 4 429 en 79. Si l’implantation repose essentiellement sur Paris, quelques pôles provinciaux se renforcent (Lyon, Nantes…). Le groupe se tient à l’écart de la guerre d’Algérie, s’opposant par exemple de manière ferme à l’appel des 121 à l’insoumission en septembre 1960 : « Irresponsabilité criminelle et orientation petite-bourgeoise » proclame La Vérité, cet appel se situant hors du mouvement ouvrier. Sur un autre plan, l’orientation laïque du groupe l’amène à dénoncer l’orientation du FLN. À l’automne 61, décision est prise de mettre fin à la collaboration avec VO pour poursuivre, seul, la diffusion de Correspondance ouvrière sur les quelques usines où le groupe est implanté. Par ailleurs, le développement au sein de la jeunesse se révèle particulièrement fécond, Boris Fraenkel gagnant à lui seul plusieurs dizaines de recrues. Le même phénomène se manifeste au sein des Auberges de Jeunesse, avec la création d’une fraction au sein de la FUAJ. Au printemps 61, la création du CLER (Comité de liaison des étudiants révolutionnaires) manifeste la volonté de s’implanter au sein de la jeunesse universitaire, en premier lieu au sein de l’UNEF où une quinzaine de militants interviennent à l’occasion de son XIe congrès en 61.

L’ultime période analysée court de novembre 61 à novembre 63 (chapitre 12). Elle s’amorce par une campagne pour la démocratie ouvrière. Le 14 février 60, à la Saviem Saint-Ouen, la diffusion d’un bulletin commun avec VO est physiquement perturbée par le PCF. Une pétition est initiée, prolongée par la publication d’une brochure. Les transformations du monde syndical sont observées avec un œil pour le moins critique. L’accession de Eugène Descamps, de la minorité Reconstruction, à la direction de la CFTC est analysée comme une manifestation du corporatisme et de la menace d’intégration des organisations ouvrières. La création de la CFDT, quelques mois plus tard, en novembre 64, est perçue comme « l’annonce d’une nouvelle offensive pour désintégrer le mouvement ouvrier » (p. 445). Au sein de FO, les “lambertistes” participent à la publication d’un bulletin interne, Le militant, qui s’oppose avec virulence au courant « moderniste » incarné par le secrétaire de la Chimie Maurice Labi. Contre cette menace, l’alliance avec la direction de FO, emmenée par André Bergeron à partir de 63, permet de développer une opposition systématique à toute pratique unitaire avec la CFTC. C’est la même hostilité qui se manifeste, au niveau politique, à l’égard du PSU, tout en pratiquant néanmoins une politique entriste au sein des ESU. Au congrès de novembre 63, une quarantaine de “lambertistes” reviennent au groupe La Vérité.

Au niveau international, la révolution cubaine entraine l’éclatement du regroupement du CI auquel appartient le groupe Lambert. La IVe internationale connaît un processus de réunification partielle avec le SWP. Seuls le groupe Lambert en France et les Anglais de la SLL de Healy demeurent hors du nouveau Secrétariat Unifié ainsi créé. Au sein de la jeunesse, le groupe Lambert connaît un développement heurté. Si le CLER se développe et permet de nombreux contacts en province via l’UNEF, les “lambertistes” sont exclus de la gauche de l’UNEF. Le CLER entreprend alors de créer sa propre tendance au sein du syndicat étudiant. A la FUAJ, scénario similaire puisque la fraction “lambertiste” est exclue, tout en conservant la direction du journal Révoltes. En revanche, les jeunes “lambertistes” assistent, impuissants, à la crise de l’UEC. Malgré toutes les difficultés rencontrées, l’organisation “lambertiste” connaît une croissance permanente de ses effectifs, comptant 350 militants début 65. C’est alors qu’est fait le choix de proclamer la création de l’OCI (Organisation communiste internationaliste). Une page de l’histoire du courant lambertiste se ferme. La démonstration de Jean Hentzgen se clôt de manière un peu brutale sur une évocation du vote par Lambert du rapport moral au congrès de FO de cette année là (vote qui n’avait pas été soumis ni débattu auparavant). Ce qui amène notre auteur à évoquer « un devenir bureaucratique de l’organisation où les militants sont muselés » (p. 479).

Dans ses pages de conclusion, Jean Hentzgen s’interroge pour savoir si l’histoire du groupe, dont il s’est fait le minutieux analyste, tend vers un avenir social-démocrate ? Sa réponse est positive : « Des nombreux exemples de connivence ou d’accords entre ce groupe et les réformistes l’attestent », argumente-t-il p. 481. Comment expliquer cette pente évolutive ? Selon lui, c’est l’isolement des trotskystes et la persistance d’un ensemble composite de syndicalistes révolutionnaires, de libertaires, de socialistes de gauche, rassemblé par un anticommunisme (déguisé sous l’antistalinisme) qui constitue le milieu de développement social du “lambertisme”. Cette nébuleuse aurait ainsi déteint sur le groupe Lambert. Cet argument sociologique mériterait de plus amples développements pour convaincre réellement. D’autant que s’y ajoute une opinion pour le moins hasardeuse : « A cette époque, le PCI a plus de difficulté pour résister aux sirènes social-démocrates car il ne dispose plus des avis de Trotsky pour le guider » (p. 483). Trotsky deus ex machina du développement d’un courant se réclamant de sa personne, l’argument apparait assez peu convaincant.

Apparaît plus assuré le fait que c’est par le biais de la pratique syndicale que Lambert se laisse entraîner dans les pratiques social-démocrates. Hebert et M. Pivert constituent les deux personnages clés du panorama (avec, en arrière-fond, mais plus marginal, Maurice Joyeux) de cette nébuleuse. Ces fréquentations seraient à l’origine d’une mutation des conceptions politiques développées par le “lambertisme” ; ainsi qu’il l’écrit, « Nous avons mis en valeur, dans notre texte d’autres occasions où ils adoptent une attitude compréhensive envers le camp atlantique » (p. 485). Sans verser dans un matérialisme grossier, Hentzgen évoque également, sans le développer, l’idée que la composition sociale de leur organisation se rapproche de celles des socialistes (p. 486).

On l’aura compris, Jean Hentzgen livre avec cette thèse une somme de connaissances sur l’évolution d’une composante ultra-minoritaire du mouvement ouvrier hexagonal. Car, faut-il le rappeler, le “lambertisme”, malgré sa volonté, n’a connu qu’un développement limité hors de France. Ses développements pointilleux, voire parfois pointillistes tant les milieux explorés relèvent d’une micro-histoire, mettent en lumière la variabilité des cultures politiques qui se dissimulent derrière l’identité générique de trotskyste

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Lucien Sève, Octobre 1917. Une lecture très critique de l’historiographie dominante. Suivi d’un choix de textes de Lénine, Paris, les éditions sociales, collection « Les parallèles / 1917 + cent », 2017, 176 pages, 14 €.

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Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Lucien Sève est un intellectuel communiste émérite, qui à quatre-vingt-dix ans (il est décédé en 2020), poursuivait son travail de réflexion. Lors de l’année du centenaire des révolutions russes, il livra une critique de deux historiens actuels de l’histoire soviétique, Andrea Graziosi (auteur d’une Histoire de l’URSS dans la collection Nouvelle Clio des PUF) et surtout Nicolas Werth, pour ses manuels sur l’histoire de l’URSS aux PUF (et en abrégé dans la collection « Que sais-je ? »[1]). Son propos porte en réalité sur les premières années de la Russie soviétique, du vivant de Lénine, et là où sa critique porte avec efficacité, c’est lorsqu’il met en cause le principe d’une histoire désidéologisée. Il semble en effet impossible d’aborder en toute neutralité l’exposition et surtout l’interprétation des années révolutionnaires s’ouvrant en 1917, tant celles-ci interpellent chacun, historiens compris, sur ce qu’il pense du marxisme, du socialisme et surtout de sa faisabilité.

Lucien Sève défend donc Lénine, face aux accusations portées contre lui, celle d’un partisan indifférencié et permanent de la terreur et de la guerre civile ; il estime par ailleurs périmé le léninisme quant aux combats d’aujourd’hui pour renverser et remplacer le capitalisme. Pour ce faire, il s’appuie principalement sur les propres écrits de Lénine, ce qui fait à la fois sa force et sa faiblesse. Force, car la prise en compte du positionnement idéologique du leader bolchevique est une condition sine qua non de toute appréhension de la révolution russe. Faiblesse, car les textes de Lénine ne sont en aucune manière l’alpha et l’oméga de l’exercice du pouvoir bolchevique. Lucien Sève insiste par conséquent sur la violence bolchevique comme réponse à la violence exercée au préalable par les classes dominantes[2], et sur la double pratique de la dictature du prolétariat telle que défendue par Lénine, pratique de la violence de classe, et/ou organisation d’un nouvel ordre social[3]. Parmi les exemples concrets invoqués à l’appui de sa défense, il développe particulièrement le cas de l’année 1917, au cours de laquelle les positions de Lénine évoluèrent, loin de toute obsession permanente de l’insurrection (telle que défendue dans le documentaire télévisé de Cédric Tourbe), entre évolution pacifique, acceptation du compromis et nécessité de la prise de pouvoir. Il regrette également, de la part d’Andrea Graziosi et Nicolas Werth, une prise en compte insuffisante ou déficiente des références bibliographiques marxistes (en dehors de l’histoire soviétique officielle), et délégitime également les travaux sur Lénine d’Hélène Carrère d’Encausse et Dominique Colas.

Lucien Sève conclue ainsi en opposant Lénine et Staline, sans pour autant nier les éléments préparatoires au stalinisme qui pouvaient exister du vivant même de Lénine, à savoir le déficit démocratique (y compris théorique, chez Lénine ou Marx et Engels quant à son exercice pratique sous la dictature du prolétariat) comblé par la bureaucratie, et surtout, plus étonnant, ce qu’il diagnostique comme la prématurité générale du passage du communisme en ce début de XXe siècle (il ne l’estime mûr qu’en ce début de XXIe siècle). Une sélection de textes de Lénine, portant principalement sur l’année 1917 (des Thèses d’avril jusqu’à la proclamation du nouveau pouvoir en octobre) et sur le Testament, complètent cet exposé critique. Comme Olivier Besancenot dans la famille trotskyste, Lucien Sève relit l’expérience révolutionnaire russe en défendant l’action des bolcheviques (avec plus de fermeté que le premier), tout en s’efforçant de réactualiser la lutte communiste loin de cet héritage.

[1] Lucien Sève salue à l’inverse le dernier « Que sais-je ? » de Nicolas Werth, Les Révolutions russes, qu’il juge bien plus solide et juste.

[2] Sur un plan bibliographique, il met d’ailleurs en cause la validité du livre de Sergueï Melgounov, La Terreur rouge en Russie, 1918-1924, adversaire résolu des bolcheviques, lui préférant les ouvrages de Jean-Jacques Marie (La Guerre civile russe) et Arno Mayer (Les Furies). C’est ainsi qu’il valide la thèse d’une guerre civile débutant dès l’été 1917, par la vague de jacqueries et les premières menées concrètes des officiers et d’une partie de la droite et des classes possédantes afin de reprendre l’initiative.

[3] Lucien Sève insiste à cet égard sur la volonté manifestée par Lénine, au début des années 1920, d’adoucir le rôle répressif de la Tcheka et de se rapprocher d’un État de droit.

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Francesco Giliani, “Troisième Camp” ou nouvel “Octobre” ? Socialistes de gauche, trotskistes et Deuxième Guerre mondiale (1938-1948), Université Lumière Lyon 2, décembre 2020, thèse d’histoire, sous la direction de Gilles Vergnon, 709 pages[1].

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La Une de Socialist Appeal, hebdomadaire du SWP (QI) des Etats-Unis, 20 janvier 1940

[1] Le 19/8/2022 la version 1 (unique à cette date) a été copiée sur le site officiel theses.fr à l’adresse suivante : https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-03227424

Un compte-rendu de Jean Hentzgen (avec l’amicale participation de Jean-Guillaume Lanuque)

Cette étude visait à comprendre les différences de programmes et d’orientations politiques séparant les socialistes de gauche et les trotskystes pendant la période 1938-1948. A cela s’ajoutait pour l’auteur l’objectif de continuer la thèse de Michel Dreyfus consacrée aux mêmes courants politiques mais de 1933 à 1940[1].

Certes, la période étudiée paraît lointaine. De plus, les socialistes de gauche et les trotskystes constituent alors des tendances ou des organisations marginales dans le mouvement ouvrier international. Malgré leurs efforts, la Seconde Guerre mondiale amène un affaiblissement du premier courant et une progression limitée du second. Pourtant, leurs analyses et débats demeurent d’actualité, comme nous le montre l’actuel conflit en Ukraine. De plus, les socialistes de gauche apparaissent particulièrement mal connus pour cette période. Quant à la IVe Internationale, ses partisans actuels ou passés expliquent mal son échec à s’implanter parmi les masses travailleuses à l’issue du conflit.

Une lecture attentive de cette thèse d’ampleur nous amène à formuler les remarques suivantes. Commençons par des points qui en rendent la lecture parfois difficile.

L’auteur a opté pour un plan chronologique, cela paraît un choix pertinent pour ce sujet. Par contre, les chapitres se succèdent de manière trop mécanique : les socialistes de gauche durant une période puis les trotskystes pendant la même séquence. En conséquence, le courant politique à étudier change d’un chapitre à l’autre, ce qui désoriente le lecteur. Le choix de traiter ces deux mouvements ensemble durant une décennie semble en outre contestable. Michel Dreyfus l’avait fait pour la période 1933-1940, mais socialistes de gauche et trotskystes n’étaient pas clairement séparés avant 1936-1937. Le divorce s’avère consommé pendant la décennie suivante, et il existe peu d’interactions entre les deux courants.

F. Giliani a décidé de ne pas traduire les citations en anglais mais de le faire pour les autres langues (p. 52). Pour l’anglais, cette décision nous semble contestable. De plus, certaines citations ont une taille excessive (23 lignes en p. 196-197) et l’auteur se dispense de les commenter ou de les expliquer. Par ailleurs, il mêle parfois deux langues dans une même phrase (exemple p. 61). Enfin, certaines citations en italien ou en espagnol se trouvent sans traduction (ex. p. 292 et p. 367).

L’absence de certaines informations ne contribue pas à une bonne compréhension du texte. Ainsi, F. Giliani décrit de manière sommaire les organisations citées. Cela se révèle gênant pour un parti comme l’Independent Labour Party (ILP) britannique, acteur majeur. Nous disposons de peu de renseignements (p. 57) sur sa ligne politique, ses mots d’ordre, sa structuration… Par contre, quand l’information existe, il faut constater des répétitions. Ainsi, l’auteur indique deux fois l’effectif du Parti socialiste ouvrier et paysan (PSOP) en 1938 (p. 57 et 64). Nous avons aussi remarqué des erreurs. Par exemple, la « Déclaration des Quatre » date de 1933 et non de 1934 (p. 336). Surtout, nous devons mentionner nombre de coquilles, fautes d’orthographe ou de conjugaison… La version mise en ligne sur thèses.fr est-elle la version soutenue ?

Néanmoins, il faut reconnaître d’incontestables qualités à cette thèse. Signalons d’abord la masse d’archives consultée par F. Giliani pour répondre aux attentes précédemment évoquées. De plus, les dépôts correspondants se trouvent dans plusieurs pays et concernent nombre d’organisations. D’abord, il a utilisé les archives digitalisées de la IVe Internationale, du Socialist Workers Party (SWP) américain et de la revue des trotskystes britanniques disponibles sur le site Encyclopedia of Trotskyism On-Line[2]. Ensuite, cet historien a consulté les fonds dans les dépôts de référence sur le sujet comme l’IISG d’Amsterdam, la Contemporaine de Nanterre, le CERMTRI… Il s’est aussi rendu aux Archives nationales britanniques et françaises. Enfin, F. Giliani a consulté des fonds personnels de militants aux États-Unis, au Royaume-Uni et en France. Les informations collectées lui permettent de relater les interactions entre des groupes politiques appartenant à différents pays. Cela le conduit à rendre compte d’épisodes ignorés ou peu connus. Ainsi, il relate la tenue de « parlements » de soldats au sein de l’armée britannique en 1943-1944. Les trotskystes jouent un rôle important dans ces organismes où ils peuvent exprimer leurs idées et combattre la propagande des autorités militaires. Ces dernières s’inquiètent de ces « parlements » et entreprennent de les liquider (p. 381-388).

Un grand atout de cette thèse consiste à présenter les profondes divisions des socialistes de gauche face au conflit. Ils se partagent entre pacifistes intégraux, partisans d’une distinction entre les deux camps impérialistes mais hésitant sur la politique militaire à mener, et enfin bellicistes disposés à apporter un soutien critique aux Alliés. Ces divergences conduisent à une régression de ce courant politique au cours de la guerre. Seul l’ILP britannique parvient à se développer (p. 332). A l’issue du conflit, il n’existe plus d’organisation internationale de cette sensibilité. Surtout, ses membres évoluent d’un anti-stalinisme de gauche à un simple anticommunisme proche de celui du bloc atlantiste (p. 489).

Pour les trotskystes, F. Giliani a principalement mené ses travaux en suivant les pistes de recherche énoncées par Pierre Broué. De 1985 à 1998, cet historien (et ex-militant “lambertiste”[3]) a écrit sur cette période dans sa revue, les Cahiers Léon Trotsky[4]. Ainsi, P. Broué a signalé l’action des trotskystes britanniques dans les « parlements de soldats » précédemment évoqués[5]. A sa suite, F. Giliani raconte de manière détaillée leurs interventions.

Pour notre sujet, il s’avère donc indispensable de résumer le point de vue de P. Broué, amplement développé par F. Giliani dans sa thèse à l’aide de nombreux documents d’époque. Avant son assassinat, en août 1940, Trotsky constate aux États-Unis la haine de la majorité des ouvriers envers Hitler et leur volonté de lui faire la guerre. De même, dans les pays occupés par les nazis, les masses laborieuses et petites-bourgeoises se sentent opprimées et humiliées. Cela peut constituer le détonateur d’une révolution sociale. Ces phénomènes conduisent le dirigeant de la IVe Internationale à préconiser une Politique militaire prolétarienne (PMP) à la place du défaitisme révolutionnaire défendu pendant la Première Guerre mondiale. Condamnant toute forme de pacifisme, la PMP prône la participation des ouvriers à la lutte contre le fascisme mais avec leurs propres mots d’ordre et des officiers issus de leurs rangs. De plus, il n’y a pas de pause dans la lutte des classes : pour Trotsky les travailleurs sous les armes doivent continuer à lutter contre leur État capitaliste (p. 163-169). Le SWP, le parti trotskyste alors le plus important, se trouvait en contact avec le dirigeant de la IVe Internationale. Il entreprend donc d’appliquer la nouvelle stratégie (p. 214-215). Pourtant, à partir de 1943, il juge l’impérialisme anglo-saxon aussi prédateur que l’allemand, abandonnant la PMP et retournant au défaitisme révolutionnaire. Selon la direction du SWP, les Anglais et les Etatsuniens ne rétabliront pas de démocraties bourgeoises dans les pays libérés, mais y instaureront des dictatures militaires. Les trotskystes européens ne doivent donc pas prôner des revendications démocratiques mais annoncer et préparer la crise révolutionnaire qui, immanquablement, éclatera à la fin de la guerre. Les insurrections ouvrières à venir seront, malgré Staline, aidées par l’armée rouge qui va se déployer en Europe (p. 341-347). Menée par le très autoritaire James Patrick Cannon, la direction du parti étatsunien impose la nouvelle ligne au parti, marginalisant les opposants. Selon F. Giliani, « une tradition dogmatique et sectaire »[6] s’établit alors au SWP.

La nouvelle stratégie du parti étatsunien influence les sections européennes d’autant plus que la plupart de celles-ci ignorent la PMP ou se montrent réticentes à l’appliquer. Cela les amène à ne pas participer de manière organisée à la résistance ou à la lutte armée contre les nazis. Seulement quelques militants à titre individuel rejoignent un réseau clandestin voire un maquis. Les trotskystes se cantonnent à une action propagandiste quand de plus en plus de travailleurs européens rejoignent le combat contre le fascisme (p. 366-381). Aux lendemains de la Libération, la IVe se trouve dans une situation différente de celle prévue : les partis ouvriers – en particulier les partis communistes – se trouvent renforcés et la démocratie bourgeoise restaurée. Pourtant, cette Internationale conserve sa vision catastrophiste habituelle en prévoyant toujours une crise révolutionnaire prochaine.

Cette vaine attente provoque le découragement puis le départ de nombre de militants. Néanmoins, la direction du SWP maintient la même orientation. De plus, ses méthodes sectaires gagnent la IVe. Les sections nationales excluent des opposants. Le parti américain appuie la prise en main de la IVe par son allié Michel Raptis – pseudonyme Pablo, cadre trotskyste d’origine grecque et doté d’un caractère autoritaire. La grande scission de 1952-1953 se profile. Quand elle survient, les adversaires de Michel Pablo appartiennent principalement au SWP et à l’ancienne majorité du PCI français menée par Pierre Lambert et Marcel Bleibtreu. Ils dénoncent alors le « pablisme » caractérisé par la volonté de diriger la IVe de manière centralisée et la croyance dans les potentialités révolutionnaires de la bureaucratie soviétique[7]. Selon ses opposants, cette doctrine vient d’apparaître alors que pour P. Broué et F. Giliani elle était apparue au sein du SWP durant la guerre.

Cette interprétation de l’histoire de la IVe Internationale dans les années 1940 mérite d’être discutée. P. Broué était un grand historien mais sur ce sujet l’ancien militant “lambertiste” a pris le dessus, comme l’a constaté J-G. Lanuque[8]. Exclu de l’organisation lambertiste en 1989, P. Broué a néanmoins gardé une rancune “antipabliste”. Ce qui le conduit à expliquer l’échec des trotskystes à la Libération par des prémices du « pablisme » déjà présentes au SWP[9]. Certes, il y a des similitudes entre le J-P. Cannon de 1943 et le M. Pablo de 1952. Pourtant, faire du « pablisme » un courant politique pérenne, né durant le second conflit mondial et se perpétuant pendant des décennies semble exagéré. Il existe des exemples de comportements peu démocratiques adoptés par des dirigeants de sections avant le décès de Trotsky. Ainsi, en 1939-1940, la minorité du SWP se plaint du « conservatisme bureaucratique » de la « clique Cannon » et des « ragots » qu’elle répand[10]. Dans les années 1970, Pablo a quitté la IVe mais les “lambertistes” qualifient encore sa section française de « pabliste ». Pourtant, leur organisation – l’OCI – s’avère plus centralisée et hiérarchisée[11] que cette dernière – la Ligue communiste.  

Si cette thèse a pour point faible de trop s’inspirer de Pierre Broué, elle a le mérite d’évoquer la Politique militaire prolétarienne (PMP), encore peu connue des militants d’extrême gauche et des historiens. Pour Trotsky, elle aurait permis aux sections de la IVe de déclencher une révolution dans plusieurs pays européens[12]. Cela ne s’est pas produit, probablement pour plusieurs raisons, mais cette stratégie demeure-t-elle valable aujourd’hui ? En cas de conflit international, elle appelle les révolutionnaires à tenir compte de la nature des pays en conflit (capitalistes ou non) mais aussi de la dynamique sociale. Il s’agit de déterminer parmi les belligérants celui ou ceux où la masse des travailleurs s’engage dans la lutte. Ainsi du conflit actuel en Ukraine, qui pose un certain nombre de questions aux différentes organisations se réclamant peu ou prou du trotskysme.

PS : Sur les trotskystes durant le second conflit mondial, la PMP et la guerre en Ukraine, Vincent Présumey vient de rédiger une intéressante brochure à discuter. Synthétique, claire et bien informée elle peut être consultée en ligne https://aplutsoc.org/2022/08/21/politique-militaire-proletarienne-le-cadavre-sort-du-placard-tant-mieux-par-vincent-presumey/

 

« Cinq questions à… Francesco Giliani »

Dissidences : Qu’est-ce qui vous a conduit à choisir un tel sujet de thèse, sur une thématique que l’on peut difficilement considérer actuellement comme « porteuse » ou « tendance » ? Pourquoi surtout avoir tenu à coupler socialistes de gauche et trotskystes, dans une période où leurs liens étaient pour le moins distendus ? Quels sont les historiens qui vous ont servi, sinon de modèle, au moins d’inspiration voire de boussoles quant à leur savoir-faire et leur méthodologie ?

Francesco Giliani : Je n’ai jamais choisi mes sujets de recherche à partir du fait qu’ils étaient « tendance ». Ni l’inverse, d’ailleurs. Mon premier doctorat, suivi entre 2003 et 2007 à l’Istituto Universario Orientale de Naples, portait sur l’histoire très peu connue de la Confederazione Generale del Lavoro « rossa » (CGL, Confédération Générale du Travail « rouge ») de 1943-1944, ses rapports avec les partis du mouvement ouvrier et sa relation contradictoire avec le Gouvernement militaire allié. Pour ce qui est de ma thèse sur les socialistes de gauche et les trotskistes face à la Deuxième Guerre mondiale, le choix vient de loin et s’explique avant tout par l’intérêt pour l’histoire politique des courants révolutionnaires du mouvement ouvrier. Deuxièmement, il faut ajouter que j’ai commencé à poursuivre des recherches sur l’histoire de la Quatrième Internationale (QI) pendant la Deuxième Guerre mondiale dès le début des années 2000, encouragé par des conversations à l’époque avec Pierre Broué. J’ai tenu à coupler socialistes de gauche et trotskistes afin d’étudier les deux courants internationaux qui avaient déclaré comme étant leur objectif de constituer une alternative au stalinisme sur la base du marxisme. L’un des propos de la recherche était bel et bien de vérifier jusqu’à quel point ces liens restèrent distendus. Le travail pionnier, sur ce terrain, a été celui de Michel Dreyfus. Sa thèse s’arrêtait juste à l’éclatement de la guerre mondiale. Pendant toutes ces années, les travaux et la méthode de Pierre Broué ont été ma boussole. Notamment, un certain nombre de Cahiers Léon Trotsky avaient posé les jalons d’une interprétation plus profonde de la trajectoire de la QI pendant et après la Deuxième Guerre mondiale et ces recueils de textes ont été une véritable source d’inspiration.

Dissidences : La Politique militaire prolétarienne (PMP) appelle les travailleurs à lutter les armes à la main contre les nazis. Pourtant, dans chaque pays, ce combat nécessite tôt ou tard des contacts voire des accords avec la bourgeoisie « nationale » et les armées alliées. Comment concilier cela avec la volonté de continuer partout la lutte contre le système capitaliste ? Votre thèse sous-entend d’ailleurs que la PMP aurait pu réussir dans quelques pays. Pourtant, cette stratégie naît à l’été 1940 et à partir de juin 1941, l’URSS et les PC s’allient aux Alliés et aux bourgeoisies « nationales » des pays occupés. Comment la PMP aurait-elle pu permettre à quelques milliers de trotskystes de vaincre une telle coalition, selon vous ? Pourquoi les socialistes de gauche ne l’ont pas envisagé ?

Francesco Giliani : Je ne partage pas l’idée que la PMP impliquait une collaboration politique ni avec un secteur de la bourgeoisie ni avec les Alliés. Pour ce qui est de ma thèse, je n’affirme nulle part que, grâce à l’adoption de la PMP, des sections de la QI auraient pu « hégémoniser » le mouvement ouvrier et vaincre la coalition entre les Alliés et l’URSS stalinienne. En fait, la bataille de Stalingrad et le tournant militaire de 1942-1943 sur le front oriental permettent à Staline et aux PC stalinisés de bénéficier politiquement du prestige des victoires de l’Armée Rouge. Ce facteur majeur repousse en avant la perspective élaborée par Trotsky en 1939-1940 de la Deuxième Guerre mondiale comme accélérateur de la crise finale du stalinisme, soit par une défaite militaire et la restauration du capitalisme soit par une révolution politique dirigée par les travailleurs soviétiques. Au sein de la QI, une minorité seulement de ses cadres internationaux et sections nationales (Jean van Hejienoort, la minorité du SWP dirigée par Felix Morrow, le RCP britannique et peu d’autres) saisirent à temps cette nécessaire révision du pronostic formulé par Trotsky au début de la guerre et avancèrent l’idée que le stalinisme et la social-démocratie garantissaient une « contre-révolution démocratique » (période 1943-1948) et ne furent pas aveugles face à la stabilisation, voire au renforcement, de la bureaucratie stalinienne en Union Soviétique et à l’échelle internationale.

En revanche, je crois que l’application de la PMP en Grande-Bretagne fut l’une des raisons, et non de moindres, qui assura la croissance de la Workers International League (WIL, Ligue Ouvrière Internationale) – force motrice de la réunification trotskiste en 1944 – et son refus aide à expliquer la désagrégation de la Revolutionary Socialist League (RSL, Ligue Socialiste Révolutionnaire), jusqu’en 1944 section officielle de la QI. À partir de ce constat, je considère que l’application de la PMP en Europe continentale (Belgique, Pays-Bas, Grèce, France etc.) aurait pu permettre à la QI de sortir de la guerre moins coupée des avant-gardes. Au contraire, une démarche attentiste vis-à-vis de la Résistance – comme si la seule forme d’armement des travailleurs susceptible de devenir un facteur positif dans la lutte des classes devait naître dans les usines – facilita la tâche des PC staliniens d’isoler et de réprimer les noyaux de la QI.

La question qui concerne les socialistes de gauche est plus simple. L’idéologie pacifiste exerce une influence majeure sur leur direction internationale, surtout à travers l’Independent Labour Party (ILP, Parti Travailliste Indépendant) de James Maxton et Fenner A. Brockway et le PSOP de Marceau Pivert. Encore en 1938-1939 ces forces, d’ailleurs, considèrent à divers moments que la guerre mondiale peut être évitée et que pour défendre la paix on peut même envisager des alliances avec des secteurs de la bourgeoisie. Donc, pour la majorité des forces qui constituent le « Bureau de Londres » la PMP n’est rien d’autre que le fruit d’une conception « militariste » de la révolution qu’il faut à tout prix rejeter.

Dissidences : Vous ne traduisez pas vos nombreuses et parfois longues citations en anglais. Cela nous paraît contestable. D’ailleurs Nicolas Sigoillot, qui vient de soutenir une thèse sur l’entrisme au parti travailliste, insère les textes traduits et les originaux. Pouvez-vous expliquer votre choix ?

Francesco Giliani : La thèse de doctorat est un texte qui s’adresse au public universitaire et ainsi il m’a paru raisonnable de laisser les citations en anglais dans leur langue originale. En revanche, le livre qui sera le résultat de la transformation de ma thèse présentera toutes les citations en traduction.

Dissidences : Vous reprenez les analyses de Pierre Broué allant chercher les origines du « pablisme » au SWP étatsunien. De plus, vous dressez un portrait très critique de Pierre Frank (p. 411, 416 et 533) traditionnellement vilipendé par le courant “lambertiste” (voir Quelques enseignements de notre histoire). Êtes-vous proche de ce mouvement trotskyste ?

Francesco Giliani : Question de méthode : au fil de ma thèse je n’utilise jamais la catégorie de « pablisme ». D’ailleurs, je crois qu’elle a brouillé pas mal les choses par le passé. À mon avis, la crise politique de la QI se manifeste pendant la Deuxième Guerre mondiale et en occasion du bilan de cette période et de l’élaboration de perspectives pour l’après-guerre (Conférence internationale de 1946, 2e Congrès Mondial de 1948, déviation « titiste »). Pour moi, donc, c’est 1945-1948 le tournant qui permet de comprendre la crise de la QI et à ce moment Mikhalis Raptis, alias Pablo, James P. Cannon, Pierre Frank, Ernest Mandel et Gerry Healy sont solidaires à la tête de la QI. À ce propos, je suis un peu surpris qu’on puisse juxtaposer mon « portrait très critique de Pierre Frank », que j’assume et j’espère avoir traité avec des arguments, à une opération d’injure ou l’associer quelque peu mécaniquement au “lambertisme”, courant dont je n’ai jamais été ni membre ni proche. Pour ma part, je milite depuis 1996 au sein de la Tendance marxiste internationale fondée par Ted Grant et Alan Woods en 1992.

Dissidences : En quoi, selon vous, se pencher sur une partie de l’histoire des socialistes de gauche et des trotskystes a-t-il une importance dans le monde d’aujourd’hui ? Avez-vous d’ores et déjà des perspectives de publication pour votre thèse ? Souhaitez-vous poursuivre vos recherches dans une direction similaire ?

Francesco Giliani : J’espère que ma recherche puisse être une contribution utile afin de mieux saisir le rapport entre guerre et révolution sur la base de la tradition marxiste. J’ai actuellement des perspectives de publication de ma thèse avec une maison d’édition en langue anglaise mais pas encore dans le monde francophone, ce à quoi je tiens beaucoup. En ce qui concerne mes recherches dans l’avenir, c’est peut-être trop tôt pour y songer car le travail de transformation d’une thèse en livre est assez épuisant. Mais, tôt ou tard, j’irais sans doute concevoir d’autres projets de recherche dans une direction similaire.

Entretien réalisé en décembre 2022 par Jean Hentzgen et Jean-Guillaume Lanuque

[1]  Michel Dreyfus, Bureau de Londres ou IVe Internationale ? Socialistes de gauche et trotskystes en Europe de 1933 à 1940, Nanterre, Université de Paris X (Paris-Nanterre), thèse 3e cycle, 1978, non publiée.

[2] L’adresse internet est https://www.marxists.org/history/etol/document/swp-us/idb/index.htm

[3] Sur ce courant politique, il est possible de consulter ma thèse : Hentzgen Jean, Du trotskysme à la socail-démocratie : le courant lambertiste en France jusqu’en 1963, disponible en ligne à cette adresse : https://www.theses.fr/2019NORMLH08

[4] En particulier dans les n° 39, septembre 1989, et 65 à 67,  mars à octobre 1999.

[5] Pierre Broué, « La deuxième guerre mondiale : questions de méthode », Cahiers Léon Trotsky, n° 39, septembre 1989, p. 20.

[6] Francesco Giliani, « Troisième camp »…, op. cit., p. 636.

[7] Jean Hentzgen, Du trotskysme à la social-démocratie…, op. cit., p. 199.

[8] « Le supplice de Tantale ? », Dissidences, n° 11, mai 2012, p. 98-103.

[9] Dans les Cahiers Léon Trotsky : « Présentation », n° 63, p. 3-4, « La révolution n’a pas eu lieu », n° 65, p. 3-12 et « Le bilan post mortem », n° 67, p. 3-8.

[10] Jean-Jacques Marie, « Introduction » et James Burnham, « Science et style » dans Léon Trotsky, Défense du marxisme, Paris, EDI, 1976, p. 48 et 341.

[11] Archives de la Préfecture de police, GA br7, Le trotskysme en France, p. 14.

[12] Pierre Broué, « La deuxième guerre mondiale : questions de méthode », Cahiers Léon Trotsky, n° 39, septembre 1989, p. 6.

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                Macha Ravine, Dimitri Manessis (ed.), Tout voir et ne rien oublier. Le témoignage retrouvé d’une résistance juive à Auschwitz, Monaco, Les Editions du Rocher, 2022, 207 pages, 18,90 €.

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                Un compte-rendu de Morgan Poggioli

                L’ouvrage qui vient de paraître aux Editions du Rocher relève de ces miracles éditoriaux, à l’instar d’Une suite française. Si son parcours est différent de celui évoqué dans le roman d’Irène Némirovsky, le témoignage de Macha Ravine doit sa publication au hasard des recherches de Dimitri Manessis (bien connu de Dissidences[1]) et qui en assure ici l’édition scientifique.

                C’est en effet en 2021 que Dimitri Manessis découvre le tapuscrit dans les fonds du Centre de documentation juive contemporaine (CDJC) au Mémorial de la Shoah à Paris. Déposé en 1994, ce témoignage rédigé par Macha Ravine dans les années 1970, en se basant sur ses notes écrites dès son retour en France pour « ne rien oublier »,  n’avait donc pas vocation à être publié. Mais Dimitri Manessis, à sa lecture, en perçoit tout l’intérêt historique. Les témoignages de survivants des camps ne sont pas nombreux et celui de Macha est particulièrement puissant. C’est ainsi, en accord avec sa fille et ses petits-enfants, que le tapuscrit de Macha Ravine est aujourd’hui devenu livre.

                L’introduction retrace la vie de Macha Ravine, de son vrai nom Zysla Wajser, juive communiste polonaise exilée à Paris en 1932-33 pour fuir la répression et l’antisémitisme du gouvernement Pilsudski.  Elle y rencontre son futur mari Jacob Szpejter, juif également et ancien responsable du PC polonais, avec qui elle a un premier enfant, Denise, née en août 1937. Militant tous deux à la section juive de la MOI du PCF, ils entrent en résistance en 1940, lui à la tête de la MOI parisienne puis de toute la zone « libre » à partir de 1941 ; elle, investie dans le sauvetage des enfants juifs au sein du Mouvement national contre le racisme.

                Le témoignage de Macha, qui débute le 25 septembre 1942, jour de son arrestation suite à une trahison, est chronologique même s’il ne s’interdit pas quelques retours en arrière pour revenir sur son engagement antifasciste durant les années de Front populaire, ou sur la Rafle du Veld’Hiv à laquelle sa famille n’échappa que grâce à des « fuites » et qui la conduisent à placer Denise chez une « nourrice » pour sa sécurité.

                S’ensuit le récit de son interrogatoire à la Préfecture de Paris (où un policier sort tout de même du lot), de ses conditions de détention à la prison de la Petite Roquette puis à Drancy, prélude à sa déportation. Car c’est à partir du 11 février 1943, date du départ vers Pitchipoï (destination inconnue), que le témoignage de Macha devient saisissant. Du voyage en wagon à bestiaux durant deux jours et deux nuits, sans pouvoir dormir et sans quasiment rien manger ni boire, à l’arrivée à Birkenau, à la sélection dès la descente du train, aux conditions de survie dans les baraquements, au travail de terrassement dans les « Kommandos », au sadisme des SS et des kapos, aux « sélections », en passant par la révélation des chambres à gaz et des fours crématoires, rien n’est épargné au lecteur de la réalité du camp (si tant est qu’elle soit véritablement appréhendable pour quiconque ne l’ayant pas vécue).

                Macha y survit pourtant pendant six mois avant de devenir une morte-vivante que la prochaine « sélection » n’épargnera certainement pas. C’est à ce moment là qu’elle croise deux détenus français qui connaissent Alexandre (Lazare Aron), juif communiste roumain rencontré à Drancy, et qui réussit grâce à ses relations à l’intérieur du camp à faire rentrer Macha au Revier de Birkenau (baraquement destiné aux malades). D’abord patiente, Macha parvient à y rester, une fois rétablie, en tant que personnel. Désormais exemptée du travail dans les commandos, « privilégiée » par son affectation hospitalière, elle participe à la mise en place d’une résistance clandestine à l’intérieur du camp.

                Cette forme de résistance, connue mais difficilement  imaginable et parfois traitée avec suspicion, y est ici décrite avec précision.  Il s’agit d’un réseau d’entraide fondé sur des critères d’affinités (politiques, religieuses, nationales, linguistiques ou tout simplement humaines). Elle consiste d’abord et avant tout en un soutien moral et à recréer du lien humain dans un environnement qui en est totalement privé. Ensuite, au fil des mois et des connections établies, cette résistance parvient à procurer des vêtements et de la nourriture aux internés, à en retirer certains des « Kommandos » les plus durs, à en faire soigner d’autres, voire à en retirer de la « sélection ». Mais cette résistance ne peut sauver tout le monde et Macha n’élude pas les cas de conscience qu’elle pose aux organisateurs et le sentiment d’injustice ressenti par ceux/celles qui ne peuvent bénéficier de leur concours.

                Le cas de la « sélection » par Mengele des malades du Revier, à laquelle Macha assiste en janvier 1944, est de ce point de vue exceptionnel. Sur près de 5 000 femmes malades « sélectionnées » à travers tout le camp pour les chambres à gaz, le groupe de résistance parvient à en faire retirer 140. La scène décrite par Macha Ravine est alors déchirante : les « rescapées » sont transférées dans un autre block avant l’arrivée des camions. Quand les restantes comprennent que celles qui partent échappent (pour l’instant) à la mort, un vent de révolte, de désespoir et d’hystérie s’empare des malades, laissant Macha et ses amies face à un sentiment d’impuissance mêlée de culpabilité.

                Nous ne pouvons résumer ici tous les épisodes relatés dans l’ouvrage, les tentatives d’évasions, les pendaisons publiques, le soulèvement du « Sonderkommando » ou les portraits d’internés distillés tout au long du récit. Nous terminerons donc par la libération du camp qui, là encore, nous éclaire sur un moment méconnu de la Shoah. En effet, suite à l’évacuation du camp et au départ des “marches de la mort”, les internés non « déplaçables » ou qui parviennent à échapper au transfert (c’est le cas de Macha) se retrouvent seuls  (et elles sont 3 000 pour le seul camp des femmes) pendant plusieurs jours. Sans eau ni électricité, ils doivent gérer le camp jusqu’à l’arrivée des troupes soviétiques dans des conditions dantesques et morbides ; sans compter les descentes-surprise de SS qui reviennent épisodiquement pour tenter de « finir le travail ». Une fois l’Armée Rouge arrivée, il fallut organiser le transfert des survivants au camp principal d’Auschwitz, enterrer les morts et soigner les malades. Macha resta ainsi encore deux mois, de son plein gré, au chevet des rescapés avant d’entamer à son tour son retour en France, qui passa par Odessa, Naples, Marseille puis finalement Paris où elle retrouve son mari et sa fille le 11 mai 1945.

                L’ouvrage se termine par une postface de Denise, la fille de Macha, très sincère dans son rapport avec sa mère qu’elle considéra comme une étrangère à son retour en 1945. Aujourd’hui âgée de 85 ans, 38 ans après le suicide de Macha, Denise revient sur les séquelles de la séparation et de la déportation, et sur les conséquences qu’elles ont pu entraîner dans leur relation.

                Cette postface, à la fois distante et à la fois déclaration d’amour d’une fille pour sa mère, finit de convaincre le lecteur du caractère exceptionnel de ce livre. Aussi, pour répondre à la question de Dimitri Manessis dans son introduction, nous pouvons dire : oui cette histoire méritait d’être publiée et elle mérite d’être lue.

                [1] https://dissidences.hypotheses.org/15026

                https://dissidences.hypotheses.org/14816

                https://dissidences.hypotheses.org/13954

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                Clara Zetkin, Je veux me battre partout où il y a de la vie, Marseille, Hors d’atteinte, 2021, 251 pages, 19 €.

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                Un compte rendu de Morgan Poggioli

                En plus d’être féministe, Clara Zetkin – celle qui a inventé la Journée internationale des femmes en 1910 – était marxiste, révolutionnaire, pacifiste et antifasciste. Amie de Rosa Luxemburg, figure du socialisme international avant 1914 puis actrice de la fondation des partis communistes de France et d’Allemagne, députée au Reichstag pendant 13 ans, membre du Comité exécutif de l’Internationale communiste (IC), directrice du Secours ouvrier international puis du Secours rouge international (SRI), directrice de revue d’éducation populaire, Clara Zetkin n’a pas ménagé sa peine et a eu le militantisme chevillé au corps tout au long de sa vie, au point d’en menacer sa santé.

                Ce livre, coordonné et introduit par la journaliste Florence Hervé, rassemble des lettres, des discours et des textes théoriques, une biographie et des portraits de Clara Zetkin par différents auteurs contemporains ou non de celle qui voulait se battre « partout où il y a de la vie ».

                L’apport essentiel de cet ouvrage réside évidemment dans ce « retour aux sources ». A travers ses écrits (qu’ils soient privés ou publics), les 27 textes reproduits et traduits ici, retracent chronologiquement les différentes étapes de la longue carrière militante de Clara Zetkin. Malgré les bouleversements politiques considérables de la période (des années 1880 à 1932), se dégage une forme de constance(s) dans l’engagement politique et les combats de Clara Zetkin. 

                Le premier d’entre eux est celui du féminisme, à l’origine de son engagement. Il s’agit incontestablement d’un féminisme socialiste qui place la femme et sa libération dans un projet d’émancipation globale anticapitaliste et universaliste où les questions du travail et de l’organisation politique et syndicale des femmes sont centrales. A sa lecture, on se rend compte combien ce positionnement avant-gardiste (fin XIXe siècle) suscitait des réticences voire des oppositions au sein même du mouvement socialiste. Mais son combat ne se limite pas à la sphère économique puisqu’elle aborde également les rapports de domination hommes/femmes dans la société, le couple, la sexualité et la religion. Cet aspect l’amènera jusqu’en Géorgie, intervenant au club des femmes musulmanes de Tiflis en 1926, où la dimension religieuse constituait un facteur aggravant à l’oppression sexiste et où le communisme apparaissait comme un vecteur de libération des tutelles patriarcales et islamiques.

                Son second combat est antifasciste. Dès l’apparition du fascisme italien, Clara Zetkin perçoit le danger que cette nouvelle idéologie représente quand beaucoup d’autres n’y voient encore qu’un mouvement/moment de violence politique comparable à la Terreur blanche pendant la guerre civile russe de 1919. Dans un rapport de 1923 au Comité exécutif de l’IC, elle analyse au contraire les ressorts profonds du fascisme italien qui, outre ses mensonges et sa « démagogie éhontée », parvient à rassembler sur des mots d’ordres révolutionnaires des masses d’origines sociales différentes, qui vont des ouvriers jusqu’aux grands agrariens. Appuyée sur une documentation précise, elle parvient brillamment à théoriser la menace (même si aujourd’hui, avec le recul, certains aspects peuvent être discutés). Elle anticipe également, avec une clairvoyance prémonitoire, le risque de contagion en Allemagne et propose déjà des solutions qui se rapprochent de celles adoptées en 1935 dans le cadre des Fronts populaires antifascistes. Elle n’aura pas le temps de voir leur mise en œuvre puisqu’elle meurt en 1933 et que son dernier discours au Reichstag du 30 août 1932, « A bas le fascisme », est encore empreint de la ligne « classe contre classe ».

                En dehors des aspects politiques (qui sont évidemment plus nombreux que les deux cités précédemment tels la question raciste aux Etats-Unis, l’évolution du KPD en Allemagne… ), les écrits de Clara Zetkin, et en particulier sa correspondance, révèlent une autre dimension, celle des conditions de son militantisme. En effet, ses lettres nous relatent la surveillance et la répression dont elle fait l’objet (filatures, contrôle du courrier, perquisitions, arrestation, incarcération) et les méthodes employées pour tenter d’y échapper (des messages « codés » en passant par des passeurs pour acheminer son courrier jusqu’à la clandestinité dont l’épisode du Congrès de Tours est le plus célèbre). On mesure enfin l’importance du personnage à la lecture des destinataires de ses échanges épistolaires : Alexandra Kollantaï, Ines Armand, Rosa Luxemburg, Nikolai Boukharine et Ossip Piatniski (un des dirigeants de l’Internationale communiste), Wilhelm Pieck et d’autres encore. Les « portraits » qui clôturent l’ouvrage, que font d’elle Henri Barbusse, Gilbert Badia ou Angela Davis prouvent toute l’aura de cette figure quelque peu oubliée aujourd’hui mais qui a marqué les révolutionnaires – hommes et femmes – du XXe siècle.

                Cette amnésie est-elle due au fait que Clara Zetkin est trop révolutionnaire pour les féministes, trop féministe pour les révolutionnaires, trop marxiste pour les « intersectionnalistes » alors même qu’elle théorisait il y a déjà un siècle les dominations croisées, étiquetées de nos jours « classe / genre/ « race » »? Pour tous les autres, qui ne préjugent pas avant d’avoir lu, nous ne pouvons que leur conseiller de s’immerger dans ses écrits d’une modernité et d’une lucidité étonnante. Profitons-en pour remercier cette jeune maison d’édition marseillaise, fondée en 2018, de les avoir publiés.

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                Retour sur le militantisme des années 1968. A propos de : Benjamin Stora, 68, et après. Les héritages égarés, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2018, 258 pages, 17,50 €. et Henri Weber, Rebelle jeunesse, Paris, Robert Laffont, 2018, 288 pages, 19 €.

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                Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

                Parmi la floraison de titres sortis à l’occasion du cinquantième anniversaire de Mai 68, nous avons choisi d’en retenir deux intéressant tout spécialement le champ premier de Dissidences, ouvrages écrits par d’anciens militants trotskystes, passés ensuite tous deux au Parti socialiste, et qui portent, d’une certaine manière, des regards complémentaires sur leur passé.

                Celui qui s’avère le plus inattendu est Henri Weber. C’est en effet la première fois que l’homme, pourtant auteur de nombreux ouvrages, se plie à l’exercice de véritables mémoires, dont Rebelle jeunesse n’est que la première partie ; la seconde s’intitulera Grandeur et misère de la social-démocratie, et portera sur ses décennies passées au sein du Parti socialiste. Henri Weber, pourtant issu d’une famille juive de Galicie, a vu le jour en 1944 au Tadjikistan, une république d’Asie centrale, dans l’ex-URSS [1]. Ses parents s’étaient enfuis de Pologne lors de l’invasion de la Wehrmacht, et refusant de prendre la nationalité soviétique, avaient été déportés d’abord à Arkhangelsk, puis, à leur demande, au Tadjikistan. La famille retourna en Pologne à la fin de la guerre, mais confrontée à l’antisémitisme populaire, demanda à partir en Israël, moyen pour elle de faire une escale définitive en France, où ils obtiennent finalement la nationalité française en 1959. Entre temps, Henri Weber a milité dans une organisation de jeunesse juive, Hachomer Hatzaïr [2], tout comme ses parents membres de Poale Tsion [3], caressant le rêve de participer en Israël à l’aventure des kibboutz[4]. Il rejoignit ensuite les Jeunesses communistes et s’investit dans la lutte contre la guerre d’Algérie, tandis que son frère Victor ira jusqu’au bout du rêve kibboutzim.

                Ce contexte anti-colonial est essentiel, pour Henri Weber, afin de comprendre l’acceptation enthousiaste de la jeunesse d’alors vis-à-vis de la violence révolutionnaire libératrice et anticapitaliste. C’est son camarade Alain Krivine qui l’amena au trotskysme, à travers leur militantisme commun dans l’Union des étudiants communistes (UEC). Il insiste à cet égard sur deux lectures déterminantes, celle du Parti bolchevique de Pierre Broué, et celle du Traité d’économie marxiste d’Ernest Mandel. A la fondation de la Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), Henri Weber s’investit pleinement, y organisant en particulier le mythique service d’ordre (SO) ; l’optimisme, l’activisme et le caractère festif lui semblent résumer à merveille le militantisme de la JCR. Le récit des événements de 68 est détaillé, mais avec le recul, Henri Weber retient surtout, comme conséquence profonde de cette année et du « gauchisme » qui en est né, une démocratisation accrue de la société française. Contacté par Michel Foucault, il se retrouve dès la rentrée de septembre 1968 enseignant dans la toute jeune Université de Vincennes, poste qu’il combina avec son militantisme au sein de la Ligue communiste / Ligue communiste révolutionnaire (LC/LCR).

                Parmi les thèmes abordés, celui des maoïstes – adversaires privilégiés qu’il n’hésitait pas à brocarder en inventant de fausses citations de Mao Zedong – lui donne l’occasion de revenir sur l’absence de basculement de la violence révolutionnaire vers la lutte armée en France : il l’explique par l’hégémonie trotskyste sur l’extrême gauche, qui maniait la violence dans une finalité strictement pédagogique ; la judéité des dirigeants de la Gauche prolétarienne, explication qui nous semble fragile et incertaine ; le passé résistant de nombre de dirigeants gouvernementaux, contrastant avec la situation en Allemagne ou en Italie. Il revient également sur les divergences qu’il eut alors avec Gérard Filoche et Julien Dray. Le premier souhaitait que les trotskystes de la Ligue se maintiennent dans l’UNEF (ce que Weber trouve a posteriori relativement juste, par souci de permanence face à des comités de lutte éphémères), et le second prônait la création d’un véritable mouvement révolutionnaire de la jeunesse, peu pertinent aux yeux de Weber alors que l’organisation adulte est déjà si juvénile.

                Henri Weber évoque également sa vie privée, sa seconde épouse, Fabienne Servan-Schreiber, issue d’un milieu bourgeois, mais également l’appartement qu’ils prirent et où ils menèrent un temps une vie en collectivité, le couple le partageant avec trois femmes, écho de l’esprit de liberté soufflant dans ces années post-68… Il voyagea dans le Portugal en révolution, ou en Italie à plusieurs reprises. Il y fut particulièrement frappé par la floraison de comités du « Mai rampant », suivant de près la situation du pays pour la Ligue. C’est d’ailleurs là que le doute sur la validité de son engagement révolutionnaire commença à s’insinuer en lui. L’échec du Parti communiste italien aux élections de 1976, dans un pays où la radicalisation était à ce point avancée, lui fit penser que le scénario caressé par les trotskystes n’était sans doute pas si adapté au réel. Il poursuivit sa réflexion dans le cadre de la revue Critique communiste, dont il était directeur, diversifiant ses lectures, et en vint à rompre avec la dialectique des trois secteurs de lutte, défendue par la IVe Internationale : selon lui, le Tiers-monde se développait sans prolétariat au pouvoir, les pays occidentaux demeuraient réformistes, et le bloc socialiste ne connaissait nulle révolution socialiste anti-bureaucratique. Séduit par l’exemple de la social-démocratie scandinave, Henri Weber s’éloigne en douceur de la LCR, et rejoint le Parti socialiste, au nom de ce qu’il nomme une « utopie réaliste » …

                68, et après, dont le titre entre en résonance avec cette année de cinquantenaire des « événements », est à la fois une suite et un prolongement du témoignage que Benjamin Stora livra en 2003, intitulé La Dernière génération d’Octobre [5]. Le terme d’autobiographie serait même plus juste, comme pour Henri Weber, à ceci près que l’enfance est ici négligée (elle était au cœur d’un autre livre de l’historien, Les Clés retrouvées. Une enfance juive à Constantine). La partie consacrée aux années militantes au sein du trotskysme de l’OCI (Organisation communiste internationaliste, dite « lambertiste ») est sans doute celle qui intéresse le plus directement Dissidences, mais elle s’avère relativement succincte. Benjamin Stora y insiste surtout sur l’engagement révolutionnaire vécu comme socialisation, lui permettant à la fois de s’intégrer à la société française métropolitaine et de la contester avec légitimité. Pour autant, le recul du temps lui donne à penser qu’il a simplement changé de ghetto, passant de celui (juif) de Constantine à celui, (trotskyste), de l’OCI. Fasciné par les « révolutionnaires voyageurs », topique internationaliste qui lui demeurera chevillée au corps, il retient de cette longue séquence trotskyste (de 1968 à 1986) un objectif avant tout centré sur la destruction du vieux monde[6], des permanents bureaucratisés, et un dogmatisme marqué. C’est au point qu’il se croit obligé de dresser, par ces traits négatifs de l’OCI, un parallèle partiel avec le djihadisme actuel, analyse que l’on ne peut s’empêcher de trouver fallacieuse et surtout, a-historique.

                Le retour sur cet itinéraire personnel se poursuit par l’entrée au Parti socialiste avec plusieurs centaines d’autres membres de l’OCI devenue PCI. Benjamin Stora explique qu’il y voyait alors un prolongement de ses combats antérieurs, invoquant le soutien de l’OCI au PS (dès le premier tour de la présidentielle de 1981, en oubliant l’évolution des positions de l’organisation les années suivantes), et citant le mouvement contre la loi Devaquet ou celui dirigé contre la réforme du code de la nationalité. Parmi les rencontres qu’il fit dans ce contexte de changement d’appartenance politique, il développe tout particulièrement celle de Jean-Luc Mélenchon, lui aussi ancien de l’OCI, qui conserverait, encore aujourd’hui, selon lui, bien des traits de la culture politique : idée d’avant-garde, volonté d’hégémonie sur les autres organisations, méfiance à l’égard des médias… Si la tendance « Convergences socialistes » fut d’emblée particulièrement dynamique, s’inspirant aussi bien de la Gauche socialiste de Marceau Pivert dans les années 1930 que du travail des trotskystes au sein du Parti des travailleurs (PT) brésilien, son fonctionnement, souligne l’auteur, demeura centralisé.

                Surtout, c’est une grande déception vis-à-vis de son nouveau parti qui s’imposa peu à peu chez Benjamin Stora. La structure partisane était en effet à ses yeux bureaucratisée et utilisée avant tout comme accélérateur de carrière, ce que mit à profit son ancien camarade Jean-Christophe Cambadélis. Il cite également l’erreur de SOS Racisme et de ses fondateurs, parmi lesquels Julien Dray, qui n’eurent pas l’intelligence d’opérer la jonction avec le mouvement des beurs, tel qu’il se manifesta lors des marches pour l’égalité de 1983 et 1984. La distance que Benjamin Stora prit alors avec le militantisme politique s’accompagna d’une succession de drames personnels : le décès de sa fille atteinte d’un cancer en 1992, ses propres problèmes cardiaques en 1995, et des menaces de mort envoyées par le Front islamique du salut (FIS) algérien, qui l’obligèrent, lui et sa famille, à s’expatrier pour plusieurs années. Son dernier engagement politique eut lieu de 2002 à 2006, avec l’existence du club « Mémoire et politique », rassemblant nombre d’anciens de l’OCI, comme lui, et permettant de trancher avec un passé malsain qui lui répugnait, celui des affaires de la MNEF et de tous ses anciens camarades qui y étaient impliqués. La situation de la France, en ce nouveau siècle, est alors dominée, à ses yeux, par une guerre des mémoires persistante dont la matrice demeure la guerre d’Algérie, et une chute finale du PS qui, devenu catalyseur des espoirs de 68 au cours des années 1970, trahit ses promesses jusqu’à l’écœurement. Ce faisant, Benjamin Stora ne demeure-t-il pas en partie fidèle à la grille de lecture trotskyste sur la trahison des directions du mouvement ouvrier ?

                Les deux hommes portent en tout cas un regard convergent sur leur passé, mais divergent sur l’avenir. Si l’appréhension d’Henri Weber sur la JCR puis la Ligue est emplie de bienveillance, il n’a pas de mots trop durs, comme Benjamin Stora qui l’a vécu de l’intérieur, sur le courant « lambertiste » [7] ; tous deux rapprochent également le trotskysme d’un millénarisme religieux, grille de lecture popularisée en son temps par Raymond Aron et devenu une forme d’automatisme plus ou moins bien argumenté [8]. La révolution est pour eux un mirage de jeunesse, associé à une certaine naïveté juvénile, comme un moyen de rompre définitivement avec cette période de leur vie, et si Benjamin Stora semble avoir été chroniquement déçu par le Parti socialiste, Henri Weber continue de croire à un changement pacifique possible, comme deux échos différenciés de ce que sont devenus certains des enfants de 68…

                [1]    Le Dictionnaire Maitron a publié une notice complète le concernant.

                [2]    Hachomer Hatzaïr (La Jeune garde) est une organisation de jeunesse juive, sioniste de gauche, non-marxiste, née en 1913.

                [3]    Poale Tsion ou Poale Zion (Les Travailleurs de Sion) est une organisation juive regroupant dés l’origine (début du XXe siècle) des cercles de prolétaires juifs dans les empires russes et austro-hongrois. Selon Nathan Weinstock, elle « théorisa un « sionisme prolétarien » en s’efforçant de fonder le sionisme sur une analyse marxiste. » (Le Pain de misère. Histoire du mouvement ouvrier juif en Europe. Tome 1- L’Empire russe jusqu’en 1914, Paris, Éditions La Découverte, 1984, p. 252).  En août 1919, la faction communiste de Poale Tsion, qui soutenait la révolution bolchevique et la Comintern, décida de se proclamer parti distinct, appelé « Parti communiste juif (Poale Tsion) », connu sous le sigie EKP  (note de Christian Beuvain).

                [4]    Lire de James Horrox, Le Mouvement des kibboutz et l’anarchie. Une révolution vivante, Paris, éditions de l’éclat, 2018.

                [5] Voir sa recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1324

                [6]    Ce qui, au passage, fait fi des nombreuses références, dans la presse de l’organisation, aux expériences du passé, en particulier celle de la Russie soviétique, où s’effectuait une tentative revendiquée de construction du socialisme.

                [7]    Son allusion au train de vie aisé de Charles Berg apparaît tout de même un peu courte.

                [8]    On retrouve ce postulat appliqué aux bolcheviques dans La Maison éternelle de Yuri Slezkine (recension à venir sur ce même blog).

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                Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

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                Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

                Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

                En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

                C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

                Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

                [1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

                [2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

                [3]    http://association-radar.org/article74.html

                [4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…

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                Christophe Aguiton, La Gauche du 21e siècle. Enquête sur une refondation, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 240 pages, 17 €.

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                Un compte-rendu de Georges Ubbiali

                Militant reconnu du mouvement social et syndical [1], Christophe Aguiton peut apparaître comme particulièrement qualifié pour proposer à la fois un bilan de la gauche depuis l’entrée dans le XXIe siècle et dessiner ses contours possibles pour la période qui s’ouvre.

                Le propos se déploie alors en trois parties. La première partie, « Diagnostics », présente le panorama, guère innovant, de l’état de ladite gauche au niveau international, depuis la chute du Mur de Berlin en 1989, laissant entrevoir pour certain un monde nouveau. C’est en particulier à travers l’altermondialisme que la contestation du modèle néo-libéral s’est déployée à travers le monde. Néanmoins, depuis la crise des subprimes en 2008, les mobilisations sont en recul, car n’ayant nullement réussi à modifier en quoi que ce soit la pluralité des crises (économique et sociale, écologique, démocratique) qui fracturent les différentes sociétés. Face à cette situation, la seconde partie, « Stratégies », insiste (en trois chapitres) sur les objectifs pour lesquels se mobiliser, sur la stratégie à déployer et enfin, sur les forces nécessaires pour développer un modèle socialiste. Intéressantes, ces pages permettent à Christophe Aguiton de passer en revue une partie conséquente de la littérature qui a été produite au fil des dernières décennies. Faute de pouvoir développer chaque aspect, prenons l’exemple de la question de l’acteur du changement. Sont successivement abordées les recherches de Gérard Duménil et la place croissante qu’occupe l’encadrement dans la contestation du système capitaliste d’un côté. De l’autre les ouvrages de Samir Amin et François Houtard qui, eux, insistent sur l’élargissement du prolétariat (thématique du peuple, des multitudes, de l’opposition caste/élite ou encore du 1% versus 99%). Christophe Aguiton décide que ces constructions théoriques, pour intéressantes qu’elles soient, souffrent d’un défaut majeur : « construire un « sujet » a priori de la transformation sociale et écologique » (p. 83). Avantage de l’essayisme, l’auteur se prononce alors pour une approche pragmatique, dont, on le comprend bien vite, il s’agit de dépasser le cadre nécessairement daté de la classe ouvrière pour proposer la construction d’alliances et de coalitions très larges ou englobantes. Bien sûr, les femmes, la paysannerie, les mouvements indigènes doivent y trouver leur place, mais aussi : « A coup sûr, l’un des défis à venir sera pour la gauche et les mouvements sociaux de changer de vision et d’inclure les « droits » de la nature et les non-humains dans les politiques publiques et, pour cela de définir les règles démocratiques capables de réaliser de tels objectifs » (p. 91, souligné par nous). La perspective que certains milieux militants nomment depuis peu « intersectionnelle » doit alors permettre de construire ces alliances et coalitions souhaitées. Le chapitre sur la question démocratique donne l’occasion de passer en revue un certain nombre de pratiques en débat actuellement (place de l’Internet, de la démocratie participative, du tirage au sort, des conférences de consensus…). Un développement plus systématique est consacré aux expériences d’Amérique du Sud, combinant certaines de ces pratiques et le pouvoir personnel de dirigeants se réclamant du populisme.

                La troisième et dernière partie, « Expériences », consiste en la description analytique de quatre situations politiques : l’Italie avec la disparition du Parti communiste ; les gauches sud-américaines (Brésil, Venezuela, Équateur), l’Espagne et Podemos et surtout, l’expérience Syriza en Grèce, sur laquelle nous allons nous attarder un peu plus. En effet, la situation de la Grèce correspond à la seule expérience (au niveau européen) où un gouvernement dirigé par un parti de la gauche radicale est parvenu au pouvoir par la voie démocratique, élective. Rappelons que la Grèce s’est vue contrainte par les institutions européennes et le FMI d’appliquer des plans d’austérité drastiques qui ont épuisé les partis de gouvernement traditionnel (droite de la Nouvelle démocratie et socialiste du PASOK). Une fois parvenu au pouvoir, Syriza a soumis à référendum un nouveau plan d’austérité, obtenant une large majorité populaire. S’est alors développée une situation de crise potentielle et d’affrontement direct avec les institutions de l’UE. Or, quelques jours après le vote, le gouvernement Syriza choisit la voie de l’acceptation du plan. L’auteur analyse ce choix comme celui « qui s’est imposé au gouvernement, celui du réalisme » (p. 176). On lira avec attention les arguments développés tout au long des pages 176 et suivantes où l’auteur, finalement, avalise les décisions qui ont été prises, rejetant implicitement la voie de la rupture, sur la base du rapport de force démocratique créé par le choc électoral. Reconnaître la difficulté de la situation et des options finalement retenues n’enlève rien au fait que les dirigeants « radicaux » ont préféré temporiser (et ainsi « gérer la misère » eux même) plutôt que d’affronter l’Union européenne et le système capitaliste. L’analyste pragmatique de Christophe Aguiton endosse la position gouvernementale grecque, et certains commentateurs pourraient y relever des positions politiques qui ont connu leur heure de gloire dans l’entre-deux-guerre, celles d’un réformisme fort/radical. Certes, si l’orientation stratégique présentée ici s’appuie sur la promotion des « communs » et de la « démocratie  radicale » (p. 233), avec un appel au développement de pratiques alternatives susceptibles de susciter un certain enthousiasme chez des lecteurs peu politisés (au sens que l’on accordait à ce terme au XXe siècle) de 2017, d’aucuns peuvent regretter l’absence de réflexion sur la question de l’État et de sa destruction – dont il est quand même abondamment question, en ce centenaire de la révolution d’Octobre 1917, dans quelques travaux d’historiens – comme condition ultime d’une pratique radicale/révolutionnaire renouvelée pour cette gauche du XXIe siècle, sujet d’une refondation rêvée par l’auteur…

                [1]    Il est fondateur d’AC !, Agir contre le chômage, d’Attac, militant de SUD-PTT, ex-membre dirigeant de la LCR, du NPA et actuellement d’Ensemble !

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                Rose Alpert Jersawitz, Une communiste de part et d’autre de l’Atlantique, Paris, Les Bons Caractères, collection « Témoignages », 137 pages, 11 €.

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                Un compte-rendu de Georges Ubbiali

                Traduit de l’anglais, ce court ouvrage constitue le témoignage d’une militante trotskyste d’origine étatsunienne, vivant en France depuis 1986 et militante de Lutte ouvrière (LO).

                Née dans une famille immigrée juive en 1935, Rose Alpert Jersawitz fait ses premiers pas à New-York. Durant la Seconde Guerre mondiale, sa famille se déplace à Toledo, avant de retourner à New York en 1950. Mariée à un certain Jack Jersawitz, largement pour échapper au contrôle pesant de sa famille, c’est pourtant grâce à lui qu’elle commence à se familiariser avec les idées socialistes. Elle a alors dix-sept ans. C’est en pleine période maccarthyste qu’elle rejoint le Socialist Workers Party (SWP), principale organisation trotskyste des États-Unis alors qu’elle vit maintenant à Los Angeles. Activiste sur tous les fronts, elle y réside durant trois ans, avant de repartir pour New York où elle est chargée par la direction du parti de fonder un groupe de jeunes du SWP. Auparavant, elle a avorté et s’est séparée de son mari. Elle demeure à New York de 1956 à 1961 où se met en place un groupe de l’organisation de jeunesse, la YSA (Young Socialist Alliance). La YSA est alors dirigée par les partisans de Max Schachtman, une fraction trotskyste qui caractérisait l’Union soviétique comme un régime de capitalisme d’État. Elle rejoint brièvement Chicago en 1961, pour y former un nouveau groupe de jeunes, avant de revenir un an plus tard à Los Angeles, où elle travaille dans une imprimerie durant quelques années.

                En 1964, en désaccord avec le SWP, elle rejoint la Ligue Spartaciste, un groupe scissionniste. En même temps, elle se fait licencier de son imprimerie et grâce à la prime touchée, elle se rend en Europe durant deux ans. Cela lui permet de participer, au titre de la Ligue Spartaciste à une conférence internationale, à Londres. Cette conférence était organisée par le courant nommé usuellement « lambertiste », afin d’essayer de regrouper les différentes organisations se réclamant peu ou prou du trotskysme à travers le monde, en dehors de la IVe Internationale “officielle”. Parmi les organisations représentées se trouvait, pour la France, Voix ouvrière, l’ancêtre de LO. Rose Alpert Jersawitz est conquise par la pratique politique que développe VO, à savoir des bulletins d’entreprises, s’adressant largement à la masse des travailleurs et pas simplement au milieu des responsables syndicaux. Après la conférence, elle se rend à Paris, où elle poursuit des discussions avec des militants de VO, ce qui l’amène à s’éloigner politiquement du courant spartaciste. En 1968, elle est de retour aux Etats-Unis après avoir fait son grand tour d’Europe. C’est à New York dans un premier temps qu’elle essaie, avec quelques personnes gagnées à cette démarche militante, de lancer ses premiers bulletins d’entreprises, conseillée par des militants de VO qui font le voyage. En 1969, elle se rend à Détroit, alors capitale de l’automobile, afin de se rapprocher des grandes concentrations ouvrières. C’est dans cette ville qu’est lancée l’organisation The Spark (L’étincelle), organisation sœur de LO aux États-Unis. LO envoie régulièrement des militants pour épauler les quelques membres de Spark. Elle-même s’embauche chez Chrysler, puis dans d’autres usines automobiles. Suite à de graves problèmes de santé, elle déménage à Baltimore où elle résidera durant douze ans, poursuivant son activité militante. Puis, en 1986, LO décide de publier sa revue théorique Lutte de classe en trois langues. Elle traverse l’Atlantique pour s’occuper de la partie anglaise de la revue. Elle ne quittera plus la France, même après que l’expérience de la publication trilingue eut cessé en 1993.

                L’essentiel de la vie et de l’engagement de cette militante a été réalisée à travers des allers et retours incessants, dans son pays d’origine tout d’abord – ce qui est tout à fait caractéristique du militantisme ouvrier des États-Unis, depuis les premières organisations au XIXe siècle, jusqu’à aujourd’hui – puis à travers les continents, ainsi que par des affiliations nombreuses, quoique toutes au sein de la famille trotskyste. Ce document/témoignage, dont l’écriture n’est pas particulièrement remarquable, mais qui rend néanmoins assez bien compte du parcours chaotique de son auteur, ordonné par sa constance dans le refus de l’oppression et du capitalisme, donne également un aperçu de l’évolution d’un pan très minoritaire du mouvement révolutionnaire des États-Unis.

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                Daniel Bensaïd, Octobre 17, la révolution trahie. Un retour critique sur la révolution russe, Paris, Lignes, préface de Sophie Wahnich, 2017, 188 pages, 17 €.

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                Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

                Dans les parutions intervenant à l’occasion du centenaire des révolutions russes, les ouvrages d’auteurs trotskystes sont finalement assez rares, se limitant à ceux de Jean-Jacques Marie (intervenant néanmoins en tant qu’historien), Olivier Besancenot et des militants chevronnés comme Antoine Artous, Charles Michaloux ou François Sabado dans le volume spécial (« Retours sur Octobre 17 », juillet 2017) de la revue Contretemps [1]. Il faut y ajouter ce recueil de feu Daniel Bensaïd, coordonné par Michel Surya et préfacé par Sophie Wahnich, qui dresse un parallèle entre 2017 et le bicentenaire de la Révolution française, marquées par la mise en accusation des passions révolutionnaires. Cinq textes composent cette anthologie posthume.

                Le premier, « Questions d’octobre », est une communication inédite sous forme écrite, préparée pour un colloque tenu à Lausanne en 1997 autour du 80e anniversaire de la révolution russe. Dans un contexte marqué par les succès éditoriaux de François Furet (Le Passé d’une illusion) et Stéphane Courtois (Le Livre noir du communisme), Daniel Bensaïd démonte l’idée d’une conspiration présidant aux événements de 1917, ou l’idée d’une révolution prématurée (l’espoir de révolution mondiale, ou à tout le moins européenne est à juste titre souligné), et insiste sur le parallèle avec la Révolution française (sa vision nuancée de la séquence stalinienne le pousse à un rapprochement avec la séquence napoléonienne). Pour autant, il demeure fidèle à l’analyse trotskyste orthodoxe, opposant la période léninienne, celle de la révolution, à la période stalinienne, celle de la contre-révolution ; Daniel Bensaïd use d’ailleurs largement, dans son analyse du processus de bureaucratisation, des travaux de Marc Ferro. On notera toutefois quelques erreurs, la guerre civile démarrant en août et septembre 1918 (alors qu’elle commence au début de cette année), l’écrivain Zamiatine nommé Boris (il s’appelle en réalité Ievgueni) et une définition erronée des koulaks en note (un koulak n’est pas seulement un possesseur de sa terre, mais un paysan riche et employant des salariés). Il est, de manière plus générale, dommage que certaines affirmations de Daniel Bensaïd ne soient pas toujours remises en perspective, et que la relecture n’ait pas été plus approfondie.

                Le second texte, « Lénine ou la politique du temps brisé », parut initialement dans un numéro de Critique communiste, revue de la LCR, en 1997, toujours pour le 80e anniversaire de la révolution russe. Lénine et sa pensée y sont vigoureusement défendus, en particulier sur la distinction que le révolutionnaire russe faisait entre parti et classe (« Le parti est donc l’élément de continuité dans les fluctuations de la conscience collective. », p. 48), sur son souci de démocratie et de pluralisme (limité mais réel, selon Daniel Bensaïd) et surtout sur son analyse de la crise révolutionnaire, combinaison d’une pluralité des temps, loin de l’évolution linéaire privilégiée par la IIe Internationale (La Discordance des temps était sorti en 1995). Le troisième texte, intitulé « L’État, la démocratie, et la révolution : retour sur Lénine et 1917 », daté de 2007, fait office de préface à une réédition de L’État et la révolution de Lénine. On peut le considérer comme une suite du précédent, et les dix ans écoulés ont alimenté une vision plus critique du leader révolutionnaire : Daniel Bensaïd y relit en effet Lénine au prisme de Rosa Luxemburg, insistant sur la nécessité d’une vie démocratique pour aboutir à un authentique socialisme ; en arrière-plan, se dessine l’idée de combiner assemblée et conseils, vie parlementaire et institutions d’une démocratie plus directe…

                Les deux derniers textes, qui représentent plus de la moitié du livre, sont en réalité des extraits d’un livre de 1976, La Révolution et le pouvoir. Le premier part d’une critique d’André Glucksman (celui de La Cuisinière et le mangeur d’hommes) pour déboucher sur des débats avec Louis Althusser, Nicos Poulantzas ou Charles Bettelheim concernant la nature de l’URSS et du stalinisme, tandis que le second se penche sur l’apport des premiers congrès de la IIIe Internationale, soulignant le « gauchisme » des deux premiers et le caractère plus judicieux des résolutions adoptées aux troisième et quatrième. Outre le découpage aléatoire, qui ne favorise pas une approche chronologique de la pensée de Daniel Bensaïd, permettant de mieux comprendre ses évolutions, de 1976 à 1997, soit quand même deux décennies plutôt critiques et douloureuses pour les extrêmes gauches, ce choix de larges extraits d’un seul livre pose question : non seulement la révolution russe n’y est pas toujours le sujet principal, mais au moins un des deux aurait mérité d’être remplacé par un autre texte, tel la brochure Communisme contre stalinisme, parue sous forme de supplément à Rouge en 1997 (et accessible sur Internet). Une frustration subsiste donc, d’autant que l’on ne dispose d’aucune information concernant les conditions de cette sélection éditoriale.

                [1]    Lire sa recension dans ce dossier.

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                Olivier Besancenot, Que faire de 1917 ? Une contre-histoire de la révolution russe, Paris, Autrement, collection « Essais-document », 2017, 192 pages, 17 €.

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                Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

                Dans la sphère trotskyste dont le noyau est l’ancienne LCR – l’actuel NPA, la célébration du centenaire de 1917 a été marquée par trois parutions officielles et une officieuse : un dossier de la revue Contretemps cet été, un recueil de textes de Daniel Bensaïd, et ce nouveau livre d’Olivier Besancenot. Au rang officieux, c’est Michel Lequenne, trotskyste historique, qui livre sa vision de la révolution russe dans Contre-révolution dans la révolution, proposé en téléchargement gratuit sur son site.

                Face à la conception somme toute traditionnelle de ce dernier, Olivier Besancenot prolonge certaines des analyses de Daniel Bensaïd, remettant en cause plusieurs éléments de la lecture trotskyste, tout en s’efforçant d’en conserver l’essentiel, ce qui relève parfois du numéro d’équilibriste. Son récit est très synthétique, offrant une version vulgarisée et simplifiée de l’année 1917, surtout (le rappel antérieur est bien trop partiel), et plus succinctement de la guerre civile qui suivit, prolongeant son propos jusqu’à l’ère stalinienne. Au milieu de l’exposé historique proprement dit s’intercalent des nouvelles de fiction, proposant une approche des événements à travers les yeux d’un acteur : un militant bolchevique de Petrograd au début de 1917, Trotsky au moment de la prise du pouvoir par les bolcheviques, et Victor Serge en 1933.

                Sans surprise, pour qui est tant soit peu familier des précédents écrits d’Olivier Besancenot et de l’évolution de sa famille politique, l’accent est mis sur la floraison démocratique à la base, et sur le caractère authentiquement révolutionnaire du moment Octobre. Si l’insistance sur la dégénérescence bureaucratique de la révolution et le passage à « Thermidor » à compter de 1929 signe la fidélité aux analyses trotskystes du vivant même de Trotsky, Olivier Besancenot s’en éloigne en condamnant la répression de Cronstadt (ce qu’il avait déjà fait dans l’opuscule écrit avec Michael Löwy, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires [1]) ou en remettant en cause la conception de l’armée révolutionnaire développée par Trotsky (Olivier Besancenot préfère des milices exerçant la démocratie, invoquant Durruti parmi ses modèles alternatifs [2]). Il esquisse à un moment une réflexion sur la terreur rouge, refusant de l’attribuer à une idéologie intrinsèquement totalitaire ou aux seules circonstances, mais ne la poursuit pas jusqu’au bout. La leçon qu’il tire de la révolution russe réside dans la confiance à accorder à la vitalité démocratique des masses, aux soviets (quel que soit le nom qu’ils portent), seuls susceptibles, par leur contrôle et le respect des droits imprescriptibles de la personne, d’enrayer toute autonomisation des corps de répression et d’armée en tant que source bureaucratique (mais sans renier le rôle dirigeant joué par le parti bolchevique en octobre, ce qui semble quelque peu ambigu voire contradictoire). Il reste par contre dans le flou sur cette liberté invoquée pour les partis politiques : s’applique-t-elle aussi aux forces de droite et d’extrême droite, à ceux qui se déclarent adversaires résolus de la révolution ?

                Historiquement, toutefois, les sources mises à profit par Olivier Besancenot posent question. L’historien le plus cité est Marc Ferro, particulièrement son Des Soviets au communisme bureaucratique, ainsi que, dans une moindre mesure, Moshe Lewin. L’impression est donc forte d’une approche historiographique déjà ancienne, en décalage avec le réel des recherches historiennes récentes (la somme d’Orlando Figes, par exemple, n’est pas citée, non plus que les travaux d’Alexandre Sumpf, de Thomas Chopard, de Sophie Coeuré, etc., rien que pour demeurer dans le domaine français). Certaines confusions sont d’ailleurs présentes, sur le communisme de guerre (dont ne relève ni la dissolution de la Constituante, ni la fondation de l’armée rouge ou de la tchéka) ou sur la collectivisation (débutant en 1927 dans le livre, alors qu’elle ne fut effective que deux années plus tard). Prolongeant certaines réflexions de Rosa Luxemburg (sur la réélection d’une autre Constituante), de Victor Serge ou de Daniel Bensaïd, Olivier Besancenot relit donc 1917 à l’aune du moment présent et de l’optique qui est celle du NPA, mais ne propose absolument pas, contrairement à ce que le sous-titre choisi tend à faire croire, une autre histoire, radicalement neuve, de la révolution russe…

                [1]    Voir sa recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5110

                [2]    Sur ce sujet là, Olivier Besancenot semble ne pas avoir connaissance des recherches concernant les milices libertaires espagnoles, démocratiques dans leur fonctionnement mais impliquées dans des actions de violence politique et d’imposition par les armes de procédures de collectivisation dans les campagnes, parfois peu différentes des pratiques bolcheviques du « communisme de guerre ».

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                Alexandre Skirda, Les Anarchistes russes, les soviets et la révolution russe de 1917, Paris, Spartacus, 2016 (édition originale en 2000), 352 pages, 19 €.

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                Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la collaboration amicale de Christian Beuvain)

                Alexandre Skirda est un auteur prolixe, qui s’est largement intéressé à l’histoire de l’anarchisme en Russie, écrivant en particulier, dès les années 1970, sur la révolte de Cronstadt et le mouvement makhnoviste. L’ouvrage dont il est ici question fut publié pour la première fois en 1973 [1], puis réédité dans une version actualisée en 2000, par les éditions de Paris-Max Chaleil. Cette nouvelle édition, proposée par Spartacus en 2016, est en réalité celle de 2000 : à l’intérieur, les mentions de l’éditeur et l’année d’édition ont simplement été masquées … Il n’empêche, le contenu demeure intéressant, surtout pour une (certaine) grille de lecture libertaire de 1917 mise en lumière.

                L’ouvrage se compose de deux parties. La première est un essai historique d’Alexandre Skirda, qui débute par l’histoire longue de la Russie. Selon lui, les traditions russes des origines témoignent d’une profonde vitalité démocratique : le vétché en politique, assemblée populaire élisant le prince et pouvant le révoquer ; l’obchtchina (ou mir), l’antique communauté de vie, collectivité phare de la vie paysanne. Si la première de ces traditions fut balayée à partir de l’invasion mongole, la seconde traversa les siècles, sensible dans les nombreuses sectes religieuses émaillant l’histoire du pays (dont les vieux-croyants, par exemple [2]), et elle serait même à l’origine des soviets, opinion de l’auteur très largement discutable. C’est ce goût pour l’autonomie qui expliquerait, selon Alexandre Skirda, les résistances au servage matérialisées dans les révoltes paysannes. Il y a toutefois, dans cette façon de voir, une tendance à l’essentialisme slave, pacifique et démocratique, qui peut être rapprochée des arguments slavophiles, ainsi qu’une sous-estimation de la révolte conservatrice, basée sur le refus de la modernité car assimilée à une « étrangeté » maléfique et destructrice d’un ordre traditionnel [3].

                La suite de l’exposé est plus classique, insistant sur les figures majeures que sont Bakounine et Kropotkine, et sur le développement du mouvement anarchiste à compter principalement du début du XXe siècle. Ce développement connaît un nouveau départ lors de la révolution de février 1917, au point que l’on trouve les anarchistes aux côtés des bolcheviques lors de la prise du pouvoir d’octobre, à Petrograd comme dans les combats se déroulant à Moscou. Le mouvement anarchiste aurait alors connu, début 1918, une forme d’apogée, rassemblant selon l’auteur entre 30 000 et 40 000 militants (ce qui semble largement surestimé, à moins d’y compter les paysans ukrainiens rassemblés sous la bannière de Makhno, loin toutefois d’être tous des libertaires), et constituant une garde noire, distincte des gardes rouges. Les différences idéologiques entre anarchistes et bolcheviques sont fidèlement restituées : la primauté de l’État contre celle des communes, le centralisme contre la décentralisation [4], les syndicats contre les comités d’usines. Il en est de même pour ce double mouvement contradictoire, la répression exercée par les bolcheviques (à Moscou en avril 1918, tout particulièrement) et le ralliement de nombreux anarchistes, souvent des chefs de file d’ailleurs, au régime soviétique. Pour Alexandre Skirda, les bolcheviques incarnent en fait une forme de contre-révolution, édifiant un capitalisme d’État, ce qui nous semble faire fi des évolutions de Lénine, ou des positions des communistes de gauche, pourtant bolcheviques, tout en s’affranchissant par trop du contexte. Rien n’est dit par exemple des circonstances (la famine dans les grandes villes) ayant poussé les bolcheviques à prôner une politique de réquisition dans les campagnes ; à l’inverse, Alexandre Skirda fait de la paysannerie une classe sociale spontanément communiste, qui aurait subi un véritable « génocide » sous Staline. Son ébauche de réflexion sur le ralliement d’anarchistes au pouvoir bolchevique, invoquant un certain « patriotisme » révolutionnaire, est intéressante, mais trop brève, tandis que sa reprise du raisonnement de Jan Waclav Makhaïski dans Le Socialisme des intellectuels s’avère bien trop déterministe [5].

                La seconde partie de l’ouvrage consiste en une compilation de divers documents, datant des années 1920. Le témoignage de l’anarchiste Anatole Gorélik, expulsé de Russie en 1921, critique la désunion des anarchistes, ce qu’il nomme l’anarcho-bolchévisme, et fait à l’inverse l’éloge des masses ukrainiennes, qui auraient déployé une véritable vitalité libertaire ; plus surprenant, il estime que 1917 ne fut pas une révolution sociale. Trois articles d’Alexandre Berkman [6] et Emma Goldman tirent les leçons de leur séjour en Russie soviétique et condamnent très clairement le bolchevisme. Aux yeux d’Alexandre Berkman, alors que la révolution russe fut la plus importante de l’histoire, elle fut assassinée par le bolchevisme, et derrière lui le marxisme, qui trahit à partir de Brest-Litovsk et ressuscita le capitalisme. Emma Goldman est tout aussi frontale dans son propos, franchement binaire, puisqu’elle oppose l’État (bolchevique en l’occurrence) et la révolution (libertaire par nature). Elle affine l’acte d’accusation en reprochant aux bolcheviques, outre la signature du traité de Brest-Litovsk, les réquisitions paysannes, la suppression des coopératives et la dévitalisation des soviets, le tout culminant dans l’idée nocive de la fin justifiant les moyens. Des résolutions anarcho-syndicalistes adoptées entre 1918 et 1920 témoignent de la persistance d’un militantisme anarchiste en Russie, tandis que d’autres documents dénoncent avec vigueur et détails la répression des anarchistes, y compris au cours des années 1920. Tandis qu’un texte d’anarchistes russes fait en 1923 un point sur la situation du pays, Archinov, Valevsky et Efim Yartchouk s’essayent à préciser les positions concrètes que devraient adopter les anarchistes, parmi lesquelles un investissement dans les soviets, quand bien même ils incarneraient un embryon d’État. Rudolf Rocker, auteur chez Spartacus du livre Les Soviets trahis par les bolcheviks, relie les dits soviets à la tradition libertaire de l’Association internationale des travailleurs (AIT), à laquelle il oppose la dictature bolchevique, se situant selon lui dans la lignée de la dictature bourgeoise des jacobins.

                Un article de Piotr Archinov sur la makhnovchtchina, un autre de Marie Isidine sur Cronstadt, paraissent quant à eux quelque peu hors sujet par rapport à la thématique centrale. Enfin, Alexandre Skirda signe une synthèse sur l’historiographie de l’anarchisme en URSS, et propose une bibliographie, malheureusement incomplète, qui aurait méritée une mise à jour, puisqu’elle date déjà de dix-sept ans [7]. Sans être l’étude exhaustive de référence que le sujet mériterait, cet ouvrage militant véhiculant à la fois les thèses libertaires classiques en usage depuis des décennies et les positions/interprétations personnelles d’Alexandre Skirda (sa valorisation des analyses de Jan Waclav Makhaïski), contient cependant suffisamment d’informations et de documents pour une première approche.

                [1]    Alexandre Skirda, Les Anarchistes dans la révolution russe, Paris, Éditions de la Tête de Feuilles, collection « Écrits révolutionnaires » dirigée par Max Chaleil, 1973, 186 pages.

                [2]    Les vieux-croyants sont issus du schisme (raskol) qui affecte l’Église orthodoxe russe à partir de 1666-1667, car ils ne reconnaissent pas les changements introduits à ce moment-là. Comme ils formèrent des communautés persécutées, leur résistance au despotisme en faisait, selon les populistes socialistes des années 1860-70 des « éléments susceptibles d’appuyer l’action des partis révolutionnaires. » Ces propos sont rapportés par Vera Figner (Mémoires d’une révolutionnaire, 1973, 2017) et cités par Christine Fauré (Terre, terreur, liberté, Paris, Maspero, 1979, p. 72).

                [3]    Korine Amacher, La Russie 1598-1917. Révoltes et mouvements révolutionnaires, Gollion (Suisse), Infolio, 2011, p. 26-30. Voir la recension de cet ouvrage sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/5422

                [4]    Pour autant, Alexandre Skirda critique la dissolution de la Constituante, qualifiant le pouvoir bolchevique d’usurpateur, ce qui ne manque pas d’être ambigu, voire étonnant, les positions anarchistes ne s’accommodant guère d’assemblées parlementaires de ce type.

                [5]    La dernière édition en date, publiée chez Spartacus sous l’égide d’Alexandre Skirda, a fait l’objet d’une analyse critique sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5837

                [6]    Auteur du Mythe bolchevik, prochainement recensé sur notre blog.

                [7]    Dans l’édition de 1973 figurait un texte de Victor Serge de juillet-août 1920 (« Les anarchistes et l’expérience de la révolution russe ») très critique envers l’action et l’attitude des libertaires, mais présenté par Alexandre Skirda pour sa valeur documentaire, malgré son « idéalisation des bolchéviks » (p. 55). En 2000, soit vingt-sept ans plus tard, sa « valeur documentaire » n’était sans doute plus d’actualité aux yeux de l’auteur, puisqu’il l’a retiré.

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                Voltairine de Cleyre, D’Espoir et de raison, écrits d’une insoumise, textes réunis et présentés par Normand Baillargeon et Chantal Santerre, Montréal, Éditions Lux, collection « Instinct de liberté », 2009, 314 pages, 29, 95 $.

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                Un compte rendu de Florent Schoumacher

                Les éditions Lux rafraîchissent le domaine de l’édition sociale, critique et militante. Cet ouvrage en est une preuve indiscutable. Voltairine de Cleyre (1866-1912), voilà bien une militante oubliée en Europe. Parfois son nom apparaissait au détour de discussion au sein du sérail anarchiste mais encore avec parcimonie, car peu d’entre les militants ont eu le loisir de lire les écrits de cette insoumise. Voilà ce problème résolu. Enfin, Voltairine de Cleyre est accessible au lecteur francophone, elle qui nous est surtout connu dans l’ombre de la grande anarchiste étatsunienne Emma Goldman1. Nous avions d’ailleurs déjà croisé ces deux noms dans un autre ouvrage des éditions Lux, que nous avions commenté2.

                 D’abord, avant de parler du livre, prenons le temps de parler un instant de cette femme au regard clair : Voltairine est née à Leslie dans le Michigan en 1866. En somme, il nous faut imaginer un décor, certes plus verdoyant, mais qui se rapproche de l’ambiance sauvage des western, avec les premières manufactures faisant naître la working class américaine. Sa famille est très pauvre, comme on peut l’être chez les ouvrier à cette époque. Sa mère Harriet Elizabeth Billings vient d’une famille abolitionniste (de l’esclavage). Son père est un Lillois libre-penseur qui quitte l’hexagone en 1854 pour rejoindre les États-Unis comme tailleur de pierre. Grand lecteur de Voltaire, Hector de Claire donne le prénom de Voltairine à sa fille qui le conservera tout en changeant le patronyme en « de Cleyre » en guise de pseudonyme. Voilà pour le décor à partir duquel émerge cette révolutionnaire.

                 Grâce aux textes mais aussi à la présentation complète de Normand Baillargeon et Chantal Santerre, il est grand temps pour le lecteur francophone de découvrir que de Cleyre fut une femme forte, presque entêtée, qui n’hésita jamais à faire front face à l’ennemi. Ainsi, au sénateur américain Hawley qui voulait offrir la somme de mille dollars pour abattre un anarchiste, suite à l’assassinat du président William Mac Kinley3, Voltairine écrit le 21 mars 1902 : « Cher Monsieur, je lis dans le journal de ce matin que vous auriez affirmé être disposé à « offrir 1000 $ pour tirer un coup de fusil sur un anarchiste ». Je vous demande ou de prouver votre proposition ou de retirer cette affirmation, qui est indigne… Toutefois, si vous voulez faire feu sur un anarchiste, cela ne coûtera pas 1000 $. Il vous suffira de payer le déplacement jusqu’à chez moi (mon adresse est indiquée plus bas) pour pouvoir me tirer dessus » (p. 37).

                Si Hawley ne se déplaça jamais, Voltairine de Cleyre, hélas, est atteinte d’un coup de feu cruel le 19 décembre 1902, par l’un de ses « élèves » un certain Helcher. Femme de conviction, mais d’une grande miséricorde que l’on attribue habituellement à une sainte, elle écrira : « Le garçon dont on dit qu’il a fait feu sur moi est dérangé. Le manque de nourriture et le fait qu’il n’a pas de travail sain à accomplir l’ont rendu comme tel » (p. 38). Elle refuse de porter plainte contre Helcher et de l’identifier face à la police.

                Avons-nous affaire à une de ces révolutionnaires monolithiques, pétrie d’une certitude indéfectible, une femme faite d’un autre bois que nous tous ? Pas le moins du monde. En 1905, elle tente de se suicider avec de la morphine, souffrant depuis de nombreuses années d’acouphènes douloureux. En 1908, de plus en plus malade et isolée, arrêtée aux abords de la manifestation des chômeurs de Philadelphie, Voltairine de Cleyre traverse une crise profonde. Elle écrit  que le monde qui l’entoure n’est qu’une « vaste conspiration où les gens se tuent les uns les autres, où la justice ne règne nulle part… » (p. 46). Au fond du gouffre elle note encore : « dans ma bouche, tout est amertume ; tout devient cendre entre mes mains » (p. 47). Acculée, elle décide de quitter Philadelphie pour Chicago. En 1911, éclate la révolution mexicaine et elle devient la défenderesse aux États-Unis des idées de Ricardo Florès Magon4. En 1912, à 45 ans, après des années de souffrances physiques, elle s’éteint.

                Pas moins de 324 pages contiennent l’essentiel des textes de cette révolutionnaire, non seulement les textes théoriques au titre desquels nous citerons notamment « la tendance économique de la libre-pensée », « pourquoi je suis anarchiste », « l’égalité politique de la femme », « l’esclavage sexuel », mais aussi des poèmes comme « le festin des vautours » concernant trois anarchistes condamnés à mort (Vaillant, Henry et Caserio), ou « En lettres rouges », poème-hommage aux insoumis mexicains et à Flores Magon en particulier.

                Il nous reste donc cet ouvrage et les pensées limpides de Voltairine de Cleyre, souvent morales. Dans nos sociétés contemporaines, certains textes font écho : « Je crois que le mariage défraîchit l’amour, transforme le respect en mépris, souille l’intimité et limite l’évolution personnelle des deux partenaires. C’est pourquoi, je pense que le mariage est une mauvaise action » (« Le mariage est une mauvaise action » p. 220). On y voit poindre une grande magnanimité : « …en présence de grands sacrifices, nous apprenons l’humilité et, si mes camarades ont pu donner leurs vies pour leurs convictions, laissez moi donner ma fierté » (« Ils devraient être pendus », p.221). L’anarchisme de Voltairine de Cleyre n’est pas un pis-aller, mais une voie vers la libération des êtres humains : « il ne s’agit pas de trouver un moyen de soulager temporairement la détresse…ce qu’il faut c’est rendre chacun capable de se tenir debout sur ses propres jambes » (« Pourquoi je suis anarchiste », p. 98).

                Pour elle la révolution américaine ne fut qu’un début : « Les enfants comme les adultes ont si bien appris à vouer un culte aux appellations symboliques que celle de « révolution américaine » est devenue sacrée, malgré le fait qu’elle ne signifie rien de plus pour eux qu’une force victorieuse, alors que le mot « révolution » appliqué à d’autres possibilités est un spectre détesté et abhorré » (« Anarchisme et traditions américaines », p. 72).

                Ce que souligne aussi Voltairine de Cleyre, de manière continue, c’est la position majeure de la femme dans le processus révolutionnaire à venir, afin de se libérer du patriarcat : « Les femmes sont désormais de plus en plus présentes dans l’industrie, c’est ainsi que des portes autres que celle du travail domestique s’ouvrent à elles… Je recommanderais vivement à toutes les femmes …de ne jamais vivre sous le même toit que l’homme qu’elles aiment et de devenir sa bonne » (« La question de la femme », p. 260).

                Femme complexe en proie au doute, insoumise jusqu’au bout, Voltairine de Cleyre reste d’une étonnante modernité.

                1http://fr.wikipedia.org/wiki/Emma_Goldman

                2 Le compte-rendu est disponible ici : http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1164. Le livre en question est présenté ici : http://www.luxediteur.com/surlestracesdelanarchismeauquebec.

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                Olivier Besancenot, On a voté… et puis après ?, Paris, Le Cherche Midi, collection « Documents », 2012, 154 pages, 7,50 €.

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                Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

                Ce nouvel ouvrage signé Olivier Besancenot, le premier depuis Prenons parti : pour un socialisme du XXIe siècle (écrit avec Daniel Bensaïd) en 2009, intervient à un moment de crise dans l’histoire du NPA. Si le précédent livre souhaitait marquer les contours programmatiques de la nouvelle organisation, On a voté… et puis après ?, dont le titre fait d’ailleurs écho à La farce électorale d’Alain Krivine en 1969, s’apparente fort à une tentative pour refixer le cap, après le départ de la majorité des militants de la Gauche anticapitaliste vers le Front de gauche. D’où l’importance du choix de l’auteur, Olivier Besancenot restant malgré tout la figure médiatique la plus connue du NPA, donc sa référence principale dans l’espace public.

                Afin de (re)légitimer son organisation comme pôle de radicalité à la gauche de la gauche, un bilan est tiré des premières semaines de gouvernement socialiste. A travers une prose fluide émaillée d’exemples frappants, Olivier Besancenot rappelle l’action antisociale de la présidence Sarkozy, et critique également celle de François Hollande. Son gouvernement est  accusé de chercher le compromis entre exploiteurs et exploités, de manquer d’un courage politique réellement de gauche afin de supprimer toutes les mesures de la droite, et même d’un programme radical (une critique d’autant plus curieuse que le PS déclare ne plus être anticapitaliste depuis au moins une vingtaine d’années). Il en profite pour réaffirmer une analyse marxiste de la crise économique, et à travers la situation de la Grèce, souligne utilement la responsabilité des banques et des fonds d’investissement, ainsi que la centralité du peuple.

                C’est ce qui l’amène à défendre le principe de la grève générale comme « arme de destruction massive » face aux seules manifestations, la combinaison des deux étant un gage de victoire (ce qui écarte un peu trop facilement la nature de l’adversaire qui se dresse de l’autre côté). On retrouve également quelques-unes des mesures proposées par le NPA, contre la finance – service public bancaire unifié, audit public de la dette –, pour une autre Europe à partir d’une Constituante, pour une redistribution des richesses (l’augmentation généralisée des salaires pouvant s’effectuer à partir de la suppression des niches fiscales) ou pour l’interdiction des licenciements (mais seulement pour les entreprises bénéficiaires, ce qui ressemble à une réévaluation de la revendication originelle, qui concernait toutes les entreprises).

                Enfin, comme une manière de rebondir sur l’attraction du Front de gauche, Olivier Besancenot défend la nécessité d’un front de la gauche radicale, dont le Front de gauche pourrait être une composante importante à condition d’être clairement indépendant de la majorité présidentielle. Ce petit opuscule se clôt par la publication d’un « Manifeste pour « La reprise collective et la dignité » », daté de fin juillet 2012, mais dont on ignore tout des auteurs ou des signataires.

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