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Vincent Quivy, Les 99 jours de Cohn-Bendit. Histoire du gouvernement révolutionnaire (30 mai – 7 septembre 1968), Paris, L’Archipel, collection « Politique, économie », 2018, 256 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

L’uchronie a désormais acquis une forme de légitimité au moins partielle dans le champ académique, ce dont témoignent l’essai de Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles1, ou l’ouvrage collectif d’historiens 1940, et si la France avait continué la guerre… (qui a même eu droit à sa transposition en BD). Vincent Quivy s’attaque pour sa part à ce qui est devenu un véritable mythe, celui de Mai 682. Il le fait d’une plume très factuelle, sans recherche systématique du romanesque ou du sensationnel, ce dont on doit déjà lui savoir gré.

Le point de divergence réside dans le fameux départ de de Gaulle pour Baden-Baden, ici largement prolongé, avec un président en exercice véritablement déprimé ; ce point de départ est relativement fragile, mais il laisse l’espace parisien libre pour les autres acteurs. Pompidou, qui hésite devant l’usage d’une répression militaire, est rapidement débordé par la mobilisation étudiante, dont le point d’orgue tient dans la prise de l’Hôtel Matignon. Dans cette vacance du pouvoir qui s’installe, le livre met en scène avec beaucoup de justesse les manœuvres politiciennes visant à la combler : face à Mitterrand désireux de gouverner avec le soutien des communistes, Pierre-Mendès France parvient à incarner une forme d’union nationale, isolant les gaullistes partisans d’une utilisation de l’armée (dont un Pompidou désireux de retrouver son poste de premier ministre). Le Parti communiste et la CGT, pour leur part, demeurent spectateurs de la situation, sans chercher à s’emparer de l’État. Là où Vincent Quivy nous semble plus fragile, c’est dans le positionnement des groupes révolutionnaires. L’intégration à un gouvernement d’union nationale ne se serait probablement pas réalisée aussi facilement – cinq ministres « gauchistes » sont présents, Cohn-Bendit à la jeunesse, Sauvageot à l’éducation, Kouchner à la santé, Geismar à la recherche et July aux Universités, auxquels on peut ajouter François Truffaut à la culture ! –, et si une frange du mouvement renforce son radicalisme, nulle mention n’est faite d’une multiplication de comités de luttes, prélude à d’éventuels soviets, ni à ce mot d’ordre traditionnel du courant trotskyste, un gouvernement de transition PS-PC. Ce n’est que dans un second temps, après la démission temporaire du gouvernement Mendès devant une situation d’agitation qu’il échoue à faire régresser, avec en outre le rôle de la rumeur, comme pendant la Révolution française, que la situation se radicalise davantage. Les « Katangais » font ici figure de casseurs de l’époque. Plus improbable, le changement de position du PCF, cherchant à déstabiliser l’État français… pour mieux détourner les yeux de l’Europe occidentale de la répression en Tchécoslovaquie !

Le tiraillement entre révolution et contre-révolution, la multiplication des comités de base et une préparation de coup d’État militaire – via le ministre des armées Pierre Mesmer et les machinations de Foccart et du SAC – ne sont pas sans évoquer la situation russe de 1917 : l’intervention effective de l’armée met d’ailleurs le feu aux poudres, à la manière du putsch manqué de Kornilov. La France de cet été 68 devient alors celle d’une grande fête, passant par la constitution d’un gouvernement révolutionnaire dirigé par Cohn-Bendit et qui comprend, entre autres, Henri Weber (aux finances) et Alain Krivine. Les réformes mises en chantier anticipent pour l’essentiel sur celles de 1981 et de la gauche plurielle. Mais les discussions internes au camp révolutionnaire mettent l’accent sur la spontanéité à privilégier au détriment de l’organisation et d’une forme de centralisation, aboutissant à une scission latente. Si Cohn-Bendit cherche un appui le plus large possible pour se maintenir au pouvoir face au double risque de guerre civile et d’intervention de l’OTAN, les plus radicaux (maoïstes et trotskystes) comptent s’en prendre à un appareil d’État laissé jusqu’alors relativement intact. Une divergence qui aboutit à un coup d’État sur le modèle bolchevique, sans qu’il ne soit fait aucune mention de l’évolution et des positions des comités de base, rendant la tentative à la fois déconnectée du réel et insuffisamment travaillée par l’auteur (les données économiques sont également trop peu approfondies).

Bien sûr, comme dans toute uchronie qui se respecte, les trajectoires alternatives de personnalités peuvent faire sourire : Jacques Chirac et sa capacité à s’adapter à toute nouvelle situation : Edwy Plenel, encore lycéen, mais déjà journaliste en herbe ; Michel Drucker fer de lance des grévistes de l’ORTF ; Alain Finkielkraut en maoïste ardent ; et François Mitterrand, toujours obnubilé par l’objectif de devenir président à la place du président. Cet épisode d’une centaine de jours se termine finalement comme il avait commencé, par la nouvelle volte-face d’un de Gaulle prêt à reprendre sa place de guide de la nation, véritable deus ex machina. Tout ça pour ça, aurait-on envie de conclure…

1En lire le compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/11618

2D’autres uchronies avaient déjà abordé cette période : citons le roman de Xavier Bruce, La République des enragés (https://dissidences.hypotheses.org/5736), ou deux tomes de la série de BD Jour J, L’Imagination au pouvoir (tome 6) et Paris brûle encore (tome 8), tous deux chroniqués (sous le pseudonyme de Maestro) sur le site Wagoo.

Stéphanie Roza, La Gauche contre les Lumières ?, Paris, Fayard, collection « Raison de plus », 2020, 208 pages, 18 € pour l’édition papier, 13,99 pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

On sait l’extrême gauche en plein aggiornamento depuis plusieurs décennies désormais, amenée pour certaines de ses composantes à remettre en cause un certain nombre d’héritages et de fondamentaux de l’histoire du mouvement ouvrier. Autant de recompositions cruciales qui, par extension, concernent également l’ensemble de la gauche. Dans Dissidences, nous avons été amenés à interroger, au fil de certaines recensions de lecture, plusieurs de ces remises en cause, car elles nous apparaissaient potentiellement dangereuses. Stéphanie Roza, ancienne membre de notre collectif et universitaire spécialiste du XVIIIe siècle1, s’est justement efforcée, dans un travail de synthèse d’une grande clarté et d’une toute aussi grande précision, de décortiquer certaines de ces « dérives » afin d’en dévoiler tout le potentiel autodestructeur. Elle insiste d’emblée sur les Lumières comme matrice du socialisme et du communisme, même si elles apparaissent plurielles : pour paraphraser ce qu’elle écrit, autant les Lumières contre les Lumières sont acceptables, autant les anti-Lumières, étudiés entre autres par le regretté Zeev Sternhell (1935-2020)2, sont à ses yeux une « maladie ».

Le propos s’articule en plusieurs grandes thématiques, correspondant à autant de chapitres distincts. Partant d’abord de l’ouvrage collectif Constellations3, élaboré par Mauvaise troupe, elle y pioche divers exemples de critiques visant la raison, le principe d’organisation, la science et les chercheurs, voire même l’idée de vérité une et entière. Elle souligne également le statut social de ses auteurs, anciens étudiants demeurés à l’écart du salariat, pouvant expliquer certaines de leurs réflexions. Mais elle y voit surtout un « néoromantisme », dépourvu d’ambition globale et systémique, attaché à ce que les accélérationnistes4 qualifient de « localisme ». Elle en repère les linéaments, et c’est là le caractère le plus intéressant de son étude, dans La Dialectique de la raison de Theodor Adorno et Max Horkheimer : l’ouvrage critiquait en effet la raison raisonnante, pourrait-on dire, en tant que source des horreurs du – premier – XXe siècle, parmi lesquelles le nazisme.

Elle y ajoute Heidegger, repris par une partie de la gauche en dépit de son nazisme maintenu mais camouflé, qui lui aussi déploya beaucoup d’efforts pour lier nazisme et philosophie des Lumières. Plus subversive, Stéphanie Roza s’attaque également à un des penseurs devenus une référence majeure des mouvements d’émancipation, Michel Foucault. Elle souligne chez lui la critique de l’héritage des Lumières et des socialistes au sens large, liée à la définition de ses objectifs propres d’émancipation (homosexuels, aliénés, immigrés), et plus largement à la priorité de l’émancipation individuelle sur l’émancipation collective : la prison comme modèle des autres institutions sociales, l’utilitarisme supposé des philosophes des Lumières partisans d’un adoucissement des peines, en sont autant d’exemples. Nulle surprise, donc, pour l’auteure, de voir naitre une proximité dans les années 1970 entre Foucault et les autoproclamés « nouveaux philosophes ». L’utilisation par Stéphanie Roza, à l’appui de sa thèse, d’un document de la CIA se réjouissant, dans les années 1980, de ce que l’action de Foucault agissait contre le marxisme, nous semble par contre quelque peu fragile. Il aurait été bien plus pertinent, pour sa démonstration, de s’adosser aux travaux du marxiste étatsunien Loren Goldner, qui s’est intéressé au débat dans la gauche de son pays, entre 1980 et 1990, à propos de « la « différence identitaire »de tous les groupes opprimés, à la notable exception de la classe ouvrière », débat dans lequel Foucault et Derrida occupèrent une place de choix, et qui aboutit ensuite, assez rapidement, à accuser de tous les maux « l’homme mâle blanc »5.

Autre angle d’approche, la critique de la technoscience et du progrès, relevée entre autres chez le collectif Pièces et main d’œuvre ou chez Jean-Claude Michéa. Là encore, Stéphanie Roza effectue un travail de stratigraphie, d’archéologie, remontant jusqu’à Georges Sorel. Dans un contexte où le syndicalisme révolutionnaire critiquait le socialisme parlementaire, accusé de s’être rallié à la IIIe République bourgeoise et à son progressisme idéologique, Sorel mettait en cause la philosophie des Lumières, bourgeoise par essence. Son disciple Edouard Berth, dans Les méfaits des intellectuels, alla jusqu’à préconiser une alliance avec l’extrême droite (la fameuse passerelle du Cercle Proudhon), en une forme de proto-fascisme. Michéa, par similitude dans un pessimisme statique, remplacerait l’universalisme par une hiérarchisation des luttes (le migrant passant après le prolétaire) et rêverait à un mouvement ouvrier pur, celui qui précéda la compromission libérale – mais fantasmée – lors de l’affaire Dreyfus.

Le dernier chapitre aborde d’abord le féminisme intersectionnel, survalorisant, selon Stéphanie Roza, les inégalités de genre et de « race » (les guillemets ne sont pas utilisés dans le livre) au détriment des inégalités de classe. Françoise Vergès est ici plus particulièrement ciblée, à travers la dichotomie mortifère d’un « féminisme blanc », donc négatif, opposé à un « féminisme non-blanc »6, donc positif, ainsi qu’Elsa Dorlin et son origine prétendument coloniale (et raciale) de la nation française. Face à ce « féminisme décolonial », elle étudie les textes… d’Ho Chi Minh ! Universaliste, attaché à l’égalité homme-femme et à l’union des prolétaires européens et coloniaux, il n’en donnait pas moins une place spécifique à l’Indochine, et cherchait à enrichir le marxisme à l’aune des leçons du monde colonial. De même, un Nehru, contrairement à un Gandhi plus réactionnaire et passéiste, demeurait fondamentalement rationaliste, tout en combinant visions occidentale et orientale. Ces deux exemples s’opposeraient ainsi à la démarche des subaltern studies et à leur critique de l’occidentalisme (ce alors qu’elles sont nourries de french theory i.e. Foucault et Derrida !). Stéphanie Roza se penche sur une figure particulièrement outrancière, celle de Talad Asad : opposé au sécularisme, il en verrait la source dans le colonialisme et l’impérialisme. De même, les droits de l’homme, selon lui, seraient faussement universels, en réalité attachés à un État. Le parallèle avec la Nouvelle droite essentialiste d’Alain de Benoist est patent, pour qui l’identité musulmane serait déterminante. Le Parti des Indigènes de la République (PIR) s’inscrit également dans cette logique, préconisant un retour aux traditions censément identitaires sous couvert de « race sociale ».

Avec son essai, Stéphanie Roza livre donc une série de réflexions précieuses, couvrant certes une partie seulement des tendances étudiées, mais aidant à mieux comprendre ce que le postmodernisme dans son ensemble véhicule au sein des gauches – sa cible prioritaire – depuis maintenant bientôt un demi-siècle. Comme le récent livre de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel7, celui-ci ouvre opportunément une discussion absolument urgente sur ces questions. Ainsi qu’elle l’écrit en conclusion, « La gauche a appris à ses dépens jusqu’où elle pouvait aller trop loin. Ses limites à ne pas franchir sous peine d’autodestruction politiques sont définies par les contours de l’héritage des Lumières et de la Révolution française, qui fut son creuset originel. » (p. 168). On a là autant d’éléments de déconstruction des déconstructeurs, manque seulement la synthèse à envisager, les pistes pour un méta-récit à ambition unitaire. Dans cette optique, la figure invoquée, celle de Jean Jaurès, apparaît bien maigre8

1Chargée de recherche au CNRS, ses champs de recherches concernent l’utopie, la philosophie de la Révolution française, l’histoire de la pensée républicaine et les origines du socialisme (Morelly, Babeuf).

2Zeev Sternhell, Les Anti-Lumières : une tradition du XVIIIe siècle à la Guerre froide, Paris, Fayard, collection « L’espace du politique », 2006, Gallimard, collection « Folio Histoire », (édition revue et augmentée), 2010.

3Il a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5034

4Voir la recension de leur manifeste, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme, chroniqué sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14504

5Loren Goldner, « Multiculturalisme ou culture mondiale ? », in Loren Goldner, Nous vivrons la Révolution, tome 1, Paris, Éditions Ni patrie ni frontières, 2008, p. 338.

6Une certaine Zahra Ali, sociologue française, enseignante à la Rutgers University (New Jersey, États-Unis), exalte même des Féminismes islamiques (La Fabrique, 2012, 2020).

7Stéphane Beaud, Gérard Noiriel, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Paris, Agone, 2021.

Nick Srnicek, Alex Williams, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme (Inventing the Futur. Postcapitalism and a World without Work), Saint-Etienne, EPCC Cité du design – École supérieure d’art et design, 2017, 240 pages, 24 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

L’ouvrage collectif dirigé par Laurent de Sutter aux PUF, Accélération !, avait permis de présenter à un large public francophone les idées de Nick Srnicek et Alex Williams, britanniques auteur du Manifeste accélérationniste, qui s’inscrit plutôt à contre-courant d’une tendance dominante dans l’extrême gauche actuelle, à savoir la critique de la modernité industrielle. Ce livre donne l’occasion aux deux auteurs d’approfondir leur réflexion.

Leur point de départ, c’est l’échec de la gauche actuelle à initier un véritable changement, une rupture révolutionnaire, perdue qu’elle est dans la protestation virtuelle, émotionnelle et sans lendemain. Ils qualifient cette tendance de folk politics, bien trop tournée vers le passé, la résistance et la tactique, refusant selon eux d’affronter la complexité du monde capitaliste actuel. Son origine est à rechercher dans la nouvelle gauche des années 1960 et 1970, porteuse de revendications nouvelles, mais qui refusait de s’institutionnaliser et de bâtir une contre-hégémonie digne de ce nom, capable de s’opposer au néo-libéralisme. Développant plus particulièrement l’exemple d’Occupy, les deux auteurs critiquent son horizontalisme, son principe de politique préfigurative – ils nomment ainsi la croyance que des poches de post-capitalisme peuvent naître au cœur du capitalisme – et son principe de démocratie directe, rappelant la nécessité d’une démocratie représentative (« Les petites communautés qu’exige la démocratie directe ne sont pas un but adapté à un mouvement de gauche moderne. », p. 37). C’est plus largement le localisme qui concentre certaines de leurs critiques, négligeant les enjeux globaux et nourrissant un risque de régression sociale (par exemple le retour de la femme au foyer dans le cas de la slow food, plus prégnante en temps).

S’opposant à ce constat d’impuissance de la politique oppositionnelle contemporaine, il y a le néo-libéralisme, dont Nick Srnicek et Alex Williams retracent la genèse et la montée au pouvoir. Le définissant comme la volonté de contrôler l’État afin de générer des marchés, d’amplifier la marchandisation du monde, en somme, ils rappellent qu’initialement, il ne s’agissait que d’une idéologie marginale. Ce qu’ils retiennent de sa trajectoire, c’est sa capacité à construire une hégémonie dans le sens gramscien du terme, par un travail d’influence de longue haleine sur l’éducation, les médias et le monde politique. Le contexte de crise économique des années 1970 fut également déterminant dans la capacité du néo-libéralisme à embrasser enfin les sphères du pouvoir. Un contre-modèle, finalement : « Étant donné la nature intrinsèquement expansionniste du néolibéralisme, seul un universel alternatif, tout aussi expansionniste et inclusif, pourra combattre et vaincre le capitalisme à l’échelle mondiale. » (p. 77).

Ils revendiquent pour ce faire une réappropriation de la modernité, du sens du progrès et d’un avenir meilleur. Le nouvel universalisme qu’ils appellent de leurs vœux est à enrichir par les luttes actuelles, en insistant sur la liberté synthétique (qu’ils opposent à la liberté négative de nos démocraties libérales), forte de la capacité d’agir, y compris sur son propre corps ; on touche là du doigt la profonde technophilie des deux intellectuels (« C’est entreprendre une approche interventionniste de l’humain, qui s’oppose aux humanismes qui protègent une image étroite de l’humain à tout prix. », p. 88). La situation économique contemporaine est ensuite disséquée, avec un postulat central, celui d’un surplus de population face aux besoins du capitalisme : le chômage serait ainsi, selon eux, supérieur au nombre de travailleurs actifs, et ils inscrivent dans ce cadre le développement de la précarité et les efforts des États visant à discipliner ce surplus (via l’immigration ou la gestion punitive du chômage).

Partant de ce qu’ils qualifient de crise du travail, ils défendent l’idée d’une société post-travail, et donc post-capitaliste, qui passerait par quatre principes clefs : l’automatisation totale du travail (« La portée de ces développements signifie que tout un chacun, depuis les analystes boursiers jusqu’aux ouvriers du bâtiment, en passant par les cuisiniers et les journalistes, est susceptible d’être remplacé par une machine. », p. 126), allant jusqu’à la possibilité d’utérus artificiels ; la réduction subséquente du temps de travail, débutant par un week-end de trois jours, lié à la lutte contre le changement climatique de par les économies d’énergie que cela permettrait ; l’institution d’un revenu de base universel, suffisant pour permettre à tous de vivre convenablement, tout en revitalisant un véritable État providence (ce qui ferait basculer le rapport de force capital/travail, permettrait d’aboutir à une réelle égalité homme-femme et augmenterait mécaniquement les salaires des emplois les plus pénibles), la question du financement étant un peu rapidement traitée ; le renversement de l’éthique du travail actuelle, qui idéalise le travail et valorise la souffrance, facilité par le vécu négatif de la majorité des travailleurs.

Comment parvenir à un tel renversement ? Nick Srnicek et Alex Williams écartent aussi bien les prises du pouvoir insurrectionnelles que les politiques réformistes, insistant sur la construction de cette fameuse contre-hégémonie, appuyée sur des idées tout autant que sur des infrastructures matérielles. Même si la dimension pratique demeure quelque peu brumeuse, ils privilégient la nécessité d’une culture utopiste (l’exemple de la Russie révolutionnaire est mis en avant), la modification de l’enseignement de l’économie (au profit d’un pluralisme idéologique) et la réappropriation de la création technologique, dont la population dans son ensemble doit pouvoir se saisir (les exemples du Cybersyn chilien et du projet de reprise par les travailleurs de Lucas Aerospace dans les années 1970, p. 166-167, sont particulièrement mis en valeur). Sur la question du sujet révolutionnaire, le prolétariat, considéré comme trop fragmenté, est délaissé au profit d’un peuple plus large, mais à construire. Curieusement, les références citées sont ici Occupy et Podemos… De même, recherche d’une voie médiane fragile et peut-être illusoire, la dimension organisationnelle est censée privilégier la diversité, combinant l’horizontal et le vertical, l’organisation solide et le réseau, les syndicats et la politique parlementaire. C’est sans doute là la partie la plus fragile de ces réflexions d’ensemble, qui appellent également à la nécessité de repenser la stratégie, en trouvant de nouveaux « points de levier » des luttes… eux aussi fort peu concrets.

Une postface permet aux deux auteurs de répondre à certaines critiques, comme sur la faible prise en compte de la dimension écologique, ce qui leur permet de rappeler leur appel à une économie décarbonisée (j’aurais plutôt traduit par décarbonée), mais ne suffit pas à combler tous les manques, toutes les limites d’une réflexion souvent stimulante, mais inachevée.

Hadrien Klent, Paresse pour tous, Paris, Le Tripode, 2018, 354 pages, 19 €, suivi d’un entretien avec l’auteur.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec l’auteur

Dans son précédent roman, La Grande panne, Hadrien Klent avait révélé les failles et les faiblesses de nos sociétés contemporaines et connectées, aussi bien du point de vue de leurs thuriféraires, conscients et inconscients, que de leurs opposants auto-proclamés. Cette fois, avec Paresse pour tous, il dessine les linéaments d’une alternative authentique. On sent d’ailleurs tout ce que ce livre doit au Covid, aux questionnements que le confinement a encouragés, à la promesse de « jours heureux » (sic), à la réhabilitation partielle de l’utopie également.

Son personnage central, Emilien Long, est un économiste, cousin en esprit d’un Thomas Piketty ; il est également père divorcé, en charge une partie du temps de ses jumeaux. Détenteur du prix Nobel d’économie, il décide, dans le prolongement de ses recherches sur le travail, de publier un ouvrage réhabilitant le pamphlet de Paul Lafargue, Le droit à la paresse, en proposant un nouveau modèle social dans lequel trois heures de travail quotidiennes deviendraient la norme. De larges extraits de son livre se retrouvent d’ailleurs dans Paresse pour tous, dont on saisit ainsi toute la volonté didactique. Progressivement, se fait jour le projet d’une candidature aux élections présidentielles destinée à défendre ce projet. Coagulent alors autour de lui des individualités contrastées, toutes réunies à Marseille, pied de nez au parisianisme : la directrice de son labo de recherche au CNRS, son éditrice parisienne, un poète d’origine africaine, au verbe solaire, un youtubeur féru d’économie, un tradeur en prise avec les investissements solidaires, un alter égo de Pierre Rabhi et une adversaire acharnée des GAFAM.

Participant de ce renouvellement et de cette ébullition que connaît ce qu’on appelle couramment l’extrême gauche depuis quelques décennies maintenant, Hadrien Klent propose ce qui s’apparente à un véritable changement civilisationnel, car au-delà de la réduction drastique du temps de travail, le programme présidentiel passe également par une grille des salaires allant de 1 à 4 seulement, la quasi suppression de l’héritage, le développement généralisé du vélo au détriment de la voiture. Les références proclamées sont plutôt constituées d’éclats individuels que d’une fresque idéologique bien marquée : outre Lafargue, Albert Thierry et son refus de parvenir, Gébé (la bande dessinée L’An 01), René Dumont, Coluche (un chapitre revient sur sa campagne de 1981, sa lettre de renoncement p. 219 étant d’une brûlante actualité)…

Hadrien Klent connaît pourtant bien l’extrême gauche, à preuve ce savoureux chapitre où Emilien est interrogé par diverses revues ou collectifs du milieu – CQFD, Lundi matin, Pièces et main d’œuvre – avec reproduction d’un langage propre à chacun. Il privilégie néanmoins une vision pragmatique, axée sur la pratique plus que sur la théorie, qui rejoint l’aggiornamento généralisé qui caractérise ce champ politique depuis la fin du XXe siècle. Ce basculement en faveur du temps libre doit en outre permettre de se reconnecter plus aisément à la nature, de développer bénévolat et engagements solidaires, d’apaiser également bien des soucis de santé. Le choix fait d’une « révolution démocratique », de la confiance dans une prise de conscience généralisée (y compris celle d’un journaliste politique parisien, évoquant Alain Duhamel, et qui effectue son retour à la vie rurale), peut bien évidemment prêter le flanc à la critique, surtout cent cinquante ans après une Commune de Paris qui finit sa course écrasée contre le mur du réel, celui d’une domination bourgeoise jalouse de son hégémonie.

Par ailleurs, le choix de centrer l’intrigue sur la France laisse ouverte la question des pays en développement, dont on peut sincèrement se demander si la baisse du temps de travail constitue la priorité. Ces limites exposées (et qui seront probablement dissipées dans le livre suivant, ainsi que l’auteur l’explique dans l’entretien qu’il nous a accordé), Paresse pour tous est un roman au réel magnétisme. Alors qu’on aurait pu s’attendre à un récit classiquement banal, celui d’une campagne électorale traditionnelle, on se laisse prendre aux personnalités en jeu (même si l’adversaire principale d’Émilien, ministre de l’économie, apparaît quelque peu caricaturale), à leur combat désintéressé et passionné, à un récit qui laisse pénétrer le soleil dans notre proche avenir.

« Cinq questions à… Hadrien Klent »

(Entretien électronique réalisé en mai 2021)

Dissidences : Paresse pour tous donne l’impression d’être un roman du Covid : il prend au sérieux les réflexions élaborées par certains lors du premier confinement sur la faisabilité d’une autre société. Est-ce durant cette période que l’idée vous en est venue, ou est-ce plutôt une maturation de plus longue haleine ?

Hadrien Klent : Un peu des deux en fait… À l’origine du livre, il y a une idée que nous avions eue à deux, avec Alessandra Caretti, pour en faire un scénario de bande dessinée : c’était à l’été 2019, donc avant le Covid. À cette époque, nous avons établi toute une part de la structure du récit actuel : l’histoire d’un type qui écrit un livre sur la paresse, dont le succès le pousse à s’engager en politique et à être candidat à la présidentielle. Il y avait l’idée de faire une sorte de L’An 01 mais d’aujourd’hui : une « utopie réaliste », qui assume sa concrétisation dans le champ électoral. Mais, quand on a voulu rédiger le scénario, on s’est rendu compte qu’on était un peu bloqués, un peu limités par le média bande dessinée. Et donc on a décidé qu’à partir de cette idée j’allais écrire un roman. C’est là que le Covid est entré en jeu : j’ai commencé à rédiger le roman lors du premier confinement, au printemps 2020, et c’est pour ça que le livre commence à cette période, lorsque le personnage d’Émilien Long se met, lui, à écrire son essai sur la paresse alors qu’il est confiné dans son cabanon dans une calanque marseillaise.

Dissidences : Paresse pour tous est un livre très didactique, qui peut donner l’impression d’hésiter entre l’essai politique et le roman de politique-fiction. A cet égard, le personnage de Souleymane me semble être le plus littéraire, en tant que poète, mais aussi par son rire, qui est une forme de distanciation, un moyen de ne pas se prendre trop au sérieux. Comment situez-vous votre livre ? Vos différents personnages sont-ils seulement des reflets d’individus bien réels ?

Hadrien Klent : Il y a en effet l’idée d’un double-livre : la fiction à proprement parler, mais aussi toute une part théorique, d’une part avec l’intégration dans le roman de passages de l’essai d’Émilien, et d’autre part beaucoup de dialogues ou d’interviews qui détaillent le projet porté par ce candidat particulier à la présidentielle. Dans le roman, Souleymane est évidemment le personnage le plus littéraire parce que c’est le poète de la bande, mais aussi parce que son double regard (poète et diplomate, Sénégalais et Français, ambitieux et dégagé, etc.) et son humour permettent, en effet, de prendre un peu de recul par rapport à la situation. Dans les premières versions du livre, Émilien lui-même était plus distancié : il passait son temps à se demander s’il avait raison de mener cette campagne, pourquoi il s’était lancé là-dedans. Il reste des traces de cela dans le livre, mais j’ai préféré en faire un personnage moins hésitant, parce que cela nuisait au rythme du roman. En général, je dirais que les personnages sont le produit d’un mélange entre un certain réalisme (la ministre de l’économie, le Prix Nobel, l’éditrice, l’informaticienne, le youtubeur, etc.) et, évidemment, une légère caricature joyeuse de ce que chacun représente. L’idée (et c’était pareil dans mes deux précédents livres) c’est d’avoir un cadre réaliste, assez crédible, mais en même temps vraiment décalé.

Dissidences : Le programme de Paresse pour tous est axé sur la vie quotidienne, avec un absent de taille : le système politique à bâtir éventuellement en lieu et place de celui de la Ve République. Cela s’explique-t-il seulement par votre démarche, qui ne cherche pas à reproduire une unique idéologie politique, mais à piocher dans ce qui pourrait devenir une alternative de civilisation ? Pensez-vous vraiment qu’un réformisme révolutionnaire soit une solution d’avenir ?

Hadrien Klent : Vous avez tout à fait raison : il n’y a pas, dans ce livre-ci, de réflexion sur les institutions (mais c’est volontaire : vous verrez…). Paresse pour tous est en effet plutôt articulé sur des problématiques quotidiennes, sur la façon dont chacun peut reprendre en main sa propre vie. En cela le roman correspond à une certaine vision de la politique qui postule qu’il ne peut y avoir de projet global s’il n’y a pas d’enjeux individuels. Il me semble qu’il y a trop de gens qui passent leur temps à militer pour un changement radical sans être capables, dans leur vie réelle, de mettre en œuvre le minimum (de solidarité commune, de respect des différences, d’intelligence de la situation, etc.). Et oui, le réformisme révolutionnaire, celui que défend Émilien Long, est bien à mes yeux une solution d’avenir : il s’agit, dans le cadre des institutions représentatives classiques, de proposer un bouleversement radical — en gros, cela reviendrait à pratiquer le marxismo-lafarguisme dans une perspective contemporaine où la guerre sociale n’est pas forcément le meilleur moyen d’arriver à faire bouger les lignes, et où dans l’expression « dictature du prolétariat » on voit bien qu’il y a un intrus…

Dissidences : Votre livre sort en plein anniversaire des 150 ans de la Commune de Paris. Quel regard portez-vous sur cet épisode de la geste révolutionnaire ? Est-ce une source d’inspiration pour vous, ou au contraire une forme d’incandescence populaire qui appartient définitivement au passé ?

Hadrien Klent : J’avais pas mal évoqué la Commune dans La Grande panne, puisqu’un révolutionnaire contemporain avait le projet de la faire revivre en profitant de la coupure d’électricité en France. Dans Paresse pour tous, il n’y a pas d’idéal insurrectionnaliste, mais à mes yeux le projet porté par Émilien Long a l’immense avantage d’être une radicalité réaliste. Si l’on estime que depuis toujours (depuis 1871, au moins…) il y a deux grandes lignes possibles (le maintien du système en place, ou son effondrement par un soulèvement brutal), et qu’aucune des deux n’a réellement fait ses preuves (le système en place est déprimant, son effondrement brutal a tendance à aboutir à un nouveau système assez déprimant), alors, je trouve intéressant d’écouter Émilien Long et sa proposition d’une troisième voie. Il y a une scène importante (en tout cas pour vous et les lecteurs de Dissidences !) dans le livre, c’est celle où Émilien est attaqué « par sa gauche », interrogé par des revues qui tiennent des positions plus radicales que lui. J’aime bien la façon dont il se défend : en gros, oui, la radicalité c’est essentiel, mais ce que je propose, moi (c’est Émilien qui parle !), c’est un véritable changement, là, tout de suite. Concret. Pas un fantasme révolutionnaire, pas l’attente éternelle d’un effondrement en-deçà duquel il n’est rien possible de faire. Non, tout simplement, tout bêtement, un changement profond de paradigme. Émilien cite la phrase de Jacques Ellul : « Il faut radicalement refuser de participer au jeu politique, qui ne peut rien changer d’important dans notre société. » Mais il ajoute que lui, ce n’est pas qu’il participe au jeu, c’est simplement qu’il veut en changer les règles. Moi, ça me convainc plutôt.

Dissidences : Paresse pour tous se termine par l’évidente possibilité d’une suite. Avez-vous l’intention de l’écrire, ou même de concrétiser les idées présentées dans le livre en vous lançant dans l’arène politique ?  A moins que vous n’ayez de tout autres projets d’écriture ?

Hadrien Klent : Oui, j’ai en effet prévu une suite. Elle tournera autour de deux thématiques : d’une part l’internationalisation de la paresse (comment les autres pays du monde vont-ils évoluer face au bouleversement qu’a connu la France ?) et d’autre part, cela va vous plaire, une remise en question de la Ve République. Une fois président, Émilien Long va vouloir modifier profondément la pratique du pouvoir, puisque le système tel qu’il est conçu (avec un président-monarque) ne peut pas vraiment laisser ce nouveau monde se déployer. Tout cela pour dire que, depuis le début, j’ai bien conscience que pour changer vraiment de façon de vivre, il faut aussi modifier la façon dont notre république fonctionne. Vous verrez ce que ça donne ! En revanche, non, je n’ai pas spécialement prévu d’être candidat à la présidentielle… Le but du livre est de faire réfléchir les gens, de les pousser à s’emparer de cette thématique de la reprise en main de son temps, voire de susciter des débats politiques, pas de préparer ma campagne électorale… Émilien Long, ce n’est pas moi. Si je devais m’identifier à un personnage, je dirais que je suis plutôt une sorte de Souleymane : je veux bien aider un candidat, mais pas me sacrifier pour l’être ! Mon projet reste dans le champ de l’écriture, et pas seulement sous ce nom-là…

Jean-Pierre Le Glaunec, L’armée indigène. La défaite de Napoléon en Haïti, Québec, éditions Lux, 2020, 245 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Histoire ou légende, plusieurs historiens ont rapporté que l’armée des anciens esclaves, commandée par Jean-Jacques Dessalines (1758-1806), s’engagea dans la bataille de Vertières, le 18 novembre 1803, qui chassa définitivement les troupes napoléoniennes de l’île et consacra la révolution haïtienne, en chantant, « face aux troupes françaises médusées », La Marseillaise (Marcel Dorigny cité page 17). En réalité, il semble que ce soit au cours d’autres batailles que des chants révolutionnaires français – pas nécessairement La Marseillaise ; peut-être le Ça ira – aient été chanté par « l’armée indigène ». Mais la puissance symbolique et imaginaire demeure. Et c’est à partir de celle-ci que Jean-Pierre Le Glaunec interroge à la fois l’histoire de cette bataille, son « oubli » – Vertières n’apparaît (toujours) pas dans les dictionnaires des noms propres (pages 76 et suivantes) – et la place qu’elle occupe dans les représentations en Haïti ; « ses traces et ses résonances à travers les siècles » (page 33)1.

« La bataille du 18 novembre pose un problème d’écriture » écrit l’auteur (page 29). Les sources manquent. Par ailleurs, elle fait l’objet d’interprétations multiples et même contradictoires, d’un jeu d’instrumentalisation et d’occultation. Surtout, du côté français, « on assiste (…) à la mise en place de stratégies discursives, visant à masquer l’ampleur et les conditions de la déroute (…) pour mieux minimiser l’événement et en nier l’importance symbolique » (page 81). À la fois « aboutissement d’une longue expérience révolutionnaire à caractère transatlantique amorcée en 1789 » et « événement à part entière » (pages 51-52), la bataille de Vertières constitue « un bouleversement impensable aux yeux des grandes nations impériales » (pages 53-54). Dès lors, l’inclure dans le récit national français aurait impliqué « d’accepter l’impensable, soit de concéder à d’anciens esclaves le droit à la liberté et à l’indépendance » (page 125).

Mais, du côté haïtien, il faut véritablement attendre le cent-cinquantième anniversaire de la révolution, soit en 1954, pour que la bataille de Vertières devienne un objet de culte national… et d’être longtemps confisqué par la dictature des Duvalier (1957-1986). Jean-Pierre Le Glaunec retrace les étapes de cette inscription dans le panthéon national, tout en avançant diverses clés d’explications de ce « retard » : la rivalité entre les divers chefs révolutionnaires – allant jusqu’à l’assassinat –, l’absence de manuel scolaire – « il faut attendre 1875 pour assister à la publication du premier vrai manuel d’histoire d’Haïti » (page 146) – et le très faible niveau de scolarisation. Peut-être faut-il aussi insister, plus encore que ne le fait l’auteur, sur la division entre une oligarchie et la masse appauvrie, comme facteur d’explication. « Sous » les héros nationaux, il y avait les combattants dont les aspirations à vivre libre ont (partiellement au moins) été trahis par ces héros et leurs descendants ; se remémorer Vertières n’est donc pas sans risque pour la classe gouvernante en Haïti. Quoiqu’il en soit, aujourd’hui, « les ancêtres des batailles de la guerre d’indépendance, et de Vertières en particulier, habitent indéniablement la mémoire haïtienne, mais les traces matérielles qui rappellent leur épopée sont des plus fragiles » (page 171).

Revenant brièvement sur l’histoire de la révolution haïtienne et sur l’écheveau complexe des divisions sociales et « raciales » entre les divers groupes – esclaves, mulâtres, Blancs ; eux-mêmes divisés selon qu’ils sont propriétaires ou non, révolutionnaires ou non, nés en Haïti ou en Afrique, etc. –, Jean-Pierre Le Glaunec rappelle le clivage que constitue le système des plantations. La Constitution de 1801, élaborée par Toussaint-Louverture « ne donne pas à la masse paysanne ce à quoi elle aspire vraiment : le droit à la petite propriété, source pour elle de véritable indépendance »2 (page 44). L’arrivée des troupes françaises en 1802 constitue la dernière phase de la révolution. Elle a non seulement pour but d’en finir avec cette Constitution, mais, plus radicalement, avec la liberté même de ces Noirs, qui doivent retourner à l’état d’esclaves. S’en suit « une terrible guerre coloniale et raciale.  »Une guerre des couleurs », dira le général français Kerverseau le 4 novembre 1802 » (page 46).

L’auteur montre alors la logique d’intensification d’une guerre, qui en vient à « théâtraliser la violence » et à se muer en « guerre d’extermination », citant entre autres une lettre du général Leclerc, à la tête de cette expédition : « il faut détruire tous les nègres des montagnes, hommes et femmes, ne garder que les enfants au-dessous de 12 ans, détruire la moitié de ceux de la plaine et ne pas laisser dans la colonie un seul homme de couleur qui ait porté l’épaulette » (lettre du 7 octobre 1802, citée page 111). Et les successeurs de Leclerc se montreront encore plus décidés à « en finir » ; Jean-Pierre Le Glaunec parle même de désir ou de fantasme génocidaire. En fin de compte, l’expédition de Saint-Domingue échoua, faisant près de 50.000 morts parmi les troupes française ; la plus grande défaite de Napoléon.

Cette réédition (la première publication date de 2014) constitue « un coup de poing dans le silence et la première tentative de donner la place qu’elle mérite à une victoire volée » écrit l’écrivain haïtien, Lyonel Trouillot, dans la préface. Accompagné de diverses illustrations, interrogeant également les traces de Vertières dans les arts – impressionnante est d’ailleurs « La bataille de Vertières » (2004) d’Élodie Barthélémy (reproduit page 134) –, ce livre entend contribuer à réparer une occultation qui se confond avec une injustice. Et l’auteur d’avancer que les traces de cette bataille « resteront à jamais fragiles en Haïti tant qu’elles ne seront pas reconnues à l’étranger, à commencer par en France » (page 184). Certes, mais, dans une perspective benjaminienne, il faut ajouter, qu’en Haïti même, tant que la tradition n’aura pas été arrachée au conformisme, ces traces demeureront fragiles et falsifiées.

1Il s’inscrit dans le prolongement de « la nouvelle histoire bataille » de Georges Dubuy (pages 27 et suivantes).

2Sur Toussaint-Louverture, lire sur notre blog la recension de Sudhir Hazareesingh, Toussaint Louverture (Paris, Flammarion, 2020) : https://dissidences.hypotheses.org/14081.

Johann Chapoutot, Libres d’obéir. Le management, du nazisme à aujourd’hui, Paris, Gallimard, collection « NRF essais », 2020, 176 pages, 16 €.

 

 

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Un livre, une écriture serrée sous la forme d’un court essai (169 pages). Forme dont on connaît la portée dans l’ordre des livres1. Non une somme, mais une flèche tirée, dont le sous-titre dirait la cible, le management du nazisme à aujourd’hui, si l’introduction ne proposait une construction plus astucieuse. Une construction qui se refuse à toute tentation généalogique, où l’écriture lutte contre l’évidence facile de cette généalogie que supporte le sous-titre, qu’interroge encore la conclusion de l’ouvrage. Somme toute, que fait Johann Chapoutot, spécialiste du nazisme, quand il évoque, enjambant la rupture de 1945, le parcours de Reinhardt Hörn débuté en 1933, inventeur de la méthode de management dite de Bard Harzburg qui fit « la fierté de la RFA » jusqu’en 1971 (p. 106), que l’auteur résume ainsi « la liberté d’obéir, l’obligation de réussir » ? Que fait-il ou plus exactement comment l’écriture de l’historien questionne ce qu’indique le sous-titre, et au-delà du nazisme, instruit implicitement la question du management dans son rapport à la modernité en s’appuyant sur l’historiographie des guerres, du nazisme ?

Contre l’argument généalogique, une lecture symptomatique

Ouvrons l’essai en son prologue par son incipit. « Ils nous semblent résolument étrangers, et étrangement proches, presque nos contemporains » (p. 11). « Ils », les nazis. Glissons trois pages plus loin, quand le propos se précise : « Il y a pourtant à les lire des effets de contemporanéité, des moments où, au détour d’un mot, d’une phrase que l’on lit, le passé apparaît présent. » (p. 13). Poursuivons. « Notre propos n’est ni essentialiste, ni généalogiste : il ne s’agit pas de dire que le management a des origines nazies – c’est faux, il lui préexiste de quelques décennies – ni qu’il est une activité criminelle par essence. Nous proposons simplement une étude de cas (…). (p. 19).

Ces trois citations circonscrivent l’intention d’écriture de l’essai. Elles bornent, jalonnent, laissent ouverte, plus que la conclusion, l’interprétation. Stricto sensu, elles ravaudent le concept freudien d’inquiétante étrangeté aux seules fins d’un travail d’historien qui se refuse à une lecture mono-causale sous forme de généalogie. L’inquiétante étrangeté est ici celle d’une résonnance contemporaine de termes employés, déjà, dans la littérature grise nazie (« élasticité », « performance », etc.) à propos de la colonisation de l’Est. Cette résonnance questionne l’historien, l’étude de cas est le moyen de l’explorer sans pour autant tracer une ligne droite du nazisme au management. Sans généalogie donc mais dans un parcours qui après 1945 « a presque la valeur d’une parabole pour lire et comprendre le monde dans lequel nous vivons » (p. 134). Soit donc une étude de cas qui serait récit allégorique stricto sensu. Soit encore une fois, dans le jeu de l’écriture et le choix des mots, travailler contre l’idée généalogique, contre la continuité, et suggérer – faire entendre entre les lignes – autre chose, jouant de résonnances contemporaines de mots du management pour questionner. Mais que questionne Johann Chapoutot, si ce n’est exactement le nazisme dans son rapport au management ? Je poserai que l’horizon de l’interrogation tient ici, et historiographiquement, à une forme de définition de la modernité, dont le management serait un signe parmi d’autres. Face à cette ligne bleue des Vosges alors, l’étude de cas n’est qu’un moyen, non une fin pour l’analyse.

Un parcours, une étude de cas ?

Cette étude de cas est celle du parcours de Reinhardt Hörn, juriste nazi (SS), proche de Carl Schmitt puis en délicatesse avec celui-ci, attentif au « management » des forces nazies confrontées à la nécessité d’administrer un Reich en extension. L’État est pour lui un adversaire : la communauté biologique (et le sentiment d’appartenance à) constitue un moyen par l’argument de la « liberté germanique » face à l’État posé comme adversaire de l’élan vital nazi. Il s’agit d’être « libres d’obéir » une fois les objectifs fixés. Les courts chapitres consacrés à la partie nazie du parcours de Hörn font ainsi mouche. Ils dressent, à partir de ce point de vue, un panorama du nazisme qui emprunte, sans le dire, au concept d’anarchie féodale naguère proposée par Ian Kershaw2 ; la démonstration de Johann Chapoutot s’éloignant de la vulgate totalitaire pour montrer comment le Führerprinzip structure jusqu’à l’administration, et suppose la concurrence des acteurs. Dans ce jeu, il s’agit de proposer des objectifs aux subordonnés, tout en leur laissant la latitude des choix des stratégies et tactiques pour les obtenir. La responsabilité se déplace au niveau des exécutants membre de la communauté biologique. Ils sont « libres d’obéir » et dans le mouvement de l’écriture la contrainte confine quasiment au hapax. Elle ne s’applique dans l’orbe de la machine de guerre nazie qu’aux sous-hommes : « aucun management et nul management : c’est la seule contrainte doublée d’une répression féroce, qui prévaut pour les étrangers à la « communauté » (p. 76). Scrutant le parcours de Reinhardt Hörn, Johann Chapoutot montre que la réflexion du juriste, attentif à la communauté contre l’État, s’intéresse systématiquement aux cadres dans la perspective d’adapter les institutions à cette question de la communauté, raciale puisque nazie. Les cadres donc pour esquisser une analyse du management nazi.

1945 survient comme coupure, et le travail de l’historien vise alors à montrer comment, la réflexion d’Hörn sur le rôle des cadres demeure identique, mais que la communauté est maintenant pour lui l’entreprise. Il y aurait là une postérité d’après-guerre aux pratiques du management théorisées par Hörn3. Dans cette translation se solde – ou se masque puisqu’indicible après-guerre – son nazisme. De facto, c’est à la reconversion, dans le cadre du miracle économique de la RFA, de Hörn à laquelle s’attachent les chapitres VI, VII et VIII. Celui-ci devient le théoricien du management, l’inventeur de la méthode de Bad Harzburg. Ici, quelques développements plus nourris sur le contexte de guerre froide, le rôle de l’Occident – et particulièrement des États-Unis – dans l’affirmation de la puissance économique de la RFA face au bloc soviétique manquent sans doute. Le parcours de Robert Hörn s’inscrit dans cette configuration. Dans la logique de l’essai, l’essentiel est ailleurs : la restitution d’un parcours, sous forme d’étude de cas, résonne avec l’intuition originelle de l’ouvrage, l’interrogation du management par la liberté d’obéir.

A ce point, et si l’on considère que le management est l’un des éléments de notre modernité socio-économique, l’essai trouve un souffle implicitement plus ample que la seule – et efficace – saisie du milieu nazi du management.

Le consentement comme définition d’une forme de la modernité ?

La liberté d’obéir, clé du management de Robert Hörn peut aussi s’énoncer comme un consentement. On retrouve ici, mais appliqué in fine au domaine de la guerre économique, l’un des concepts clé et problématique des sciences sociales contemporaines. A ce point de la démonstration, le refus d’une perspective généalogique pour se saisir du management du nazisme à aujourd’hui, excipé dès le prologue, fait doublement sens historiographiquement. Elle décloisonne l’histoire même du management en s’appuyant peu sur les épistémologies qui l’encadrent au profit d’une forme d’appel au profane en recourant à une part des travaux sur l’historiographie du fait guerrier au XIXe et XXe siècle. Le chapitre VI (l’art de la guerre (économique)) fait ici pont. Johann Chapoutot resserre ici l’analyse sur la monographie qu’Hörn consacre en 1952 à Scharnhorst, contemporain de Clausewitz, promoteur d’une réforme des cadres de l’armée prussienne après son écrasement par Napoléon. L’écriture affirme très vite, mais implicitement, l’équivalence entre la réforme des cadres de l’armée prussienne pour la guerre et, de manière contemporaine pour le management suivant la méthode de Bad Harzburg, la guerre économique. Soit un « management par délégation de responsabilité » (p. 107) qui de manière empirique emprunte à la réflexion préalablement politique du juriste que fut Hörst durant sa période nazie. Il n’est pas ainsi de continuité assurée de l’une à l’autre, mais des possibles à partir d’une réflexion matricielle allemande née du choc des guerres napoléoniennes. Le chapitre VI constitue ainsi la clé de voute de la démonstration, fournissant le lien du management nazi à la méthode de Bard Harzburg tout en disqualifiant toute perspective généalogique. Il est le lieu de l’inquiétante étrangeté ressentie.

C’est là l’intuition, la force et le non-dit de cet essai sur le management. L’intuition puisqu’il connecte des champs séparés au-delà de simples résonnances de terme. La force puisqu’à ce jeu, il est possible d’emprunter à la lecture de Clausewitz par René Girard le principe de montée aux extrêmes4 pour opposer, du point de vue des cadres, l’appartenance à la communauté et la liberté d’obéir à la verticalité de l’autorité, et retrouver ainsi, dans des univers séparés (l’armée, l’entreprise) un antagonisme structurant. Antagonisme qui ne dit pas, mais formule, une définition de la modernité : celle du consentement individuel donné comme liberté plus que de la contrainte imposée de l’extérieur (par l’État, la hiérarchie…). Le consentement est là au cœur de l’essai, et celui-ci l’expression même d’un choix épistémologique quelque soit le domaine où on l’applique : le nazisme, le management ici.

1Philippe Olivera, « Catégories génériques et ordre des livres : les conditions de l’émergence de l’essai dans l’entre-deux-guerres », Genèses, 2002, n° 47, p. 84 -106.

2Notamment Ian Kershaw, Qu’est-ce que le nazisme ? Problèmes et perspectives d’interprétation, Paris, Gallimard, collection « Folio », 1992.

3Sur ce point, voir Christian Ingrao, L’inventaire des possibles : le cas du management nazi, sur AOC. https://aoc.media/opinion/2020/02/18/linventaire-des-possibles-le-cas-du-management-nazi/. Consulté le 3/03/2020.

4René Girard, Achever Clausewitz, Paris, Flammarion, 2011.

Peter Cole, David Struthers et Kenyon Zimmer (dir.), Solidarité forever. Histoire globale du syndicat Industrial Workers of the World, Marseille, Éditions Hors d’atteinte, 2021, 478 pages, 24 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Il y a dix ans, Dissidences consacrait un dossier au « mouvement ouvrier, révolutionnaire et communiste des États-Unis »1 et espérait une embellie après quelques travaux publiés au début des années 2000. Car il est vrai qu’on ne dispose, en français, que de peu d’ouvrages sur les Industrial Workers of the World (IWW), en dehors de Larry Portis, IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis (Paris, Spartacus, n° 133 B, avril-mai juin 1985), ainsi que de deux récits, ceux des étatsuniens Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire (Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008), et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos (Montreuil, L’Insomniaque, 2012)2.

L’ouvrage paru aux éditions Hors d’atteinte (traduction de la version anglaise sortie en 2017) participe de cet élan espéré3. Mais en plus de combler une partie du retard historiographique francophone, il se détourne de l’approche americano-centrée (majoritaire, y compris dans l’historiographie anglo-saxonne) pour proposer une histoire globale des IWW, s’intégrant ainsi dans une tendance très en vogue depuis quelques années. Pourtant l’approche globale (ou mondiale) n’est pas qu’un choix éditorial pour répondre à un effet de mode mais questionne véritablement la nature même des IWW tant l’internationalisme et le caractère transnational sont constitutifs de ce syndicalisme étatsunien qui a su essaimer à travers le monde grâce entre autres au nomadisme de ses militants.

L’ouvrage rassemble ainsi une vingtaine d’auteurs et autant de contributions, organisées en trois chapitres : « Influences transnationales sur l’IWW », « L’IWW dans le monde » et « Au-delà du syndicat : influences et héritages ». Si la répartition des articles peut être discutée, que l’exercice de traduction laisse parfois le lecteur dubitatif et si, comme souvent dans les ouvrages collectifs, tous les textes ne sont pas de même valeur, ce livre dans l’ensemble est une réussite. Inutile aussi d’être déjà initié à l’histoire de ce syndicat étatsunien pour pouvoir s’approprier cette histoire globale, tant l’introduction proposée par les coordinateurs de la publication est brillante. Elle présente en trente pages les enjeux historiographiques et historiques de l’étude ainsi qu’une synthèse de l’histoire de l’IWW aux États-Unis et de ses militants les Wobblies (aussi appelés Hobos) permettant ensuite de rentrer dans le cœur du sujet.

Le sujet, c’est le projet d’ « Un Grand Syndicat » (One Big Union) fondé en 1905 à Chicago en opposition à l’AFL (Fédération Américaine du travail), syndicat majoritaire et réformiste, regroupant presque uniquement l’élite ouvrière blanche des métiers traditionnels, et délaissant les ouvriers sans qualification, itinérants (très nombreux à l’époque dans l’industrie du bois, l’agriculture, la construction…), et de couleur. L’IWW, radical et révolutionnaire, tend au contraire à organiser ce sous-prolétariat – y compris les femmes – en faisant fi des origines et des nationalités, en privilégiant un syndicalisme d’industrie plutôt qu’un syndicalisme de métiers et en usant de l’action directe plutôt que de la négociation. Influencé par l’anarcho-syndicalisme français, comme sa réappropriation du sabotage et sa défiance vis-à-vis des partis politiques le prouvent, il n’en demeure pas moins ouvert à toutes les tendances radicales de son époque et constitue un « melting pot » syndical révolutionnaire qui engendrera, de fait, tensions et scissions, aussi bien aux États-Unis que dans les autres pays où il s’implantera.

Car s’il nait aux États-Unis, la sociologie militante de l’IWW, composée principalement de travailleurs itinérants, du moins à l’origine, lui permet de s’implanter rapidement sur la quasi-totalité du continent américain, du Canada à l’Argentine puis dans l’hémisphère sud (Australie, Nouvelle Zélande, Afrique du Sud), sans compter les liens que l’IWW pouvait entretenir avec d’autres organisations comme le mouvement Ghadar en Inde. Ces syndiqués voyageurs aux multiples nationalités tentèrent partout où ils travaillaient d’organiser les travailleurs les moins qualifiés, victimes de discriminations racistes (comme les travailleurs noirs ou mexicains aux États-Unis  ; finlandais, italiens, russes ou bulgares au Canada) et menèrent des actions de haute lutte pour améliorer leur sort. Certes le résultat n’est pas toujours à la hauteur des espérances comme en Afrique du Sud avec les travailleurs africains, en Nouvelle Zélande avec les maoris ou les aborigènes en Australie, mais l’antiracisme constitue indubitablement une des composantes importantes du syndicalisme Wobbly.

La dimension trans/inter-nationale de l’IWW – favorisée également par son implantation chez les marins et les dockers – amena bon nombre de ses militants à s’engager également dans la Révolution mexicaine ou en Espagne durant la guerre civile. Toutefois le volet international de l’organisation constitue une des faiblesses de l’IWW. Tiraillé entre sa dimension internationale originelle que l’on retrouve dans son intitulé même et les choix face aux différentes Internationales (socialiste, communiste et anarchiste), l’IWW demeurera isolé sur le plan international (d’un point de vue institutionnel) sans jamais constituer une Internationale à lui seul. Le second point faible, mais en trompe l’œil cette fois, est la faiblesse de son recrutement et de son organisation. En effet, l’IWW n’accède jamais au statut d’organisation de masse quelque soit son pays d’implantation : 100 000 adhérents à son apogée aux États-Unis (avant la guerre de 14-18), plusieurs milliers ailleurs, font de l’IWW un syndicat minoritaire indiscutablement. Et là où il s’implante, les structures périclitent généralement rapidement du fait de la mobilité de ses militants. D’autant que dès 1917, l’attraction de la révolution bolchevique lui fait perdre de nombreux militants et dirigeants historiques4. Pourtant son influence se mesure moins en termes d’adhérents ou d’organisation que par ses modes d’actions : grèves, chansons, harangues, combats pour la liberté de paroles, qui partout marquèrent les esprits comme en Australie avec le refus de la conciliation obligatoire ou par sa campagne victorieuse contre la conscription durant la Première Guerre mondiale.

Ce militantisme « coup de poing », que l’on pourrait rapprocher de la propagande par le fait, vaudra d’ailleurs au mouvement et quelque soit le continent (hormis en Europe où il n’est pratiquement pas implanté), une répression systématique de l’État et/ou du patronat – répression qui affaiblit très fortement le syndicat dans les années 1917-1920 – qui conduira le plus célèbre d’entre eux, le chanteur Joe Hill (mais il n’est pas le seul) à la mort. Son destin, comme celui des autres militants croisés au fil de la lecture, fait alors apparaître le caractère extraordinaire de ces hommes et de ces femmes wobblies, militants transcontinentaux dévoués au syndicalisme révolutionnaire… Des « King of the road » en quelque sorte.

1Lire sur l’ancienne revue électronique de Dissidences, https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=263

2Lire le compte rendu sur l’ancienne revue électronique de Dissidences, https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=280

3Ainsi que la parution d’un autre ouvrage, d’un des auteurs, Peter Cole, « Black and White ». Le syndicalisme IWW interracial du port de Philadelphie (montée et déclin – 1913-22), Les nuits rouges, 2021. Une recension prochainement sur ce blog.

4On pense ici à Bill « Big » Haywood ou Bill Chatov, qui quittent même les États-Unis pour la Russie soviétique, ou aux ex-Wobblies qui deviennent des militants du/des futur(s) Parti communiste des États-Unis.

Hélène Adam, François Coustal, C’était la Ligue, Paris, Syllepse et Arcane 17, 2019, 766 pages, 29,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Ce livre nous raconte l’histoire d’une organisation d’extrême gauche française sur la longue durée, avec un brin de nostalgie. C’est sous le nom de Ligue communiste, section française de la Quatrième Internationale, qu’elle est née en avril 1969, au congrès de Mannheim, mais ses fondements sont plus anciens.

Certains des dirigeants de la nouvelle organisation, comme Pierre Frank, ont fait partie des pionniers du trotskysme, tout à la fin des années 1920. Malgré un modeste développement au moment du Front populaire ou à la Libération, malgré aussi la création en 1938, à l’initiative de Léon Trotsky, de la Quatrième Internationale, avant 1968 en France, jamais une organisation se réclamant du trotskysme n’avait réussi à sortir de la marge, même si des intellectuels d’un certain renom en ont été un moment membres, comme Benjamin Péret, Cornélius Castoriadis ou Claude Lefort, ou sympathisants comme André Breton. Mai-Juin 1968 a montré que la révolution pouvait être à l’ordre du jour même dans la France des Trente Glorieuses. Ainsi, on a vu grossir des organisations se réclamant du maoïsme, de l’anarchisme ou du trotskysme. Plus ou moins vite, beaucoup de ces organisations ont vite dépéri et sont mortes. Même le PSU, né en 1960, qui avait vu le nombre de ses militants plus que doubler en mai 68, n’a pas dépassé l’an 2000. Par contre, la Ligue communiste devenue Front communiste révolutionnaire puis Ligue communiste révolutionnaire en 1974 a survécu sous ce nom jusqu’en 2009, se transformant à cette date et sur sa volonté en Nouveau parti anticapitaliste (NPA).

Le livre C’était la Ligue raconte donc une histoire de 60 ans puisqu’il commence en 1948 – l’année où les trotskystes participent à des brigades de travail en Yougoslavie, en soutien à Tito – et se termine en 2009. Il est écrit par un militant né en 1950 et par une militante née en 1953. Ni l’un ni l’autre n’appartiennent à une corporation savante, ni à celle des historiens ni à celle des sociologues. Ils n’ont donc pas hanté les dépôts d’archives, notamment l’ancienne BDIC de Nanterre, désormais appelée La Contemporaine, qui s’enrichit régulièrement de dépôts de papiers de militants ou d’anciens militants. Ceci dit, ils compensent ce qui pourrait apparaître comme un handicap par une bonne connaissance des travaux universitaires, assez nombreux désormais, réalisés sur la Ligue. Cependant, ni la revue Dissidences, ni les biographies du Maitron ne sont utilisées. Pourtant la biographie du militant de Clermont-Ferrand Alain Laffont, longtemps conseiller municipal LCR, leur aurait été utile pour répondre à ceux qui reprochent à la Ligue son arrogance alors qu’elle n’a jamais été capable en France de diriger un village (nous pensons à Michel Onfray qui lui faisait ce reproche dans Le Monde du 6 juin 2009).

Il n’empêche … leur qualité de militants et surtout de dirigeants (l’une et l’autre ont fait de longs séjours au Comité central et au Bureau politique) leur donne une vision panoramique intéressante de l’organisation. Ainsi, ils nous aident à démêler, la plupart du temps avec clarté, les débats de tendances qui apparaissent byzantins au profane. Également, ils donnent vie à de nombreux militants, à de nombreuses militantes, qu’ils ont souvent connus et appréciés, précisant le rôle de chacun. Ils ne manifestent pas de rancœur vis-à-vis de ceux qui les ont quittés en cours de route, Henri Weber par exemple, et ils reconnaissent les grandes qualités de certains de ceux qui ont accompagné Gérard Filoche dans sa dissidence, le militant et syndicaliste ouvrier du Puy-en-Velay Raymond Vacheron par exemple. Peut-être ne parlent-ils pas toujours avec autant d’éloquence des militants de base. Ces militants valeureux à qui ni leurs patrons, ni les hiérarchies syndicales (de la CGT comme de la CFDT) n’ont fait de cadeau, les plongeant parfois dans la désespérance. Et leur organisation, cette Ligue à laquelle les auteurs pensent avec beaucoup de tendresse, leur fut d’un piètre secours. Non seulement parce que trop modeste numériquement et non implantée institutionnellement, mais aussi parce que les militants croulant sous les problèmes personnels étaient renvoyés à la sphère du privé. Leurs camarades étaient tendus vers l’objectif grandiose, faire une révolution victorieuse, renverser cet ordre capitaliste et patriarcal inique, ce qui permettra une libération définitive. « L’histoire nous mord la nuque », affirmait-on au début des années 1970 à la Ligue, donc ambitions personnelles, loisirs, études même parfois devaient passer au second plan. Le militant tout entier devait être dévoué à la révolution et à son parti. On ne doutait pas à l’époque que cette posture sacrificielle était indispensable au succès de la révolution. Mais reconnaissons-le, le parti que ces militants s’acharnaient à construire avait des traits qui l’éloignaient de la secte. Et les auteurs le montrent bien : discussions permanentes, tendances variées, fractions même dotées de leur presse publique. Et cela malgré les dangers de scissions – qui ont marqué l’histoire de la Ligue –, mais aussi garantie de voir adhérer des militants issus d’autres traditions politiques, tous événements fort bien documentés et expliqués. Le militant ou la militante de la Ligue ne sont pas des automates. Ils sont hommes et femmes de leur temps. Le parti ne leur interdit pas d’avoir des enfants ni de vivre leur sexualité même quand elle ne réponds pas aux normes traditionnelles. Seule la drogue est prohibée parce qu’elle risque de permettre les infiltrations policières dans l’organisation.

Sur la longue période d’ailleurs, la conception du militant évolua. Le modèle bolchevique des origines laisse place à un modèle de militant plus libertaire. Car l’originalité de la Ligue, bien montrée dans cet ouvrage, c’est de se laisser pénétrer par « l’air du temps », au risque de se le voir reprocher par certaines de ses concurrentes à l’extrême gauche, qui l’accusèrent d’être « opportuniste ». Opportunisme ou nécessaire aggiornamento quand la Quatrième Internationale et la Ligue abandonnent leur attachement à la dictature du prolétariat ? En filigrane depuis un texte fameux de la Quatrième Internationale de 1978, parfaitement explicité par les auteurs, et acté au XVe congrès de la LCR en novembre 2003. Cette perméabilité à l’air du temps a permis à la LCR de ne pas rater l’irruption de la deuxième vague féministe, même s’il y eut quelques hésitations au début. Elle fut un des rares groupes politiques à permettre à ses militantes de s’organiser en groupes spécifiques en son sein – les groupes Sand – pour résister au machisme qui imprégnait aussi l’organisation révolutionnaire. Elle ne rata pas non plus la montée des revendications écologistes. Son combat contre le nucléaire fut précoce et constant sur la longue durée. Elle fut également constamment aux côtés des colonisés en lutte pour leur émancipation. L’anti-impérialisme et l’internationalisme – une constance à la Ligue – ont rendu ces militants sensibles au sort des travailleurs immigrés africains ou asiatiques présents en France. Refusant « l’union sacrée » ou « l’union nationale » avec leur propre bourgeoisie et les partis qui la représentent, les militants de la LCR ont-ils fait preuve de complaisance avec ceux qui se dénomment eux-mêmes « les Indigènes de la République » ? Les auteurs donnent à la fin du volume les pièces du débat en livrant les positions contradictoires à la LCR.

Au lecteur de poursuivre la réflexion, de continuer à s’informer. Comme nous l’avons écrit, ce livre se clôt au moment où la LCR s’auto-dissout (2009) pour donner naissance au NPA. Tel qu’il est – avec ses 766 pages, ses « Repères chronologiques » très bien faits, sa liste des sigles, les données biographiques détaillées aussi sur l’auteur et l’autrice nous permettant de savoir « d’où parlent ces camarades » – ce livre est fort utile. Il est aussi très agréable à lire du fait d’une expression écrite très maîtrisée et d’un beau travail d’édition.

Collectif, Front noir 1963-1967. Surréalisme et socialisme de conseils, Clamecy, Non lieu, 2019, 233 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre constitue une anthologie des textes de la revue surréalisante, Front noir (1963-1967), qui peut-être consultée sur l’excellent site Fragments d’histoire de la gauche radicale : http://archivesautonomies.org/. La sélection des textes réunis ici est précédée et suivie d’analyses de Maxime Morel, qui avait déjà établi l’édition des œuvres complètes de René Crevel chez Sandre en 20141. Enfin, après la reprise de deux brochures Front noir postérieures à la revue (elles datent de juin-septembre 1968, et de 1973), Louis Janover, l’une des figures centrales de Front noir, et l’auteur de La révolution surréaliste2, interroge l’héritage de cette expérience.

Dans son introduction, Maxime Morel revient sur le contexte du surréalisme en France dans l’après Seconde Guerre mondiale, marqué par la contradiction entre le récit mythique de ses origines et la reconnaissance dont il bénéficie alors comme « école artistique », neutralisant la révolution dont le mouvement se voulait le détonateur. Le parcours de Louis Janover est ensuite retracé. Ce dernier rencontre André Breton en 1954, puis participe aux activités du groupe surréaliste. Mais « l’écart ne cesse de s’accentuer entre l’image que le surréalisme donne de lui-même, celle d’un surréalisme révolutionnaire, et le déroulement des expériences surréalistes qui font de l’art, et de la peinture notamment, le centre de gravité du mouvement » (page 10) ; un mouvement « intégré dans le champ culturel de la gauche » (page 12).

La rupture interviendra à l’occasion de la « déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie », signée, en 1961, par plusieurs surréalistes dont André Breton. Dans « La trahison permanente » (reproduit ici pages 39-45), Louis Janover et Bernard Pecheur, en s’appuyant notamment sur Trotsky, critiquent ce positionnement en ce qu’il apporterait son soutien au Front de Libération Nationale (FLN), sur la base d’une révolution nationaliste, abandonnant de la sorte la perspective de l’internationalisme prolétarien. En fin de compte, il serait purement et simplement le signe d’un détournement « par la frange néo-stalinienne de l’intelligentsia » (page 12). Cela témoigne surtout, sous prétexte de ne pas se laisser « enfermer dans le dilemme Algérie française ou algérie [sic] algérienne », d’un esprit d’orthodoxie et d’une incompréhension, sinon d’un mépris des luttes anti-coloniales : « tout le fatras de la terminologie anticolonialiste, avec ses chiffons de papier destinés à marquer la « dure réalité » de la lutte des classes internationale » (pages 39 et 42).

Marqueurs d’une époque et d’une certaine outrance polémique peut-être, l’évocation du « socialisme stalinien de Castro » (page 65), l’analyse quelque peu biaisée du mouvement étudiant de Mai 68, le fait de passer complètement à côté de Histoire et conscience de classe de Lukacs (page 160), et plus encore du féminisme : « le droit de disposer librement de son corps » est ramené au « triomphe de la morale utilitaire bourgeoise et du dualisme chrétien corps/esprit » (page 188). De manière générale, la sorte de déterminisme sociologique utilisé pour disqualifier l’IS paraît quelque peu réducteur. De même, l’insistance, à la suite de Maximilien Rubel (1905-1996)3, sur le primat éthique de la pensée de Karl Marx fait fi des contradictions de ce dernier et de l’influence majeure du scientisme sur son œuvre.

Front noir qui naît un peu plus tard et rassemble une poignée de membres rencontrera le groupe des Cahiers de discussion sur le socialisme de conseils (1963-1968), et, plus particulièrement, Maximilien Rubel, spécialiste et éditeur de Marx, qui eut une influence importante sur la revue et sur le parcours de Louis Janover, qui devînt son collaborateur. L’ambition de Front noir est de retrouver le souffle initial du surréalisme, critiquant le caractère artificiel de la greffe de la révolution sur la poésie opérée par le mouvement (page 166). Cela l’entraîne à remettre en avant l’héritage du romantisme, ainsi qu’à adopter un certain « pragmatisme » vis-à-vis du style : « il est vrai que s’il n’existe pas de moyens d’expression réactionnaires en soi (…), il est également vrai que les découvertes surréalistes n’étaient révolutionnaires qu’en fonction de l’emploi que certains individus pouvaient être amenés à en faire » (page 89). Cela n’empêche cependant pas Front noir de garder quasiment intactes les vertus qu’il accorde à l’écriture automatique, ignorant la critique du surréalisme belge à cet égard.

Le souffle originel du surréalisme, Front noir fut amené à le rechercher dans l’éthique d’une unité entre les réalisations artistiques et la vie même des auteurs. Ce que dans une sorte de postface à cette anthologie, Louis Janover nomme « l’éthique anonyme du mouvement d’émancipation » (page 203). Par le biais de ce refus de la division du travail, est opéré un retour à la question politique, qui est aussi un approfondissement de celle-ci. Un programme s’esquisse dès lors : « plutôt que de trouver une délectation morose dans la constatation de l’« absence » d’un mouvement autonome dans l’histoire, pourquoi ne pas essayer d’analyser le caractère de ces révoltes limitées, de cette spontanéité qui constitue l’élément dynamique de la lutte des classes ? » (page 51).

Outre cette centralité éthique – point de convergence avec Maximilien Rubel –, Front noir se distingue également par la mise en avant de Karl Krauss (1874-1936), quasi inconnu alors en France, ainsi que par la publication de textes de Paul Mattick (1904-1981) et d’Anton Pannekoek (1873-1960) autour du conseillisme. La théorie des Conseils ouvriers est ainsi présentée comme « un produit de la révolte spontanée des masses » dont il convient d’interroger les échecs répétés ; à savoir pourquoi « la théorie des conseils et les conseils eux-mêmes se sont montrés impuissants à permettre aux masses de dépasser un stade élémentaire de contestation de l’ordre établi – ils ont entraîné les masses à la défaite » (pages 48-49). Reste que « l’autoémancipation de la classe ouvrière repose en premier lieu sur son auto-organisation », et que les Conseils en sont la traduction (page 54).

À noter en outre la rareté d’expressions graphiques et poétiques – et leur faible qualité – dont se distinguent néanmoins les gravures de Gaëtan Langlais (pages 84 et 122), À New York, gravure et poème de Le Maréchal (page 93), À l’écart (page 137). En ce sens, et bien qu’elle entende être sensible à un certain climat affectif, Front noir se présente plutôt comme une revue théorique, peu encline à l’expérimentation artistique.

« La décomposition des avant-gardes culturelles », écrit collectif publié au début de 1965, constitue peut-être, avec Poésie et révolution II, l’un des textes les plus importants de Front noir. Il y est question de la théorie du « dépassement », et du « non-conformisme » qui s’annonce, en fin de compte, toujours « payant ». La critique vise bien sûr l’Internationale situationniste (IS), mais a une portée plus générale (pages 141 et suivantes). D’ailleurs, c’est aussi l’un des intérêts majeurs de cette anthologie, de revenir sur l’expérience de Front noir, à la fois proche et divergente de l’IS, et dont Maxime Morel dessine les contours. Notons d’emblée une certaine humilité – « nous sommes tous au même titre tout à la fois victimes et complices de ce système et c’est pourquoi il paraît bien inutile d’ironiser sur la chaîne d’or qui lie la classe ouvrière au capital » (page 52) –, étrangère aux situationnistes.

Front noir se distingue par une critique du modernisme et des loisirs. « L’émancipation à l’intérieur du système capitaliste a trouvé son expression la plus cohérente dans les différentes formes de l’idéologie des loisirs » affirme-t-il ainsi (page 167). La critique du progrès, identifié au développement des forces productives, et de l’industrialisation s’y fait jour : « la révolte contre un développement technique unilatéral et contre l’avilissement de toutes les activités par la spécialisation » (page 168). Et la brochure de juin 1973 laisse transparaître une veine écologique : « qui dit dialogue humain dit dialogue avec la nature » (page 188). Enfin, à l’encontre de l’IS la critique de l’aliénation y occupe peu de place – ce qui peut expliquer en retour le rejet de Histoire et conscience de classe de Lukacs –, et, avec quelque raison, Front noir souligne le paradoxe d’une telle critique « qui pose d’emblée celui qui l’exerce en être conscient et ceux qu’elle vise en être masse inconsciente » (page 186).

En fin de compte cependant, Front noir ne développe pas plus une analyse fouillée de l’auto-organisation ouvrière de la qualité de celle de Socialisme ou Barbarie (SouB) ni un renouvellement ou une critique radicale de Marx, ni, enfin, une approche originale et critique du capitalisme des années 1950-1960 à l’image de SouB ou de l’IS. Son originalité, de même que son intérêt, sont plus circonscrits. Il interroge l’héritage du surréalisme, en offrant, à la veille des années 1968, un contre-point – fixé sur l’enjeu éthique – aux positionnements des groupes surréalistes et situationnistes.

1Voir le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

2Lire le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8051.

3Lire la notice qui lui est consacré dans le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article89547.

Marc Perelman, 2024. Les Jeux olympiques n’ont pas eu lieu, Bordeaux, éditions du détour, 2021, 192 pages, 18 € (édition papier).

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marc Perelman, auteur par le passé de plusieurs essais sur des thématiques similaires1, mais aussi d’une analyse à charge sur Le Corbusier2, prouve avec ce nouveau livre que la théorie critique du sport n’appartient pas qu’à l’histoire des idées. Autour de l’organisation par Paris des Jeux olympiques prévus a priori pour 2024, il cherche à démasquer et dénoncer ce qu’il nomme la « religion » olympique. Pour cela, il analyse les documents officiels de préparation, longuement cités. Le plus intéressant, d’ailleurs, tient à des données éparses sur les liens entre le CIO (Comité international olympique) et les milieux d’affaires et politiques (on aurait aimé encore davantage de précisions sur l’apport des pétro-monarchies).

La critique qu’il défend s’avère très large. Marc Perelman dénonce en effet l’instrumentalisation des monuments parisiens, l’objectif d’intensifier le tourisme sur l’île de la Cité, l’urbanisme numérique, l’architecture sans âme, l’impact écologique, mais également l’illusion d’une dynamique positive que les JO génèreraient dans pratiquement tous les domaines et pour tous, si l’on suit tout au moins la communication officielle. Cette dernière se révèle d’ailleurs parfois savoureuse de par son maniement de la novlangue libérale (« Génération 2024 », pas moins !). Un chapitre entier est consacré à l’APUR (Atelier parisien d’urbanisme), partie prenante de la vision de Paris comme « ville-monde », en concurrence avec les autres grandes métropoles mondiales, dans un processus aboutissant en réalité à la gentrification de la capitale, loin de toute action sur une réalité sociale inégalitaire ; même la Seine Saint-Denis en souffre, subissant bétonisation et absence de créations d’emplois massifs et pérennes.

Surtout, Marc Perelman explique bien que le CIO, organisation non gouvernementale, exerce un contrôle quasiment absolu sur les JO (y compris les mots et termes associés !), soumis en outre au droit suisse et non au droit du pays d’accueil. Même La France insoumise (LFI) ou les Verts sont mis en accusation, leurs reproches ne portant jamais sur la nature profonde des JO, c’est-à-dire l’idéologie olympique. Le cœur de celle-ci, c’est la compétition, à l’opposée du sens premier du jeu. C’est aussi ce qui amène l’auteur à insister sur la contradiction entre la Charte olympique, les valeurs qu’elle met en avant, et la pratique concrète des Jeux olympiques, à base de dopage, qui abîme, torture et formate le corps, loin de toute émancipation. L’étude, qui s’apparente en partie à un collage en partie disparate, se clôt par un chapitre sur Pierre de Coubertin, proposant une série de citations insistant sur la dimension colonialiste, puritaine et aristocratique du personnage.

En complément, Marc Perelman signe « Vingt et une thèses sur le siècle du sport », dénonçant à nouveau la compétition comme étant le moteur du capitalisme (un système qui ne se réduit pourtant pas à cet aspect) et faisant du sport son dispositif cardinal, infrastructurel comme superstructurel. On l’aura compris, cette réactivation de la théorie critique du sport, chère à Jean-Marie Brohm, demeure stimulante, assurément, mais discutable voire excessive quant à sa tendance à tout ramener au sport de compétition.

1Voir par exemple cet ouvrage paru chez L’Echappée : https://dissidences.hypotheses.org/7257

2Voir sa recension sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/5796

l’Humanité Hors-série, « Un espoir mis en chantier. Commune de Paris 150ème anniversaire», mars 2021, 122 pages, 8,90 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli et Christian Beuvain

Avec Politis, l’Humanité, est le seul journal d’opinion à avoir sorti un hors-série consacré à la Commune de Paris. Ce numéro, coordonné par le rédacteur en chef de l’Humanité, Jean-Emmanuel Ducoin, est le résultat d’un partenariat avec l’Association des Amies et Amis de la Commune de Paris 1871 et du Musée d’Art et d’Histoire Paul Eluard de Saint-Denis, pour les documents iconographiques. Il réunit plus d’une trentaine de contributeurs, en majorité des historiens – qui ont récemment travaillé sur la question, comme Michel Cordillot1, Roger Martelli2, Quentin Deluermoz3, Michèle Audin4, Laure Godineau5, Jean-Louis Robert6, Jean-Baptiste Thomas7, auxquels s’ajoutent Mathilde Larrère8, Jean-Paul Scot, Michèle Riot-Sarcey, Jean-Yves Mollier, Danielle Tartakovsky, Olivier Le Trocquer, Pierre Serna, Paul Lidsky9 ou Gilles Candar – des journalistes de l’Humanité et des écrivains – Laurent Binet, Joseph Andras, Gérard Mordillat – ainsi que la présidente d’honneur des Amies et Amis de la Commune de Paris, Claudine Rey10. L’histoire de la Commune est abordée en cinq thèmes : ses 72 jours d’existence (« Une histoire en commun »), les femmes dans la Commune (« Naissance d’un féminisme »), les écrivains/artistes et la Commune (« La pensée et la culture au pouvoir »), la mémoire de la Commune (« Une trace au firmament ») et un extrait graphique sur plusieurs pages de la bande dessinée Les damnés de la Commune de Raphael Meyssan11, dont on peut aussi retrouver l’oeuvre dans le documentaire du même nom sur Arte12. On notera que dans le numéro spécial pour le 140e anniversaire, l’Humanité avait déjà fait appel à L. Godineau, J.-L. Robert, J.-P. Scot, D. Tartakovsky et C. Rey.

Sont entre autres traités au travers d’articles de 2 ou 3 pages les étapes de la Commune, son impact français et international, le décompte des morts de la Semaine sanglante, la répression et la déportation des communards, le rôle du mouvement ouvrier, le modèle démocratique, social et laïc de la Commune, la place des étrangers, le féminisme de la Commune, la réaction des artistes et des écrivains face à l’évènement (Manet, Hugo, Rimbaud, Courbet, Pottier, Zola, Du Camp…), l’analyse de Marx et de Jaurès et enfin la mémoire contrariée de la Commune, du défilé au Mur des fédérés élevé au rang de tradition aux anticommunards (dont on voit/entend encore aujourd’hui les relents) en passant par une carte des lieux de mémoire – ou d’oubli – ainsi que les chansons qui ont accompagné le mouvement ou qui l’ont commémoré par la suite.

Signe d’une époque, la partie sur les femmes (« Naissance d’un féminisme ») occupe une place importante dans cette rétrospective, avec un article fourni de Claudine Rey sur leur rôle et leur place dans les clubs, les ambulances, la laïcisation des écoles et enfin dans les combats de rue sur les barricades. Leurs prises de parole dans les clubs masculins, amorcées courageusement à la fin de l’Empire et amplifiées dès la création de la République, s’expriment totalement à partir du 18 mars. Dans ces assemblées populaires, dont beaucoup sont souvent majoritairement féminines, les opinions les plus radicales s’expriment, dont un anticléricalisme virulent, attesté par les témoignages d’époque mais curieusement peu étudié en tant que tel13 par les historiens de la Commune. Dans ce hors-série, pourtant, la reproduction d’une gravure de Pilotell dans laquelle un drapeau arbore le slogan « La Commune de Paris a sauvé la République, décrété la souveraineté du travail [et] l’athéisme » (p. 120) aurait pu donner lieu à une pertinente analyse de l’interaction entre droit au travail et lutte contre l’obscurantisme religieux. Par ailleurs, on peut regretter qu’à propos de ces clubs, Mathilde Larrère ose un anachronisme en les évoquant comme « non-mixtes » (p. 60), écho décalé d’une contoverse récente14. Les clubs exclusivement féminins furent rares, et probablement pas expressément interdit aux hommes15. Face à l’utilisation d’un marqueur manifestement très connoté idéologiquement, qui altère l’événement, en biaise la signification, on ne peut qu’éprouver un certain agacement.

Les articles sont entrecoupés de quatorze portraits (à parité hommes/femmes) donnant une dimension encore plus humaine aux participants des deux sexes de cette République sociale et universelle. Chaque biographie s’accompagne d’un dessin du graphiste-affichiste Dugudus (Régis Léger)16, dont par ailleurs 50 silhouettes grandeur nature de Communeux et Communeuses peuvent être admirées par les Parisiens, en divers points centraux de la capitale (Gare de l’Est, Buttes-Chaumont, place de la Bastille), depuis le 18 mars, pour cet anniversaire. Sont également donnés à lire des des extraits de textes de Victor Hugo, Jules Vallès, Jean Jaurès et des chansons d’Eugène Pottier ou de Jean-Baptiste Clément, le tout richement illustré, même si l’on aurait aimé que les documents visuels soient considérés comme sources d’analyses17.

L’ensemble permet de se faire assez bonne idée de ce qu’a été pu être l’expérience de la Commune dans ses différentes dimensions, grâce à la qualité des articles proposés appuyés sur les recherches les plus actuelles. Si ce hors-série constitue une bonne entrée en matière en éveillant la curiosité des lecteurs, il est néanmoins nécessaire, pour aller plus loin, de se procurer les plus importants des ouvrages parus, qui l’ont alimenté.

1Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, Paris, Éditions de l’Atelier, 2021, 1 438 pages.

2Roger Martelli, Commune 1871. La révolution impromptue, Paris, Les éditions Arcane 17, 2021, 204 pages.

3Quentin Deluermoz, Commune(s), 1870-1871. Une traversée des mondes au XIXe siècle, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2020, 448 pages.

4Michèle Audin, La semaine sanglante. Mai 1871. Légendes et comptes, Paris, Libertalia, 2021, 257 pages. Lire la recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14225

5Laure Godineau, La Commune de 1871 expliquée en images, Paris, Seuil, 2021, 160 pages.

6Sa Nouvelle histoire de la Commune doit paraître prochainement.

7Jean-Baptiste Thomas, Découvrir la Commune de Paris, Paris, Éditions sociales, 2021, 195 pages. Lire la recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14170

8Historienne très présente dans les différents types de médias, Mathilde Larrère présente sa « pratique de l’histoire sur Twitter comme relevant de l’éducation populaire », lire son entretien dans Cahiers d’Histoire, Mathilde Larrère et Jean-Charles Buttier, « Être une historienne engagée aujourd’hui », https://journals.openedition.org/chrhc/13501

9Lire sur ce blog la recension de son ouvrage paru initialement en 1970, plusieurs fois réédité depuis, Les écrivains contre la Commune, Paris, La Découverte, 2021, 238 pages, https://dissidences.hypotheses.org/14159

10Claudine Rey, avec Annie Gayat et Sylvie Pepino, est l’auteure du Petit dictionnaire des femmes de la Commune de Paris 1871 – Les oubliées de l’histoire, Paris, Éditions Le bruit des autres, 2013, 301 pages.

11Lire la recension de ses trois albums sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/13120

12 https://www.arte.tv/fr/videos/094482-000-A/les-damnes-de-la-commune/ Jean-Louis Robert fut conseiller historique de la BD Les damnés de la Commune ainsi que de l’adaptation en série pour Arte.

13On apprécie d’autant plus la contribution de Jacqueline Lalouette, « L’anticléricalisme sous la Commune », in Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, op. cit., p. 682-684. Lire également Guillaume Doizy, « La caricature anticléricale sous la Commune de Paris (1871) », Gavroche, revue d’histoire populaire, n° 152, octobre 2007, p. 2-11.

14En mars 2020, Mélanie Luce, la présidente de l’Union nationale des étudiants de France (UNEF) a admis que son syndicat avait organisé des réunions « non-mixtes » d’étudiants.

15Lire la notice de Michel Cordillot sur les clubs, in Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, op. cit., p. 243-245.

16Dugudus, qui a commencé à travailler en 2009 avec le fondateur du célèbre collectif Grapus, se familiarise ensuite avec l’affiche cubaine lors d’un séjour à Cuba. Il travaille pour de nombreuses associations et organisations de gauche, dont le PCF.

17Depuis l’excellente étude de Bertrand Tillier, La Commune de Paris, révolution sans images ?, Ceyzérieu (01), Champ Vallon, collection « Époques », 2004, 527 pages, aucune autre étude de cette envergure n’a été tentée sur les images, au sens le plus large, et la Commune.

La Commune des écrivains. Paris, 1871 : vivre et écrire l’insurrection, anthologie établie par Alice De Charentenay et Jordi Brahamcha-Marin, Paris, Gallimard, collection « Folio classique », 2021, 800 pages, 10,90 €.

 

Un compte rendu par Frédéric Thomas

Regroupés en quatre parties, largement chronologiques – les écrits contemporains du soulèvement communard ; les « regards rétrospectifs » ; le traitement littéraire de la répression et de ses conséquences ; et, enfin, les leçons tirées de l’événement –, ce livre rassemble un large éventail d’écrits sur la Commune de Paris. Chaque texte est précédé d’une courte présentation de l’auteur et du récit dont l’extrait est tiré. En outre, une chronologie, des notices biographiques, une bibliographie et des notes accompagnent l’ensemble. Enfin, s’y adjoignent des notules sur quelques illustrations, par Lena Kounovsky.

De manière attendue, on y trouve les écrivains connus, pour la plupart violemment anti-communards – de Gustave Flaubert à Émile Zola, en passant par Edmond de Goncourt, Théophile Gautier, Maxime Du Camp, etc. –, dont la production a été analysée dans le désormais classique livre de Paul Lidsky, récemment réédité1. De même, en va-t-il, pour les écrits des communards, au premier rang desquels, bien sûr, ceux de Louise Michel, Jules Vallès et Prosper-Olivier Lissagaray. Mais l’intérêt de cette anthologie est d’avoir élargi la focale, en refusant de se cantonner aux « grands » écrivains. Ainsi, dans la première partie, par exemple, les extraits d’un poème du photographe Étienne Carjat et les « tableaux » de la Commune de Paris de Marius ou, à l’opposé du spectre politique, les articles du polémiste catholique Louis Veuillot, offrent d’autres approches de l’événement, tout en contribuant à lui donner une consistance particulière.

La seconde partie permet de vérifier la longue portée des stéréotypes du discours anti-communard, à travers, notamment, des passages d’Anatole France (Les désirs de Jean Servien (1881)) et d’Émile Zola (La Débâcle (1892)). La troisième partie, « Répression, exil, déportation, amnistie », donne la parole, à une exception près, à des figures communardes ou sympathisantes. Enfin, la dernière partie, outre des extraits des œuvres fictionnelles originales de René de Maricourt, Au bout du fossé !! La Commune de l’an 2073, et d’André Léo, La Commune de Malenpis – que l’on peut lire dans Demain la Commune !2 , – rassemble des textes moins connus, tels que la conférence donnée en 1930 sur la Commune de Paris par Georges Bernanos ou un texte de Charles Péguy. Ce dernier, emphatique, écrit dans les Cahiers de la Quinzaine  :

« Où est votre semaine tragique, la plus belle peut-être de toutes, semaine de mai, de qui mai est tâché pour son éternité temporelle, semaine tragique, grande comme l’antique, plus grande, si puissamment, si grandement tragique, si douce à moi cruelle » (cité page 664).

Les trois longs extraits de Victor Hugo permettent de mieux cerner son positionnement – jusque dans ses contradictions, ambiguïtés et zones d’ombre – par rapport à la Commune de Paris. De manière plus générale, le recours à des poèmes, de Paul Verlaine à Bertolt Brecht, en passant entre autres par William Morris, Victor Hugo, Vladimir Maïakovski3 et, bien sûr, Jean-Baptiste Clément, constitue l’un des intérêts – et originalité – de cette anthologie. L’occasion, qui plus est, de découvrir des auteurs moins connus, comme Louise Colet, Henry Bauër ou Clovis Hugues. On s’étonnera cependant de ne pas y trouver François Coppée, poète aujourd’hui justement oublié, mais qui fut célèbre en son temps – d’ailleurs, grandement apprécié par Zola –, et dont l’œuvre abondante est symptomatique du (nécessaire) retour à l’ordre qui devait définitivement clore l’explosion communarde.

Notons par ailleurs, sous une forme romanesque, mais toute empreinte de poésie, un bel extrait de Comme une rivière bleue. Paris 1871, de Michèle Audin4 :

« Rue du Bac, Delphine Jourde revient du lavoir. Il fait 13°C ce matin. Deux gamins se battent pour un éclat d’obus. Église Roch, un loustic a écrit  »fermé pour cessation de commerce ». À Asnières, Jaclard et Okolowicz font leur jonction. Le fondeur avale un autre verre de chenique. La température montera jusqu’à 20°C » (cité page 355).

Les extraits de cette anthologie font explicitement référence à la Commune de Paris. Or, il aurait été intéressant, mais, certes, autrement plus complexe, de consacrer une partie aux échos implicites du soulèvement communard dans la littérature des années directement postérieures à la Semaine sanglante. Et ce d’autant plus que la censure et le retour à l’ordre imposaient de voiler toute référence critique ou positive à la Commune5. De plus, interroger la présence de l’insurrection parisienne dans les feuilletons populaires (par exemple, les Mystères de l’Internationale de Pierre Zaccone (1818-1895)) aurait été bienvenu.

La question du montage

Les trois critères qui ont présidé aux choix des textes de cette anthologie, comme l’avertit la « Note sur l’édition » est celui du goût assumé des coordinateurs, celui de la représentativité et, enfin, de l’approche littéraire. Le parti-pris est d’envisager les textes « comme littéraires », y compris ceux qui ne sont pas écrits par des écrivains, afin que « les auteurs de cette anthologie deviennent à leur tour une instance de transmission au sein d’une chaîne de consécration ». Cela permet par ailleurs d’« interroger la catégorie, souvent trop étroite de littérature, pour la critiquer et la détourner à la fois » (préface, page 13)6. Pour intéressante qu’elle soit, la démarche n’en soulève pas moins quelques objections.

Envisager sous l’angle littéraire un rapport d’instruction, la déclaration à un procès ou des extraits d’analyses politiques de Marx, Lénine ou Rosa Luxembourg, en les mettant sur le même plan que les autres textes, sans autre forme d’appareil critique, appelle quelque réserve. De façon générale d’ailleurs, l’aplanissement des registres différents d’écriture, pour valoriser et faire entendre leurs dimensions littéraires, au-delà des écrivains connus et consacrés, pose question. En effet, ce choix, lié au découpage thématique, tend à occulter la bataille littéraire qui s’est jouée autour de la Commune de Paris.

Rappelons que, de 1871 à l’amnistie de 1880, les écrits des communards sont interdits en France, et ceux favorables à la Commune de Paris ne trouvent pas d’éditeur. Édités en Belgique, en Suisse ou en Grande-Bretagne, ils sont faiblement et difficilement diffusés, ne corrigeant qu’à la marge l’hégémonie « versaillaise ». Le statut de ces écrits n’est donc ni quantitativement ni qualitativement le même que celui des publications, à profusion, anti-communardes, qui consacrent le retour à l’ordre. N’aurait-il pas mieux valu, dès lors, distinguer ces productions, et consacrer une partie spécifique aux publications de 1871 à 1880 ? Non seulement, le contexte est déterminant sur ce qui est alors publiable et « lisible »7, mais il détermine également, en grande partie, la réception des écrits ultérieurs et leur orientation. En effet, ces livres ne sont-il pas écrits, aussi et surtout, en fonction de ce qui précède ; à savoir le silence et la saturation du discours dominant, qui a retourné l’événement historique en explosion de barbarie ?

De même, comme notre collaborateur, Jean-Guillaume Lanuque, l’écrit dans la préface de Demain, la Commune !, si, jusqu’à la Première Guerre mondiale, « les écrivains demeurèrent hantés par le spectre de la Commune, cet épisode révolutionnaire qui devint la nouvelle référence majeure, prenant le relais dans l’imaginaire collectif de la Grande Révolution de 1789 » (page 10), la révolution russe opère ensuite le relais, faisant en sorte que la Commune soit alors lue au prisme de la révolution de 1917, ou en comparaison avec celle-ci. Ce que, d’ailleurs, témoignent les extraits réunis ici.

Le montage opéré dans cette anthologie ne permet pas véritablement d’appréhender les contextes et conditions de publications, et, par prolongement, les différents registres d’écriture (au-delà de leurs styles). La Commune des écrivains offre, en ce sens, un vaste et passionnant panorama d’écrits sur et autour de la Commune de Paris, qui tend cependant à neutraliser, sous les effets volontaristes d’une mise en « équivalence » littéraire, l’asymétrie profonde qui a configuré, un temps au moins, le récit littéraire de ce que fut le soulèvement parisien de 1871.

1Paul Lidsky, Les écrivains contre la Commune, Paris, La Découverte, 2021. Voir la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/14159.

2Demain, la Commune ! Anticipations sur la Commune de Paris. Une anthologie (1872-1899), éditions Publie net, France, 2021. Voir la recension sur notre blog.

3Le recours à quelques écrivains non français constitue également l’un des intérêts de cette anthologie.

4Michèle Audin dont on trouvera des recensions de ses ouvrages sur notre blog, est par ailleurs responsable du blog : https://macommunedeparis.com/.

5On pense par exemple et d’abord à la poésie d’Arthur Rimbaud dont la critique récente a démontré à quel point la Commune et, plus largement, la révolution, hantent nombre de ses poèmes.

6Voir l’entretien qu’Alice de Charentenay et Jordi Brahamcha-Marin ont accordé à Révolution permanente : https://www.revolutionpermanente.fr/La-Commune-de-1871-evenement-litteraire.

7En témoigne par exemple l’impossibilité pour Verlaine de publier le recueil projeté, Les Vaincus.

Demain, la Commune ! Anticipations sur la Commune de Paris. Une anthologie (1872-1899), éditions publie.net, 2021, 295 pages, 23 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Demain la Commune ! réunit huit récits (sélectionnés par Philippe Éthuin), de longueur, de style et d’orientation idéologique différents, écrits (à l’exception du poème d’Eugène Pottier) tout de suite après la Commune ou dans la dernière décennie du siècle (il conviendrait d’ailleurs d’interroger cette distribution dans le temps ; le retour des communards après l’amnistie de 1880 ne semble guère avoir suscité de fictions d’anticipation, centrées sur la Commune de Paris). Toujours est-il, comme l’écrit notre collaborateur, Jean-Guillaume Lanuque, dans la préface, que jusqu’à la Première Guerre mondiale, « les écrivains demeurèrent hantés par le spectre de la Commune, cet épisode révolutionnaire qui devint la nouvelle référence majeure, prenant le relais dans l’imaginaire collectif de la Grande Révolution de 1789, et précédant l’hégémonie dominante que la révolution russe imposa entre 1917 et 1991 aux anticipations révolutionnaires » (page 10). Et d’ajouter que « la brièveté de l’expérience communarde autorise également tous les possibles, tous les scénarios, toutes les uchronies » (page 14).

Après deux brefs récits, dont le premier d’Alphonse Allais, Les escargots sympathiques, on trouve La Commune de Malenpis, d’André Léo (1824-1900)1. Publié en 1874, il se présente sous la forme d’un conte, plein de sagesse et d’humour, avec ses personnages aux noms imagés : le roi Bombance, le prince Parfait, le général Rrran de Craquenboum, etc. On y mesure un certain idéal communard : « chacun y possédait au moins sa maison et son jardin, et trouvait un bon prix de son travail. (…) C’était simple comme bonjour : ils avaient un Conseil municipal qui s’occupait des affaires communes, c’est-à-dire de l’école, des routes, de l’irrigation, de la culture du bien communal (…), de l’hygiène et de l’assistance. L’école était gratuite » (pages 38-40)

Ce conte moral illustre les dangers de la délégation des pouvoirs et la nécessité de contrôler le gouvernement.

« Où a-t-on jamais vu, leur disait-il, que le ruisseau soit le père de la fontaine ? Vous êtes conseillers que par l’élection du peuple. S’il n’a pas le sens commun, comme vous prétendez, il n’a donc pas bien choisi, et cela n’est pas à votre honneur. Vous n’en pouvez dire de mal qui ne tourne contre vous mêmes, et, en tous cas, vous ne pouvez être au-dessus de lui. La poire fait-elle reproche au poirier ? La pelle enseigne-t-elle le forgeron ? » (page 43).

Sous ces dehors parfois naïfs et didactiques, l’humour et la critique du pouvoir prennent ici ou là des accents rageurs, qui ne dépareraient pas dans des écrits fictionnels écrits un siècle plus tard : « l’on avait mis à l’étude un projet consistant à imposer l’air qui entrait par les fenêtres, et la fumée qui sortait par les cheminées » (page 88).

Au bout du fossé !! La Commune de l’an 2073, de René de Maricourt (1829-1893)2, est sorti la même année que le livre d’André Léo. Le narrateur se présente comme un « archéologue philosophe », prétendant, non sans humour : « j’étais même parvenu, par certains moyens très ingénieux, à conserver la langue d’une femme qui n’avait pas médit, la modestie d’un poète, la bienfaisance d’un banquier, la concision d’un avocat, la virginité d’un président de cour d’assises, l’utilisation d’un sous-préfet, les services rendus au public par un receveur, enfin quelques bons mots d’un Allemand et du saucisson de 1812 » (page 99).

Le narrateur opère un voyage dans le temps, visitant le Paris de 2073 « ou Cité affranchie ou Commune » (page 104). Le propos a beau être réactionnaire et outré – « nous devons tout faire, d’une façon médiocre il est vrai, mais notre but est d’atteindre en toute chose la moyenne normale » (page 109) –, la description de cette société totalitaire, où « une moitié de la population est employée à espionner l’autre » (page 113), est particulièrement vivante et agréable à lire.

Le fameux poème qu’Eugène Pottier a consacré à la Commune, Elle n’est pas morte, précède Histoire de la décadence d’un peuple (1872-1900) d’Émile Second. Le plus long récit du recueil parut initialement en 1872. Il se présente comme une bifurcation de l’histoire à partir de 1872, qui voit s’installer en France une monarchie. L’occasion aussi de critiquer Adolphe Thiers, alors chef de l’exécutif : « un homme à l’esprit étroit plein de vanité et de petitesse, aux idées arriérées et qui ne comprend que la République dont il est le chef » (page 146).

Ces pages se veulent la démonstration de la supériorité de la République et du destin néfaste de toute royauté : « une situation anormale entraîne inévitablement à des mesures anormales » (page 178).

« Croit-on, d’ailleurs, que ce soient les princes qui fassent les royautés ? (…) Ce qui fait les royautés, c’est l’ignorance d’un peuple, la profonde inintelligence politique de certaines classes ; ce sont les ambitieux et les intrigants de toutes sortes » (page 181).

Ce livre ne constitue « pas seulement une fiction, prévient son auteur ; il sera véritablement de l’histoire si la République est de nouveau renversée » (page 226).

Dans La cité de l’égalité d’Olivier Souëtre (1896), le narrateur se retrouve à Paris, au printemps 1930, alors que l’on s’apprête à fêter la Commune de Paris et « l’affranchissement du prolétariat français » (page 231). La mise en scène de cette anticipation égalitaire témoigne de l’idéal d’une certaine gauche, jusque dans ses contradictions et ses zones d’ombre. Ainsi, si le suffrage universel a été étendu aux femmes, et qu’elles possèdent les mêmes droits que les hommes, « ce que la femme a surtout gagné à la Révolution sociale poursuit le citoyen de cette cité nouvelle, c’est de pouvoir être rendue, par l’accroissement général de bien-être, à son véritable rôle de gardienne du foyer domestique et de première éducatrice de l’enfance » (page 261). Quant aux bourgeois et petits-bourgeois opposés à la révolution, ils se sont vus attribués des terres dans les colonies, « et la fusion de races commence à s’opérer » (page 255)…

Là aussi, la figure de Thiers est critiquée, au gré d’un passage au cimetière : on relève cette inscription sur sa tombe :

« Ci-git Petit-Bourgeois, qui fut un grand bourreau ;

Laisser ce nain sinistre aux vers de son tombeau ! » (page 261).

Enfin, Le triomphe de la Révolution de Michel Zévaco (1860-1918)3, paru en 1890, clôt ce recueil. Il s’ouvre par :

« La Révolution est accomplie.

La Commune est proclamée.

(…)

Trois mille hommes décidés à vaincre ou mourir ont suffi.

Vive le peuple libre ! » (page 275).

Dans le récit précédent, la révolution réussissait « simplement » et avec évidence « parce qu’elle était dans la situation économique et politique, c’est-à-dire fatale, inévitable » (page 238). Elle se fait et s’impose ici – quelques milliers d’hommes et une période de transition de quelques mois suffisent – avec une « facilité désarmante » comme le précise la préface. Mélange de naïveté et de volontarisme autoritaire assumé4 :

« À dater de ce matin, six heures, tous les citoyens auront à porter au bras gauche un brassard rouge, en signe de ralliement à la Société commune.

Tout individu qui ne porterait pas le brassard serait immédiatement passé par les armes » (pages 276-277).

Comme l’analyse finement Jean-Guillaume Lanuque : « le soin apporté aux détails du nouvel ordre est également caractéristique d’un socialisme qui se veut pleinement scientifique, non sans ironie, sans parler des nombreuses figures du milieu révolutionnaire mobilisées pour l’occasion » (page 13).

Le dispositif du rêve – plus ou moins réveillé – est commun à la plupart des récits réunis ici. L’économie des moyens va de pair avec une simplification du propos et le caractère didactique du message ; qu’il soit favorable ou hostile. Il s’agit avant tout d’illustrer un propos, nécessairement démonstratif, qui doit primer sur le registre de l’écriture, et en déterminer la forme ; celle du dialogue, du conte ou de la proclamation. Cette anthologie permet donc de mieux cerner le spectre de la Commune et, par-là même, de faire retour sur la représentation qu’en eurent ses contemporains et la génération suivante.

1André Léo est le nom de plume de Victoire Léodile Béra, militante de la Première Internationale, une des leaders des féministes socialistes sous la Commune, dans la presse (elle fonde La Sociale) ou les clubs. Lire la notice la concernant dans le Maitron en ligne, https://maitron.fr/spip.php?article54997 Un extrait de ce livre est proposé dans l’anthologie proposée par Alice de Charentenay et Jordi Brahamcha-Marin, La Commune des écrivains. Paris, 1871 : Vivre et écrire l’insurrection, Paris, Gallimard, collection « Folio classique », 2021, p. 615-621.

2Un court extrait de ce livre figure également dans le recueil d’Alice de Charantenay et Jordi Brahamcha-Marin, op. cit., p. 622-631.

3Michel Zévaco, avant de devenir le feuilletoniste célèbre des romans de cape et d’épée les Pardaillan et du Capitan, fut un journaliste et militant anarchiste, plusieurs fois emprisonné pour « provocation au meurtre ».

4Pages où pointe l’antisémitisme – Rothschild, « le roi des juifs » (page 295). Cet antisémitisme résulte de ses contacts en prison avec le marquis de Morès, leader avec Jules Guérin des bouchers de la Villette, « troupes de choc » des antisémites. Pourtant, au moment de l’Affaire Dreyfus, ce libertaire rejoint la cause dreyfusarde.

Michael Löwy, Olivier Besancenot, Marx à Paris, 1871. Le Cahier bleu de Jenny, Paris, éditions Manifeste !, collection « Le Merle moqueur », 2021, 144 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

Depuis 2007, Olivier Besancenot et Michael Löwy – respectivement leader du NPA et sociologue, également proche de ce parti – tous deux de générations différentes, ont signé ensemble plusieurs ouvrages, consacrés successivement à Che Guevara, aux liaisons entre anarchistes et communistes, ou à la question du temps de travail. Cette fois, ils souhaitaient contribuer à leur façon au cent cinquantième anniversaire de la Commune de Paris. Pour cela, ils signent un ouvrage décalé, qui semble relever du roman avant de finalement révéler sa nature profondément didactique.

L’introduction raconte en effet par quel biais ils ont eu connaissance d’un document historique inédit, un cahier écrit de la main de Jenny, une des trois filles de Karl Marx, qui s’était transmis dans la famille au fil du temps. On reconnaît là un procédé très usité en littérature, qui comporte en outre, pour ce cas précis, un clin d’œil à Lénine : le cahier bleu fait référence à ce cahier que Lénine avait rempli jusqu’à l’été 1917, pour préparer ce qui allait devenir son essai L’État et la révolution, et qui fut bien plus tard édité par Georges Labica en 19771 ; à l’intérieur, des notes de lecture et des citations, en particulier de Marx et Engels. On saisit bien l’invitation qui nous est faite de retourner vers le passé pour en tirer des leçons d’avenir2. Car Jenny est censée avoir consigné, dans ce cahier, le récit du voyage qu’elle aurait entrepris, en avril 1871, avec son père, au cœur de Paris et de sa Commune.

Le choix de faire de Jenny la narratrice est sans aucun doute une illustration de la place actuelle prise par les luttes des femmes, luttes que l’on retrouve d’ailleurs abondamment présentées et commentées dans le livre. Marx rencontre même Louise Michel, constatant certaines convergences avec elle, comme un écho inversé de la réconciliation rêvée par les deux auteurs entre marxistes et anarchistes… même si Louise Michel, jusqu’alors républicaine radicale proche des blanquistes, n’est devenu libertaire qu’après 1880, à son retour du bagne. Les autres personnalités rencontrées par Marx et sa fille sont Léo Frankel, chez qui ils logent, Eugène Varlin, tous deux de l’AIT, et même, au détour d’une promenade dans Paris, un certain Arthur Rimbaud ; l’occasion pour Marx, également, de fustiger la contre-révolution incarnée par le nouveau Paris d’Haussmann. Les connaisseurs de l’œuvre marxienne, et en particulier de l’essai La Guerre civile en France, retrouveront certaines des réflexions du penseur allemand sur la Commune : ses critiques, sur les erreurs de tactique militaire ou sur la pusillanimité à l’égard de la Banque de France, mais aussi son enthousiasme à l’égard de cette expérience de révolution ouvrière sans précédent.

L’accent est alors mis par Michael Löwy et Olivier Besancenot sur les coopératives et l’autogestion – terme anachronique pour l’époque –, un modèle pour aujourd’hui qui fut pourtant minoritaire dans la Commune réelle, aussi bien au niveau du Conseil que des clubs. De même, l’accent mis sur la destruction par le feu de la guillotine est trompeur, dans la mesure où il ne s’agissait que d’une initiative d’un sous-comité de gardes nationaux du XIe arrondissement et non d’une décision du Conseil de la Commune3. Un optimisme que l’on pourra trouver légèrement excessif traverse donc le pseudo récit de Jenny, celui d’une Commune qui aurait quasiment subsumé les différences partisanes – jacobins, blanquistes, proudhoniens, rares socialistes, etc. – au profit d’un modèle pour le futur, dans lequel on retrouve ce point d’attraction représenté à notre époque par la Commune de Paris. Référence ayant retrouvé de sa vigueur avec la déconsidération globale des expériences révolutionnaires communistes du court XXe siècle, espoir fantasmé également d’un rassemblement, d’une unité, à la lumière d’une extrême gauche actuelle toujours durablement divisée, encore davantage que par le passé, au moins en suivant de nouvelles lignes de fracture s’ajoutant à celles de la longue durée…

En dehors du scénario parfois difficilement crédible d’un Marx venu incognito à Paris et réussissant à le rester durant son bref séjour, on notera que les auteurs n’ont pas profité de l’occasion pour initier une alternative uchronique dans laquelle Marx aurait remplacé Blanqui comme acteur déterminant de la Commune, préférant offrir un récit avant tout pédagogique de l’épisode révolutionnaire. Nous sommes là en présence de l’écriture d’un nouveau récit communard4, écrit sous le surplomb d’un arsenal de thèmes et d’arguments très (trop ?) actuels (primauté accordée aux lutte féministes, au risque d’anachronismes, évacuation d’une certaine violence politique radicale, etc.), arsenal bien différent des topoï du centenaire en 1971, époque du « gauchisme flamboyant », ou du récit communiste qui domina si longtemps cette histoire. Comme pour la révolution bolchevique5, Olivier Besancenot relit donc la Commune à l’aune du moment présent et de l’optique qui est celle d’une grande partie des extrêmes gauches, de nos jours.

1V. I. Lénine, Le Cahier bleu. Le marxisme quant à l’État, édition établie par Georges Labica, Bruxelles, éditions Complexe, collection « Dialectiques », 125 pages, 1977.

2Ce clin d’œil à Lénine n’est pas isolé, puisqu’à un moment, Marx évoque la France de la Commune comme étant le maillon faible de la « chaîne de domination » ayant rompu le premier, – fausse – anticipation de la célèbre formule de Lénine…

3Lire, sur le blog très riche et bien documenté de Michèle Audin, son article sur cet événement, https://macommunedeparis.com/2016/05/21/non-la-commune-na-pas-19-brule-la-guillotine/

4Également, pour cerner comment s’invente un autre récit de la Commune, voir Ludivine Bantigny, La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps, Paris, La Découverte, 2021. Bientôt une recension sur ce blog.

5Olivier Besancenot, Que faire de 1917 ? Une contre-histoire de la révolution russe, Paris, Autrement, collection « Essais-document », 2017, et sa recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/8762

Anselm Jappe, Béton. Arme de construction massive du capitalisme, Paris, L’échappée, 2020, 200 pages, 14 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’écroulement du viaduc Morandi à Gênes, en août 2018, constitue « l’élément déclencheur » (page 7) de ce court essai  d’Anselm Jappe, théoricien de la critique de la valeur, et auteur notamment de La Société autophage (La Découverte, 2017)[1]. Voyant, dans cet accident, du fait de la faible durée de vie de ce type de construction en béton armé et du coût (anti-)économique de son entretien, « un cas d’école de l’obsolescence programmée », l’auteur offre dans ce livre des « considérations éparses » (page 8), au croisement de l’esthétique et de la théorie politique.   

C’est du béton armé, matériau composite – du béton avec une armature d’acier –, « inventé au XIXe siècle et dont l’usage s’est généralisé après la Première Guerre mondiale, et encore plus après la Seconde Guerre mondiale » (page 22), au point, aujourd’hui, d’occuper une place centrale dans les constructions, qu’il s’agit ici. Ces dernières années, le béton armé a connu une croissance exponentielle, en lien direct avec la montée en puissance et l’urbanisation de la Chine. Après une rapide synthèse historique, Anselm Jappe explore les divers impacts négatifs du béton armé – pour la santé, le climat, l’environnement, etc., notamment en boostant l’extraction de sable pour sa production, qui a donné lieu à un gigantesque marché noir (pages 95 et suivantes) –, tout en ciblant particulièrement son « péché le plus grave » ; celui d’« avoir rendu possible l’architecture moderne » (page 110). Car, parler du béton, c’est inévitablement évoquer l’architecture moderne et l’urbanisme. Or, pour l’auteur, « la critique de l’architecture, et du béton en particulier, constitue le point de jonction idéal entre la critique du capitalisme, en tant que système économique et social, et la critique de la société industrielle » (page 193).  

Béton. Arme de construction massive du capitalisme réalise un rapide tour d’horizon des mouvements artistiques, du futurisme au constructivisme, en passant, par le « brutalisme » (en référence au « béton brut ») – sorte de perversion de l’une des idées principales du constructivisme des années 1920 : rendre visibles les structures au lieu de les cacher honteusement sous des revêtements » (page 70) – et, bien sûr, par Le Corbusier. Pour ce dernier, en effet, le béton armé représenterait « l’arme idéale » afin de réaliser sa conception d’une ville entièrement mise au service du travail, et ayant opérée la coupure avec la nature (pages 50 et suivantes). Et l’auteur de revenir sur la critique de l’urbanisme, en général, et de Le Corbusier, en particulier, développée par l’Internationale situationniste (IS).  

Largement responsable de la disparition des architectures traditionnelles et de leur ancrage local, produit de manière industrielle et uniforme, le béton armé véhicule une division du travail, à la base de la dépossession des usages de l’habitat. L’analyse de l’auteur s’appuie entre autres sur l’un des inventeurs de la critique de l’architecture moderne : William Morris (1834-1896). Son intérêt tient à son originalité. En effet, ce dernier « ne se proposait pas de reprendre telles quelles les pratiques artisanales anciennes, mais de les moderniser dans le meilleur sens du terme : par un usage raisonné et contrôlé des technologies lorsqu’elles servent vraiment à soulager les travailleurs, tout en instaurant de nouveaux rapports sociaux » (page 160). 

À cette analyse critique et historique, succède une partie plus théorique qui confirme l’originalité de l’essai. Selon Anselm Jappe, le béton armé constituerait, en effet, « le côté concret de l’abstraction capitaliste » ; « la matérialisation parfaite de la logique de la valeur » (pages 19, 175 et suivantes). Rappelant brièvement la théorie critique de la valeur, dont il est l’un des acteurs les plus importants, l’auteur insiste sur le fait que, dans la société capitaliste, c’est le côté abstrait du travail qui l’emporte sur son côté concret, et « devient le véritable maître du jeu. Tout en dérivant du concret, l’abstrait, par une sorte d’inversion, devient la réalité substantielle, et le concret n’existe plus que comme incarnation temporaire et interchangeable de l’abstrait (…). Le travail abstrait et sa conséquence, la valeur, reposent ainsi sur une indifférence structurelle à l’égard du monde, sur une incapacité à prendre en compte les conséquences de la production » (pages 182-184).

D’où l’analogie, qu’Anselm Jappe entend mettre au jour entre le béton armé et la « logique de la valeur », qui entraîne une « annihilation de la diversité », une « uniformisation permanente » (page 184). Ainsi, si « chaque marchandise consiste en une sorte de  »compromis » entre ses qualités techniques ou naturelles et les exigences de la valorisation », le béton et le plastique « démontrent une adéquation parfaite avec le travail abstrait et [qui] priment tous les autres par leur syntonie parfaite avec la valeur, par un véritable isomorphisme » (page 185). Sans limites propres, pouvant prendre toutes les formes, omniprésent, ouvrant sur une monotonie en série, fondue dans le cycle économique, ayant fini de transformer l’habitat en marchandise, le béton armé ne possède-t-il pas les mêmes caractéristiques que la valeur ? Une réflexion originale et stimulante donc au croisement d’une critique de l’architecture, du béton armé et du capitalisme.

[1]     Lire le compte rendu de Stéphanie Roza sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/8835