Archives de catégorie : Lectures / Readings

L’Ouvrier, Une expérience militante révolutionnaire, La Bussière, Acratie, 2016, 273 pages, 13 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

L’Ouvrier, c’est un petit groupe de militants, essentiellement de la SNCF, qui a rompu avec Lutte ouvrière en 1992 et qui depuis existe à travers la publication d’une lettre-tract intitulée précisément L’ouvrier1.

Cet ouvrage, qui devrait plutôt s’intituler « Une expérimentation… » qu’une expérience, est résolument passionnant de bout en bout, du point de vue de la compréhension des mécanismes de fonctionnement d’une « organisation » qui se veut révolutionnaire. En effet, en dehors de textes programmatiques (deuxième partie, « Nos spécificités », en douze points, sur lesquels nous reviendrons par la suite), l’essentiel du livre est constitué de rapports d’activités rédigés par différents militants et militantes à propos de leurs activités. Étant donné le très fort penchant quantophrénique (sorte de fascination pour le chiffrage des phénomènes) provenant de la culture politique de LO, de ces militants, c’est un ensemble de documents de première main qui sont ainsi rendus disponibles.

A partir de sa rupture avec LO, sur des problèmes de recrutement des jeunes ouvriers et des méthodes spécifiques d’organisation mises en place dans les années 1980, un petit groupe se sépare de l’organisation mère et crée un bulletin spécifique, L’Ouvrier. Partant d’une analyse sur le développement d’une aristocratie ouvrière au sein du mouvement ouvrier, aristocratie à laquelle les organisations ouvrières s’adressent exclusivement, le groupe souhaite rompre avec cette conception et refuse une perspective de prise du pouvoir, préférant valoriser le développement de l’éducation et de la propagande socialiste. En quelque sorte, il s’agit pour L’Ouvrier de « revenir » à la période pré-1848 et de l’émergence des premières organisations ouvrières. Cette activité s’organise durant plusieurs années autour de la distribution d’un tract, L’Espoir, distribué dans les boîtes aux lettres des cités populaires parisiennes, avec au fil du temps plusieurs dizaines de diffuseurs ainsi rassemblés pour des diffusions à plusieurs dizaines de milliers d’exemplaires. Cette activité militante les met en contact avec des travailleurs immigrés et le choix est fait d’un recrutement dans les foyers. Cette orientation s’accompagne d’une grande activité de formation (sur l’histoire de l’Afrique, sur la religion, ce qui donne lieu à de nombreuses brochures). Mais le groupe finit par éclater en 2000, pour des raisons portant sur la vie privée. En pleine croissance jusque là, L’Ouvrier retombe rapidement sur des effectifs très réduits. Cela conduit à une multiplication de textes sur les méthodes de fonctionnement, traduisant une forme particulièrement élaborée de contrôle des activités individuelles, signe que d’aucuns peuvent voir comme un don quasi sacrificiel à l’organisation. Le livre est très précis, sur le montant des cotisations, sur le contenu des stages de formation (on découvre ainsi un stage basé sur la lecture des éditoriaux de L’Ouvrier), sur la manière de nouer des contacts, sur les sorties culturelles encadrées par des miltants, bref sur tout le savoir-faire spécifique d’une activité militante systématique et professionnalisée.

La seconde partie s’intitule « Nos spécificités » et présente l’identité particulariste du groupe, en douze points. On y retrouve la question de l’aristocratie ouvrière évoquée précédemment, laquelle aristocratie correspond à la majorité de la classe ouvrière, la question des chefs et autres responsables, le lien privilégié à développer avec l’immigration, la place de la propagande, etc. Ne pouvant ici entrer dans les détails de l’argumentation développée au fil des pages, on s’en tiendra, arbitrairement, au point huit, la question du langage. « 8. Nous pensons qu’il est absolument crucial de travailler à n’utiliser qu’un langage accessible, compréhensible, et qui corresponde à la masse ouvrière, la partie du monde ouvrier qui lit le moins. Que nos préférences ne doivent faire appel qu’aux connaissances limitées et déformées, que la société peut procurer à cette couche », souligné dans l’original. Il est toujours paradoxal de constater que cette variante quasi pure de l’ouvriérisme donne lieu à des élaborations particulièrement savantes. En effet, en s’interrogeant sur la manière d’écrire pour les ouvriers les plus éloignés du capital scolaire (dans les termes de Bourdieu), les auteurs en viennent à réfléchir sur le style et sur l’esthétique d’une écriture « ouvrière » : « Aussi, si la révolution, si notre travail de propagande, ont besoin d’intellectuels, de personnes capables de penser et de dire le socialisme, d’avoir une vision humaine, globale, historique et scientifique de la société, ils ou elles doivent s’interdire (souligné par moi) de le faire avec le langage, les phrases longues et les logiques apprises dans les universités » (p. 220). On retrouve là la résurgence de débats et de problématiques qui ont traversé pendant longtemps le mouvement ouvrier et révolutionnaire.

L’ouvrage se conclut par le travail de contacts avec d’autres petits courants révolutionnaires, essentiellement le journal Cinquième Zone, édité par un ex-militant de LO. Pour finir, on retiendra que le courant L’ouvrier avait fait l’objet d’une présentation, par Jean-Guillaume Lanuque, dans le volume 9 de Dissidences (2009) intitulé « Les trotskysmes en France ».

1Voir le site www.louvrier.org

Véronique Decker, L’école du peuple, Paris, Libertalia, collection « N’autre école », 2017, 128 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après la publication de Trop classe !1 il y a un an, Véronique Decker, directrice d’école primaire à Bobigny propose une nouvelle publication, dans le droit fil de son précédent ouvrage. L’excellent accueil critique (parfaitement justifié au demeurant) lui permettra de toucher un nouveau public, c’est tout au moins ce que l’on peut lui souhaiter.

Dans cet ouvrage, on retrouve le style et la verve qui caractérisait le précédent. Que l’on ne s’attende pas à lire, néanmoins, un ouvrage théorique ou même un (énième) essai sur l’école d’aujourd’hui, comme il s’en publie à presque chaque rentrée scolaire. L’auteure se contente, à travers une soixantaine de courts billets, de raconter des situations dont elle a été témoin tout au long de sa longue carrière d’institutrice, avant de devenir directrice. Au fil des pages, le lecteur sera tour à tour ému, par la situation dans laquelle vivent certains enfants ; attristé, par la bêtise ordinaire de certains membres de l’équipe éducative ; en colère face à aux situations ubuesques suscitées par les protocoles qui enserrent le fonctionnement de l’Éducation nationale ; révolté par le sort réservé aux plus faibles ; admiratif des ressources que parviennent à mobiliser les enseignants pour assurer leur mission d’accueil ; irrité par l’attitude de certains parents en ce qui concerne l’éducation de leur progéniture.

Mais le livre ne se contente pas d’évoquer le quotidien de l’école primaire dans une ville particulièrement déshéritée où prime le chômage, les expulsions et le racisme ordinaire. Véronique Decker en appelle à la conscience et à la mobilisation pour que les choses bougent et évoluent, tout en consacrant quelques notations sévère pour les pédagogies alternatives – l’école Montessori2 est sévèrement critiquée, n’étant pour elle qu’une enclave d’enfants favorisés cultivant un entre-soi social exclusif. Elle dénonce également les expériences éducatives financées par des multinationales qui préparent leur entrée sur le grand marché de l’école du futur. Elle s’érige contre la bêtise ordinaire qui entrave le libre développement des enfants, y compris, parfois, celle de leurs propres parents. Alors qu’approche pour elle le temps de la retraite, que parfois pointe ici ou là, un sentiment d’épuisement et de désenchantement profond, elle n’en conclut pas moins son propos sur un appel à soutenir la pédagogie Freinet, incarnation, selon elle, de ce que peut offrir de meilleur l’école du peuple, précisément le titre de ce livre à lire de toute urgence par tous ceux qui s’intéressent aux problèmes de l’école publique.

1Véronique Decker, Trop classe ! : Enseigner dans le 9-3, Paris, Libertalia, collection « N’autre école », 2016, 122 pages, 10 €.

2La pédagogue italienne Maria Montessori (1870-1952) élabore à partir de 1907 une pédagogie qui repose en particulier sur l’éducation sensorielle de l’enfant.

Walter Markov, Jacques Roux, le curé rouge, Paris, Libertalia / Société des études robespierristes, 2017, 520 pages + 1 CD Rom, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une œuvre essentielle, une de ces biographies indispensables à une appréhension totale de la Révolution française, que la Société des études robespierristes, associée pour l’occasion aux dynamiques éditions Libertalia, nous propose. Une de ses singularités, et pas la moindre, est d’avoir été écrite par un historien de RDA. Ainsi que Jean-Numa Ducange  et Claude Guillon, qui ont élaboré l’appareillage critique et l’aperçu historiographique, l’expliquent en ouverture, la prose pratiquée par Markov est également pour beaucoup dans cette traduction réalisée par Stéphanie Roza [1]. Et il est vrai que la version française restitue bien un style souvent (trop) chargé en références érudites plus ou moins implicites.

Le portrait proposé de l’enragé Jacques Roux [2], élaboré dans les années 1960 à l’aide de nombreuses pièces d’archives, est en tout cas extrêmement détaillé et objectif. Issu d’un milieu plutôt aisé, Jacques Roux s’intégra au clergé par choix de son père, et Walter Markov estime qu’il souffrira de manière croissante, particulièrement en avançant dans la Révolution, de cet engagement professionnel subi. Est-ce lié, mais son caractère est souvent sévère, cassant, sanguin, et peu enclin au compromis. Une affaire de meurtre accidentel lors de son séjour à Angoulême, et dans laquelle il aurait été impliqué, semble aller encore davantage dans ce sens. Au milieu des années 1780, il se retrouva en Saintonge, s’essayant alors à la poésie, non sans susciter certaines moqueries. C’est donc un homme en partie frustré, dans son métier et son expression, qui s’engage au cœur de la Révolution en marche. D’abord, à l’été 1790, par son sermon Le triomphe des braves Parisiens sur les ennemis du bien public, manifestation de soutien d’une Révolution voulue par Dieu (sic) et qui doit encore être consolidée en faveur du petit peuple. Ensuite, peu de temps après ce sermon qui fâcha certains de ceux qui – déjà – tiraient profit d’une Révolution modérée, en partant à l’aventure pour Paris, où battait le cœur des événements.

Il s’y rallie à l’Église constitutionnelle, un sentiment d’accomplissement pour celui dont la vie de clerc fut de plus en plus critique à l’égard de l’Église officielle. Associé à la paroisse de Saint-Nicolas-des-Champs, et au club des Cordeliers, il s’intègre surtout à la section des Gravilliers (située dans le centre de Paris, en un quartier plutôt pauvre, à majorité salariée), se rapprochant du petit peuple au détriment des notables. En 1792, il héberge pendant une semaine un Marat passé un temps dans la clandestinité, ce qui permit aux deux hommes de constater l’importance de leurs divergences et une rivalité rampante. Dans ces mois d’exacerbation de la lutte des classes, Jacques Roux fut poussé à défendre le droit de vivre contre le droit de propriété. Les événements de l’été sont conformes aux idées qu’il défend, et les sans-culottes de sa section le soutiennent totalement. Il approuve également, par réalisme, les massacres de Septembre, mais, contrairement à ce que l’on croit souvent, ne se présente pas aux élections de la Convention, préférant privilégier son rôle d’agitateur. S’en prenant aux aristocraties, qu’elles soient d’ordre ou d’affaires, il appelle à l’interventionnisme de l’État contre les accapareurs, tout en estimant que le pouvoir suprême est celui du peuple, et pas de ses représentants. Élu au conseil général de la Commune de Paris, c’est en tant que représentant de celle-ci qu’il assiste à l’exécution de Louis XVI, qu’il approuve pleinement, mais en ayant un rôle bien plus effacé que ce que veut faire croire sa légende noire.

Walter Markov, dans un récit par en bas des événements révolutionnaires, montre bien que Jacques Roux n’est pas à la tête d’un parti, mais qu’il est porté par les initiatives des masses elles-mêmes qui se choisissent des porte-paroles, ainsi pour les émeutes de février 1793 [3]. « C’est ainsi qu’on peut les considérer : des garde-fous pour maintenir la Montagne à gauche et empêcher les retours en arrière (…) » (p. 262). L’essence de sa pensée, à ce moment clef de la Révolution, on la trouve dans le Discours sur les causes des malheurs de la République française, texte resté inédit, et écrit vers mai-juin 1793, véritable matrice du plus célèbre Manifeste des Enragés. Walter Markov en propose une analyse détaillée, y repérant l’émergence d’une conscience anticapitaliste, une colère dirigée contre les riches et l’enrichissement individuel, tout en prenant en considération les antagonismes proprement sociaux. L’apogée de son expression idéologique, la lecture du dit Manifeste devant la Convention, signe également le début de sa fin. Un large front contre lui et les autres figures des Enragés se coagule, Montagne, Commune, Cordeliers, etc… face au danger de sa « république populaire » (sic Walter Markov). Même sa propre section est retournée contre lui. Après la mort de Marat, Jacques Roux publie un journal se présentant comme l’héritier de l’ami du peuple, et s’efforce de prouver son soutien à la Montagne, qui accède finalement à une partie de ses demandes.

Cela n’empêche pas les tensions avec la Convention de s’exacerber, conduisant à une arrestation en août 1793, avant l’incarcération définitive en septembre, dans la foulée de nouvelles manifestations alimentaires. Walter Markov y voit la nécessité, pour une Assemblée nationale ayant fait le choix de s’allier au mouvement populaire, d’en écarter les indomptables leaders présumés. Jacques Roux poursuivra un temps, bien qu’emprisonné, la publication de son journal, radicalisant sa critique du pouvoir et jugeant également la politique de la Terreur mise en place, mais d’en haut, excessive, avant d’échapper à la guillotine en se suicidant. « Mais en apprenant aux damnés de la Terre à brandir leur propre drapeau, les Enragés s’inscrivirent dans le livre d’or de l’histoire universelle. Ils mirent à l’ordre du jour la question de la place des travailleurs dans la société. (…) Leur contribution historique consista à porter à son paroxysme la conception plébéienne de l’égalité, à en tirer les conséquences ultimes. Cela les mena dans une impasse et ils furent éliminés. Mais leur échec était nécessaire pour ouvrir la voie à une alternative non égalitaire à la loi du profit : celle de Babeuf le communautaire et finalement du slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » » (p. 457-458).

Dans ce récit fidèle à une lecture marxiste classique, celle de la Révolution française comme révolution bourgeoise, étape qui ne peut être brûlée, Walter Markov évoque parfois l’interprétation d’un Piotr Kropotkine [4]. Richement appareillée, la biographie proprement dite est complétée par une postface de Matthias Middell, qui revient sur l’itinéraire de Walter Markov et sur son œuvre. Surtout, un CD Rom a été adjoint au livre, permettant d’avoir accès à l’ensemble des travaux de l’historien allemand sous forme de fichiers PDF : l’ensemble des textes de et sur Jacques Roux, base de données de plus de 700 pages, ainsi que plusieurs articles, de l’historien allemand ou d’autres auteurs, parmi lesquels Claude Guillon, qui signe un travail intéressant sur l’iconographie de Jacques Roux (sanguinaire et repoussant dans le récent jeu Assassin’s Creed). On tient bien là l’œuvre de référence sur Jacques Roux, et une contribution d’importance à l’histoire de son courant.

[1]    Stéphanie Roza, ainsi que Jean-Numa Ducange, sont membres de la rédaction de Dissidences.

[2]    Sur Jacques Roux, voir notre recension d’une autre biographie, plus sommaire, celle de Dominic Rousseau : http://dissidences.hypotheses.org/8570

[3]    « Ce ne sont pas les Enragés qui ont fait le 25 février, mais plutôt le 25 février qui a fait les Enragés. » (p. 245).

[4]    Voir la recension de son maître livre dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

Jonathan Sperber, Karl Marx. Homme du XIXe siècle (Karl Marx : A Nineteenth-century Life), Paris, Piranha, 2017 (2013 pour l’édition originale), 576 pages, 26,50 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Sperber, universitaire britannique spécialisé dans l’étude du XIXe siècle, s’est attaqué à une figure majeure de la pensée et de l’histoire récente, celle de Karl Marx. Mais il a voulu le faire en se basant sur un principe simple : traiter son sujet comme un homme ancré dans son temps, nullement comme un « prophète » ou le « fourrier des totalitarismes du XXe siècle » ; un individu de son époque, regardant surtout en arrière et dont les représentations sur l’avenir étaient noyées dans le brouillard.

Le récit se fait classiquement chronologique, débutant par la filiation familiale de Marx, dont un grand-père paternel qui fut rabbin de Sarrelouis. C’est surtout la figure de son père qui exerça une influence majeure. Secrétaire du Consistoire de Trèves au tournant du siècle, il fut favorable au pouvoir napoléonien et à sa volonté d’intégration des communautés juives. La reprise en main de Trèves par la Prusse, après la chute de Napoléon, conduisit Heinrich Marx à devenir avocat – le nouveau pouvoir conserva et le Code civil, et les employés du domaine judiciaire – et à se faire chrétien protestant, afin de garder son emploi suite à l’évolution de la législation prussienne. Le choix du protestantisme répondait aux liens plus forts entretenus par cette branche du christianisme avec les idées des Lumières, contrairement à un catholicisme pourtant majoritaire à Trèves. Karl Marx fut d’abord un bon élève, grandissant dans un milieu social clairement aisé. Mais ses études universitaires, à Bonn puis à Berlin, débutèrent sous le signe de la dissipation, entre fréquentation assidue des tavernes et affrontements étudiants. Cela ne l’empêche pas de se fiancer avec Jenny von Westphalen ; Jonathan Sperber relativise d’ailleurs à cet égard la différence sociale entre les deux familles, les von Westphalen n’appartenant qu’à la noblesse de second rang. Après la perte de son père, qui lui reprochait son manque de carriérisme, Karl Marx devint un « jeune hégélien », membre de ce que l’auteur qualifie de « génération perdue » (p. 71). Proche de Bruno Bauer, devenu un quasi mentor, il sembla un temps pouvoir profiter de l’intégration de celui-ci au corps enseignant universitaire de Bonn ; mais le repli conservateur de l’État prussien mit fin à cet espoir d’avenir professionnel.

Le jeune homme s’investit alors dans le journalisme, écrivant dans la Gazette rhénane : d’abord des articles, dont un en défense de la liberté de la presse, puis en impulsant une ligne éditoriale modérée, favorable au libre-échange mais opposée à l’État prussien, un trait constant de l’engagement de Karl Marx. Le journal fut tout de même interdit, et en 1843, Marx, marié, s’installe alors à Paris. C’est là qu’il publie des articles marquant une évolution vers le communisme, insistant sur le rôle central du prolétariat et la nécessité d’une révolution plus radicale en Allemagne. Jonathan Sperber analyse également de manière approfondie les articles contemporains sur la question juive, écartant toute accusation d’antisémitisme (l’idée d’émancipation des juifs étant centrale chez Marx). Exilé par la suite à Bruxelles, il entame avec Engels un travail d’organisation pratique des communistes, autour d’un Comité de correspondance communiste, rapprochement concret de militants prolétaires et révolutionnaires. Les deux amis, qui connurent une brouille provisoire, écrivent ensemble La Sainte Famille et L’Idéologie allemande, amenant Jonathan Sperber à conclure à un trait saillant de la personnalité de Marx : sa façon toute particulière de faire son autocritique [1]. C’est surtout l’investissement au sein de la Ligue des communistes (l’écriture du fameux Manifeste) et dans l’Association internationale des démocrates qui est connu, et les écrits de cette époque, dont le dit Manifeste, montrent que Marx synthétisa ses réflexions antérieures sans déboucher sur des considérations intemporelles, mais en insistant sur le modèle de la Révolution française de 1789-1794.

Lors du « Printemps des peuples », Marx s’installe à Cologne, où il défend d’abord la nécessité d’une révolution bourgeoise avant toute révolution communiste en Allemagne, la guerre contre la Russie pouvant servir d’accélérateur révolutionnaire. Il fonde et dirige la Nouvelle Gazette rhénane, où il exprime un sentiment anti-prussien prévalant sur la lutte des classes. Cette position connaît un retournement dès 1849, jusqu’à son exil définitif de Prusse. Réfugié à Londres, Marx s’efforce de réactiver la Ligue des communistes, tout en radicalisant encore davantage son discours qui affirme désormais l’imminence de la révolution prolétarienne. La Ligue connaît cependant une scission, autour de la question du rythme de la révolution communiste à venir (Marx imaginant des décennies de transition), mais que le contexte de l’exil aiguise, tout comme la présence d’espions des puissances étrangères. Avec le procès des militants communistes de Cologne fin 1852, la Ligue est finalement dissoute, ce qui correspond également au début d’une période particulièrement âpre pour Marx et sa famille, souvent réduits à la pauvreté et confrontés à des deuils tragiques (celui de leur fils Edgar principalement). De 1852 à 1859, Marx est ainsi cantonné à un rôle d’observateur (titre d’un des chapitres du livre), et se consacre au travail journalistique, produisant une masse considérable d’écrits (pour le New York Tribune en particulier). Jonathan Sperber montre bien que les analyses erronées – sur la guerre de Crimée, sur Palmerston agent russe… – voisinent avec d’autres nettement plus pertinentes – sur la colonisation de l’Inde, en dépit d’un certain eurocentrisme que d’aucuns, faisant trop facilement fi de l’histoire de la pensée occidentale du XIXe siècle, ne manquent pas de lui reprocher, en ce début de XXIe siècle.

La fin des années 1850 marque un retour de l’activisme politique : il y a d’abord la guerre entre la France et le Piémont-Sardaigne d’un côté, l’Autriche de l’autre (Marx prenant le parti de l’Autriche) ; il y a ensuite les progrès du mouvement ouvrier allemand, avec la figure controversée de Ferdinand Lassalle. Par rapport à ce dernier, le grand désaccord de Marx tient au soutien de Lassalle vis-à-vis de la Prusse. Il y a aussi la fondation de l’Association internationale des travailleurs (AIT), mais comme pour le parti ouvrier allemand, ce sont des événements dont Marx n’a pas l’initiative. Sur le divorce d’avec Bakounine, Jonathan Sperber insiste surtout sur la question des sociétés secrètes acceptées ou non dans l’AIT, tandis que sur la Commune de Paris, il fait de La Guerre civile en France un quasi chant du cygne de Marx, qui travaille pour l’avenir (non sans une certaine tendance téléologique généralement évitée par l’auteur), conscient qu’il aurait été de la rupture inévitable, au sein de l’AIT, avec des syndicats anglais favorables au gouvernement de Versailles. « (…) tout l’objet de La Guerre civile en France fut de préserver la vision glorieuse d’une révolution communiste pour un futur dans lequel il ne jouerait plus aucun rôle. Dans ce sens, la déclaration sur la Commune marque le début de la fin de l’activisme de Marx, de ses tentatives, comme vétéran de la révolution de 1848, de jouer un rôle dans la politique européenne durant cette période de guerre et de trouble commencée en 1859. » (p. 342)

Plusieurs des chapitres qui suivent ce constat sont plus spécifiquement consacrés à la pensée de Karl Marx et à l’analyse de son évolution intellectuelle au cours des années 1850. Jonathan Sperber estime ainsi qu’il chercha à unir la nouveauté de l’apport positiviste, sur laquelle il portait un regard nuancé, avec le fil rouge de la philosophie hégélienne. Il dissipe au passage la légende de la demande de dédicace du Capital par Marx à Darwin, et éclaircit le positionnement de Marx sur les questions raciales, fait d’une distance marquée et d’une assimilation à des problématiques pré-capitalistes. Sur le plan économique, Jonathan Sperber insiste sur la faille majeure des analyses de Marx, la baisse tendancielle du taux de profit, tout en montrant bien que la pensée et les élaborations de Marx furent en constante ébullition, constituant de la sorte un véritable « labyrinthe intellectuel ». La vie privée n’est pas non plus négligée, marquée par un souci de virilité et de rôle patriarcal assumé (là aussi propre à son temps), très respectueuse de conventions culturelles bourgeoises. La dernière décennie de la vie de Karl Marx le voit lutter contre la fraction de Bakounine dans l’Internationale, dont le siège est déplacé à New York, ce que l’auteur analyse non comme un moyen de saborder l’AIT, mais davantage comme une façon de préserver un héritage, loin des conséquences d’une nouvelle vague de réaction déferlant sur l’Europe (comme après le « Printemps des peuples »). On retrouve également l’obsession anti-russe du révolutionnaire allemand, son souci d’un mouvement ouvrier allemand capable d’être ni trop exclusivement anti-prussien, ni trop exclusivement anti-capitaliste, tout en demeurant réellement révolutionnaire [2]. Un ultime chapitre permet d’aborder la question de la construction posthume d’un Marx scientifique, juif et révolutionnaire.

Mettant l’accent sur des écrits peu connus de Karl Marx (sur la politique étrangère britannique au XVIIIe siècle, par exemple), éclairant toutes les dimensions de sa vie, sans jamais prendre parti ou faire preuve de mauvaise foi, Jonathan Sperber livre une biographie qui fera assurément date dans l’historiographie marxiste. Seul manque de ce maître livre, la présence de cartes, qui auraient permis en particulier de bien se repérer dans la géographie allemande.

[1]    « Marx prit ses propres idées et les projeta sur d’autres penseurs, et il put ainsi les rejeter sans avoir à faire d’autocritique. (…) C’est la seule forme d’autocritique que sa personnalité autorisait, et cela lui permettait de maintenir sa position de celui qui énonce la direction de l’histoire humaine. », p. 163 (également, « Dans ce sens, Le Dix-Huit Brumaire est un exemple particulièrement rigoureux de la pratique de Marx consistant à faire son autocritique à travers la critique des autres. », p. 261.).

[2]    Plus que promouvoir la révolution, d’ailleurs, ainsi que Jonathan Sperber l’exprime, Marx la considérait comme nécessaire et inévitable.

Nicolas Lebourg, Isabelle Sommier (dir.), La Violence des marges politiques des années 1980 à nos jours, Paris, Riveneuve éditions, collection « Violences et radicalités militantes », 2017, 212 pages, 24 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage rassemble les actes d’une journée d’études tenue à Metz en décembre 2016, et qui s’inscrit dans le cadre d’un programme transdisciplinaire d’étude des violences et radicalités militantes (baptisé Viomaril) ; un précédent ouvrage de la même collection portait d’ailleurs sur les Territoires de la violence politique en France (1962-2012). En introduction, Isabelle Sommier s’efforce de justifier l’utilisation du terme radical, au détriment d’extrême ou d’ultra, insistant sur le processus de radicalisation, mais ne répondant pas à cette question déterminante : pourquoi, au lieu de suivre ce qui ressemble fort à une assignation des médias publics et du processus policier et judiciaire [1], ne pas avoir élaboré de nouveaux qualificatifs, à finalité scientifique ? Le constat qu’elle fait d’une pacification relative à compter des années 1980 sonne par contre plus juste, appuyé sur des données quantitatives certes discutables (un graphique de synthèse est ainsi élaboré à partir des chiffres concernant le « terrorisme » issus d’une agence nommée Pinkerton, sic !), mais qui prend acte d’un rejet croissant de la violence militante. Cette violence ne concerne d’ailleurs que marginalement l’extrême gauche, essentiellement dans des groupes cloisonnés, avec un déplacement du courant marxiste à l’anarchisme. La violence est désormais plus informelle, plus réactive.

Huit communications sont ensuite proposées, dont trois concernent l’extrême droite. Jean-Yves Camus aborde le cas des skinheads néo-nazis français, dont les racines sont à chercher au Royaume-Uni et aux États-Unis (les hammerskins et leur légitimation de la lutte contre l’État « juif »). Il utilise le concept d’homme de violence, élaboré au départ pour cerner un des profils des adhérents du FN, ces militants s’étant rendus plusieurs fois coupables d’homicides (ce sont eux également qui ont profané le cimetière de Carpentras). C’est ce qui explique d’ailleurs leur intégration problématique à des organisations hiérarchisées. Nicolas Lebourg, justement, dresse l’historique des groupuscules de l’extrême droite radicale, dont une partie converge, au mitan des années 1980, dans le mouvement Troisième Voie (TV). Estimant l’activisme nécessaire auprès des jeunes afin de concurrencer le FN, TV intégra une partie des skinheads (autour de Serge Ayoub), ruinant le travail d’implantation locale en laissant libre cours aux violences contre des étudiants, dans la pure tradition du GUD. Ces éléments issus des skinheads scissionnèrent d’avec TV pour rejoindre brièvement le FN, avant de s’intégrer à Unité radicale, à la fin des années 1990, la violence contre les antifascistes jouant un rôle fondateur. Dès lors, à partir des années 2000, les responsables s’efforcent de transformer cette violence physique en violence verbale et écrite. La traditionnelle violence militante, concrète, serait dès lors un élément d’une sub-culture du passé, ce que tend également à montrer Stéphane François en abordant le Bloc identitaire. Né dans le contexte post-2001 de repositionnement idéologique, autour de la notion d’ethnopolitique (popularisée en particulier par Guillaume Faye), ce courant opéra une mutation de la violence en actions coup de poing, sur le modèle de Greenpeace, afin d’agir sur le champ culturel, tout en canalisant les pulsions de ses membres dans la pratique de sports de combat.

Ce qui intéresse prioritairement Dissidences, ce sont bien sûr les communications touchant aux mouvements révolutionnaires de gauche. Deux communications abordent ainsi la question de la lutte armée. Aurélien Dubuisson, qui prépare une thèse sur le « terrorisme d’extrême gauche », a mené une étude comparative des communiqués émis par Action directe (AD) [2] en France et les Cellules communistes combattantes (CCC) en Belgique. Il constate un passage de textes brefs à des développements nettement plus fournis, apportant plusieurs facteurs explicatifs : la clarification idéologique chez AD suivant la scission de l’été 1982, qui amène à justifier plus en détails la stratégie choisie ; le refus de la presse de publier les communiqués, désormais adressés à un public militant maîtrisant les fondamentaux théoriques. Il est à noter que les CCC se distinguèrent dès l’origine par une filiation idéologique plus claire et homogène (le marxisme-léninisme). Pour AD, a joué, selon Aurélien Dubuisson, la tension fondamentale entre le désir d’action de l’autonomie et la volonté de mieux canaliser celle-ci par une stratégie idéologique plus exigeante. Moins connus, les Francs-Tireurs Partisans de Marseille sont présentés par Guillaume Origoni, doctorant spécialiste de l’Italie. Il s’agit d’un groupe apparu dans les années 1990, dont la cheville ouvrière fut Yves Peirat, et qui mena toute une série d’actions matérielles contre le FN. L’auteur retrace les origines de cette initiative (une culture familiale anti-franquiste, une proximité avec l’autonomie et AD), et son déclencheur, le meurtre d’Ibrahim Ali en 1995. Les FTP se distinguèrent des organisations de lutte armée des années 70 en choisissant de ne pas faire couler le sang, afin de conserver la sympathie la plus large, et sans se fixer la révolution comme objectif final, tout en conservant l’idée d’une tradition historique, d’une lignée porteuse.

L’autonomie, il en est justement question dans les communications de Paolo Stuppia et Hugo Patinaux. Le premier, qui a soutenu une thèse sur les tracts et autres documents écrits diffusés durant le mouvement anti-CPE de 2006, se penche sur les autonomes à cette occasion, à travers une cinquantaine de tracts et de brochures (dont plusieurs sont d’ailleurs reproduits). Il montre bien qu’il s’agit là d’une mouvance multiforme, entre post-situ, autonomes historiques ou anti-industriels (soi-disant sous influence des Amish et de Jacques Camatte/Invariance [3], ce qui nous semble pour le moins trop large), et souligne en particulier leur positionnement différent des syndicats, consistant en un refus conjoint du CPE et du CDI. Leur investissement prit entre autre la forme d’occupation de grandes écoles ou d’universités, et l’affrontement contre les forces de l’ordre, tant il s’agit là pour eux d’une manifestation de l’énergie de la révolte. Manquant d’approfondissements, cette communication ne s’intéresse pas non plus aux parcours ultérieurs des acteurs de ce mouvement, trop rapidement évoqués (certains sont par exemple devenus des néo-ruraux). Hugo Patinaux, justement, qui prépare une thèse sur l’histoire de l’autonomie, revient de manière plus rigoureuse sur ses origines plurielles – le communisme de gauche aussi bien que l’anarchisme individualiste – et sur son nouvel essor à compter de la fin des années 1990, avec les manifestations altermondialistes de Seattle et de Gênes. En France, deux foyers se distinguèrent, la revue Tiqqun (puis le Comité invisible) et le collectif Mauvaise troupe [4]. Mais ce que Hugo Patinaux met surtout en valeur, c’est la centralité de la violence dans la culture autonome. Elle peut en effet influer sur le rapport de force avec l’État. Dans ce cadre, elle est pensée comme réplique à la violence censément croissante de celui-ci ; pensée également comme réaction épidermique aux échecs répétés des mouvements de contestation. Enfin, Charlotte Thomas Hébert offre un éclairage extra-français, celui de la gauche radicale aux États-Unis et de son repositionnement dans le contexte ultra-sécuritaire de l’après 2001. Le choix majoritaire est en effet celui d’un abandon de la violence, trop susceptible de répression, au profit d’actions plus locales et axées sur la désobéissance civile. On notera également que cette extrême gauche composite, faite d’écologistes radicaux, de socialistes marxistes (se fédérant autour du magazine Jacobin) et d’associations diverses, conserve la volonté d’agir dans le jeu électoral, à travers la courroie du Parti démocrate, mais dans le cadre municipal principalement (sans négliger le soutien à Bernie Sanders, qui a apparemment contribué à relégitimer les idées social-démocrates).

Nicolas Lebourg, dans sa conclusion, avance un certain nombre de thèses discutables, ainsi de l’horizontalité comme perspective indépassable de notre temps face à un léninisme « liquidé » dans les sociétés industrielles. Ne peut-on pas envisager, néanmoins, l’hypothèse que le léninisme irrigue de nouveau, sous différentes formes partielles, les mouvements révolutionnaires ? Il insiste toutefois sur un fait indéniable, le rejet de toute violence, annexée au terrorisme dans l’opinion publique, jusqu’à présent, estimant que « Dans un système de représentations où le chaos terroriste a remplacé la révolution comme horizon, les marges radicales n’ont pas encore trouvé une façon de faire comprendre leur activisme. » (p. 203), sans pour autant exclure un possible renouveau de ces mouvements sous des formes inédites. Voilà donc un ouvrage en forme de bilan d’étape, qui contient plusieurs textes aux réflexions stimulantes.

[1]    Sur cette question, lire l’indispensable essai de la philosophe Marie-José Mondzain, Confiscation des mots, des images et du temps, (Paris, Les Liens qui libèrent, 2017), dans lequel elle explique que « tout est fait aujourd’hui pour identifier la radicalité aux gestes les plus meurtriers et aux opinions les plus asservies ».

[2]    On notera l’absence, dans la bibliographie, de l’article que j’avais proposé, en complément du volume 1 de Dissidences, sur Action directe : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2005

[3]    En 1966, Jacques Camatte, militant du Parti communiste international (bordiguiste), le quitte, car il en critique les régressions théoriques. Il fonde alors, en 1968, la revue Invariance. La revue passe d’une volonté de restaurer ce qu’elle nomme le « programme prolétarien » (textes des diverses gauches communistes, dites communément et souvent improprement « ultra gauches ») à la remise en cause de la conception marxiste du monde. Une analyse intéressante, quoique partielle, de l’évolution de cette revue, sur http://tempscritiques.free.fr/spip.php?article301#_ftn1   (note de Christian Beuvain)

[4]    Ce collectif a publié deux ouvrages qui ont été chroniqués sur notre blog : Constellations. Trajectoires révolutionnaires du jeune 21e siècle (https://dissidences.hypotheses.org/5034) et Saisons. Nouvelles de la Zad (https://dissidences.hypotheses.org/8795).

Fernando Morais, Olga, Allemande, juive, révolutionnaire, Paris, Chandeigne, 2015, 454 pages, 22 €.

 

Georges Ubbiali (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Cet ouvrage avait été édité une première fois en 1990, chez Stock, sous ce simple titre : Olga. Il s’agit de la biographie d’une militante communiste allemande des années 20-30, écrite par le romancier et journaliste brésilien Fernando Morais1.

En 1928, Olga Benario, jeune militante communiste prometteuse, tombe amoureuse d’un camarade allemand, Otto Braun2, lequel est arrêté suite à une affaire de cambriolage pour financer le Parti. Avec un groupe des Jeunesses communistes, elle réussit à le faire évader en un coup d’une audace incroyable. Les deux amants/complices s’enfuient en Union soviétique, refuge de nombreux exilés politiques. A Moscou, elle travaille dans l’appareil de l’Internationale communiste de la jeunesse. C’est en 1934 qu’elle rencontre Luis Carlos Prestes, lequel avait mené au Brésil entre 1922 et 1926 une incroyable longue marche – préfiguration de celle de Mao Zedong – avec son régiment à travers le Brésil suite à un coup d’État. En 1935, la direction de l’Internationale charge Carlos Prestes de retourner au Brésil, avec Olga Benario devenue sa compagne, pour tenter d’organiser un soulèvement sous l’appellation d’une Alliança Nacional Libertadora, couverture officielle du Parti communiste brésilien (PCB), interdit. Le soulèvement a bien lieu, en novembre 1935, mais il échoue rapidement.

Commence alors la traque des responsables communistes, qui sont tous arrêtés les uns après les autres, certains horriblement torturés. Carlos Prestes et Olga Benario ne parviennent pas à échapper aux recherches et sont également emprisonnés. Olga Benario est enceinte et sa grossesse se déroule en prison. Les autorités brésiliennes veulent affirmer leur pouvoir et, alors que le gouvernement hitlérien ne réclamait pas son expulsion, ils décident de remettre Olga Benario et sa fille aux autorités nazies. Carlos Prestes, de son côté, est condamné au Brésil, et emprisonné. Une campagne internationale pour leur libération (qui reste sans effet) est lancée par les communistes, dont on retrouve des communiqués et articles, en France, dans L’Humanité en 19373.

                                                                            

L’Humanité, 28 janvier 1937, p. 3.

La mère d’Olga Benario (son père étant décédé entre temps) refuse de s’occuper de sa fille, alors qu’elle était la seule personne à pouvoir, légalement le faire. C’est sa belle-mère (mais le mariage avec Carlos Prestes n’avait pas été reconnu légalement en Allemagne) Dona Locadio qui assure le contact et l’aide à Olga Benario emprisonnée (séparée de sa fille) et qui parvient à récupérer l’enfant. Après une étape dans le camp de concentration de Lichtenburg, à proximité de Berlin, Olga Benario est finalement déportée à Ravensbrück. Elle y travaille pour Siemens, en même temps qu’une autre détenue ex-communiste célèbre, Margarete Buber-Neumann4. Finalement, en février 1942, Olga Benario est transférée dans un camp expérimental, Bernburg, où elle est gazée. Carlos Prestes, de son côté, est libéré après la guerre en 1945. Il rompt avec le PCB dans les années 1980 et meurt en 1990. Leur fille, Anita Leocadia, vit à Rio de Janeiro où elle est universitaire. Pas totalement oubliée de la mémoire communiste internationale, Olga Benario Prestes avait fait l’objet d’une commémoration dans l’ex-RDA où plusieurs écoles et rues portent son nom. Son destin illustre de manière exemplaire le tragique mais aussi la grandeur du militantisme révolutionnaire au XXe siècle.

D’une lecture extrêmement vivante et plaisante, ce livre est un récit, et non un travail d’historien, même si l’auteur a travaillé dans l’ex-RDA et en URSS sur des archives, et a même pu rencontrer Luis Carlos Prestes. A de nombreux moments, Fernando Morais s’autorise, par exemple, à imaginer les comportements ou les réactions de son héroïne, sur la base de conceptions psychologiques. Malgré ces évidentes limites, ce livre constitue néanmoins une intéressante contribution à la connaissance du mouvement révolutionnaire, en particulier allemand et brésilien, de l’entre-deux-guerres5, et à la perpétuation de sa mémoire.

1Un entretien avec Fernando Morais à Paris, au siège de L’Humanité, en avril 2015, sur https://www.humanite.fr/retour-sur-le-passe-revolutionnaire-du-bresil-571442

2Futur conseiller du Komintern en Chine.

3En particulier entre janvier et mai 1937.

4Lire son témoignage sur les camps soviétiques puis nazis, en deux volumes, Déportée en Sibérie (2004) ; Déportée à Ravensbrück (1995), les deux en poche chez Points/Seuil.

5Cette biographie de Fernando Morais a inspiré en 2004 le film brésilien Olga de Jayme Monjardim, sur un scénario de Rita Buzzar (141 mn), avec Camila Morgado (Olga Benario) et Caco Ciocler (Luis Carlos Prestes). Signalons également une fiction tirée de ces événements, Un Carnaval d’espions, de Robert Moss (Carnival of Spies, 1987), Paris, Éditions J’ai lu, coll. « Suspense », 1989.

Jean-Philippe Martin, Des « mai 68 » dans les campagnes françaises ? Les contestations paysannes dans les années 1968, Paris, L’Harmattan, 2017, 234 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Jean-Philippe Martin est l’auteur de plusieurs ouvrages consacrés à la gauche paysanne et à la Confédération paysanne1. Dans cet ouvrage, il se penche plus sur les mobilisations du monde paysan qui ont animé une partie de celui-ci que sur les formes organisationnelles ou représentatives. Son approche s’inscrit dans celle, plus large, qui vise à « décloisonner » l’événement 68 à la fois de son tropisme parisien, du milieu étudiant et d’un élargissement du cadre chronologique visant à inscrire Mai 68 dans une séquence beaucoup plus ample, qui commence dans les années 1960 pour s’achever en 1981.

Le propos de déploie en quatre parties. Dans un premier temps, l’auteur se penche sur le bouillonnement des années 1960. En effet, une fraction du monde paysan, à l’Ouest (mais pas uniquement, puisque du côté des vignerons du Languedoc de puissants mouvements se déploient aussi) conteste le modèle de développement de l’agriculture, aboutissant à une mainmise croissante de l’industrie sur les agriculteurs, réduisant l’autonomie professionnelle de ces producteurs. Une particularité des mobilisations paysannes est à retenir, l’usage fréquent du recours à la violence, tout au long des années 1960. La seconde partie traite de la séquence Mai 68, au sens limité. De puissantes manifestations sont appelées par la FNSEA, le syndicat majoritaire, sur des bases strictement corporatives, en particulier pour appuyer les négociations en cours avec les autorités bruxelloises. D’ailleurs, la FNSEA soutient le gouvernement. Néanmoins, Mai 68 provoque une onde de choc dans une partie, minoritaire mais significative du monde paysan. Au-delà des liens qui se nouent avec des organisations maoïstes (UJC(ml), PCMLF ou OC-GOP2) mais plus fondamentalement avec le Parti socialiste, à travers la personne de Bernard Thareau, le symptôme de cette effervescence paysanne se manifeste par la publication du livre « choc » de Bernard Lambert, Les paysans dans la lutte des classes. Une contestation, bien au-delà des questions syndicales/tactiques se manifeste, qui porte sur les questions des relations dans le couple, dans la vie familiale, sur la critique du travail ou de la société de consommation. Reprenant les catégories forgées pour analyser les effets de Mai sur le monde ouvrier, l’auteur évoque une « crise du consentement » (Boris Gobille) ou encore d’insubordination paysanne (Xavier Vigna). C’est ainsi que se développe un théâtre amateur militant, mettant en cause les autorités paysannes traditionnelles. Mais ce qui domine, c’est le débat sur le mode d’organisation. Deux options se dégagent : une première, pour la rupture avec la FNSEA et la construction d’une organisation indépendante des paysans-travailleurs, autour de la personnalité de Bernard Lambert, l’autre de prolongement et renforcement de l’opposition interne au Centre national des jeunes agriculteurs (CNJA).

Une troisième partie traite de la diversité des options prises sur les luttes qui se développent alors. De multiples mobilisations se succèdent, autour d’un produit ou d’un terroir. Évoquons notamment la grève du lait dans les campagnes bretonnes en 1972, la guerre du vin (1970-76), le terme de guerre n’étant pas excessif, si l’on se rappelle que cette intense mobilisation se termina par une fusillade mortelle ou encore la conflit sans doute le plus largement popularisé, celui du Larzac entre 1970 et 1981. Non seulement ce conflit a connu la plus grande extension géographique acquérant une dimension nationale (ce qui n’était pas le cas des autres luttes), mais c’est également le seul conflit qui s’est terminé par une victoire, grâce à l’arrivée de la gauche au pouvoir en 1981, dont l’abandon du plan d’extension du Larzac figurait parmi les 110 propositions du candidat Mitterrand.

Enfin, dans une ultime et quatrième partie, l’auteur se penche sur la mémoire et les héritages des contestations paysannes de cette période, dont le moins que l’on puisse dire, explique-t-il, est qu’ils sont fragiles et éclatés. En fait, le plus éclatant legs de cette période est l’existence de la Confédération paysanne, seul organisation syndicale de gauche dans un milieu demeuré particulièrement rétif à cette option politique. Cet ouvrage nous rappelle que 68 ne s’est pas déroulé qu’en Mai, et qu’il y avait d’autres formes de radicalisation qui travaillaient la société française, y compris dans ses couches a priori les plus éloignées de la contestation. Un ultime rappel, au moment où Notre-Dames-des-Landes vient inscrire, dans un cadre qu’il serait intéressant d’analyser pour mieux en comprendre la portée, la victoire d’une certaine vision du monde rural dans un paysage social en profonde mutation.

1Jean-Philippe Martin, Histoire de la nouvelle gauche paysanne, Paris, La Découverte, 2005 ; La Confédération paysanne aujourd’hui, Paris, L’Harmattan, 2011.

2L’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)) est créée les 10-11 décembre 1966 à l’ENS de la rue d’Ulm, par une centaine de militants exclus de l’Union des étudiants communistes (UEC) , autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le Parti communiste marxiste-léniniste de France (PCMLF) est fondé les 30-31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône), par 104 délégués du Mouvement communiste français marxiste léniniste (MCF(ml)). L’Organisation communiste gauche ouvrière et paysanne (OC-GOP) est fondée en octobre 1975 par la fusion de deux scissions du PSU (note de Christian Beuvain).

Jérémie Lefebvre, Avril, Paris, Buchet Chastel, collection « Qui vive », 2016, 136 pages, 13 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jérémie Lefebvre, déjà auteur de quelques romans et bénéficiant également d’une expérience dans le milieu de la recherche en sociologie, a décidé dans Avril de prendre à bras le corps l’ébullition sociale actuelle, en proposant une anticipation visant à imaginer ce que pourrait devenir la France une fois que cette nébuleuse radicale aurait pris le pouvoir. L’hypothèse privilégiée est celle d’une convergence entre les révoltés des banlieues, ombre portée des émeutes de 2005, et de milieux militants activistes, qui présentent toutefois le défaut de ne pas être clairement définis (certaines associations, probablement, mais dont on a un peu de mal à imaginer la conversion à l’autonomie) ; cette alliance improbable en l’état bénéficie d’une grève massive des forces de l’ordre, en raison de coupes drastiques dans leurs effectifs, laissant l’État nu.

L’exposé de ce que devient la France se fait sous la forme d’un kaléidoscope narratif, les témoignages de certains acteurs ou spectateurs, toujours uniques, variant les registres de langue, et que l’on ne suit jamais sur la durée, alternant avec de faux communiqués, émissions de radio ou articles de journaux étrangers. Le parti pris se veut donc journalistique, réaliste. Cette nouvelle révolution en œuvre emprunte tout de même beaucoup à la Révolution française. Ainsi, l’assemblée de représentants – visiblement autoproclamés – se nomme la Convention, tandis que le rétablissement dit provisoire de la peine de mort conduit à ressortir la guillotine ! Elle est d’ailleurs utilisée pour exécuter l’épouse de l’ancien président de la République, en une redite du sort de Marie-Antoinette. Toutefois, ce tableau que Jérémie Lefebvre nous propose est à la fois fait de jugements discutables (une singularité toute française pour la fièvre révolutionnaire ?) et de réutilisation sans doute inconsciente de motifs anti-socialistes inscrits dans la longue durée. Il en est ainsi pour l’inversion des logements, les habitants des cités se retrouvant dans ceux des bourgeois, et inversement : réapparaît ici l’idée d’une répartition par tirage au sort des habitations, telle qu’elle apparaissait dans le pamphlet d’Eugène Richter de 1891, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier [1].

Par ailleurs, le nouveau pouvoir établit des listes noires de membres des élites, à enfermer dans de nouveaux ghettos (on pense bien sûr aux camps de concentration), d’autres étant utilisés comme otages, et la peur est un sentiment qui transparaît clairement. Autre caractéristique classique, la détérioration des transports, des communications et de l’approvisionnement, et la mise en place de salaires moyens pour les dirigeants. La grande distribution est nationalisée, l’héritage aboli, un revenu maximum institué, des expériences de mélange de générations tentées, et la grande agriculture doit céder la place à des petits producteurs « bio ». On ne peut toutefois faire des anticipations du roman une simple redite des programmes du passé. La Convention souhaite ainsi, non pas abattre le Sacré Cœur insulte à la Commune, mais le transformer en mosquée, rêvant même d’un lieu de culte unique interchangeable pour toutes les religions. Le plus étonnant est sans doute l’atonie majoritaire, l’absence de réelle guerre civile, et même une tendance de la communauté internationale à abandonner le projet d’une intervention militaire, une manière peut-être de dénoncer la frilosité des dirigeants occidentaux en particulier face à la Syrie, par exemple.

Avril est malgré tout une mise en garde, relativement classique somme toute, et même en partie outrancière, la générosité de plusieurs propositions ne pouvant finalement qu’être indissolublement accompagnée d’une (nouvelle) hiérarchisation des individus et d’une uniformisation de ceux qui ne sont pas exclus du nouveau contrat social, d’une dérive vers l’autoritarisme [2] et la violence exponentielle, qualifiés de « barbarie ordinaire » ; une façon de fermer une issue, sans pour autant en dégager d’autres, puisque tout changement est condamné s’il doit générer un tant soit peu de violence…

[1]   Eugène Richter, Où mène le socialisme ? Journal d’un ouvrier, Paris, éditions de l’Institut Coppet, 2014 pour l’édition la plus récente, le changement régulier de logement trouvant son origine première dans L’Utopie de Thomas More. Nous avons analysé cette vision dans « Malheur suprême ! La perception du socialisme révolutionnaire dans la première science-fiction française. Une stratigraphie du milieu du XIXe siècle aux années 1920 »,  in Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay (dir.), C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950), Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, collection Eidôlon, 2018.

[2]   Une des mesures consiste à imposer un couvre-feu aux mineurs non accompagnés d’adultes.

Antoine de Baecque, Les Talons rouges, Paris, Stock, collection « La Bleue », 2017, 312 pages, 20 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Antoine de Baecque est un historien spécialiste du cinéma, ayant exercé diverses responsabilités dans l’édition et le journalisme (il est actuellement critique au Monde des livres). Les Talons rouges [1] tranche quelque peu avec ses ouvrages précédents, puisqu’il s’agit d’un roman historique mâtiné de fantastique. Il a en effet choisi de retracer la trajectoire d’une famille, celle des Villemort, dont le patriarche, Henry, devient vampire au cours du XVIe siècle.

Au moment où la Révolution débute, le clan se partage en deux camps. D’un côté, les partisans de la monarchie absolue et de la pureté du sang, derrière Henry devenu immortel grâce à son changement d’état. De l’autre, William, fils ayant participé à la guerre d’Indépendance américaine, et son neveu Louis, tous deux favorables à l’égalité et à la république. Les Villemort traversent alors certains des épisodes les plus fameux de cette séquence historique, la Grande Peur, la marche des femmes sur Versailles, la fuite du roi, la fusillade du Champs de Mars, la prise des Tuileries ou la période de la Convention montagnarde. Si William, peu à peu dégoûté des morts causés par la Révolution, effectue un retour en arrière, vers une forme de tradition atavique, Louis devient proche de Robespierre, et partisan de la Terreur. Antoine de Baecque a en effet choisi de placer ses personnages aux premières loges de l’histoire qui s’écrit, les glissant parfois dans les rôles d’acteurs réels (ainsi de Louis, incarnant Saint-Just lors de son discours en faveur de la mort du roi à la Convention, ou de la mère de Marie, sa maîtresse, proche de Théroigne de Méricourt [2]).

Plus, l’idée de la guerre déclarée à l’Autriche a été glissée au couple royal par Henry de Villemort, déjà à l’origine des chevaliers du poignard [3], tandis que William et Louis inventent sans en avoir l’air, dans le cadre d’une auberge, la gauche et la droite ! L’intrigue, de manière générale, s’avère très linéaire, fort peu pourvue en dialogues, ce qui génère une certaine pesanteur que ne parviennent à rompre sur la durée ni les échanges épistolaires, ni les scènes érotiques entre Louis et Marie. Il manque un certain souffle épique à cette fresque trop sage, souvent bien écrite et documentée (les passages sur Robespierre évitent tout portrait caricatural, et l’exigence de terreur est bien retracée [4]), mais qui ne s’aventure pas suffisamment dans le fantastique de son sujet vampirique. Certaines idées sont par ailleurs intéressantes, ainsi de l’utilisation du centenaire Jean Jacob, personnalité méconnue, de la profanation du cimetière abritant les cadavres des guillotinés, ou de la régénération de Louis mise en parallèle avec celle de la France via le « rasoir national » (un des nombreux surnoms donnés à la guillotine).

Pour autant, les fautes de goût ne sont pas toujours évitées – Henry souhaitant se faire une culotte en peau de reine, lui qui demeure pourtant fidèle jusqu’au bout à la figure royale –, tout comme les transpositions très contemporaines. Les événements du 10 août 1792 voient en effet la participation d’une Légion franche, composée d’anciens esclaves et de mulâtres partisans d’une république noire à Saint-Domingue, et d’un corps d’amazones que l’on croirait tout droit sorti de la Commune de 1871. Un tel tableau de la Révolution aux couleurs de la diversité, en plus d’être en partie anachronique, n’apporte que peu de chose au récit.

[1]    Du nom d’un des signes distinctifs de cette aristocratie du sang…

[2]  Anne-Josèphe Théroigne de Méricourt (1762-1817) est une des figures féminines charismatiques de la Révolution, dont elle suit de près l’évolution (elle participe même à l’attaque du palais des Tuileries). Vêtue en amazone, elle suscite la fabrication, par les contre-révolutionnaires, d’une légende noire, faisant d’elle une femme sulfureuse et sanguinaire. Défendant les droits des femmes, proche des Girondins, elle bascule dans la folie en pleine radicalisation de la Révolution, finissant sa vie internée en asile.

[3]    Les chevaliers du poignard fut le surnom donné par dérision à un groupe d’aristocrates désireux de protéger le roi début 1791.

[4]    Antoine de Baecque vient également de signer La Révolution terrorisée, chez CNRS éditions, et un « Que sais-je ? » sur la Terreur est annoncé.

Arnaud Delalande, Révolution 1. Le corps du roi / Révolution 2. Le sang du roi, Paris, Grasset, 2017, 448 / 400 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Arnaud Delalande est un écrivain et scénariste prolifique, auteur aussi bien de romans que de bandes dessinées, parmi lesquelles on citera La Jeunesse de Staline aux éditions Les Arènes. Dans sa production strictement écrite, une série de livres tourne autour des aventures de Pietro Viravolta, alias l’Orchidée noire, agent secret de Venise, découvert dans Le Piège de Dante, mais qui mena ensuite différentes aventures au service de la couronne française, participant même à la guerre d’indépendance américaine (Notre Espion en Amérique). Le diptyque dont il sera question ici clôt cette série, avec en guise de climax idéal la Grande Révolution.

De manière très didactique, Viravolta traverse la Révolution, de ses débuts jusqu’aux lendemains de Thermidor, et participe de près à certains de ses plus célèbres épisodes, donnant ainsi l’occasion à l’auteur d’exposer une leçon d’histoire [1]. A l’ouverture des États généraux, dont Necker lui a confié la sécurité, Viravolta est victime d’une tentative d’assassinat, qui manque de peu de réussir. Il en profite pour faire croire à sa mort, afin de mener plus aisément l’enquête contre le commanditaire, dissimulé derrière le pseudonyme de Nemrod. Un personnage à la tête d’une association secrète, les Nephilim, qui semble puiser son inspiration dans les martyrs chrétiens et Le Paradis Perdu de John Milton. Viravolta se retrouve alors au cœur des événements du 14 juillet 1789, coincé dans la Bastille au moment de l’assaut ; il s’y fait passer pour le comte de Lorges, mythique pensionnaire des lieux. Mais l’épisode le plus développé dans ce premier tome est assurément les journées d’octobre à Versailles, au cours desquelles Viravolta parvient à déjouer la tentative d’assassinat visant le couple royal, menée par celui qui deviendra un adversaire récurrent, le Fantôme. Autre point culminant de l’intrigue, la fête de la Fédération, qui manque d’être le cadre d’un bombardement aérien avant la lettre, tentative majeure de Nimrod que l’Orchidée noire parvient à déjouer.

Ce premier volet se terminant par la chute de la monarchie, et par une tragédie frappant Viravolta, le second volume court donc de septembre 1792 à l’été 1794, Viravolta vivant au cœur les massacres de septembre, qui le poussent à mettre sa famille à l’abri. Mais, coup du sort en forme de véritable deus ex machina, il se retrouve aux mains du général Kellerman, à la veille de Valmy. C’est même lui qui conseille l’officier sur son plan de bataille, contribuant de manière décisive à la victoire ; la liberté romanesque vibre ici à plein. Toutefois, ayant retrouvé le Fantôme sur le fameux champ de bataille, il est finalement contraint de faire équipe avec lui dans le but de délivrer son épouse Anna, emprisonnée à Paris, dans les murs de la Conciergerie, comme aristocrate et proche de la reine. L’occasion d’un moment véritablement épique, la délivrance de la belle lors de son transport vers la guillotine, à l’aide d’une fine équipe (dont un faux aumônier savoureux). Le couple parvient ensuite, malgré les difficultés, à rallier Venise, une façon de boucler la boucle, puisque Anna y mourra de maladie, et que Viravolta y affrontera dans un duel d’anthologie son adversaire fétiche.

La prose d’Arnaud Delalande est vivante, prenante, l’intrigue habilement conçue, même si on pourra trouver la victoire contre Nimrod un peu trop rapide et aisée. Son énumération des participants à la prise de la Bastille (pages 125-126 du premier tome), n’est pas sans évoquer la démarche d’un Eric Vuillard [2], et on sent généralement une volonté de comprendre les événements (la remarque sur le « vertige » ressenti par le peuple après la mort de la reine, face à son pouvoir désormais entier, nous semble pertinente, même si un peu trop littéraire et intellectualisée). Viravolta, qui incarne les idéaux de l’auteur, passe ainsi d’une fidélité à la monarchie, modérée par un intérêt marqué pour les idées des philosophes des Lumières, à une adhésion à la Révolution ; il aide d’ailleurs Lafayette, son ami de Notre Espion en Amérique, à rédiger la version définitive de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (!), décrite comme un moment de communion entre les Français. Toutefois, il éprouve une certaine répugnance à l’égard de la dimension la plus plébéienne, la plus radicale de la Révolution. Cela se voit d’abord dans la façon dont 1789 est mise en scène, puisque Nimrod est pour une bonne partie derrière le déclenchement de la Grande Peur, et même des journées d’octobre. Il y a là un goût certain pour une vision complotiste des événements, où les masses populaires sont facilement manipulables [3]. Cette approche est renforcée encore davantage lorsque Nimrod met en place une véritable « Loge de l’extrême » (tome 1, p. 293), utilisant les plus radicaux, les plus violents des révolutionnaires afin de pousser les feux de la Révolution à son avantage.

De manière plus générale, Viravolta condamne la violence, et dans une optique très furetienne, défend l’héritage libéral de la Révolution [4] et une solution « institutionnelle » (tome 1, p. 290) face à ce qu’il perçoit comme une dérive. Car avec l’avènement de la République, la révolution devient un « carnaval sanglant » (tome 2, p. 94). Aux yeux d’Arnaud Delalande, la terreur est d’ailleurs d’actualité dès l’exécution de Louis XVI. L’empathie avec la famille royale est également exacerbée : sensible dans la description de l’agonie du premier Dauphin ou des événements de Versailles en octobre 1789, elle culmine dans les longs comptes rendus du procès puis de la condamnation de Louis Capet, de celle de Marie-Antoinette, et du calvaire vécu par le second Dauphin. Viravolta et Arnaud Delalande semblent finalement adhérer à la vision d’un Condorcet dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, plaçant ses espoirs dans une République parvenant à dépasser sa crise de croissance et à faire triompher le progrès. Arnaud Delalande, dans son diptyque, se situe ainsi près de François-Henri Désérable et de Nicolas Bouchard, avec une relative porosité vis-à-vis de certaines des positions de Paul Belaiche-Daninos [5].

[1]    La bibliographie fournie par Arnaud Delalande à la fin de chaque volume est copieuse.

[2]    Voir l’article « Lorsque les mots sont des armes. Autour de la Révolution française et de ses traitements littéraires récents », in Dissidences volume 16 – L’extrême gauche saisie par les lettres, Lormont, Le Bord de l’eau, janvier 2018, p. 167 à 185.

[3]    « Ses meneurs – ou manipulateurs ? – orientant la nuée versatile et aisément violente, n’en devenaient que plus puissants. », Le Corps du Roi (p. 272).

[4]    « Oui ! Oui ! Les Lumières ! Les vraies ! Le soleil du monde ! Trois ans après, ne restait-il donc plus rien de tout cela ? », Le Sang du Roi (p. 95) ; « Il faudrait que la Révolution elle-même surmonte sa latente noirceur, sa Terreur, son propre abîme, qu’elle tue ce germe sombre en elle, ce germe totalitaire (…) » (sic), ibid (p. 153).

[5]    Voir à ce sujet notre article précédemment cité.

Miao Chi, Olivier Dard, Béatrice Fleury, Jacques Walter (dir.), La Révolution culturelle en Chine et en France. Expériences, savoirs, mémoires, Paris, Riveneuve éditions, 2017, 382 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.

Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.

D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.

Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.

Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)

La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…

Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].

On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.

[1]    Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.

[2]   Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).

[3]    Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).

[4]    Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).

[5]    La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.

[6]    Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.

[7]   Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535

Nicole Malinconi, De fer et de verre. La Maison du Peuple de Victor Horta, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, 2017, 165 pages, 16 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

De fer et de verre se lit comme un roman. L’auteure revient sur l’histoire et le destin de la Maison du Peuple, à Bruxelles. Commandée, à la toute fin du XIXe siècle, par le Parti ouvrier belge (POB), alors en pleine expansion, à Victor Horta (1861-1947), elle fut détruite moins de 70 ans plus tard. Nicole Malinconi restitue le contexte politico-culturel de ces années, ainsi que le caractère moderniste des organisations du mouvement ouvrier belge, en évoquant au passage la spécificité du quartier populaire des Marolles, qui bordait cet édifice.

La Maison du Peuple est inaugurée, en grande pompe, le dimanche de Pâques 1899. Victor Horta a tiré parti des accidents de terrain et s’est servi de l’asymétrie (p. 22-26). Il a opté pour des briques rouges, afin de mieux représenter encore la Maison des Rouges, cette sorte de palais ouvrier. Contraint de s’adapter aux diverses modifications et révisions, qui ont entraîné du retard – au point d’être surnommé, en patois, bruxellois « Stillekes aan » (Monsieur-tout-à-son aise) –, il construit, au final, un chef d’œuvre, dont, des années plus tard, le journal du Parti communiste belge (PCB), Le Drapeau rouge, dira qu’il constitue une « marque d’absolue confiance du maître dans la compréhension artistique et la valeur de jugement des travailleurs » (cité par l’auteure, p. 117). La Maison du Peuple, qui abritait un café, une boulangerie, des coopératives et une salle de banquet, sera comme le lieu et le miroir du socialisme belge.

« On venait aux réunions, aux magasins, au café, au dispensaire, à la mutuelle et même aux cours de gymnastique : à Noël, les enfants étaient invités aussi, ils pouvaient monter jusqu’à la grande salle pour la fête ; à la rentrée des classes, ils recevaient un nouveau cartable, le même pour tous les enfants des Rouges. On allait aux conférences, aux soirées artistiques et aux concerts de la section d’art ; dans la salle Blanche, on écoutait Jules Destrée, Maurice Maeterlinck, Fernand Khnopff, Émile Verhaeren et bien d’autres ; on venait y regarder des projections de films d’actualités et des documentaires. On avait l’envie de connaître » (p. 50).

Paradoxalement, la même raison qui avait poussé les dirigeants socialistes à se tourner vers Victor Horta, dans les années 1890, à savoir le parti-pris de la modernité, entraînera la désaffection d’abord, la destruction, ensuite, de la Maison du Peuple. En effet, le POB, devenu entre-temps, le Parti socialiste belge (PSB), cherche, dans les années 1960, quelque chose de plus commode, de plus grand et de plus moderne. La Maison du Peuple semble alors aux yeux des dirigeants aussi incongrue qu’incommode. Le PSB vend donc le terrain et l’édifice pour déménager dans un bâtiment fonctionnel, alors que la Maison du Peuple sera détruite pour faire la place à un immeuble-bloc et une tour de vingt-six étages, le tout en béton (photographie, p. 167)…

À lire les prises de position des édiles socialistes d’alors – Camille Huysmans, par exemple, parle à propos de l’œuvre de Victor Horta, d’une « construction lamentable » –, on mesure la distance qui nous sépare des jugements esthétiques de ces années. Ils annoncent, partiellement au moins, ce qui, une décennie plus tard, sera dénoncé comme « la bruxellisation » : une politique urbanistique soumise aux promoteurs immobiliers, entraînant la déstructuration du tissu social et urbain. La mobilisation des architectes et urbanistes, belges et internationaux, n’y changera rien. On démontera une partie de la ferronnerie de la Maison du Peuple, en vue d’un hypothétique remontage futur. Longtemps laissée à l’abandon, de larges quantités seront volées, enterrant définitivement l’espoir d’en sauver quelque chose…

Nicole Malinconi esquisse un parallèle intéressant entre la destruction de la Maison du Peuple et la « disparition » de Déjà s’envole la fleur maigre, film de commande du ministère de l’Éducation Nationale de Belgique à Paul Meyer sur « l’adaptation des enfants des travailleurs immigrés » dans le Borinage. Sorti en 1960, il déplaît aux autorités. Malgré l’intérêt du public et de réalisateurs – nombre d’entre eux mettent en avant les affinités avec le néoréalisme italien –, le film sort des circuits et disparaît pendant une trentaine d’années [1]. En cause, dans l’un et l’autre cas, le conformisme culturel et la médiocrité intellectuelle. Mais, aujourd’hui, Déjà s’envole la fleur maigre est quelque peu sorti de l’oubli et du silence, contrairement à la Maison du Peuple, qui demeure comme une référence blanche.

Sans s’apparenter à un travail universitaire, structuré sur une analyse fouillée, De fer et de verre ne s’appuie pas moins sur une bibliographie et un travail documentaire conséquent. Agréable à lire, il invite à revenir sur l’histoire de la Belgique, du mouvement ouvrier et de Bruxelles, au prisme de la Maison du Peuple.

[1]    Voir https://www.cinergie.be/actualites/paul-meyer-novembre-1993.

Anselm Jappe, Les aventures de la marchandise. Pour une critique de la valeur, Paris, La Découverte, 2017, 284 pages, 12 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Initialement publié en 2013, cet essai dont La Découverte propose une nouvelle édition, présentait pour la première fois au public francophone « la critique de la valeur » ; valeur entendue comme « une quantité déterminée de travail abstrait « contenu » dans une marchandise » (p. 36). Et cette réédition paraît alors qu’un autre livre d’Anselm Jappe est sorti au même moment, également à La Découverte : La société autophage [1].

Les aventures de la marchandise se base sur et développe l’analyse de Karl Marx. Du moins, d’un certain Marx ; non pas celui « exotérique », que tout le monde connaît et renvoie au théoricien de la modernisation, mais bien le Marx « ésotérique », dont la critique « vise au-delà de la civilisation capitaliste », et dont se réclame l’auteur (p. 16). Se faisant, Anselm Jappe s’inscrit dans un courant minoritaire du marxisme, qui va de Gyorgy Lukacs à la revue allemande Krisis, dans la seconde moitié des années 1980, autour de Robert Kurz (auquel l’auteur rend hommage dans la préface à cette nouvelle édition), en passant, entre autres, par Theodor Adorno et Moishe Postone.

La théorie de la valeur s’identifie en réalité à l’analyse marxienne du fétichisme : « le fétichisme n’est pas seulement une représentation inversée de la réalité, mais une inversion même de la réalité. En ce sens, la théorie du fétichisme est le centre de toute la critique que Marx adresse aux fondements du capitalisme » (p. 42-43, c’est l’auteur qui souligne) [2]. Dès lors, la première partie de l’ouvrage revient longuement sur la théorie de Marx, dont l’auteur tente de dégager les conséquences, tout en montrant certaines limites, et en apportant sa propre contribution.

L’agonie du capitalisme aurait, selon l’auteur, déjà commencé. Pour autant, cela ne constitue aucune garantie d’un avenir meilleur, au point que la lecture faite ici est empreinte de pessimisme, tant la force autodestructrice du capitalisme est puissante et menace d’emporter avec elle toute l’humanité [3]. Ainsi, le capitalisme se caractériserait moins, aujourd’hui, par l’exploitation que par l’expulsion, reconfigurant des peuples entiers non pas en « une armée grandissante de prolétaires, mais [en] une humanité superflue » (p. 164-165, c’est l’auteur qui souligne).

Anselm Jappe propose dans cet essai une lecture stimulante de (et à partir de) Marx. Certes, la critique du mouvement ouvrier – dont le conflit avec la classe capitaliste, se réduirait « en fin de compte » à « une « querelle de famille » » (p. 116) – telle qu’elle se dégage des pages de cet essai est sujet à débat : Jappe allant jusqu’à affirmer que, « au fond, les organisations politiques des ouvriers n’ont jamais poursuivi que des buts qui étaient immanents au mode de production capitaliste » (p. 112). Mais, en mettant en avant une critique de l’État – « la violence étatique a toujours été un élément constitutif dans la création des conditions nécessaires à l’action de la « main invisible » » (p. 201) – et, plus encore, une critique du travail, pris dans sa spécificité moderne d’une activité organisée « sous forme de sphère séparée » (p. 128), il souligne les contradictions et apories du mouvement ouvrier, tout en prenant la mesure d’une société émancipée. Et l’auteur d’affirmer en conséquence : « aucune critique du capitalisme n’est désormais possible sans critique du travail » (p. 273).

Quoi qu’il s’en défende, la critique de la valeur semble parfois pêcher par une forme très déterministe, particulièrement en ce qui concerne l’autonomie relative des sujets ; l’auteur écrit ainsi que « dans le capitalisme, il ne peut exister qu’un seul sujet : le « sujet automate » » (p. 172). Dans le même temps, est fixé l’objectif de « créer le sujet conscient » (p. 214, c’est l’auteur qui souligne). Par ailleurs, à plusieurs reprises, est affirmé l’aspect central de cette subjectivation consciente dans la lutte : « il n’y a jamais eu de période dans l’histoire où la volonté consciente des hommes ait eu une telle importance que celle qu’elle aura pendant la longue agonie de la société marchande » (p. 273). Mais le passage du sujet aliéné à ce nouveau sujet conscient est d’autant plus difficile à appréhender qu’Anselm Jappe se montre sévère envers nombre d’exemples de luttes contemporaines et qu’il ne s’attarde pas à explorer le potentiel d’éventuels contre-exemples.

Quelque réserve que l’on puisse faire, il n’en demeure pas moins que Les aventures de la marchandise présente une lecture aussi originale que pointue et intéressante de Marx [4], invitant à repenser la critique anticapitaliste à nouveaux frais.

[1] Voir la note de lecture de Stéphanie Roza sur notre blog,https://dissidences.hypotheses.org/8835

[2]    L’auteur dessine également des parallèles intéressants avec le concept de fétichisme utilisé par l’anthropologie et la psychanalyse (p. 226 et suivantes).

[3]    Dans son dernier ouvrage, Jappe explore plus particulièrement l’impact de la « forme-marchandise » sur la « forme-sujet ».

[4]    En son temps d’ailleurs, il a mis en lumière l’apport de Guy Debord dans la réinterprétation de la théorie marxiste de l’aliénation, dans un livre qui demeure l’un des meilleurs consacrés à la pensée de l’Internationale situationniste (Guy Debord, Paris, Denoël, 2001).

Sébastian Haffner, Allemagne 1918. Une révolution trahie, Marseille, Agone, 2018, 277 pages, 12 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après une première édition en 2001 aux éditions Complexe, les éditions Agone célèbrent à leur manière le centième anniversaire de la révolution allemande. Edité trois fois en allemand, ce livre s’avère aussi plaisant que passionnant. Son auteur est un journaliste, et le style d’écriture s’en ressent. Sebastian Haffner sait en effet tenir son lecteur en haleine de bout en bout, en lui faisant partager une vision de l’intérieur du processus historique. Chaque fin de chapitre annonce un nouvel épisode. Un exemple, la chute du chapitre sur la journée du 9 novembre (1918) : « La journée du 9 novembre s’achevait. Elle avait apporté la chute de la monarchie, mais pas la victoire de la révolution. Son destin balançait encore. Il ne se déciderait que le lendemain » (p. 90). Sebastian Haffner sait parfaitement rendre compte des enjeux de ces quelques mois qui, de l’automne 1918 à mars 1920, voient l’Allemagne perdre la guerre, la monarchie s’effondrer et les conseils de soldats et de travailleurs s’affirmer comme nouvelle légitimité. Cette révolution, la plus avancée sur la partie continentale de l’Europe, sera néanmoins abattue. Non par la réaction, comme en Italie ou en Hongrie, mais par les dirigeants sociaux-démocrates, appuyés sur les Corps francs, préfiguration des SA du nazisme. Dans cette narration haletante, Haffner raconte avec minutie cet épisode bien connu des historiens, mais aujourd’hui méconnu, ou même nié, dans l’Allemagne contemporaine.

Si le récit est du plus grand intérêt, l’interprétation de cet épisode révolutionnaire introduit une discussion serrée sur la nature de cette révolution trahie (« une révolution mise à mort par ses célébrateurs » mêmes, pour reprendre le tire d’un autre ouvrage [1]. Selon l’auteur, la spécificité de cette révolution allemande, c’est précisément d’être unique. En ce sens que l’objectif des révolutionnaires n’était pas la dictature du prolétariat, mais une démocratie constitutionnelle des conseils (le chapitre «Entre révolution et contre-révolution » développe l’essentiel de la thèse). Dit autrement, la révolution conseilliste était une tentative authentiquement social-démocrate, de bout en bout. Ses acteurs furent les ouvriers sociaux-démocrates (et son avant-garde des délégués révolutionnaires) qui appliquaient le programme traditionnel du SPD (« révolution signifiait ni dictature des conseils ni dictature parlementaire mais système équilibré de cheks and balances entre pouvoirs des conseils et Parlement », p. 170). Selon Sebastian Haffner, le Parti communiste, hormis en Bavière, pas plus que Karl Liebknecht ou Rosa Luxemburg, ne jouèrent le moindre rôle au long de ces journées. Si l’on peut souscrire à cet aspect limité de l’implication du spartakisme, la conception d’une révolution non soviétique pose question, forcément. Sauf à accepter une vision ex-post du processus révolutionnaire, cette explication ne tient pas, et pousse à s’interroger sur l’opposition dressée entre république des conseils et dictature du prolétariat (voir p. 174). Pour le reste, ce livre apporte beaucoup et de manière très vivante (voir les portraits sauvages de Ebert ou de Noske par exemple) [2].

[1]    Jean-Paul Musigny, La révolution mise à mort par ses célébrateurs. Le mouvement des conseils en Allemagne, 1918-1920, Paris, Nautilus, 2001.

[2]    Version actualisée du compte rendu publié originellement dans DissidencesBLEMR, n° 11, 2002, p. 45-46. Sur la révolution allemande, voir également notre recension du livre de Chris Harman : https://dissidences.hypotheses.org/6870

Maïakovski, Rodtchenko, L’amour La poésie La Révolution, Montreuil, Le Temps des cerises, 2011, 323 pages, 22 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

C’est un très beau livre que nous offrent Henri Deluy et les éditions Le Temps des cerises. D’une beauté triple, en quelque sorte : par les longs poèmes de Maïakovski – non repris dans les éditions les plus accessibles (« Poésie » Gallimard et Mille et une nuits) –, par la poésie visuelle des photomontages de Rodtchenko, et, enfin, par le travail d’annotations et de présentation de Henri Deluy.

L’œuvre de Maïakovski (et de Rodtchenko) donne à voir autrement non seulement l’effervescence des recherches artistiques en URSS dans les années 20, mais aussi le chaos, l’espoir et les contradictions de la société soviétique à cette époque. Le titre, tout surréaliste – et au-delà des différences, nombreuses et profondes, Breton reconnut en Maïakovski un poète surréaliste ; c’est-à-dire à la conjonction de ces trois points : l’amour, la poésie et la révolution –, dit bien le moteur et la dynamique de ces poèmes. À travers ces pages, se relèvent des constances. Une interrogation sur l’écriture et l’amour, étroitement liés à une interrogation sur les conditions sociales nouvelles, révolutionnées et/ou révolutionnaires. Interrogation ardente, bousculée, tendue au quotidien, qui fait la force et la beauté des poèmes de Maïakovski :

« Plutôt que ça, et jusqu’à l’aube,

dans l’horreur qu’on t’ait emmenée là pour être aimée,

je taille

mes cris pour y gagner des vers,

joaillier déjà presque fou » (p. 31).

Tel cet ours offrant des fleurs (dessin de Maïakovski p. 63), le poète aime, écrit, en se débattant, dans ce double devenir-ours d’un monde dur, bouleversé et en guerre – loin du « petit monde domestique » et des « bichons lyriques » (p. 51) –, et d’une écriture, d’un amour, réinventés à hauteur de cet âpre bouleversement, d’une exigence de correspondances au service de la révolution.

« Comment te lire maintenant » interroge Deluy (p. 15) ? Et il est vrai que malgré de saisissantes images – « comme un mégot éteint / nous l’avons recrachée, / leur dynastie » (p. 240) – et cette belle écriture ciselée :

«  Les nuits nageaient

sur le dos des jours,

échangeaient les heures,

mêlaient les dates.

Comme si,

non pas la nuit,

avec ses propres étoiles,

mais des nègres des États-Unis,

qui pleuraient

Lénine » (p. 282-283)

Le long poème Vladimir Ilitch Lénine souffre d’une lourdeur didactique, d’une défense trop démonstrative du Parti et d’une certaine pureté. En ce sens, la poésie épique de Nazim Hikmet1, plus fluide, est mieux aboutie. Alors, comment lire Maïakovski : « que faire de toi, aujourd’hui, après les échecs, les délabrements, les crimes, après le stalinisme, après la faillite ? » (p. 10). L’efficacité de Deluy est de prendre à pleines mains cette question, de ne pas l’esquiver, et d’y répondre doublement ; par l’écriture même – quel meilleur commentaire, quelle meilleure présentation de l’œuvre de Maïakovski que ces poèmes de Deluy ? – et par la réédition avec les collages de Rodtchenko de De ça (1922-1923, p. 71-158). L’un des plus beaux poèmes de Maïakovski, ramassant dans une même mêlée l’amour, le quotidien, la révolution. Ou, plus exactement, l’amour tourmenté ou « sauveur » (p. 96) et la révolution aux prises avec « la jument du quotidien [qui] ne bougera pas » (p. 112).

« – Quoi, alors ?

Le thé à la place de l’amour ?

Une chaussette à repriser à la place de l’amour ? » (p. 105).

Il y faudrait le double fouet de la révolution et de l’amour pour faire éclater ce quotidien, dé-domestiquer l’amour, ressusciter en vivant sa vie jusqu’au bout. Les collages de Rodtchenko, telle la très belle photo en couverture, sont en symbiose avec ce poème, dont ils prolongent et soulignent les aspérités et tranchants. Contrairement à une certaine idée reçue, ce n’est pas malgré son engagement politique que les poèmes d’amour de Maïakovski sont beaux, mais, partie prenante de l’utopie communiste, ils acquièrent cette « force panique » (p. 22) si particulière au poète russe. De ça constitue dès lors une première réponse à la question liminaire de Deluy : il est possible et il faut lire Maïakovski à la lumière, parfois crue, plus rarement douce, de cet amour inquiet aux prises avec le quotidien, que la révolution promettait de traverser de part en part. Des longs chants épiques, souvent datés, il nous reste les élans « mineurs », comme délavés, dégrossis par le quotidien, corrigés par la défaite, mais qui constituent le début et la base d’une réinvention de la poésie épique :

« Ce goût qui vient après l’échec

Et lui donne sa démesure » (Deluy, p. 168).

Poésie dont l’Adresse de Deluy à Maïakovski dessine certains des contours :

« Nos camarades assassinées nos camarades

Assassinés assassiné(e)s aussi par nos camarades

Et mon voisin dans un minuscule maquis

Des Hautes-Alpes commune de Prads

Et le poète Gérald Neveu notre ami

Mort de loin et d’autre chose

Cigarette sur cigarette place de l’Opéra

À Marseille à Shanghai

(…)

L’imaginaire flamboyant englouti dans une parodie de réel

Mélancolie forcenée force inouïe » (p. 170).

« Ce que dit le poème » (p. 172), reprenant en charge le titre parodique d’un autre poème – Ce qu’on dit au Poète à propos de fleurs – d’un autre poète (Rimbaud), au lendemain d’une autre défaite (la Commune de Paris). Manière de généalogie, de revoir les ressorts cassés de la poésie épique sans trahir la poésie ni falsifier l’espoir de transformer le monde.

Il faut encore signaler les photos de Maïakovski et de Rodtchenko, les illustrations de leur travail conjoint pour des affiches du magasin d’État (p. 201), et insister sur la présentation de Deluy qui constitue une très bonne synthèse de la poésie de Maïakovski : « Et, dans l’entrelacement des écritures mêlées, tes procédés, issus de la vulgate futuriste, avec les mots fabriqués, le dialogue d’un poème à l’autre, la circulation des pronoms sujets, la précision topographique, le relevé circonstancié des gestes, des intonations, le goût du détail vrai, la tendance à la littérature factuelle.

Mais aussi à l’imagination et au fantastique.

Et aussi l’attrait pour la déclamation et la leçon de morale » (p. 21-22).

Un très bel ouvrage donc, une bonne introduction à la poésie de Maïakovski et une invitation à lire et relire ses poèmes sous un angle nouveau et actuel.

1Lire C’est un dur métier que l’exil, Paris, 2009.