Archives de catégorie : Histoire culturelle

Frédérique Matonti, Comment sommes-nous devenus réacs ?, Paris, Fayard, collection « Raison de plus », 2021, 208 pages, 18 € pour l’édition papier / 12,99 € pour l’édition numérique.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le titre choisi pour le dernier essai de Frédérique Matonti vaut profession de foi. Elle se penche en effet sur la « droitisation » de la société, ou disons d’une partie de ses « élites », pour mieux la critiquer. Son objectif : retracer certaines étapes clef ayant mené à la victoire d’une hégémonie (au sens gramscien du terme) conservatrice, sensible selon elle dans la campagne gouvernementale contre l’islamo-gauchisme ou dans les invités récurrents de la plupart des chaines d’information en continu (Charlotte d’Ornellas, Eugénie Bastié, Barbara Lefebvre…). Pour cela, Frédérique Matonti effectue plusieurs carottages dans les dernières décennies, pour mieux souligner le contraste avec les années 1960 et 1970, où prédominait assez largement dans les sphères intellectuelles un discours du social.

Ainsi, sur la question de l’immigration, elle oppose les choix de la gauche au pouvoir – non-respect de la promesse mitterrandienne du droit de vote accordé aux immigrés pour les élections municipales, contrôle accru de l’immigration allant à rebours de la volonté d’intégration – et les luttes parties de la base, SOS Racisme ou la Marche pour l’égalité et contre le racisme. Dans ce contexte, La Défaite de la pensée, d’Alain Finkielkraut, paru en 1987, est un repère crucial : il y dresse une opposition rigide entre les Lumières et leur universalisme d’un côté, le multiculturalisme et le relativisme de l’autre ; entre la culture populaire, illégitime, et la culture noble et légitime. Partant, c’est le “jeunisme” et le métissage qui sont aussi dans sa ligne de mire. Moins connu, Voyage au centre du malaise français de Paul Yonnet en 1993 postule un racisme et un antisémitisme nourris par ceux qui le combattent.

Autre parution marquante et significative, La Pensée 68 de Luc Ferry et Alain Renaut, exemple paradigmatique de la haine à l’égard de 68. Frédérique Matonti rappelle à cette occasion que contrairement à ce qu’avance l’ouvrage en s’en prenant aux sciences humaines et sociales de l’époque, les idées ne font pas les événements, ni pour la Révolution française, ni pour les Années 68. De même, l’accent mis sur le « gauchisme » culturel au détriment du Mai ouvrier aura une longue postérité, en particulier lors de la campagne présidentielle de Sarkozy en 2007. Un des développements les plus intéressants a trait à la construction d’une dichotomie entre deux gauches, l’une plus « sociétale » et déconnectée des classes populaires, l’autre plus sensible aux revendications de cette dernière… en particulier sur la lutte contre l’immigration. Frédérique Matonti démontre bien que cette dichotomie résulte de la construction d’un épouvantail étatsunien, celui du « politiquement correct » et du « sexuellement correct » par le camp conservateur, relayé en France au début des années 1990 par des personnalités comme François Furet, Annie Kriegel, Pascal Bruckner ou Philippe Raynaud, puis par Elisabeth Badinter, Mona Ozouf ou Claude Habib. Elle y voit, outre une manifestation de l’anti-féminisme, une peur des minorités d’origine étrangère vis-à-vis de la culture occidentale. Cela lui permet également de souligner les timidités de la gauche plurielle d’alors, que ce soit sur le PACS ou la loi sur la parité, tous deux fort limités (voir à cet égard L’incroyable histoire du PACS).

Chapitre particulièrement sensible, celui qui débute avec l’affaire du voile de Creil en 1989. Frédérique Matonti replace utilement ce sujet dans l’histoire de la laïcité, estimant que la position du ministre Jospin à l’époque se situe dans la tradition de Jaurès et Briand, concepteurs de la loi de 1905 et adversaires d’un anticléricalisme républicain. Elle rappelle également que jadis avec le catholicisme, aujourd’hui avec l’islam, une tendance à inférioriser les femmes existe, à ne les voir qu’instrumentalisées par des hommes religieux. Toutefois, sa perception d’une laïcité dure dont la plupart (mais pas tous, loin de là, ce qu’elle omet …) des défenseurs actuels visent l’islam, pour être juste, n’en néglige pas moins la possibilité d’une laïcité radicale, visant par exemple l’ensemble des écoles religieuses…

Pour expliciter ce basculement conservateur ou réactionnaire dans son ensemble, une pluralité de phénomènes sont invoqués : l’apparition d’intellectuels médiatiques dont les premiers représentants seraient les « nouveaux philosophes » ; l’évolution de l’université, aboutissant à une réduction des postes encourageant l’investissement de certains diplômés dans des essais éditoriaux et désarmant dans le même temps les universitaires, de plus en plus mobilisés par les projets et les demandes de financement ; la concurrence croissante des chaines de télévision, stimulant la provocation, et le contrôle croissant des groupes industriels sur les médias ; sans oublier l’action de certains réseaux, celui constitué autour de la revue Le Débat étant particulièrement ciblé avec Marcel Gauchet.

Spécialiste des intellectuels communistes, Frédérique Matonti a explicitement fait le choix de centrer son essai sur les évolutions des idées, ce qui mériterait bien sûr d’être complété par d’autres approches : l’évolution du contexte géopolitique et économique (l’offensive dite néo-libérale), les mutations démographiques de la population française, le rôle du cadre de l’Union européenne, sans oublier un angle mort de son approche, celui des évolutions contrastées de l’extrême gauche ou de la gauche radicale, plus ou moins poreuse à certaines tendances de fond (je pense entre autres à la place de la religion). De même, sa conclusion manque quelque peu d’audace, espérant une victoire d’une nouvelle gauche unie ressuscitant un État providence…

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Henri Garric, Jean Vigreux (dir.), Pif le chien. Esthétique, politique et société, Dijon, Editions universitaires de Dijon, collection « Sociétés », 2022, 128 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Christian Beuvain

Ce livre sur Pif le chien, personnage animalier devenu fétiche, né dans la presse communiste en mars 1948 sous le crayon de José Cabrero Arnal (1909-1982), est l’aboutissement d’un travail soutenu par les MSH (Maison des Sciences de l’Homme) de Dijon et Besançon. Ce projet PIFERAI, (Pif dans tous ses états : recherches, archives, interdisciplinarité) a donné naissance à un corpus numérisé de « l’ensemble des strips quotidiens parus dans l’Humanité de 1948 à 1969 » (p. 9) auxquels il faut en ajouter d’autres parus ailleurs – dans L’Almanach ouvrier et paysan par exemple – soit pas moins de 7 000 clichés qui ont servi de base de données aux différents chercheurs, sous la direction de Henri Garric et Jean Vigreux.

Sous leur direction, l’objectif de ce livre est de sortir Pif de la « relégation mémorielle » (contribution de Sylvain Lesage, p. 14) au sein des études sur la bande dessinée – champ culturel encore relativement peu fréquenté par les historiens – en explorant ses « dimensions éditoriales, sociales et politiques, sans oublier les enjeux littéraires et artistiques. » (conclusion, p. 126). Il est divisé en deux parties, « Pif le chien : éditions et politique » et « Poétique, origines et enfance de Pif », avec onze auteurs – que nous ne pouvons citer tous, néanmoins Henri Garric, Maël Rannou, Jean Vigreux, Vincent Chambarlhac, Bertrand Tillier – s’attaquant avec érudition aux multiples facettes (dessins, strips, mots, thèmes) de cet « objet parcouru de tensions multiples » (p. 126).

Le premier strip de Pif le chien apparait dans L’Humanité du 28 mars 1948. Nous sommes au cœur des « années chaudes » de la guerre froide. Toutes les professions artistiques voient surgir en leur sein des regroupements, pilotés par des militants communistes, pour la défense de la culture française – comme ce Comité de défense du Music-Hall pour « sauver la chanson française » lancé le 24 mars, soit quatre jours avant l’apparition de Pif le chien. Communistes et « compagnons de route » sont vent debout contre « le gangstérisme, stade suprême de l’impérialisme américain », suivant la forte et jdanovienne expression de Pierre Courtade dans L’Humanité du 9 mars 1948. Dans ces conditions, impossible pour le quotidien de continuer à publier Félix le chat, d’origine étasunienne, dont les strips sont distribué par l’agence Harmonia Mundi …[1] Félix le chat, « l’avers graphique de la souris capitaliste, du chat américain » (Vincent Chambarlhac, p. 97) disparait donc du quotidien communiste le 29 février 1948. Pour autant, il faut attendre le 14 juin 1951 pour que le chien communiste de Cabrero Arnal peigne sur les murs de la ville Les Américains en Amérique !

Pif le chien, bien que communiste, est-il néanmoins le défenseur « d’une certaine culture républicaine de la propriété », suivant le questionnement iconoclaste de Arnaud-Dominique Houte ? Une assertion osée qui mériterait sans doute de plus amples développements … Les gags, étudiés par Henri Garric, sont-ils désactivés de leur charge sociale par un « glissement vers un monde de fantaisie » (p. 123) puisqu’après tout ces vignettes sont pour des enfants ? Là aussi, à notre sens, c’est oublier que très tôt[2] le PCF a voulu politiser à sa manière le monde de l’enfance populaire. Ce que remarque d’ailleurs Jean Vigreux, pour qui « Pif permet de saisir au mieux l’histoire d’une République sociale et émancipatrice » (p. 79).

Pif chien domestique ou chien anthropomorphe ? Si l’on suit la logique de Bertrand Tillier, en officiant comme peintre ou bûcheron, « il s’extirpe ainsi de sa condition animale » et parvient alors à « conquérir sans relâche sa part d’humanité » (p. 111). Pif le chien peintre, justement. Selon Vincent Chambarlhac, il apparaît ainsi « comme la mise en abyme de la condition du dessinateur de presse » (p. 99) dans un corpus dont le pic se situe autour de 1955-56, pic correspondant pour cet auteur à « la querelle ouverte dans les Lettres françaises sur le portrait de Staline par Picasso » (p. 98).

Dans cette courte recension qui ne saurait rendre compte de toute la richesse (et des questionnements) de cet ouvrage, un regret, pourtant. L’absence d’une contribution consacrée au dessinateur, José Cabrero Arnal lui-même (ci-dessous photographié avec sa création de papier pour le magazine communiste illustré Regards, du 5 novembre 1948, page 14).

Bien qu’il existe ici ou là des biographies de cet illustrateur[3], une recherche approfondie sur celui qui croqua, entre autres, des caricatures anticléricales (ci-dessous, le 22 mai 1931, en Une) dans Solidaridad Obrera, le journal de la CNT (Confédération nationale du travail), la grande centrale libertaire espagnole, aurait permis, entre autres, de corriger le portrait d’un militant espagnol trop souvent présenté comme seulement républicain dans ces années trente.

In fine, un excellent travail de recherches sur un personnage emblématique des bandes dessinées de la presse des années cinquante.

[1] Félix le chat est une vieille connaissance des lecteurs de L’Humanité puisqu’il parait du 19 décembre 1937 au 27 novembre 1938. Après la Libération, il y figure du 10 mars 1946 et jusqu’au 29 février 1948.

[2] Lire Rachel Mazuy, Mon Camarade – Une revue communiste pour enfants (1933-1939). Circulations et transferts avec l’URSS. | Circulations, transferts et engagements politiques (hypotheses.org)

[3] Par exemple celle de Philippe Guillen, José Cabrero Arnal, de la république espagnole aux pages de Vaillant, la vie du créateur de Pif le Chien, Toulouse, Nouvelles Éditions Loubatières, 2011, ou celle du site comiclopedia, José Cabrero Arnal – Lambiek Comiclopedia

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Michel Eltchaninoff, Lénine a marché sur la Lune. La folle histoire des cosmistes et transhumanistes russes, Arles, Solin / Actes Sud, 2022, 256 pages, 21 € pour l’édition papier / 15,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans Lénine a marché sur la Lune, Michel Eltchaninoff, auteur par le passé d’un fort intéressant Dans la tête de Vladimir Poutine, s’intéresse au courant du cosmisme russe, qui enjambe la révolution russe tout en s’y mêlant. Le parti pris n’est pas absent de son récit, lui qui qualifie les cosmistes de « petite secte » ou d’illuminés » (p. 15), mais les éléments factuels sont nombreux. Les sources du cosmisme, qui projette l’humanité dans une destinée forcément cosmique, il les repère dans le christianisme orthodoxe, plus exactement sa tendance mystique, ainsi que dans la géographie russe elle-même, un espace infini poussant au nomadisme. Chez Dostoïevski et Soloviev, l’opposition à une modernité perçue comme aride conduit à retrouver une foi avec laquelle renouer. Mais c’est chez Fiodorov que le cosmisme trouve ses prolégomènes : il voit en effet la résurrection des morts non plus comme une attente, celle de l’apocalypse chrétienne, mais comme une action à mener en agissant sur les molécules afin de réunir fraternellement l’humanité, celle du présent comme celle du passé.

Il rattache également aux cosmistes les bolcheviques Bogdanov, Lounatcharski et Krassine, tout comme Gorki, ce qui nous semble quelque peu simplificateur. La dimension prométhéenne dont ils font preuve est en effet propre au marxisme sans besoin d’invoquer le cosmisme, la construction de dieu qui leur fut chère demeurant profondément laïcisée ; quant à l’embaumement de Lénine, sa motivation est avant tout politique – renforcer une forme de légitimité en se coulant dans les rites familiers à une population majoritairement paysanne – l’idée d’une possible résurrection du leader un jour n’étant présente qu’en arrière-plan lointain… Plus intéressant et convaincant est l’accent mis sur le courant certes marginal mais authentique du biocosmisme, apparu au début des années 1920 : des anarchistes individualistes épris de cosmisme – ils défendaient la liberté de ne pas mourir ou de rajeunir, ainsi que l’interplanétarisme (sic).

Pour la suite de l’histoire soviétique, il faut reconnaître que les exemples cités par l’auteur demeurent trop isolés pour réellement faire école. Le roman Tchevengour, d’Andreï Platonov, par exemple, contient bien des thèses cosmistes (émancipation de tous les êtres vivants conçus comme égaux, utilisation de l’énergie solaire), mais placés dans un livre volontairement ambigu. Le cas de Konstantin Tsiolkovski est également à part. Ce pionnier de l’astronautique défendait une philosophie atomiste propre, croisant le cosmisme par certains de ses thèmes, mais tenant aussi bien de Giordano Bruno que d’Auguste Blanqui. Citons entre autres l’idée que les combinaisons d’atomes, dans un univers marqué par l’infinité de l’espace et du temps, récréent inévitablement l’être que l’on a été à un moment donné, ou la volonté d’améliorer l’espèce humaine en appariant les combinaisons d’atomes les plus probantes…

Le cas de Vernadski est lui aussi tangent. L’inventeur de la biosphère plaçait la vie au centre de ses conceptions, insistant sur l’importance du soleil et des rayonnements cosmiques, mais il demeurait un scientifique éloigné du mysticisme d’un Fiodorov. Le chapitre consacré au cosmisme dans la Russie de Poutine s’avère plus intéressant, basé sur plusieurs entretiens directs. Si d’authentiques disciples de Fiodorov s’y rencontrent bien, ils s’inscrivent dans un contexte d’affirmation d’un nationalisme anti-occidental, irrigué d’idéologie eurasienne, faisant donc l’objet d’une récupération partielle et utilitaire de la part des sphères du pouvoir. Il n’est alors pas étonnant de voir certains cosmistes russes opposer leur cosmisme national, alliant science et foi dans une démarche collective, au transhumanisme étatsunien, marqué par la raison froide et l’individualisme.

Michel Eltchaninoff questionne d’ailleurs cette dichotomie supposée dans son ultime chapitre, dans lequel il s’efforce de lier cosmisme et transhumanisme : mais si certains rapprochements sont convaincants – l’influence cosmiste de Robert Ettinger, pionnier de la cryogénie, le rôle plus récent de Giulio Prisco et de son « modern cosmism » – d’autres sont nettement plus discutables – le parallèle entre l’esprit de la Sillicon Valley et l’effervescence des premières années de la Russie révolutionnaire, ou le new age vu comme passerelle entre États-Unis et URSS, voire même matrice de l’Internet.

L’essai de Michel Eltchaninoff apparaît au final comme discutable sur bien des points, s’autorisant des rapprochements abusifs ou appuyés sur de simples intuitions ou convergences superficielles ; au point de subsumer l’épisode bolchevique sous le cosmisme, entendu comme rêve de transformation du monde, sans qu’il ne tranche d’ailleurs entre son versant progressiste (radicalisation de l’humanisme technologique) ou réactionnaire (fourrier d’un nouveau totalitarisme).

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Constance Bantman, Anarchismes et anarchistes en France et en Grande Bretagne, 1880-1914 : Échanges, représentations, transferts, thèse sous la direction de François Poirier, Université de Paris XIII-Villetaneuse, soutenue le 24 mars 2007, 730 pages. Consultable en ligne,file:///C:/Users/home/Downloads/C.%20Bantman,%20Anarchismes%20et%20anarchistes%20(1)%20PhD%20Thesis%20(1).pdf

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Fichier:Jean-Grave-Hommes-du-Jour-290x400.jpg — Wikipédia

La « Une » de la revue Les Hommes du jour, n° 24, 1908. Le dessin est de Aristide Delannoy.

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Consacrant sa thèse au mouvement anarchiste en France et en Grande Bretagne, Constance Bantman renouvelle – notamment par les concepts de réseaux, d’échanges et de transferts culturels – l’analyse de ce dernier. Conçue sous ces auspices, la réflexion réclame le pluriel (des anarchismes, des anarchistes) et à travers l’étude fine des relations, des militants et de leurs trajectoires, propose une lecture renouvelée de cette question entre 1880 et 1914.

La première partie de l’ouvrage brosse la naissance et l’affirmation de l’anarchisme en France et en Grande Bretagne de la fin des années 1870 aux années 1890. A l’issue du premier chapitre, portant sur la France, l’auteure définit l’anarchisme comme un mouvement philosophique et social, structuré pour partie par la tradition révolutionnaire (Michel Winock) dont La Commune constitue sans doute un épisode matriciel. La sociologie du mouvement montre sa richesse, entre artisanat et grand industrie, jusqu’aux marges esthétiques et snobinardes. Marquée par la propagande par le fait, les années 1880 ouvrent alors logiquement sur une décennie terroriste qui voit le mouvement anarchiste laminé, et l’anarchisme souvent condamné comme un crime de droit commun. En Grande Bretagne, l’anarchisme connaît sur cette période un regain limité et circonscrit ; Kropotkine note en 1881 que socialisme et anarchisme sont alors exotiques. L’anarchisme naît alors des clubs radicaux (Socialist League) ; marginaux, les anarchistes britanniques demeurent à l’écart des vagues de grèves de 1886-1890. Cet échec marque leur tournant vers l’anarcho-syndicalisme. En conclusion, Constance Bantman mesure l’inanité des tentatives de greffes italienne ou française dans un pays à la culture politique marquée par la dimension interclassiste. L’anarchisme anglais est plus libertaire, original. Pour autant, il existe déjà des passerelles, des échanges entre les anarchismes britanniques et français. Parmi ces passeurs, Elisée Reclus, Jean Grave, Pierre Kropotkine et la presse qu’ils suscitent, animent. L’anarcho-syndicalisme naît de ces réseaux, de ces transferts de pratiques (ainsi des campagnes de la Ligue antiproprio acclimatées à la Grande Bretagne –no rent campaign), de théories (la grève générale).

La seconde partie porte sur les anarchistes français en Grande Bretagne (autour de 400 / 500), essentiellement Londres, à partir de 1892 quand la répression en France (Lois scélérates, procès…) mène à l’exil. Le Matin évoque alors une Mecque de l’anarchisme. Pas à pas, Constance Bantman décrit les chemins de l’exil, la vie quotidienne, l’activité politique de ces exilés – essentiellement pamphlétaire et journalistique. De facto, leur militantisme est surtout autarcique, gage d’un internationalisme élitaire. Les réseaux sont ainsi informels, liés aux charisme de tel ou tel leader : Louise Michel, Emile Pouget… L’impact sur la société britannique de cette présence anarchiste est multiple. L’un de ses effets les plus visible tient à la remise en cause du droit d’asile. L’impact de la propagande par le fait – réalisée aussi en Grande Bretagne – provoque également une surveillance et une répression accrue, symbolisées par l’Aliens Act. En outre, de timides tentatives de surveillances et de répressions internationales apparaissent. Elles sont l’avers de l’internationalisme informel des réseaux anarchistes, phénomène européen à la fin du XIX^e siècle.

Intitulée Nouvelles directions, la troisième partie s’avère la plus conséquente, la plus riche. Elle s’ouvre sur les influences croisées et les collaborations donnant naissance à l’anarcho-syndicalisme. L’auteure met en évidence l’existence d’une filière franco-britannique, polarisée notamment par Tom Mann, qui pratiquement et organisationnellement participe de cette naissance. Celle-ci débouche néanmoins sur une impossible Internationale, déchirée entre un courant libertaire, individualiste et le syndicalisme révolutionnaire. A partir de 1906 l’abandon de l’action directe provoque une crise durable, pérennisée ensuite par les déchirements de l’entrée en guerre, de l’acquiescement à l’Union sacrée. Face à la crise du syndicalisme révolutionnaire en France, le regard posé sur l’exemple britannique change autour de 1910 : naguère lieu d’une réflexion sur le cadre légal, il est maintenant source d’inspirations sur la grève générale. Le chapitre s’achève alors sur l’échec final de ce dialogue, de ces collaborations, de ces influences croisées à construire un véritable internationalisme. Août 14 est là.

En conclusion, Constance Bantman souligne la nécessité de dépasser l’étude de l’anarchisme dans un cadre national, et de problématiser finement – pour les déconstruite – des clichés séculaires tels l’antienne réformisme britannique / action directe française. L’une des suggestions principales, in fine, de ce travail conséquent, qualifie l’anarchisme de cette période comme un vecteur d’intégration à la marge de la classe ouvrière – par le syndicat, par la socialisation des réseaux anarchistes –, intégration paradoxale car l’anarchisme est encore la première instance critique de l’État¹.

1Une version remaniée de sa thèse est parue : Constance Bantman, The French Anarchists in London, 1880-1914. Exile and Transnationalism in the First Globalisation, Studies in Labour History n° 1, Liverpool, Liverpool University Press, 2013, 256 pages.

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Change numérique – édition intégrale de la revue Change (1968-1983), 2016, Dijon, Presses du réel, 20 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les Presses du réel nous offrent, sous format numérique et dans un fichier PDF de plus de 8.000 pages, l’intégralité des 42 numéros de la revue Change, dont l’activité s’est développée sur une période de quinze ans (de 1968 à 1983). Cette édition permettra – espérons-le – d’attiser la curiosité et les recherches sur cette aventure, qui demeure étrangement peu connue et étudiée aujourd’hui.

Née de la rencontre, en 1967, de Jacques Roubaud et de Jean-Pierre Faye – ce dernier ayant rompu avec Tel Quel (1960-1982) –, très vite rejoint par Maurice Roche (1924-1997), le groupe se manifeste pour la première fois à La Havane en janvier 1968. Revue des « années 68 » donc, nourrie en-deçà par l’opposition à la Guerre d’Algérie – « les membres du futur Collectif Change ont pris part à la lutte contre la guerre d’Algérie, soit par les groupes de ces Manifestes, soit à travers le mouvement ouvrier » (Jean-Pierre Faye, « Mouvement du change des formes et résistance tricontinentale ») –, Change fonctionna comme « un collectif de travail et d’échange », autour d’un noyau permanent (au sein duquel participaient entre autre, outre les trois fondateurs, Yves Buin et Mitsou Ronat) et de cercles élargis, se construisant par intersection de différents « champs de l’interférence », « en étoile, par accrochage libre de divergences », comme se plaisait à l’écrire Jean-Pierre Faye, le principal théoricien du groupe. Si, dès lors, l’activité de Change fut, tout au long de son histoire, en profonde résonance avec les combats politiques menés aux quatre coins de la planète (les Black Panthers aux États-Unis, l’Union Populaire au Chili, le mai rampant italien, etc.), ce fut toujours en puisant, en retravaillant et en réactualisant un ensemble de pratiques et de théories issues principalement du Cercle de Prague (thématique du n° 3), du poétisme et des formalistes russes, dont la revue aida à diffuser et discuter les conceptions. Elle facilita ainsi la (re)découverte des écrits de Karel Teige (1900-1951), de Serguei Eisenstein (1898-1948), de Velimir Khlebnikov (1885-1922), tout en s’appuyant, pour asseoir son identité esthétique, sur les travaux des linguistes contemporains, Roman Jakobson (1896-1982) et Noam Chomsky. Les animateurs de la revue entendaient ainsi développer une analyse, au croisement d’une science du langage et de la langue poétique, au point de jonction « des trois séries – avant-garde littéraire et artistique, recherche linguistique, révolution » (Collectif Change, « Manifestation du Collectif Change »), dont ils avaient repéré l’amorce à Léningrad, à Moscou, à Prague au lendemain de 1917.

Ils entendaient appliquer au langage lui-même l’affirmation de Marx selon laquelle « toute chose qui devient objet d’échange est amenée à revêtir la forme de « valeur » ». Ils appréhendaient dans cette métamorphose d’un changement de forme dans et par l’échange, au point de coïncider avec un changement matériel, une clé originale et pertinente pour mener à bien leur projet de s’atteler à changer le jeu des formes, les montages de la littérature comme de la société. « Le monde dans lequel nous vivons est un monde de guichets innombrables où chaque chose peut être changée en autre chose par le moyen de cette fonction du change : de la fonction du langage. (…) : notre projet est de faire voir ce change » affirmaient-ils ainsi dans leur déclaration initiale en 1968. En conséquence, ils centrèrent leurs recherches sur le montage (thématique du premier numéro), le récit, la narration, la fiction – défendant un droit à la fiction, qui est un droit au désir et à l’imaginaire (entendu comme « une mise en fiction du désir inconscient ») –, la traduction, etc.

Au fil des numéros, se dégagent une proximité, des affinités avec le surréalisme tant « historique » (le n° 7 est consacré au groupe parisien et au Collège de sociologie autour de Bataille) – avec des textes d’Artaud, de Breton, de Bataille, de Leiris, de Desnos… – que contemporain ; en donnant, par exemple, la parole à Alain Jouffroy, Jean Schuster, ou en s’intéressant au surréalisme en Tchécoslovaquie (Change, n° 25). Si certains apports théoriques sont datés ou se sont révélés des impasses, il n’en demeure pas moins que la revue fut un important lieu de passages et, à partir de la fin des années 1970, de résistance à l’air du temps. Pour s’en convaincre, il suffit d’énumérer nombre de poètes importants, tant français¹ – Bernard Noël, Yves Buin, Michel Bulteau, Paul-Louis Rossi, Serge Sautreau et André Velter… – qu’étrangers – Kateb Yacine, René Depestre, Roque Dalton, Julio Cortazar, Nanni Balestrini… –, qui publièrent dans la revue. D’ailleurs, le dernier numéro (42) se conclut sur une polyphonie de voix et de poèmes, dont on relira entre autre avec délectation la « Diatribe d’un artiste » de Lawrence Ferlinghetti.

1Outre les fondateurs, dont Roubaud, qui publie, en 1978 La Vieillesse d’Alexandre, essai sur quelques états récents du vers français, François Maspero, Paris. On notera également des textes de fiction de Félix Guattari.

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René Crevel, Max Ernst, Monsieur Couteau, mademoiselle Fourchette, Abbeville, éditions Prairial, 2021, 86 pages, 23 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Qu’est-ce que la mort ? Qu’est-ce qu’une putain ? Une petite voix, sans se lasser, répète sa question » (page 9). Cette « petite voix », c’est celle d’une enfant, interrogeant la mère, à propos de la belle Cynthia, partie avec le père. « Elle avait filé sans rien dire. Comme une voleuse. En partant, elle avait emmené papa. D’abord, j’ai cru que c’était pour rire » (page 9). Le ton est donné ; celui d’un conte surréaliste, drôle et ironique, souvent mordant, qui place sa charge explosive au cœur du cercle familial.

Le récit, inédit en français, adopte avant tout le point de vue de l’enfant – « étrange race que celle des petites filles dont les pères ont quitté les continents de sagesse pour des créatures à cheveux de flammes » –, qui, ne trouvant pas de réponse, étend le champ des interrogations : « Mais, au fait, dis, la mort, est-elle aussi une putain ? » (page 9). Et d’apprivoiser cette disparition, en emportant avec elle un couteau, une fourchette, pour « se cacher dans un coin de sa chambre, et, tout bas, rien que pour elle, déjà commence : – Le couteau c’est papa. (…) La fourchette c’est Cynthia » (pages 25-26). C’est principalement à travers ses jeux et ses yeux que l’on suit le séisme provoqué par la dislocation du couple.

Les sentences morales détournées – « ceux qui s’amusent ont beau n’avoir jamais sommeil, ils n’en meurent pas moins, tout comme les autres » (page 5) – croisent les images poétiques – « Si on rencontre des tigres, je te donnerai le bras et tu n’auras pas peur » (page 30) –, démontant l’esprit de sérieux et la morale bourgeoise avec lesquels se confondent la famille, le travail et la psychanalyse. L’occasion d’un portrait charge aussi drôle que rageur : « La grand-mère hausse les épaules, selon le rythme de mépris qui sert de métronome à toute son existence. Le grand-père, la barbe, plus que jamais majestueuse, la fourchette dans une main, le couteau dans l’autre, comme les sceptres complémentaires de la Justice et de l’Autorité, cherche une phrase qui résumerait la situation » (page 34).

Monsieur Couteau, mademoiselle Fourchette donne à voir la proximité et la distance du surréalisme des années 1930 (très majoritairement masculin) avec un certain féminisme. Critique de l’autorité paternelle, de l’aliénation sexuelle¹, des rôles imposés par et dans la cellule familiale, et plus particulièrement à la maternité, mais sans pour autant interroger les conditions économiques du foyer ni l’inégalité de la liberté du désir mise en avant par les surréalistes, s’en tenant au « droit sévère de juger une femme maladroite à vivre » (page 66), en fonction de la soif sauvage de l’enfant de reconstruire le monde à son gré.

« À même la surprise maternelle, l’inquiétude, cette taupe, creuse ses galeries » (page 10). Et ce sont d’autres galeries qu’offre Max Ernst dans la série de frottages qui accompagne le texte, y dispersant oiseaux, coquillages, faune et êtres fabuleux. Dans la notice, François Burkard revient sur l’origine et l’histoire de ce récit, ainsi que sur les travaux de Marx Ernst et de René Crevel. Il situe avec précision ce dernier : « au sein même du surréalisme, il est à la fois au centre et en marge : au centre par sa fidélité au groupe, dont il est un membre de la première heure, en marge par son goût du roman, justement, mais aussi par sa bisexualité assumée et son intense vie mondaine » (page 82)².

Un beau livre et de grande qualité donc, avec lequel les éditions Prairial poursuivent leur précieux travail de publication d’ouvrages illustrés – la plupart méconnus – du surréalisme³.

1« Il est vrai que, tout dernièrement, interrogé sur l’opportunité d’une éducation sexuelle précoce, il [le grand-père] a si bien marqué la complexité de la question que notre Maintenon en chambre n’a pas su, au bout du compte, à quoi s’en tenir » (pages 13-14).

2En 2014, les éditions Sandre ont publié en deux volumes les œuvres complètes de René Crevel. Voir la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

3Voir sur notre blog, la recension de Max Ernst, Rêve d’une petite fille qui voulait entrer au carmel : https://dissidences.hypotheses.org/13702.

dissidences

Cédric Biagini, Patrick Marcolini (sous la direction de), Brasero. Revue de contre-histoire, n° 1, Paris, éditions de L’échappée, 2021, 184 pages, 22 €.

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Un billet de Frédéric Thomas

Éclairer « l’histoire de manière oblique, en privilégiant les contestations, les marges, les personnages et événements obscurs, oubliés et méconnus » (page 1), tout en s’inscrivant à contre-courant d’une certaine mode historiographique actuelle, tel est l’objectif de cette nouvelle revue, lancée par les éditions de L’échappée. Illustrés avec soin, répartis en sept « cahiers », la vingtaine d’articles réunis ici dressent un panorama éclaté d’individus et de parcours, inscrits dans des mouvements historiques plus larges, qui vont de la péninsule arabe du 9^e siècle au travail éditorial français des années 1970, en passant notamment par les États-unis, la Russie et le Portugal.

Les « Préliminaires », qui ouvrent ce numéro, interrogent deux figures singulières des gauches radicales et deux moments particuliers. Anne Steiner, autrice de nombreux essais, dont le récent Révolutionnaire et dandy. Vigo dit Almereyda (L’échappée, 2020), revient sur le Montmartre de la Belle Époque, à l’heure où « la gueuse blanche » (la cocaïne), y circulait (presque) librement. Elle analyse les enjeux et la généalogie de sa prohibition, en évoquant son écho dans la littérature contemporaine. Steiner signe, en outre, un article dans la partie suivante, consacré à Anna Mahé, une pédagogue anarchiste, proche d’Albert Libertad (1875-1908), et rédactrice de l’hebdomadaire l’anarchie. L’occasion de revenir sur le collectif d’habitat et de travail auquel ils participaient, et, au-delà, sur les expériences pédagogiques et écologiques libertaires de ces années.

Sidonie Mézaize Milon met en avant l’« expérience militante inédite » de Flora Tristan (1803-1844), qui, en 1844, réalisa un tour de France pour présenter son livre auprès des ouvriers et ouvrières. Ainsi, « elle tient des réunions de femmes où elle engage ces dernières à prendre part aux affaires publiques : ”Je leur démontrai que la politique entrait jusque dans leur pot-au-feu et elles comprirent fort bien” » (page 14). En suivant de près son itinéraire, et à travers nombre de citations, souvent drôles et radicales, de ses lettres et de son journal – « c’est inconcevable comme le monde est peuplé de nullités qui sont parvenues on ne sait comment à se donner une réputation quelconque » (page 16) –, Milon montre à quel point Flora Tristan réussit « à tracer dans l’imaginaire populaire les contours d’une véritable République démocratique et sociale » (page 17). C’est à une figure toute autre que l’article suivant s’intéresse : le trotskyste argentin Juan Posadas (1912-1981). Celui-ci est l’auteur d’un texte, en 1968, Les soucoupes volantes, le processus de la matière et de l’énergie, la science et le socialisme, qui affirmait l’existence des ovnis, et prétendait que les extraterrestres étaient (nécessairement) parvenus au stade communiste. Patrick Marcolini éclaire le parcours intellectuel de ce militant, en faisant de cette théorie, sous l’aspect loufoque, la démonstration de « jusqu’où peut conduire l’idéologie du progrès lorsqu’elle est poussée à son comble : le délire pur et simple » (page 21). Enfin, l’éditeur Charles Jacquier clôt cette partie, en rappelant que 2021 ne constitue pas seulement les 150 ans de la Commune de Paris, mais aussi le centenaire de la Commune de Kronstadt. Il présente et republie à cette occasion un article de Marie Isidine, paru en mai 1921 dans la revue anarchiste Les Temps nouveaux.

La partie suivante fait entendre, à notre époque, l’écho de figures passées. Outre l’article de Steiner déjà évoqué, Nedjib Sidi Moussa analyse la révolte des Zandj, les esclaves noirs, à la fin du 9^e siècle dans l’Irak actuel, tandis que Michèle Jacobs-Hermès interroge les « amours révolutionnaires » du légendaire syndicaliste nord-américain Joe Hill (1879-1915), membre des Industrial Workers of the World (IWW). S’appuyant notamment sur l’étude de Franklin Rosemont, l’autrice écrit que c’est l’humour véhiculé par les chansons de Hill, qui aurait permis de « renforcer la confiance des travailleurs en eux-mêmes et stimuler de nouvelles formes d’action » (page 59). Elle rend compte du mythe qu’est devenu le chanteur, ainsi que son actualité, mais aussi le hors-champ que constitue sa vie sentimentale dans les textes qui lui sont consacrés, et de la façon dont celle-ci a pu inspirer sa revendication de « pain et de roses ». Mené par Ali Ibn Muhammad, « la plus grande insurrection d’esclaves de l’histoire du monde musulman », selon l’orientaliste Alexandre Popovic (1931-2014), est présentée de manière synthétique par Moussa, critiquant au passage la récente relecture décoloniale qui en est faite.

Auteur d’un livre de référence sur l’Internationale situationniste – Le Mouvement situationniste. Une histoire intellectuelle (L’échappée, 2013) –, Patrick Marcolini est particulièrement bien placé pour aborder le parcours d’un irrégulier comme Jean-Louis Brau (1930-1985) ; depuis le lettrisme de l’après-guerre jusqu’à l’expérience de la revue Parapluie, au début des années 1970, avant que la silhouette de ce « franc-tireur de l’avant-garde » ne s’efface progressivement. C’est, en collaboration avec Julien Lafon, à un autre groupe d’avant-garde qu’il s’intéresse un peu plus loin : Le Grand Jeu. Le souffle et l’esprit de ceux qui s’en prenaient aux « escamoteurs d’éternité » est bien rendu. La lecture qui est cependant faite ici des rapports conflictuels entre ce groupe et le surréalisme demanderait à être nuancée, et replacée au prisme de l’engagement de lier Marx et Rimbaud, plutôt qu’en fonction de la stratégie de Breton.

De passe-montagnes, de piqûres et de progrès ; voilà de quoi il est question dans la troisième partie. Frédéric Lavignette évoque un fait insolite et médiatique, de la fin 1922 : un agresseur (à moins qu’ils ne soient plusieurs ?) qui profite de la foule pour piquer ses victimes, essentiellement des femmes. Dans un style plaisant, l’auteur rappelle un phénomène similaire, cent ans plus tôt, et analyse le traitement policier, médiatique, voire psychanalytique, auxquelles ces agressions ont données lieu. C’est à la formule « on n’arrête pas le progrès » que s’intéresse François Jarrige. Il montre comment cette expression s’est reconfigurée et consolidée, au tournant du vingtième siècle, avec l’entrée en scène de l’électricité et de l’automobile. Et de citer, par rapport au débat que suscita « l’automobilisme », un article de 1908 : « On n’arrête pas le progrès, on n’empêchera donc pas les automobiles d’aller vite, quoi qu’on fasse. Ce qu’il faut au piéton lui-même, qui crie à l’assassin, c’est progresser, dans l’art de traverser les rues » (cité page 75). Sebastián Cortés opère, quant à lui, un retour sur l’usage du passe-montagne par les membres de l’Armée zapatiste de libération nationale, dans le sud du Mexique, en voulant lui redonner sa signification éthique. De son vrai nom, Bastien Roche, l’auteur est décédé en juillet de cette année. Cédric Biagni lui rend hommage, tout en lui dédiant ce premier numéro, à la dernière page de Brasero.

Il est question ensuite de deux expériences communautaires et écologiques ; celle de Léon Tolstoï, en Russie, et celle de Monte Verità, en Suisse. Avec raison, Pierre Thiesset met en évidence le positionnement antagoniste de Lénine et des communistes par rapport à la paysannerie russe. On peut cependant regretter une certaine idéalisation de celle-ci, au moment de la révolution, et que ne soit pas interrogée l’attitude de ses représentants « naturels » au sein du Parti socialiste- révolutionnaire (SR). La colline du village Ascona, en Suisse, fut renommée Monte Verità, et constitua une communauté, au début du vingtième siècle, fréquentée, entre autres, par l’écrivain anarchiste Erich Mühsam et la danseuse Isadora Duncan. Jean-Christophe Angaut et Anatole Lucet en offrent un article particulièrement sensible et intelligent. En inscrivant cette expérience dans le courant allemand de la Lebensreform (littéralement : « réforme de la vie »), qui cherchait des alternatives à la modernisation capitaliste, les auteurs en montrent les spécificités – notamment le fait que nombre des personnalités les plus marquantes de la communauté sont des femmes –, le succès – « avoir su créer de nouvelles réalités sur deux plans complémentaires : sur le terrain des réalisations concrètes (habitation, mode de vie, alimentation) d’une part, et sur celui de l’imaginaire d’autre part » (page 106) –, et les questions toujours actuelles qu’elle soulève sur les formes de communauté.

Dans un long entretien, Annie Le Brun revient sur son parcours, depuis son enfance à Rennes jusqu’à ses expositions récentes, en passant par sa fréquentation des surréalistes – au sein du surréalisme, ce qu’elle dit avoir apprécié, est que « la question amoureuse y restait centrale » (page 121) – et sa rencontre avec Guy Debord. L’occasion pour elle d’évoquer « l’esthétisation comme falsification » (page 129). Dommage que sa position sur les féministes – accusées d’incarner un nouveau moralisme, sorte de « stalinisme en jupon » – et son interprétation de Sade n’aient pas été interrogées de manière critique¹.

L’avant-dernier « Cahier » est plus spécifiquement consacré à l’exploration d’œuvres culturelles (au sens large). André Tschan s’intéresse à « l’aventure typographique » de William Morris (1834-1896). Celui-ci, créa, en effet, sa propre officine, Kelmscott Press, à partir de laquelle, il imprima quarante-deux ouvrages. « Et il n’avait qu’un but, essayer de restituer au livre qui sortait de ses presses à bras ce qui avait fait la poésie des premiers temps de l’imprimerie » (page 136). Zvonimir Novak, auteur du Grand cirque électoral. Une histoire visuelle des élections et de leurs contestations (L’échappée, 2019), analyse la floraison des fresques murales au moment de la révolution des œillets au Portugal. Il montre l’influence qu’eurent le Paris de Mai 68, « l’épopée du muralisme mexicain », mais également « l’afflux de réfugiés chiliens », et comment cette influence s’est fondue « dans une tradition picturale très vivante au Portugal » (page 141). Il donne également à voir la concurrence que se livraient les diverses composantes communistes, ainsi que leurs orientations esthétiques.

Les spectacles présentés lors des anciennes foires « apparaissent comme un espace culturel double, écrit Naly Gérard dans un bel article consacré au sujet : à la fois conservatoire d’anciens divertissements, plutôt bruts, et laboratoire pour des formes plus au goût du jour, souvent plus élaborées » (page 147). Et de conclure, en écrivant que la foire a représenté « un espace de ”culture partagée” entre riches et pauvres » (page 151). Enfin, Jacques Baujard et Alice Guillemard clôturent ce Cahier par une évocation sensible de Marie-France Gaité, plus connue sous son nom d’artiste, Gribouille (1941-1968), qui donne envie de la réécouter ou, simplement, de la découvrir.

Le dernier « Cahier » est consacré aux livres. Ceux édités par Claude Tchou (1923-2010), dont Chantal Aubry retrace le parcours, en montrant sa proximité et rivalité avec Jean-Jacques Pauvert (1926-2014) ; ceux de Georges Orwell (1903-1950), dont Charles Jacquier rappelle, qu’à l’encontre du service minimum des éditions Gallimard, c’est véritablement le travail des « petits éditeurs » – Ivrea, Agone, Libertalia –, qui a permis aux francophones de lire l’ensemble de ses textes, tout en contribuant à mieux en saisir la portée politique. Le livre enfin de Clifford Donald Simak (1904-1988) : Demain les chiens. Ce recueil de nouvelles, publiées dans les années 1950, doit être lu, nous avertit Renaud Garcia², en tenant compte du contexte, et plus précisément de la « capacité de destruction massive » dont l’homme a fait preuve au cours de la Seconde Guerre mondiale (page 168). Le numéro s’achève par une série de recensions de livres.

Au final donc, une revue de qualité, agréable à lire, abordant, des sujets anecdotiques ou « sérieux » – et peu, directement, la question sociale –, avec le même soin, la même exigence. Outre l’intérêt et l’originalité des textes, qui font la part belle aux expériences (contre-) culturelles et libertaires, il convient de relever le beau travail éditorial – reproduction photographique, mise en page, typographie, illustrations (de Jean Aubertin) – de Brasero. Souhaitons que ce premier numéro soit le début d’une longue série, qui continue à souffler sur les braises de l’histoire.

1On pense ici à la critique d’Anselm Jappe, « Sade, prochain de qui? », Exit, 2006, https://www.exit-online.org/textanz1.php?tabelle=transnationales&posnr=154.

2Son Désert de la critique. Déconstruction et politique a été réédité (2021) par L’échappée.

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Ludivine Bantigny, « La plus belle avenue du monde ». Une histoire sociale et politique des Champs-Élysées, Paris, La Découverte, 2020, 288 pages, 21 € pour l’édition papier / 14,99 € pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ludivine Bantigny est une historienne confirmée, maître de conférences à l’Université de Rouen jusqu’à la rentrée 2021, un temps membre de notre collectif de recherches. Avec ce nouvel ouvrage, elle se penche sur l’histoire des Champs-Élysées parisiens, des Lumières aux Gilets jaunes, pourrait-on dire, tant l’avenue a été médiatisée lors de certains des « actes » les plus emblématiques de ce mouvement.

C’est à la charnière des XVII^e et XVIII^e siècles que l’endroit est choisi par les autorités afin de relier les Tuileries au château de Versailles. Mais loin d’une terra nullius, l’espace marécageux était occupé par des ruraux, maraichers ou éleveurs pour la plupart. Son nom, quant à lui, relève directement d’une mode de l’époque, férue de dialogues des morts dans les Champs-Élysées d’inspiration gréco-romaine. C’est la famille Pompadour, celle de la célèbre maîtresse du roi Louis XV, qui s’efforça de remettre en ordre les lieux au mitan du XVIII^e siècle – une gentrification avant l’heure ? Mais les Champs-Élysées naissants s’inscrivent également dans le conflit, lors des retours successifs de Louis XVI et de sa famille en octobre 1789 et, plus tendu, en juin 1791, ou sous le signe de la fête : ils furent, parmi d’autres, de la célébration de la fameuse fête de la Fédération, avant d’être choisis pour proclamation officielle de la Constitution (presque morte-née) de septembre 1791, celle de la monarchie parlementaire.

Cette dichotomie, cette lecture dialectique des Champs-Élysées est ce qui guide tout au long de son récit Ludivine Bantigny. Du côté de la remise en ordre des lieux, c’est Napoléon qui renforce sa dimension politique, suivi par les rois de la Restauration, y organisant des fêtes en leur honneur ; même les armées étrangères ayant vaincu l’empereur y campèrent ! Certains défilés mortuaires marquants du XIX^e siècle y passèrent, celui du retour des cendres de Napoléon I^er, celui de Victor Hugo également. Mais la nature populaire des lieux résiste longtemps, grâce aux fêtes et aux guinguettes, grâce également à sa population de mendiants (dont des enfants), de cantonniers, d’ouvriers du bâtiment, que l’auteure ramène dans la lumière, sans oublier les habitants précaires vivant au-delà des barrières de Paris.

Mais progressivement, les logements des plus pauvres sont détruits, les Champs-Élysées étant destinés à incarner un lieu de modernité par excellence ; une évolution allant de pair avec l’embourgeoisement de l’ouest parisien, à rebours du brassage d’autrefois. Malgré tout, les Champs-Élysées demeurèrent un terrain d’affrontement politique, de rivalité entre la droite, dont c’était un terrain traditionnel, et la gauche, tentée parfois de se l’approprier, comme lors du 14 juillet 1935 et sa célébration de l’alliance du Front populaire. C’est aussi sur les Champs que de rudes affrontements entre police et communistes eurent lieu le 11 novembre 1948. C’est toujours là que les partisans du général de Gaulle et du retour à l’ordre défilèrent en juin 1968, marquant la fin – symbolique – du mouvement, comme le défilé du Bicentenaire en 1989 souhaitait marquer celle de la Révolution.

L’Humanité du 12/11/1948 annonce les heurts avec la police le 11 novembre, sous le titre : « Moch fait tirer » [Jules Moch, socialiste, était alors ministre de l’Intérieur] (source, Gallica)

Ludivine Bantigny traite également de la symbolique de la guerre, sensible à partir de l’érection de l’Arc de triomphe. Fruit d’une longue gestation, et initié par Napoléon, il ne fut terminé que sous Louis-Philippe, mais peu utilisé jusqu’en 1914-1918 et l’installation du soldat inconnu. Depuis, il incarne un symbole guerrier par excellence, y compris avec les cérémonies de rallumage de la flamme depuis 1930. Un chapitre complet est également consacré au Fouquet’s, initialement un restaurant pour cochers, le Fouquet en question étant limonadier ; la montée en puissance de son établissement n’en est que plus étonnante, jusqu’à intégrer les monuments historiques dans les années 1980 suite à une campagne fort peu populaire et d’éviter la démolition.

Aujourd’hui, les Champs-Élysées abritent moins d’une centaine d’habitants permanents, l’enquête et les entretiens menés par Ludivine Bantigny avec certains de ses acteurs donnant l’occasion d’éclairages sur les enseignes, l’illusion publicitaire ou les travailleurs cachés, la divergence des temporalités également. On touche là du doigt la relative ambiguïté de l’ouvrage, à la fois étude historique et enquête de terrain aux parfums militants. Bien écrit, cet ouvrage se fait aussi remarquer par une certaine inclinaison vers la littérature : on pense à Éric Vuillard lors de l’évocation du 14 juillet 1789.

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Daniel Colson, La Gryffe. La longue histoire d’une librairie libertaire, Lyon, Atelier de création libertaire, 2020, 276 pages, 16 €.

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Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Daniel Colson livre ici un témoignage plus qu’une histoire. Un témoignage engagé, qui oscille souvent entre Proudhon et Deleuze comme références convoquées ; un témoignage plus qu’une réelle réflexion sur la librairie. La longue histoire ici contée est celle du mouvement, du milieu libertaire lyonnais, depuis quarante ans, à partir d’un lieu, la Gryffe. D’autres protagonistes de l’aventure collective, dans les discussions au fil d’autres lieux libertaires, donnent à entendre qu’il était possible d’écrire une autre histoire, qu’elle est là celle, subjective, de Daniel Colson au sein de la Gryffe.

Soit. Et après tout pourquoi pas ? Daniel Colson fixe ici une manière d’être à la Gryffe, et donne à penser la librairie comme collectif libertaire. Un collectif dont l’expérience s’éternise quand justement l’intempestif, et souvent l’éphémère, s’affirment comme les seuls épithètes aptes à qualifier la vitalité et la force du milieu libertaire, qui fut mouvement à Lyon jusqu’à l’orée de la décennie 90.

La Gryffe a 40 ans. Elle nait, portée par une génération libertaire issue de Mai 68 à Lyon. Elle se lie au mouvement, puis s’affronte aux crises de cette mouvance. La coordination libertaire s’abime devant le défi de la question LGBT, se déchire quand la FA (Fédération anarchiste) et son fonctionnement partidaire prend le pas sur la mouvance libertaire, s’effiloche aux feux de l’après décembre 1995, s’appauvrit enfin en 2015 dans une crise où structurellement se questionne l’animation même de la librairie. Quatre crises rythment cette longue histoire qu’il faut lire, ne serait-ce que pour appréhender – de Lyon – l’infini des contradictions et des richesses intellectuelles de la pensée libertaire. Il est ici question d’une histoire située – de Lyon – de la mouvance libertaire. Il n’est ici que peu question d’une librairie, sinon comme décor et réfraction des soubresauts du mouvement libertaire lyonnais.

Une autre lecture, au défaut des remarques de Daniel Colson, est possible, entée sur la question même de la librairie. Une lecture où le politique s’affronte aux conditions mêmes de la librairie, au sein du système marchand du livre. La Gryffe est une association, où nul n’a le pouvoir. Le consensus est la règle, le refus de toute organisation rigide (pourtant inhérent à la loi de 1901 sur les assocations), l’ordinaire. L’AG, et l’absence de vote qui de facto crée une minorité, une majorité, sont les leviers du fonctionnement de la librairie. Du moins est-ce ainsi selon Daniel Colson. La Gryffe serait ainsi une hétérotopie, où le collectif et le différent inventent une structure utopique et pérenne. L’image est politique. Elle se brouille des nécessités du commerce du livre. A la Gryffe, l’exercice des permanences, et plus encore la commission du livre, semblent implicitement des lieux de pouvoirs. Un pouvoir lié à l’exercice (fut-il collectif) du métier de libraire. Un métier qui fournit l’occasion d’une crise, formulée par les propositions d’un individualiste, méditant sur la logique associative et managériale de la librairie. Crise qui se solde par son départ, mais dont la logique même, circa 2008, creuse les reliefs de cette utopie libraire. Il s’agit de penser l’argent dans la librairie, le rôle des amis. Il s’agira en 2015, quand l’information du stock par le camarade Everest modernise la question, de penser le rôle politique de la commission des livres, pensé jusqu’alors technique… Pourtant malgré ces crises qui font l’odinaire du collectif, la Gryffe se maintient.

Au corps défendant de Daniel Colson, il s’agit là, notamment pour une histoire politique des librairies, du sel de l’ouvrage. Celui d’une confrontation incessante d’une structure utopique, parce qu’inscrite dans un mouvement politique et collectif où, quoique le mot ne soit jamais posé, la Gryffe se conçoit comme une zone d’autonomie temporaire, moins vouée au commerce du livre, et bien plus à celui des idées, qui s’inscrit dans une durée. Celle-ci n’est pas l’horizon du projet de la Gryffe, c’est un fait. Ce seul fait interroge l’histoire des librairies militantes, mérite que l’on s’y attarde, qu’on le compare à d’autres tentatives de librairies politiques, davantage personnalisées : la Librairie du travail étudiée naguère par Marie-Cécile Bardouillet, la Joie de lire de François Maspero scrutée dans la thèse de Julien Hage. Face à celle-ci, le récit de Daniel Colson ouvre la voie du collectif comme moteur d’une aventure pérenne par le conflit, le différent politique, où toujours la structure in fine se maintient tant le livre est consubstantiel à la bataille politique. Le différent politique comme pierre angulaire d’une expérience pérenne : la proposition modifie les logiques d’appréhension des librairies militantes, souvent inscrites dans une trajectoire individuelle.

Un livre à lire, jusque dans l’énervement des ouvertures suggérées sur ce qui fait une librairie libertaire, gommé ou escamoté par le retour à une histoire politique interne au milieu libertaire lyonnais. L’histoire de la Gryffe comme librairie (donc entité économique et politique) est encore à écrire, mais le texte de Daniel Colson offre une belle fenêtre sur cette possibilité.

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Philippe Artières, Le dossier sauvage, Paris, Verticales, 2019, 168 pages, 16,50 €.

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Un billet de Vincent Chambarlhac

D’après Foucault ?

Daniel Defert confie à Philippe Artières un dossier sobrement titré « sauvage ». L’historien reconnaît l’écriture de Michel Foucault, se saisit de ce dossier ignoré de l’historiographie foucaldienne. L’hypothèse d’une découverte est plausible. Daniel Defert est l’un des éditeurs des Dits et écrits du philosophe chez Quarto. L’hypothèse n’est qu’une fiction contrefactuelle. Philippe Artières en décrit les ressorts auprès de Daniel Defert dans les dernières pages du volume (p. 155-157). Une fiction contrefactuelle dont la clé se résume dans une belle formule : « les archives génèrent des formes de fiction du présent. Hériter c’est nécessairement inventer » (p. 154).

Hériter d’après Foucault donc d’une série d’archives : une série autour de la figure de l’homme sauvage rabattu sur celle de l’ermite, compagne archivistique possible de l’intérêt de Michel Foucault pour les hommes infâmes, les marginaux. Une fiction sur ces « vies graphiques » qui animaient l’écriture du philosophe. Un pari contemporain d’écriture historique surtout que ce dossier qui interroge – tel serait son implicite pacte de lecture – l’archive comme rêve de l’histoire, et la fiction comme invention nécessaire dès lors que l’on hérite d’archives.

Le dossier sauvage est au cœur des préoccupations de Philippe Artières. Il en condense au vif d’une plume systématiquement déconcertante par une succession discontinue de perspectives qui bouscule les certitudes causales de l’écriture historique, les topiques, les obsessions. Il y a le jeu sur l’archive, la série constituée par le regard – ici supposé du philosophe, implicite de l’historien –, l’interrogation d’une subjectivité que l’on trouvait déjà dans le Dossier Bertrand¹. Une obsession également dans le titre sur le dossier, terme où affleure la littérature grise et ses modalités d’écriture mais qui dans sa neutralité clinique² bouscule la série archivistique, ouvre la voie à sa déconstruction et s’offre comme matériaux pour l’interrogation d’une méthode d’exposition. Ce furent les dossiers de la préfecture de police pour Mai 68 exposé lors du cinquantenaire³, c’est ici la question même de l’écriture de l’histoire sociale, autre modalité d’exposition de l’histoire. La part du jeu sur cette dernière chez Philippe Artières tient au rire foucaldien. L’exercice contrefactuel s’écrit d’après Foucault⁴, autre ouvrage de sa part, maillon d’une collection de Rêves d’histoire⁵. Il passe ici du régime de l’objet à celui de l’archive, traquant au plus près son poids dans l’écriture de l’histoire. Et puisqu’il se refuse à l’essai, aux généalogies confortables du principe de causalité et de l’horizon téléologique, c’est l’incertitude même de l’invention de l’écriture de l’histoire sociale ici et maintenant qu’il scrute. A la manière contemporaine de l’égo-histoire que d’autres pratiquent à des fins académiques, il fait part de ses doutes, biffe, rature. L’écriture de l’histoire sociale donc, scrutée de ses marges puisque d’après Foucault, puisqu’interrogée à partir d’une fugue sur l’une de ses figures marginales, l’homme sauvage. A l’ordre d’un discours historique Philippe Artières opposerait ainsi dans sa plume le principe contrefactuel d’une série héritée. A inventer donc. La contrefactualité ici n’interroge pas l’événement. Elle ne se construit pas sur le mode du et si… Elle n’est pas pari sur l’ouverture des possibles. Elle est simplement réflexive sur les modalités même de l’écriture de l’histoire.

A la racine donc, une prise de position.

Un dossier.

Le dossier sauvage se compose d’une série de textes enchâssés, fictionellement construit par Michel Foucault. En son sein, Laurent le solitaire des forêts de Pierrefeu, figure érémitique du XIX^e siècle dialogue avec les considérations de Théodore J. Katczynski (unabomber), rencontre le premier assassinat que Ravachol évoque dans ses mémoires, contraste avec les propos d’un blogueur plus ou moins collapsologue et sans doute zadiste… La bigarrure domine dans cet ensemble d’imprimés où surgissent également des textes que Philippe Artières écrivit à propos d’une figure de son enfance, l’ermite Jean. Hors ceux-ci, l’ensemble des pièces reproduites est sourcé, témoignant d’une érudition foucaldienne.

C’est donc l’homme sauvage qu’il s’agit de retrouver dans cet assemblage, au risque évoqué par l’auteur de « s’embourber », soulignant que « ce sont des vies qui échappent aux catégories et qui sont aussi anachroniques. Des existences « sauvages » c’est-à-dire rétives à l’histoire » (p. 77). Le pari contrefactuel est ici dans une « construction fictive », un montage, qui exploreraient une voie parallèle à celle empruntée par Michel Foucault sur les hommes infâmes. Dans ce jeu, la figure de l’homme sauvage questionne la catégorisation, semble ouvrir la possibilité d’une autre écriture de l’histoire. Celle-ci emprunte donc à Michel Foucault par un procédé somme toute classique : héritant du dossier que le philosophe aurait constitué, Philippe Artières s’efforce de retrouver dans l’assemblage de documents disparates l’horizon d’attente du philosophe, tout en le contaminant par ses propres souvenirs (Jean notamment). Il bute ainsi sur une part des apories du philosophe, dont le rapport au christianisme (p. 80) pour cerner cette catégorie aux marges (frontières) de l’histoire. Les documents rassemblés semblent indiquer une généalogie globalement circonscrite aux XIX^e et XX^e siècles de l’homme sauvage, ouverte par le travail de Foucault sur Rousseau (p. 66)… L’énigme du dossier disparate semble contenir une thèse en germe, tout comme le premier chapitre de Surveiller et punir contenait celle de Naissance de la prison (p. 23). La fiction d’archive serait ici la fiction d’une thèse foucaldienne sur cette figure de l’homme sauvage qui n’est pas en « dehors au pouvoir ». A ce point, le présent de l’écriture fait retour et la série d’archives sur l’homme sauvage peut s’entendre comme une réflexion sur les figures possibles de ce « dehors au pouvoir » : « les ZAD devenant sans doute des imaginaires à défendre » (p. 151). Une continuité se dessine du Solitaire de Pierrefeu aux zadistes via unabomber, la révolte anti-technologique, une continuité pacifique puisque Philippe Artières confie faire le choix de tenir en hors champ la question de la lutte armée (p. 98).

A ce point comment entendre cet exercice d’écriture, ce pari contrefactuel sur une figure – l’homme sauvage – d’après Michel Foucault ? Il faut laisser l’homme sauvage aux forêts, lieux emblématiques depuis le Moyen Âge, et le considérer comme une aspérité sur laquelle achoppe l’époque et le pouvoir. Il est l’avers structurel de l’ordre social⁶. Délaisser donc l’objet de l’écriture pour s’intéresser uniquement à cette dernière ; considérer comme prétexte l’homme sauvage et comme sujet l’exposé d’un jeu fictionnel sur l’archive. Philippe Artières écrit donc Le dossier sauvage d’après Michel Foucault. La proposition pourrait l’apparenter au borgesien Pierre Menard auteur du Don Quichotte⁷ si Philippe Artières ne travaillait pas à partir d’un dossier fictionnellement attribué à Michel Foucault. Dans ce mouvement, deux lignes de fuite. La première tient à éclairer le geste de rassembler les documents par le contexte des intérêts, déplacements et écrits de Michel Foucault. A partir de l’homme sauvage donc, il s’agirait de proposer une lecture décentrée – car jamais Michel Foucault ne s’y intéressa – des problématiques du philosophe. L’historien – Philippe Artières – se place ici en surplomb du dossier qu’il renseigne et l’objet de l’ouvrage n’est plus alors Le dossier sauvage mais Michel Foucault d’après Le dossier sauvage. Il y a l’exposition d’une méthode, fondée sur l’archive. La seconde ligne de fuite tient à la subjectivation qui surgit au fil des pages de l’ouvrage et place – au défaut du contrat contrefactuel – les souvenirs de Philippe Artières en regard des textes supposés rassemblés par Michel Foucault. S’affirme ici, plus qu’une méthode, une position de l’historien contre la défictionnalisation de l’histoire et pour l’affichage réflexif des incertitudes de l’écriture de l’histoire⁸. Chemin faisant, Philippe Artières précise ses choix (cf. son refus de travailler sur la lutte armée), comme le poids du présent dans sa recherche. Chemin faisant également, il marque son propre rapport à l’archive. Il évoque une coupure de presse du Petit Journal annonçant une conférence du Solitaire de Pierrefeu. Devant le silence de l’archive sur ce qui s’énonça, il renonce à la méthode dont Alain Corbin usait pour restituer les conférences de Morterolles, parvenant à les reconstituer. « Impossible pour moi de me livrer à un tel exercice. J’imagine pourtant assez bien comment les prises de parole de Laurent pouvaient se dérouler » écrit-il (p. 107). Le lecteur peut ainsi entendre son rapport à l’archive. Il peut surtout éprouver les clés d’intelligibilité qu’offrent l’imagination et les affects (p. 28), entendre ainsi que le moment de lecture de l’archive en construit le sens. La question posée – et si Foucault avait rassemblé le dossier sauvage – interroge peu le philosophe mais ce qu’il en est de ses propositions en 2019 pour une certaine pratique de l’histoire.

1Philippe Artières et alii, Le dossier Bertrand. Jeux d’archives, Paris, Manuella éditions, 2008.

2Philippe Artières, Décrire : Études sur la culture écrite contemporaine (1871-1981), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2016.

3Cf. l’exposition dont il est le commissaire en 2018 aux Archives nationales, Mai 68. Archives du pouvoir.

4Philippe Artières, Mathieu Potte-Bonneville, D’après Foucault : Gestes, luttes, programmes, Paris, Les Prairies ordinaires, 2007.

5Phillippe Artières, Rêves d’histoire : Pour une histoire de l’ordinaire, Paris, Les Prairies ordinaires, 2006.

6Le Dossier sauvage ne comporte aucune référence à la culture médiévale qui voit surgir la figure de l’homme sauvage. Elle est pourtant, au moment où une part de l’histoire des mentalités s’empare des problématiques foucaldiennes et structuralistes, scrutée par les historiens du Moyen Âge. Cf. Jacques Le Goff, « Le désert-forêt dans l’Occident médiéval. », Un autre Moyen Âge, Paris, Quarto-Gallimard, 1999. Claude Lecouteux, Les monstres dans la pensée médiévale européenne, Paris, Presses de la Sorbonne, 1993.

7Le court développement qui suit s’inspire librement de Roger Chartier, La main de l’auteur et l’esprit de l’imprimeur, Paris, Gallimard (Folio/Histoire), 2015, p. 289-299.

8Sur ce point, cf., Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou. « Explorer le champ des possibles. Approches contrefactuelles et futurs non advenus en histoire », Revue d’histoire moderne & contemporaine, vol. 59-3, n° 3, 2012, p. 70-95.

dissidences

Stéphanie Roza, La Gauche contre les Lumières ?, Paris, Fayard, collection « Raison de plus », 2020, 208 pages, 18 € pour l’édition papier, 13,99 pour l’édition numérique.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

On sait l’extrême gauche en plein aggiornamento depuis plusieurs décennies désormais, amenée pour certaines de ses composantes à remettre en cause un certain nombre d’héritages et de fondamentaux de l’histoire du mouvement ouvrier. Autant de recompositions cruciales qui, par extension, concernent également l’ensemble de la gauche. Dans Dissidences, nous avons été amenés à interroger, au fil de certaines recensions de lecture, plusieurs de ces remises en cause, car elles nous apparaissaient potentiellement dangereuses. Stéphanie Roza, ancienne membre de notre collectif et universitaire spécialiste du XVIII^e siècle¹, s’est justement efforcée, dans un travail de synthèse d’une grande clarté et d’une toute aussi grande précision, de décortiquer certaines de ces « dérives » afin d’en dévoiler tout le potentiel autodestructeur. Elle insiste d’emblée sur les Lumières comme matrice du socialisme et du communisme, même si elles apparaissent plurielles : pour paraphraser ce qu’elle écrit, autant les Lumières contre les Lumières sont acceptables, autant les anti-Lumières, étudiés entre autres par le regretté Zeev Sternhell (1935-2020)², sont à ses yeux une « maladie ».

Le propos s’articule en plusieurs grandes thématiques, correspondant à autant de chapitres distincts. Partant d’abord de l’ouvrage collectif Constellations³, élaboré par Mauvaise troupe, elle y pioche divers exemples de critiques visant la raison, le principe d’organisation, la science et les chercheurs, voire même l’idée de vérité une et entière. Elle souligne également le statut social de ses auteurs, anciens étudiants demeurés à l’écart du salariat, pouvant expliquer certaines de leurs réflexions. Mais elle y voit surtout un « néoromantisme », dépourvu d’ambition globale et systémique, attaché à ce que les accélérationnistes⁴ qualifient de « localisme ». Elle en repère les linéaments, et c’est là le caractère le plus intéressant de son étude, dans La Dialectique de la raison de Theodor Adorno et Max Horkheimer : l’ouvrage critiquait en effet la raison raisonnante, pourrait-on dire, en tant que source des horreurs du – premier – XX^e siècle, parmi lesquelles le nazisme.

Elle y ajoute Heidegger, repris par une partie de la gauche en dépit de son nazisme maintenu mais camouflé, qui lui aussi déploya beaucoup d’efforts pour lier nazisme et philosophie des Lumières. Plus subversive, Stéphanie Roza s’attaque également à un des penseurs devenus une référence majeure des mouvements d’émancipation, Michel Foucault. Elle souligne chez lui la critique de l’héritage des Lumières et des socialistes au sens large, liée à la définition de ses objectifs propres d’émancipation (homosexuels, aliénés, immigrés), et plus largement à la priorité de l’émancipation individuelle sur l’émancipation collective : la prison comme modèle des autres institutions sociales, l’utilitarisme supposé des philosophes des Lumières partisans d’un adoucissement des peines, en sont autant d’exemples. Nulle surprise, donc, pour l’auteure, de voir naitre une proximité dans les années 1970 entre Foucault et les autoproclamés « nouveaux philosophes ». L’utilisation par Stéphanie Roza, à l’appui de sa thèse, d’un document de la CIA se réjouissant, dans les années 1980, de ce que l’action de Foucault agissait contre le marxisme, nous semble par contre quelque peu fragile. Il aurait été bien plus pertinent, pour sa démonstration, de s’adosser aux travaux du marxiste étatsunien Loren Goldner, qui s’est intéressé au débat dans la gauche de son pays, entre 1980 et 1990, à propos de « la « différence identitaire »de tous les groupes opprimés, à la notable exception de la classe ouvrière », débat dans lequel Foucault et Derrida occupèrent une place de choix, et qui aboutit ensuite, assez rapidement, à accuser de tous les maux « l’homme mâle blanc »⁵.

Autre angle d’approche, la critique de la technoscience et du progrès, relevée entre autres chez le collectif Pièces et main d’œuvre ou chez Jean-Claude Michéa. Là encore, Stéphanie Roza effectue un travail de stratigraphie, d’archéologie, remontant jusqu’à Georges Sorel. Dans un contexte où le syndicalisme révolutionnaire critiquait le socialisme parlementaire, accusé de s’être rallié à la III^e République bourgeoise et à son progressisme idéologique, Sorel mettait en cause la philosophie des Lumières, bourgeoise par essence. Son disciple Edouard Berth, dans Les méfaits des intellectuels, alla jusqu’à préconiser une alliance avec l’extrême droite (la fameuse passerelle du Cercle Proudhon), en une forme de proto-fascisme. Michéa, par similitude dans un pessimisme statique, remplacerait l’universalisme par une hiérarchisation des luttes (le migrant passant après le prolétaire) et rêverait à un mouvement ouvrier pur, celui qui précéda la compromission libérale – mais fantasmée – lors de l’affaire Dreyfus.

Le dernier chapitre aborde d’abord le féminisme intersectionnel, survalorisant, selon Stéphanie Roza, les inégalités de genre et de « race » (les guillemets ne sont pas utilisés dans le livre) au détriment des inégalités de classe. Françoise Vergès est ici plus particulièrement ciblée, à travers la dichotomie mortifère d’un « féminisme blanc », donc négatif, opposé à un « féminisme non-blanc »⁶, donc positif, ainsi qu’Elsa Dorlin et son origine prétendument coloniale (et raciale) de la nation française. Face à ce « féminisme décolonial », elle étudie les textes… d’Ho Chi Minh ! Universaliste, attaché à l’égalité homme-femme et à l’union des prolétaires européens et coloniaux, il n’en donnait pas moins une place spécifique à l’Indochine, et cherchait à enrichir le marxisme à l’aune des leçons du monde colonial. De même, un Nehru, contrairement à un Gandhi plus réactionnaire et passéiste, demeurait fondamentalement rationaliste, tout en combinant visions occidentale et orientale. Ces deux exemples s’opposeraient ainsi à la démarche des subaltern studies et à leur critique de l’occidentalisme (ce alors qu’elles sont nourries de french theory i.e. Foucault et Derrida !). Stéphanie Roza se penche sur une figure particulièrement outrancière, celle de Talad Asad : opposé au sécularisme, il en verrait la source dans le colonialisme et l’impérialisme. De même, les droits de l’homme, selon lui, seraient faussement universels, en réalité attachés à un État. Le parallèle avec la Nouvelle droite essentialiste d’Alain de Benoist est patent, pour qui l’identité musulmane serait déterminante. Le Parti des Indigènes de la République (PIR) s’inscrit également dans cette logique, préconisant un retour aux traditions censément identitaires sous couvert de « race sociale ».

Avec son essai, Stéphanie Roza livre donc une série de réflexions précieuses, couvrant certes une partie seulement des tendances étudiées, mais aidant à mieux comprendre ce que le postmodernisme dans son ensemble véhicule au sein des gauches – sa cible prioritaire – depuis maintenant bientôt un demi-siècle. Comme le récent livre de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel⁷, celui-ci ouvre opportunément une discussion absolument urgente sur ces questions. Ainsi qu’elle l’écrit en conclusion, « La gauche a appris à ses dépens jusqu’où elle pouvait aller trop loin. Ses limites à ne pas franchir sous peine d’autodestruction politiques sont définies par les contours de l’héritage des Lumières et de la Révolution française, qui fut son creuset originel. » (p. 168). On a là autant d’éléments de déconstruction des déconstructeurs, manque seulement la synthèse à envisager, les pistes pour un méta-récit à ambition unitaire. Dans cette optique, la figure invoquée, celle de Jean Jaurès, apparaît bien maigre…⁸

1Chargée de recherche au CNRS, ses champs de recherches concernent l’utopie, la philosophie de la Révolution française, l’histoire de la pensée républicaine et les origines du socialisme (Morelly, Babeuf).

2Zeev Sternhell, Les Anti-Lumières : une tradition du XVIII^e siècle à la Guerre froide, Paris, Fayard, collection « L’espace du politique », 2006, Gallimard, collection « Folio Histoire », (édition revue et augmentée), 2010.

3Il a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5034

4Voir la recension de leur manifeste, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme, chroniqué sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14504

5Loren Goldner, « Multiculturalisme ou culture mondiale ? », in Loren Goldner, Nous vivrons la Révolution, tome 1, Paris, Éditions Ni patrie ni frontières, 2008, p. 338.

6Une certaine Zahra Ali, sociologue française, enseignante à la Rutgers University (New Jersey, États-Unis), exalte même des Féminismes islamiques (La Fabrique, 2012, 2020).

7Stéphane Beaud, Gérard Noiriel, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Paris, Agone, 2021.

8On lira également un entretien, sur le site Le vent se lève, https://lvsl.fr/on-ne-fabrique-pas-de-lemancipation-avec-des-arguments-reactionnaires-entretien-avec-stephanie-roza/

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Hadrien Klent, Paresse pour tous, Paris, Le Tripode, 2018, 354 pages, 19 €, suivi d’un entretien avec l’auteur.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec l’auteur

Dans son précédent roman, La Grande panne, Hadrien Klent avait révélé les failles et les faiblesses de nos sociétés contemporaines et connectées, aussi bien du point de vue de leurs thuriféraires, conscients et inconscients, que de leurs opposants auto-proclamés. Cette fois, avec Paresse pour tous, il dessine les linéaments d’une alternative authentique. On sent d’ailleurs tout ce que ce livre doit au Covid, aux questionnements que le confinement a encouragés, à la promesse de « jours heureux » (sic), à la réhabilitation partielle de l’utopie également.

Son personnage central, Emilien Long, est un économiste, cousin en esprit d’un Thomas Piketty ; il est également père divorcé, en charge une partie du temps de ses jumeaux. Détenteur du prix Nobel d’économie, il décide, dans le prolongement de ses recherches sur le travail, de publier un ouvrage réhabilitant le pamphlet de Paul Lafargue, Le droit à la paresse, en proposant un nouveau modèle social dans lequel trois heures de travail quotidiennes deviendraient la norme. De larges extraits de son livre se retrouvent d’ailleurs dans Paresse pour tous, dont on saisit ainsi toute la volonté didactique. Progressivement, se fait jour le projet d’une candidature aux élections présidentielles destinée à défendre ce projet. Coagulent alors autour de lui des individualités contrastées, toutes réunies à Marseille, pied de nez au parisianisme : la directrice de son labo de recherche au CNRS, son éditrice parisienne, un poète d’origine africaine, au verbe solaire, un youtubeur féru d’économie, un tradeur en prise avec les investissements solidaires, un alter égo de Pierre Rabhi et une adversaire acharnée des GAFAM.

Participant de ce renouvellement et de cette ébullition que connaît ce qu’on appelle couramment l’extrême gauche depuis quelques décennies maintenant, Hadrien Klent propose ce qui s’apparente à un véritable changement civilisationnel, car au-delà de la réduction drastique du temps de travail, le programme présidentiel passe également par une grille des salaires allant de 1 à 4 seulement, la quasi suppression de l’héritage, le développement généralisé du vélo au détriment de la voiture. Les références proclamées sont plutôt constituées d’éclats individuels que d’une fresque idéologique bien marquée : outre Lafargue, Albert Thierry et son refus de parvenir, Gébé (la bande dessinée L’An 01), René Dumont, Coluche (un chapitre revient sur sa campagne de 1981, sa lettre de renoncement p. 219 étant d’une brûlante actualité)…

Hadrien Klent connaît pourtant bien l’extrême gauche, à preuve ce savoureux chapitre où Emilien est interrogé par diverses revues ou collectifs du milieu – CQFD, Lundi matin, Pièces et main d’œuvre – avec reproduction d’un langage propre à chacun. Il privilégie néanmoins une vision pragmatique, axée sur la pratique plus que sur la théorie, qui rejoint l’aggiornamento généralisé qui caractérise ce champ politique depuis la fin du XX^e siècle. Ce basculement en faveur du temps libre doit en outre permettre de se reconnecter plus aisément à la nature, de développer bénévolat et engagements solidaires, d’apaiser également bien des soucis de santé. Le choix fait d’une « révolution démocratique », de la confiance dans une prise de conscience généralisée (y compris celle d’un journaliste politique parisien, évoquant Alain Duhamel, et qui effectue son retour à la vie rurale), peut bien évidemment prêter le flanc à la critique, surtout cent cinquante ans après une Commune de Paris qui finit sa course écrasée contre le mur du réel, celui d’une domination bourgeoise jalouse de son hégémonie.

Par ailleurs, le choix de centrer l’intrigue sur la France laisse ouverte la question des pays en développement, dont on peut sincèrement se demander si la baisse du temps de travail constitue la priorité. Ces limites exposées (et qui seront probablement dissipées dans le livre suivant, ainsi que l’auteur l’explique dans l’entretien qu’il nous a accordé), Paresse pour tous est un roman au réel magnétisme. Alors qu’on aurait pu s’attendre à un récit classiquement banal, celui d’une campagne électorale traditionnelle, on se laisse prendre aux personnalités en jeu (même si l’adversaire principale d’Émilien, ministre de l’économie, apparaît quelque peu caricaturale), à leur combat désintéressé et passionné, à un récit qui laisse pénétrer le soleil dans notre proche avenir.

« Cinq questions à… Hadrien Klent »

(Entretien électronique réalisé en mai 2021)

Dissidences : Paresse pour tous donne l’impression d’être un roman du Covid : il prend au sérieux les réflexions élaborées par certains lors du premier confinement sur la faisabilité d’une autre société. Est-ce durant cette période que l’idée vous en est venue, ou est-ce plutôt une maturation de plus longue haleine ?

Hadrien Klent : Un peu des deux en fait… À l’origine du livre, il y a une idée que nous avions eue à deux, avec Alessandra Caretti, pour en faire un scénario de bande dessinée : c’était à l’été 2019, donc avant le Covid. À cette époque, nous avons établi toute une part de la structure du récit actuel : l’histoire d’un type qui écrit un livre sur la paresse, dont le succès le pousse à s’engager en politique et à être candidat à la présidentielle. Il y avait l’idée de faire une sorte de L’An 01 mais d’aujourd’hui : une « utopie réaliste », qui assume sa concrétisation dans le champ électoral. Mais, quand on a voulu rédiger le scénario, on s’est rendu compte qu’on était un peu bloqués, un peu limités par le média bande dessinée. Et donc on a décidé qu’à partir de cette idée j’allais écrire un roman. C’est là que le Covid est entré en jeu : j’ai commencé à rédiger le roman lors du premier confinement, au printemps 2020, et c’est pour ça que le livre commence à cette période, lorsque le personnage d’Émilien Long se met, lui, à écrire son essai sur la paresse alors qu’il est confiné dans son cabanon dans une calanque marseillaise.

Dissidences : Paresse pour tous est un livre très didactique, qui peut donner l’impression d’hésiter entre l’essai politique et le roman de politique-fiction. A cet égard, le personnage de Souleymane me semble être le plus littéraire, en tant que poète, mais aussi par son rire, qui est une forme de distanciation, un moyen de ne pas se prendre trop au sérieux. Comment situez-vous votre livre ? Vos différents personnages sont-ils seulement des reflets d’individus bien réels ?

Hadrien Klent : Il y a en effet l’idée d’un double-livre : la fiction à proprement parler, mais aussi toute une part théorique, d’une part avec l’intégration dans le roman de passages de l’essai d’Émilien, et d’autre part beaucoup de dialogues ou d’interviews qui détaillent le projet porté par ce candidat particulier à la présidentielle. Dans le roman, Souleymane est évidemment le personnage le plus littéraire parce que c’est le poète de la bande, mais aussi parce que son double regard (poète et diplomate, Sénégalais et Français, ambitieux et dégagé, etc.) et son humour permettent, en effet, de prendre un peu de recul par rapport à la situation. Dans les premières versions du livre, Émilien lui-même était plus distancié : il passait son temps à se demander s’il avait raison de mener cette campagne, pourquoi il s’était lancé là-dedans. Il reste des traces de cela dans le livre, mais j’ai préféré en faire un personnage moins hésitant, parce que cela nuisait au rythme du roman. En général, je dirais que les personnages sont le produit d’un mélange entre un certain réalisme (la ministre de l’économie, le Prix Nobel, l’éditrice, l’informaticienne, le youtubeur, etc.) et, évidemment, une légère caricature joyeuse de ce que chacun représente. L’idée (et c’était pareil dans mes deux précédents livres) c’est d’avoir un cadre réaliste, assez crédible, mais en même temps vraiment décalé.

Dissidences : Le programme de Paresse pour tous est axé sur la vie quotidienne, avec un absent de taille : le système politique à bâtir éventuellement en lieu et place de celui de la V^e République. Cela s’explique-t-il seulement par votre démarche, qui ne cherche pas à reproduire une unique idéologie politique, mais à piocher dans ce qui pourrait devenir une alternative de civilisation ? Pensez-vous vraiment qu’un réformisme révolutionnaire soit une solution d’avenir ?

Hadrien Klent : Vous avez tout à fait raison : il n’y a pas, dans ce livre-ci, de réflexion sur les institutions (mais c’est volontaire : vous verrez…). Paresse pour tous est en effet plutôt articulé sur des problématiques quotidiennes, sur la façon dont chacun peut reprendre en main sa propre vie. En cela le roman correspond à une certaine vision de la politique qui postule qu’il ne peut y avoir de projet global s’il n’y a pas d’enjeux individuels. Il me semble qu’il y a trop de gens qui passent leur temps à militer pour un changement radical sans être capables, dans leur vie réelle, de mettre en œuvre le minimum (de solidarité commune, de respect des différences, d’intelligence de la situation, etc.). Et oui, le réformisme révolutionnaire, celui que défend Émilien Long, est bien à mes yeux une solution d’avenir : il s’agit, dans le cadre des institutions représentatives classiques, de proposer un bouleversement radical — en gros, cela reviendrait à pratiquer le marxismo-lafarguisme dans une perspective contemporaine où la guerre sociale n’est pas forcément le meilleur moyen d’arriver à faire bouger les lignes, et où dans l’expression « dictature du prolétariat » on voit bien qu’il y a un intrus…

Dissidences : Votre livre sort en plein anniversaire des 150 ans de la Commune de Paris. Quel regard portez-vous sur cet épisode de la geste révolutionnaire ? Est-ce une source d’inspiration pour vous, ou au contraire une forme d’incandescence populaire qui appartient définitivement au passé ?

Hadrien Klent : J’avais pas mal évoqué la Commune dans La Grande panne, puisqu’un révolutionnaire contemporain avait le projet de la faire revivre en profitant de la coupure d’électricité en France. Dans Paresse pour tous, il n’y a pas d’idéal insurrectionnaliste, mais à mes yeux le projet porté par Émilien Long a l’immense avantage d’être une radicalité réaliste. Si l’on estime que depuis toujours (depuis 1871, au moins…) il y a deux grandes lignes possibles (le maintien du système en place, ou son effondrement par un soulèvement brutal), et qu’aucune des deux n’a réellement fait ses preuves (le système en place est déprimant, son effondrement brutal a tendance à aboutir à un nouveau système assez déprimant), alors, je trouve intéressant d’écouter Émilien Long et sa proposition d’une troisième voie. Il y a une scène importante (en tout cas pour vous et les lecteurs de Dissidences !) dans le livre, c’est celle où Émilien est attaqué « par sa gauche », interrogé par des revues qui tiennent des positions plus radicales que lui. J’aime bien la façon dont il se défend : en gros, oui, la radicalité c’est essentiel, mais ce que je propose, moi (c’est Émilien qui parle !), c’est un véritable changement, là, tout de suite. Concret. Pas un fantasme révolutionnaire, pas l’attente éternelle d’un effondrement en-deçà duquel il n’est rien possible de faire. Non, tout simplement, tout bêtement, un changement profond de paradigme. Émilien cite la phrase de Jacques Ellul : « Il faut radicalement refuser de participer au jeu politique, qui ne peut rien changer d’important dans notre société. » Mais il ajoute que lui, ce n’est pas qu’il participe au jeu, c’est simplement qu’il veut en changer les règles. Moi, ça me convainc plutôt.

Dissidences : Paresse pour tous se termine par l’évidente possibilité d’une suite. Avez-vous l’intention de l’écrire, ou même de concrétiser les idées présentées dans le livre en vous lançant dans l’arène politique ? A moins que vous n’ayez de tout autres projets d’écriture ?

Hadrien Klent : Oui, j’ai en effet prévu une suite. Elle tournera autour de deux thématiques : d’une part l’internationalisation de la paresse (comment les autres pays du monde vont-ils évoluer face au bouleversement qu’a connu la France ?) et d’autre part, cela va vous plaire, une remise en question de la V^e République. Une fois président, Émilien Long va vouloir modifier profondément la pratique du pouvoir, puisque le système tel qu’il est conçu (avec un président-monarque) ne peut pas vraiment laisser ce nouveau monde se déployer. Tout cela pour dire que, depuis le début, j’ai bien conscience que pour changer vraiment de façon de vivre, il faut aussi modifier la façon dont notre république fonctionne. Vous verrez ce que ça donne ! En revanche, non, je n’ai pas spécialement prévu d’être candidat à la présidentielle… Le but du livre est de faire réfléchir les gens, de les pousser à s’emparer de cette thématique de la reprise en main de son temps, voire de susciter des débats politiques, pas de préparer ma campagne électorale… Émilien Long, ce n’est pas moi. Si je devais m’identifier à un personnage, je dirais que je suis plutôt une sorte de Souleymane : je veux bien aider un candidat, mais pas me sacrifier pour l’être ! Mon projet reste dans le champ de l’écriture, et pas seulement sous ce nom-là…

dissidences

Collectif, Front noir 1963-1967. Surréalisme et socialisme de conseils, Clamecy, Non lieu, 2019, 233 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre constitue une anthologie des textes de la revue surréalisante, Front noir (1963-1967), qui peut-être consultée sur l’excellent site Fragments d’histoire de la gauche radicale : http://archivesautonomies.org/. La sélection des textes réunis ici est précédée et suivie d’analyses de Maxime Morel, qui avait déjà établi l’édition des œuvres complètes de René Crevel chez Sandre en 2014¹. Enfin, après la reprise de deux brochures Front noir postérieures à la revue (elles datent de juin-septembre 1968, et de 1973), Louis Janover, l’une des figures centrales de Front noir, et l’auteur de La révolution surréaliste², interroge l’héritage de cette expérience.

Dans son introduction, Maxime Morel revient sur le contexte du surréalisme en France dans l’après Seconde Guerre mondiale, marqué par la contradiction entre le récit mythique de ses origines et la reconnaissance dont il bénéficie alors comme « école artistique », neutralisant la révolution dont le mouvement se voulait le détonateur. Le parcours de Louis Janover est ensuite retracé. Ce dernier rencontre André Breton en 1954, puis participe aux activités du groupe surréaliste. Mais « l’écart ne cesse de s’accentuer entre l’image que le surréalisme donne de lui-même, celle d’un surréalisme révolutionnaire, et le déroulement des expériences surréalistes qui font de l’art, et de la peinture notamment, le centre de gravité du mouvement » (page 10) ; un mouvement « intégré dans le champ culturel de la gauche » (page 12).

La rupture interviendra à l’occasion de la « déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie », signée, en 1961, par plusieurs surréalistes dont André Breton. Dans « La trahison permanente » (reproduit ici pages 39-45), Louis Janover et Bernard Pecheur, en s’appuyant notamment sur Trotsky, critiquent ce positionnement en ce qu’il apporterait son soutien au Front de Libération Nationale (FLN), sur la base d’une révolution nationaliste, abandonnant de la sorte la perspective de l’internationalisme prolétarien. En fin de compte, il serait purement et simplement le signe d’un détournement « par la frange néo-stalinienne de l’intelligentsia » (page 12). Cela témoigne surtout, sous prétexte de ne pas se laisser « enfermer dans le dilemme Algérie française ou algérie [sic] algérienne », d’un esprit d’orthodoxie et d’une incompréhension, sinon d’un mépris des luttes anti-coloniales : « tout le fatras de la terminologie anticolonialiste, avec ses chiffons de papier destinés à marquer la « dure réalité » de la lutte des classes internationale » (pages 39 et 42).

Marqueurs d’une époque et d’une certaine outrance polémique peut-être, l’évocation du « socialisme stalinien de Castro » (page 65), l’analyse quelque peu biaisée du mouvement étudiant de Mai 68, le fait de passer complètement à côté de Histoire et conscience de classe de Lukacs (page 160), et plus encore du féminisme : « le droit de disposer librement de son corps » est ramené au « triomphe de la morale utilitaire bourgeoise et du dualisme chrétien corps/esprit » (page 188). De manière générale, la sorte de déterminisme sociologique utilisé pour disqualifier l’IS paraît quelque peu réducteur. De même, l’insistance, à la suite de Maximilien Rubel (1905-1996)³, sur le primat éthique de la pensée de Karl Marx fait fi des contradictions de ce dernier et de l’influence majeure du scientisme sur son œuvre.

Front noir qui naît un peu plus tard et rassemble une poignée de membres rencontrera le groupe des Cahiers de discussion sur le socialisme de conseils (1963-1968), et, plus particulièrement, Maximilien Rubel, spécialiste et éditeur de Marx, qui eut une influence importante sur la revue et sur le parcours de Louis Janover, qui devînt son collaborateur. L’ambition de Front noir est de retrouver le souffle initial du surréalisme, critiquant le caractère artificiel de la greffe de la révolution sur la poésie opérée par le mouvement (page 166). Cela l’entraîne à remettre en avant l’héritage du romantisme, ainsi qu’à adopter un certain « pragmatisme » vis-à-vis du style : « il est vrai que s’il n’existe pas de moyens d’expression réactionnaires en soi (…), il est également vrai que les découvertes surréalistes n’étaient révolutionnaires qu’en fonction de l’emploi que certains individus pouvaient être amenés à en faire » (page 89). Cela n’empêche cependant pas Front noir de garder quasiment intactes les vertus qu’il accorde à l’écriture automatique, ignorant la critique du surréalisme belge à cet égard.

Le souffle originel du surréalisme, Front noir fut amené à le rechercher dans l’éthique d’une unité entre les réalisations artistiques et la vie même des auteurs. Ce que dans une sorte de postface à cette anthologie, Louis Janover nomme « l’éthique anonyme du mouvement d’émancipation » (page 203). Par le biais de ce refus de la division du travail, est opéré un retour à la question politique, qui est aussi un approfondissement de celle-ci. Un programme s’esquisse dès lors : « plutôt que de trouver une délectation morose dans la constatation de l’« absence » d’un mouvement autonome dans l’histoire, pourquoi ne pas essayer d’analyser le caractère de ces révoltes limitées, de cette spontanéité qui constitue l’élément dynamique de la lutte des classes ? » (page 51).

Outre cette centralité éthique – point de convergence avec Maximilien Rubel –, Front noir se distingue également par la mise en avant de Karl Krauss (1874-1936), quasi inconnu alors en France, ainsi que par la publication de textes de Paul Mattick (1904-1981) et d’Anton Pannekoek (1873-1960) autour du conseillisme. La théorie des Conseils ouvriers est ainsi présentée comme « un produit de la révolte spontanée des masses » dont il convient d’interroger les échecs répétés ; à savoir pourquoi « la théorie des conseils et les conseils eux-mêmes se sont montrés impuissants à permettre aux masses de dépasser un stade élémentaire de contestation de l’ordre établi – ils ont entraîné les masses à la défaite » (pages 48-49). Reste que « l’autoémancipation de la classe ouvrière repose en premier lieu sur son auto-organisation », et que les Conseils en sont la traduction (page 54).

À noter en outre la rareté d’expressions graphiques et poétiques – et leur faible qualité – dont se distinguent néanmoins les gravures de Gaëtan Langlais (pages 84 et 122), À New York, gravure et poème de Le Maréchal (page 93), À l’écart (page 137). En ce sens, et bien qu’elle entende être sensible à un certain climat affectif, Front noir se présente plutôt comme une revue théorique, peu encline à l’expérimentation artistique.

« La décomposition des avant-gardes culturelles », écrit collectif publié au début de 1965, constitue peut-être, avec Poésie et révolution II, l’un des textes les plus importants de Front noir. Il y est question de la théorie du « dépassement », et du « non-conformisme » qui s’annonce, en fin de compte, toujours « payant ». La critique vise bien sûr l’Internationale situationniste (IS), mais a une portée plus générale (pages 141 et suivantes). D’ailleurs, c’est aussi l’un des intérêts majeurs de cette anthologie, de revenir sur l’expérience de Front noir, à la fois proche et divergente de l’IS, et dont Maxime Morel dessine les contours. Notons d’emblée une certaine humilité – « nous sommes tous au même titre tout à la fois victimes et complices de ce système et c’est pourquoi il paraît bien inutile d’ironiser sur la chaîne d’or qui lie la classe ouvrière au capital » (page 52) –, étrangère aux situationnistes.

Front noir se distingue par une critique du modernisme et des loisirs. « L’émancipation à l’intérieur du système capitaliste a trouvé son expression la plus cohérente dans les différentes formes de l’idéologie des loisirs » affirme-t-il ainsi (page 167). La critique du progrès, identifié au développement des forces productives, et de l’industrialisation s’y fait jour : « la révolte contre un développement technique unilatéral et contre l’avilissement de toutes les activités par la spécialisation » (page 168). Et la brochure de juin 1973 laisse transparaître une veine écologique : « qui dit dialogue humain dit dialogue avec la nature » (page 188). Enfin, à l’encontre de l’IS la critique de l’aliénation y occupe peu de place – ce qui peut expliquer en retour le rejet de Histoire et conscience de classe de Lukacs –, et, avec quelque raison, Front noir souligne le paradoxe d’une telle critique « qui pose d’emblée celui qui l’exerce en être conscient et ceux qu’elle vise en être masse inconsciente » (page 186).

En fin de compte cependant, Front noir ne développe pas plus une analyse fouillée de l’auto-organisation ouvrière de la qualité de celle de Socialisme ou Barbarie (SouB) ni un renouvellement ou une critique radicale de Marx, ni, enfin, une approche originale et critique du capitalisme des années 1950-1960 à l’image de SouB ou de l’IS. Son originalité, de même que son intérêt, sont plus circonscrits. Il interroge l’héritage du surréalisme, en offrant, à la veille des années 1968, un contre-point – fixé sur l’enjeu éthique – aux positionnements des groupes surréalistes et situationnistes.

1Voir le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

2Lire le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8051.

3Lire la notice qui lui est consacré dans le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article89547.

dissidences

Marc Perelman, 2024. Les Jeux olympiques n’ont pas eu lieu, Bordeaux, éditions du détour, 2021, 192 pages, 18 € (édition papier).

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marc Perelman, auteur par le passé de plusieurs essais sur des thématiques similaires¹, mais aussi d’une analyse à charge sur Le Corbusier², prouve avec ce nouveau livre que la théorie critique du sport n’appartient pas qu’à l’histoire des idées. Autour de l’organisation par Paris des Jeux olympiques prévus a priori pour 2024, il cherche à démasquer et dénoncer ce qu’il nomme la « religion » olympique. Pour cela, il analyse les documents officiels de préparation, longuement cités. Le plus intéressant, d’ailleurs, tient à des données éparses sur les liens entre le CIO (Comité international olympique) et les milieux d’affaires et politiques (on aurait aimé encore davantage de précisions sur l’apport des pétro-monarchies).

La critique qu’il défend s’avère très large. Marc Perelman dénonce en effet l’instrumentalisation des monuments parisiens, l’objectif d’intensifier le tourisme sur l’île de la Cité, l’urbanisme numérique, l’architecture sans âme, l’impact écologique, mais également l’illusion d’une dynamique positive que les JO génèreraient dans pratiquement tous les domaines et pour tous, si l’on suit tout au moins la communication officielle. Cette dernière se révèle d’ailleurs parfois savoureuse de par son maniement de la novlangue libérale (« Génération 2024 », pas moins !). Un chapitre entier est consacré à l’APUR (Atelier parisien d’urbanisme), partie prenante de la vision de Paris comme « ville-monde », en concurrence avec les autres grandes métropoles mondiales, dans un processus aboutissant en réalité à la gentrification de la capitale, loin de toute action sur une réalité sociale inégalitaire ; même la Seine Saint-Denis en souffre, subissant bétonisation et absence de créations d’emplois massifs et pérennes.

Surtout, Marc Perelman explique bien que le CIO, organisation non gouvernementale, exerce un contrôle quasiment absolu sur les JO (y compris les mots et termes associés !), soumis en outre au droit suisse et non au droit du pays d’accueil. Même La France insoumise (LFI) ou les Verts sont mis en accusation, leurs reproches ne portant jamais sur la nature profonde des JO, c’est-à-dire l’idéologie olympique. Le cœur de celle-ci, c’est la compétition, à l’opposée du sens premier du jeu. C’est aussi ce qui amène l’auteur à insister sur la contradiction entre la Charte olympique, les valeurs qu’elle met en avant, et la pratique concrète des Jeux olympiques, à base de dopage, qui abîme, torture et formate le corps, loin de toute émancipation. L’étude, qui s’apparente en partie à un collage en partie disparate, se clôt par un chapitre sur Pierre de Coubertin, proposant une série de citations insistant sur la dimension colonialiste, puritaine et aristocratique du personnage.

En complément, Marc Perelman signe « Vingt et une thèses sur le siècle du sport », dénonçant à nouveau la compétition comme étant le moteur du capitalisme (un système qui ne se réduit pourtant pas à cet aspect) et faisant du sport son dispositif cardinal, infrastructurel comme superstructurel. On l’aura compris, cette réactivation de la théorie critique du sport, chère à Jean-Marie Brohm, demeure stimulante, assurément, mais discutable voire excessive quant à sa tendance à tout ramener au sport de compétition.

1Voir par exemple cet ouvrage paru chez L’Echappée : https://dissidences.hypotheses.org/7257

2Voir sa recension sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/5796

dissidences

La Commune des écrivains. Paris, 1871 : vivre et écrire l’insurrection, anthologie établie par Alice De Charentenay et Jordi Brahamcha-Marin, Paris, Gallimard, collection « Folio classique », 2021, 800 pages, 10,90 €.

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Un compte rendu par Frédéric Thomas

Regroupés en quatre parties, largement chronologiques – les écrits contemporains du soulèvement communard ; les « regards rétrospectifs » ; le traitement littéraire de la répression et de ses conséquences ; et, enfin, les leçons tirées de l’événement –, ce livre rassemble un large éventail d’écrits sur la Commune de Paris. Chaque texte est précédé d’une courte présentation de l’auteur et du récit dont l’extrait est tiré. En outre, une chronologie, des notices biographiques, une bibliographie et des notes accompagnent l’ensemble. Enfin, s’y adjoignent des notules sur quelques illustrations, par Lena Kounovsky.

De manière attendue, on y trouve les écrivains connus, pour la plupart violemment anti-communards – de Gustave Flaubert à Émile Zola, en passant par Edmond de Goncourt, Théophile Gautier, Maxime Du Camp, etc. –, dont la production a été analysée dans le désormais classique livre de Paul Lidsky, récemment réédité¹. De même, en va-t-il, pour les écrits des communards, au premier rang desquels, bien sûr, ceux de Louise Michel, Jules Vallès et Prosper-Olivier Lissagaray. Mais l’intérêt de cette anthologie est d’avoir élargi la focale, en refusant de se cantonner aux « grands » écrivains. Ainsi, dans la première partie, par exemple, les extraits d’un poème du photographe Étienne Carjat et les « tableaux » de la Commune de Paris de Marius ou, à l’opposé du spectre politique, les articles du polémiste catholique Louis Veuillot, offrent d’autres approches de l’événement, tout en contribuant à lui donner une consistance particulière.

La seconde partie permet de vérifier la longue portée des stéréotypes du discours anti-communard, à travers, notamment, des passages d’Anatole France (Les désirs de Jean Servien (1881)) et d’Émile Zola (La Débâcle (1892)). La troisième partie, « Répression, exil, déportation, amnistie », donne la parole, à une exception près, à des figures communardes ou sympathisantes. Enfin, la dernière partie, outre des extraits des œuvres fictionnelles originales de René de Maricourt, Au bout du fossé !! La Commune de l’an 2073, et d’André Léo, La Commune de Malenpis – que l’on peut lire dans Demain la Commune !², – rassemble des textes moins connus, tels que la conférence donnée en 1930 sur la Commune de Paris par Georges Bernanos ou un texte de Charles Péguy. Ce dernier, emphatique, écrit dans les Cahiers de la Quinzaine :

« Où est votre semaine tragique, la plus belle peut-être de toutes, semaine de mai, de qui mai est tâché pour son éternité temporelle, semaine tragique, grande comme l’antique, plus grande, si puissamment, si grandement tragique, si douce à moi cruelle » (cité page 664).

Les trois longs extraits de Victor Hugo permettent de mieux cerner son positionnement – jusque dans ses contradictions, ambiguïtés et zones d’ombre – par rapport à la Commune de Paris. De manière plus générale, le recours à des poèmes, de Paul Verlaine à Bertolt Brecht, en passant entre autres par William Morris, Victor Hugo, Vladimir Maïakovski³ et, bien sûr, Jean-Baptiste Clément, constitue l’un des intérêts – et originalité – de cette anthologie. L’occasion, qui plus est, de découvrir des auteurs moins connus, comme Louise Colet, Henry Bauër ou Clovis Hugues. On s’étonnera cependant de ne pas y trouver François Coppée, poète aujourd’hui justement oublié, mais qui fut célèbre en son temps – d’ailleurs, grandement apprécié par Zola –, et dont l’œuvre abondante est symptomatique du (nécessaire) retour à l’ordre qui devait définitivement clore l’explosion communarde.

Notons par ailleurs, sous une forme romanesque, mais toute empreinte de poésie, un bel extrait de Comme une rivière bleue. Paris 1871, de Michèle Audin⁴ :

« Rue du Bac, Delphine Jourde revient du lavoir. Il fait 13°C ce matin. Deux gamins se battent pour un éclat d’obus. Église Roch, un loustic a écrit ”fermé pour cessation de commerce”. À Asnières, Jaclard et Okolowicz font leur jonction. Le fondeur avale un autre verre de chenique. La température montera jusqu’à 20°C » (cité page 355).

Les extraits de cette anthologie font explicitement référence à la Commune de Paris. Or, il aurait été intéressant, mais, certes, autrement plus complexe, de consacrer une partie aux échos implicites du soulèvement communard dans la littérature des années directement postérieures à la Semaine sanglante. Et ce d’autant plus que la censure et le retour à l’ordre imposaient de voiler toute référence critique ou positive à la Commune⁵. De plus, interroger la présence de l’insurrection parisienne dans les feuilletons populaires (par exemple, les Mystères de l’Internationale de Pierre Zaccone (1818-1895)) aurait été bienvenu.

La question du montage

Les trois critères qui ont présidé aux choix des textes de cette anthologie, comme l’avertit la « Note sur l’édition » est celui du goût assumé des coordinateurs, celui de la représentativité et, enfin, de l’approche littéraire. Le parti-pris est d’envisager les textes « comme littéraires », y compris ceux qui ne sont pas écrits par des écrivains, afin que « les auteurs de cette anthologie deviennent à leur tour une instance de transmission au sein d’une chaîne de consécration ». Cela permet par ailleurs d’« interroger la catégorie, souvent trop étroite de littérature, pour la critiquer et la détourner à la fois » (préface, page 13)⁶. Pour intéressante qu’elle soit, la démarche n’en soulève pas moins quelques objections.

Envisager sous l’angle littéraire un rapport d’instruction, la déclaration à un procès ou des extraits d’analyses politiques de Marx, Lénine ou Rosa Luxembourg, en les mettant sur le même plan que les autres textes, sans autre forme d’appareil critique, appelle quelque réserve. De façon générale d’ailleurs, l’aplanissement des registres différents d’écriture, pour valoriser et faire entendre leurs dimensions littéraires, au-delà des écrivains connus et consacrés, pose question. En effet, ce choix, lié au découpage thématique, tend à occulter la bataille littéraire qui s’est jouée autour de la Commune de Paris.

Rappelons que, de 1871 à l’amnistie de 1880, les écrits des communards sont interdits en France, et ceux favorables à la Commune de Paris ne trouvent pas d’éditeur. Édités en Belgique, en Suisse ou en Grande-Bretagne, ils sont faiblement et difficilement diffusés, ne corrigeant qu’à la marge l’hégémonie « versaillaise ». Le statut de ces écrits n’est donc ni quantitativement ni qualitativement le même que celui des publications, à profusion, anti-communardes, qui consacrent le retour à l’ordre. N’aurait-il pas mieux valu, dès lors, distinguer ces productions, et consacrer une partie spécifique aux publications de 1871 à 1880 ? Non seulement, le contexte est déterminant sur ce qui est alors publiable et « lisible »⁷, mais il détermine également, en grande partie, la réception des écrits ultérieurs et leur orientation. En effet, ces livres ne sont-il pas écrits, aussi et surtout, en fonction de ce qui précède ; à savoir le silence et la saturation du discours dominant, qui a retourné l’événement historique en explosion de barbarie ?

De même, comme notre collaborateur, Jean-Guillaume Lanuque, l’écrit dans la préface de Demain, la Commune !, si, jusqu’à la Première Guerre mondiale, « les écrivains demeurèrent hantés par le spectre de la Commune, cet épisode révolutionnaire qui devint la nouvelle référence majeure, prenant le relais dans l’imaginaire collectif de la Grande Révolution de 1789 » (page 10), la révolution russe opère ensuite le relais, faisant en sorte que la Commune soit alors lue au prisme de la révolution de 1917, ou en comparaison avec celle-ci. Ce que, d’ailleurs, témoignent les extraits réunis ici.

Le montage opéré dans cette anthologie ne permet pas véritablement d’appréhender les contextes et conditions de publications, et, par prolongement, les différents registres d’écriture (au-delà de leurs styles). La Commune des écrivains offre, en ce sens, un vaste et passionnant panorama d’écrits sur et autour de la Commune de Paris, qui tend cependant à neutraliser, sous les effets volontaristes d’une mise en « équivalence » littéraire, l’asymétrie profonde qui a configuré, un temps au moins, le récit littéraire de ce que fut le soulèvement parisien de 1871.

1Paul Lidsky, Les écrivains contre la Commune, Paris, La Découverte, 2021. Voir la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/14159.

2Demain, la Commune ! Anticipations sur la Commune de Paris. Une anthologie (1872-1899), éditions Publie net, France, 2021. Voir la recension sur notre blog.

3Le recours à quelques écrivains non français constitue également l’un des intérêts de cette anthologie.

4Michèle Audin dont on trouvera des recensions de ses ouvrages sur notre blog, est par ailleurs responsable du blog : https://macommunedeparis.com/.

5On pense par exemple et d’abord à la poésie d’Arthur Rimbaud dont la critique récente a démontré à quel point la Commune et, plus largement, la révolution, hantent nombre de ses poèmes.

6Voir l’entretien qu’Alice de Charentenay et Jordi Brahamcha-Marin ont accordé à Révolution permanente : https://www.revolutionpermanente.fr/La-Commune-de-1871-evenement-litteraire.

7En témoigne par exemple l’impossibilité pour Verlaine de publier le recueil projeté, Les Vaincus.