Archives de catégorie : Histoire, historiographie

Jean-Jacques Cadet, Marxisme et aliénation. Cinq études sur le marxisme haïtien, Port-au-Prince, éditions Gouttes-Lettres, 2021, 260 pages.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre réunit cinq études de Jean-Jacques Cadet, auteur du Marxisme haïtien. Marxisme et anticolonialisme en Haïti (1946-1986), issu de sa thèse, et publié en 2020 aux éditions Delga. Dans cet ouvrage-ci, il étudie l’appropriation haïtienne des œuvres de Marx et Engels, avec, pour hypothèse, que cette appropriation est de nature essentiellement philosophique, et, plus spécifiquement, centrée sur les œuvres de jeunesse de Marx, et, plus précisément encore, sur le concept d’aliénation. Ce concept permettrait, en effet, de mieux analyser l’esclavage et la colonisation, ainsi que leurs séquelles, au cœur des relations quotidiennes de la société haïtienne.

Louis-Joseph Janvier (1855-1911) fut, en Haïti, le premier commentateur de Marx, sans être lui-même marxiste, à la fin du 19ème siècle. Mais, ce sont véritablement les années 1930 et la période autour des mobilisations des « Cinq (journées) glorieuses de 1946 », et du journal La Ruche, qui aboutissent à chasser le dictateur Elie Lescot du pouvoir, qui constituent les deux pôles d’acclimatation de Marx en Haïti ; deux moments durant lesquels ces écrits sont découverts, diffusés et discutés avec passion.

Le livre consacre, avec raison, une part important à l’écrivain Jacques Roumain (1907-1944), fondateur du Parti communiste haïtien, et l’auteur du très beau Gouverneurs de la rosée (publié en 1944, il a été depuis à plusieurs reprises réédité). Jean-Jacques Cadet met en lumière un roman précédent de l’auteur, beaucoup moins connu, La Montagne ensorcelée (1931), focalisé sur le monde paysan. Il s’intéresse en outre à deux poètes, également membres du parti communiste : Jacques Stephen Alexis (1922-1961), l’auteur de Compère Général Soleil (1955), et René Depestre (né en 1926). Celui-ci et le peintre et photographe Gérald Bloncourt (1926-2018)1, longtemps responsable du service photo du journal L’Humanité, participèrent à la révolte de 1946, dont les conférences du surréaliste, André Breton, invité par Pierre Mabille, servirent de catalyseur2.

Le Manifeste du parti communiste présente un éloge paradoxal du rôle historique de la bourgeoisie et du colonialisme – éloge sur lequel reviendra Marx, plus tard, notamment à partir de ses écrits sur le colonialisme anglais en Inde, en développant une analyse autrement plus critique – avec laquelle les intellectuels haïtiens ne pouvaient qu’être en désaccord, eux qui étaient issus de la première révolution d’esclaves noirs en 1804 (page 145). Ceux-ci vont donc reterritorialiser le marxisme, en le centrant sur l’histoire de la colonisation des sociétés non occidentales. Et l’auteur de conclure : « la tradition marxiste haïtienne fait toujours de la question coloniale sa priorité » (page 99).

Pour les marxistes haïtiens, l’enjeu était aussi de « provincialiser » le marxisme, en le décentrant d’une lecture européenne, centrée sur le développement du prolétariat urbain, au sein de la révolution industrielle, afin de le climatiser à la réalité haïtienne, où la classe ouvrière est très marginale et où la question de la couleur, prédominante, croise celle des rapports d’exploitation et d’aliénation ; d’où la tentative de marier (avec un certain succès) le marxisme avec la négritude3.

Jean-Jacques Cadet souligne l’intérêt que les écrits de jeunesse de Marx ont suscité en Haïti, ainsi que la position d’exilé de l’auteur du Capital (page 69) ; position qu’il met en parallèle avec celle de la majorité des marxistes haïtiens, qui ont vécu en-dehors de leur pays, interrogeant son impact sur la manière d’appréhender le monde (page 151). Enfin, il avance que la proximité de Bloncourt avec Ho Chi Minh (1890-1969) et Aimé Césaire (1913-2008) peut-être généralisée à l’ensemble des marxistes en Haïti, qui trouvèrent en ces deux penseurs un double ancrage de la théorie dans la question noire et l’anticolonialisme.

Raoul Peck, réalisateur de I Am Not Your Negro (2016) – nominé l’année suivante aux Oscars comme meilleur documentaire – et du Jeune Karl Marx (2017) fait l’objet d’une des cinq études réunies ici (pages 89 et suivantes). Finalement, le livre se clôt sur des annexes, précédée d’un « guide de lecture » sur le marxisme haïtien. Celui-ci revient longuement sur un « roman prolétarien », Viejo (1935), de Maurice Casséus (1902-1963), l’importance des Jacobins noirs (Amsterdan, 2017) de C.L.R. James4, et des écrits d’auteurs (essentiellement haïtiens) marxistes sur la société haïtienne. Étrangement, l’influence de Frantz Fanon (1925-1961) est seulement évoquée. Il est dommage en outre que l’étude s’arrête au renversement de la dictature duvaliériste, en 1986, et que les trente dernières années ne soient pas abordées.

L’affirmation de Jean-Jacques Cadet selon laquelle il y aurait une occultation de l’apport théorique du marxisme haïtien est sujette à débat, dans la mesure où – comme son livre lui-même semble le montrer – c’est moins sur le plan de la théorie que sur celui de la poésie et de l’art que se mesure l’originalité du marxisme en Haïti. Il évoque ainsi le concept de « zombification », avancé par Depestre, qui entend compléter et renouveler la théorie de l’aliénation (page 89), mais il ne développe pas cette conception, qui paraît en conséquence plutôt relever de l’ébauche théorique.

De plus, le marxisme a la prétention d’être étroitement lié au mouvement des luttes ouvrières ; Cadet l’illustre d’ailleurs dans le combat notamment littéraire des années 1930 contre l’occupation américaine (1919-1934), ainsi que dans le soulèvement de 1946. Mais, cette connexion semble s’être distendue ensuite, surtout au cours de la longue nuit de la dictature duvaliériste (1957-1986 ; François Duvalier, dit « Papa Doc », de 1957 à 1971, puis son fils, Jean-Claude Duvalier, dit « Baby Doc », jusqu’en 1986). De manière générale, la voie littéraire empruntée en Haïti ne peut se réduire à une transposition de la théorie (marxiste) dans la littérature, et appelle à être appréhendée autrement, et avec des outils différents. Dès lors, « l’ignorance du marxisme haïtien » tiendrait moins d’une absence « calculée » ou du « vaste projet de l’historiographie coloniale » (page 155) que de son développement théorique circonscrit, de sa faible diffusion en-dehors d’Haïti – pays trop souvent encore regardé avec des lunettes coloniales ou humanitaires – et de sa reconfiguration dans un autre registre – celui de la littérature (et de manière plus récente et localisée, celui du cinéma), où il brille d’une lumière incandescente.

L’intérêt de ce livre est donc de nous faire découvrir la manière dont Marx a été lu et approprié en Haïti, afin de mieux s’en servir pour comprendre et transformer la société haïtienne. La difficulté réside, pour un public européen, dans la méconnaissance de la réalité du pays caribéen, ainsi que de la plupart des écrits théoriques dont il est question ici, et qui, pour beaucoup, demeurent inaccessibles. Souhaitons que Jean-Jacques Cadet poursuive son travail, et contribue ainsi à (mieux) faire connaître le marxisme haïtien.

1Voir son blog : https://www.bloncourt.net/.

2Lire à ce propos Gérard Bloncourt et Michael Lowy, Messagers de la Tempête. André Breton et la Révolution de janvier 1946 en Haïti (Le Temps des Cerises, 2007). Voir la recension sur notre ancien blog : https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=543.

3Michaël Lôwy parle « du courant de la négritude marxiste », dans lequel, il range Fanon, Alexis, Césaire et l’historien brésilien Clóvis Moura. Michaël Lôwy, « El marxismo en América Latina », 2007, https://pensamientocriticoxxi.files.wordpress.com/2018/07/el-marxismo-en-america-latina.pdf.

4Lire la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9067.

Ludovic Frobert, Vers l’égalité ou au-delà ? Essai sur l’aube du socialisme, Lyon, ENS éditions, collection « Gouvernement en question(s) », 2021, 202 pages, 18 € pour l’édition papier / 10,99 € pour l’édition numérique, suivi d’un entretien avec l’auteur.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Nous avions déjà eu l’occasion d’évoquer le travail de Ludovic Frobert, à travers son passionnant « roman vrai » consacré à la famille Raspail, et plus particulièrement au patriarche, François-Vincent1. Nous retrouvons justement cette figure dans ce nouvel essai, à la visée plus large. Constatant le basculement, au fil des dernières décennies, d’un socialisme des besoins, centré sur l’égalité, à un socialisme du mérite, centré sur l’équité, le chercheur a souhaité revenir aux origines, celles du premier XIXe siècle, pour lequel la révolution de 1848 peut faire figure de borne frontière.

Postulant l’égalité des chances comme un seuil, l’auteur place par rapport à lui un socialisme de l’en-deçà (saint-simonien, essentiellement) et un socialisme de l’au-delà, qui l’intéresse plus particulièrement. Pour lui, et c’est ce qui permet de saisir toute l’actualité de sa réflexion, le premier courant est toujours à l’œuvre aujourd’hui, inspirant un Emmanuel Macron, par exemple. Ludovic Frobert resitue d’abord cette première génération de socialistes, nés entre 1795 et 1810, en quête de nouveaux liens dans une société éclatée par et depuis la Révolution. Parmi eux, les saint-simoniens se distinguent par leur notion d’inégalités justes, à condition qu’elles résultent de différences de capacités (véritable « idole capacitaire », p. 65), ce qui implique une nécessaire hiérarchie ; avec tout le risque d’adaptation au réel capitaliste que cela véhicule. Face à eux, trois parties présentent des figures de socialistes plus hétérodoxes.

Il y a d’abord ceux que l’auteur qualifie ironiquement de « triplette du Luxembourg » ou de « fraternitaires », à savoir Louis Blanc, Constantin Pecqueur et François Vidal, impliqués dans l’action de la Commission du Luxembourg créée – pour deux mois seulement – dans les premiers mois de la IIe République, avec la participation de représentants élus des travailleurs. Défendant la mise en place de coopératives d’artisans, elle nourrissait une ambition globale plus large. En effet, les idées des trois hommes critiquaient la concurrence économique, manifestation d’une logique de guerre et non de paix, exercice également d’un hasard en lieu et place de la raison. La politique doit alors exercer un rôle de contrôle d’une mécanique économique absurde, afin de faire émerger une société juste, c’est-à-dire oeuvrant au bonheur de chacun. Certaines formules font, à cet égard, particulièrement mouche. Ainsi de Louis Blanc expliquant que « (…) ce n’est pas à l’inégalité des droits que l’inégalité des aptitudes doit aboutir, mais à l’inégalité des devoirs. » (p. 47). Loin de résulter de défauts de la nature humaine, la société de leur temps, qui s’accommode fort bien de la pauvreté et de la misère, s’explique selon eux par l’existence d’institutions déficientes. A leur place, les trois hommes envisagent une généralisation des formes d’association entre égaux (les coopératives), avec un État qui les régule et les encourage. Néanmoins, ce rôle décisif qu’il est amené à jouer ne fait visiblement pas l’objet d’une analyse poussée quant à sa nature de classe, un angle mort certain dont un Marx saura se saisir.

La seconde partie de l’ouvrage se penche donc sur François-Vincent Raspail, à la pensée « touche-à-tout ». Pour cela, Ludovic Frobert utilise à la fois son journal des années 1830, Le Réformateur, et ses almanachs de la fin des années 1840. Attaché à une éducation populaire, une science populaire également, Raspail s’avère extrêmement sensible à la souffrance sous toutes ses formes. Etablissant un parallèle entre souffrance corporelle et souffrance sociale, il en cherche la source dans un parasite, qui a nom virus, microbe ou, dans le cas de la société, pouvoir. Ces dérèglements de la norme l’amènent justement à refuser également le conflit, lui aussi symptomatique d’un mal-être. François-Vincent Raspail insiste aussi sur la nécessaire émancipation : celle de l’individu passant par la compétence (entendue comme la possibilité pour chacun d’apprendre et surtout supposant une égalité des compétences), celle de la société par une administration collective (justice populaire, armée populaire…), le cadre de la commune étant à cet égard idéal. Signalons également, pour être tout à fait complet, son rejet d’une constitution, trop figée et formelle, de la fonction de président de la République, de l’expertise surplombante, et le souci du respect de la nature.

La dernière partie est aussi la plus surprenante. Elle est en effet consacrée à George Sand. La célèbre écrivaine participa en effet à l’effervescence communiste du début des années 1840, insistant tout particulièrement sur la nécessité de l’amour dans la communauté à venir. Elle exposa ses idées à travers plusieurs romans, Ludovic Frobert ayant choisi de s’arrêter sur Le péché de Monsieur Antoine (1846). S’y voient opposés deux modèles antagoniques, celui d’un développement industriel autoritaire et disharmonieux (saint-simonien), et celui d’un bonheur égalitaire et harmonieux, en symbiose avec la nature. Emile, principal personnage du roman et fils de l’industriel, au communisme émotionnel, trouve dans la figure du marquis, solitaire, un père de substitution en même temps que son complément, communiste rationnel. En 1848, d’ailleurs, George Sand est favorable à l’horizontalisme, écrin idéal de la diversité des intelligences, misant sur une vitalité populaire appréhendée comme éminemment positive face aux élections et plus encore à la présidence. C’était bien avant qu’elle ne choisisse le camp des anti-communards…

Voilà donc un essai extrêmement roboratif, qui participe comme beaucoup d’autres d’une reconquête du XIXe siècle pour le mouvement ouvrier d’aujourd’hui, Ludovic Frobert traçant toujours des liens entre les réflexions de ces figures pionnières et des penseurs contemporains, tel Gerald A. Cohen (Pourquoi pas le socialisme ?).

« Cinq questions à… Ludovic Frobert » (entretien numérique réalisé en novembre 2021)

Dissidences : Votre essai se centre sur quelques figures du premier socialisme, celui d’un XIXe siècle allant principalement jusqu’à 1848, et permet des redécouvertes précieuses. Comment avez-vous arrêté vos choix de personnalités, parmi pléthore de figures ? On connaissait surtout votre proximité avec la famille Raspail, bien sûr, pourquoi y revenir une nouvelle fois ?

Ludovic Frobert : Ce choix est d’abord le résultat des pérégrinations plus ou moins aléatoires de l’historien. Et de quelques préférences plus ou moins subjectives. Mais ici, je visais un essai avec en toile de fond une interrogation plus thématique concernant ce que l’on peut découvrir au-delà de l’égalité des chances la plus complètement pensée, et qu’on retrouve aujourd’hui dans la littérature sur l’équité. Et j’avais l’intuition, c’est la thèse ici défendue, que justement mes premiers socialistes les plus intéressants à étudier étaient ceux qui avaient conçu l’équité comme un point de départ qu’il fallait dépasser. Et les trois chapitres étudient trois aspects (il y en a d’autres), de ce dépassement. Pecqueur qui repense entièrement l’articulation et le contenu de la fraternité, Raspail qui emboutit la notion de capacité pour parler de compétence, George Sand qui réfléchit pleinement à ce que pourrait signifier un lien social (socialiste) basé sur l’amour et non sur l’intérêt. Je reviens ici, dans mon chapitre 2 à Raspail pour exprimer plus conceptuellement que dans Des Républicains, ou Le roman-vrai des Raspail (Libel, 2019) ce qui fait sans doute son intérêt : une idée des qualités humaines plurielles et complémentaires permettant de congédier toutes les justifications possibles des inégalités.

Dissidences : Depuis maintenant quelques décennies, un retour vers le XIXe siècle s’opère, à la recherche de nouvelles références, enjambant le court XXe siècle souvent vu principalement sous son angle tragique. Votre essai participe de ce mouvement, sensible aussi bien en historiographie qu’en politique. Vous-même faites d’ailleurs des liens entre penseurs passés et présents, ainsi de Gerald A. Cohen. Pensez-vous que notre futur se niche dans les zones d’ombre du passé ?

Ludovic Frobert : Je me demande si l’ère des révolutions, disons 1789-1830-1848, qui a sans doute expérimenté en priorité l’émergence puis les premières consolidations des régimes ploutocratiques, n’a pas été aussi le moment où la façon de penser les alternatives a été la plus broussailleuse. Cela ne signifie pas que ces alternatives valent entièrement pour notre présent. Mais l’histoire rappelle ici que ces alternatives sont toujours là et qu’il n’y a jamais entièrement détermination ou voie unique, et cela quel que soit le contexte. Et par ailleurs, il est vrai que dans quelques cas ou sur certains aspects il est tentant de manier a minima l’anachronisme : ainsi les quelques dialogues que je fais entre mes « vieux » socialistes et des réflexions contemporaines. Avec des moments assez magiques : comme quand je tombe dans le livre de Louis Blanc, Histoire de la Révolution de 1848, sur exactement la même métaphore liminaire, celle du pique-nique, que dans le chapitre 1 de Why not Socialism ? de Gerald A. Cohen, et ce avec précisément la même intention théorique en matière de justice sociale.

Dissidences : Parmi les originalités de votre essai, il y a la prise en compte d’un roman de George Sand, Le péché de Monsieur Antoine. Qu’est-ce qui vous a amené à opter pour l’analyse – d’ailleurs passionnante – d’une œuvre de fiction ? Et surtout, pourquoi George Sand, dont on oublie parfois l’engagement communiste pour ne retenir que sa position anti-communarde…

Ludovic Frobert : Je voulais une variété de textes ou supports où se publicisent ces idées. C’est la raison pour laquelle je me suis intéressé, dans le cas de Raspail, à ses almanachs. J’ai un peu délaissé dans ce travail le journal, qui demeure le principal vecteur de l’expression de ces auteurs dans la période. Mais on sait aussi que, notamment en lien à l’essor de la presse moderne, le roman qui parait sous forme de feuilleton est l’une des innovations du temps. Et le roman, tout autant que l’enquête, est alors l’un des moyens de cartographier et diagnostiquer un social particulièrement changeant et opaque. Et c’est ce que fait Sand dans le cycle de ses romans dits socialistes, cycle dont on considère qu’il s’achève avec Le péché de Monsieur Antoine. Et Sand défend une conception militante de l’écriture romanesque qu’elle estime destinée à figurer au mieux, au plus près et au plus beau, l’idéal et ainsi participer à sa réalisation. Et elle pointe que cet idéal consiste à réaliser l’amour, plutôt que l’intérêt, dans toutes les relations, et que pour cela, la condition sociale est de vivre dans un milieu respectant la plus rigoureuse égalité.

Dissidences : Le titre de votre essai paraît faire allusion à la série Star Trek et sa célèbre formule « vers l’infini et au-delà », et de manière plus générale, d’autres allusions ont été glissés dans les titres de parties (je pense par exemple à la triplette du Luxembourg). Êtes-vous un amateur de films et de séries ? Vous semblent-elles apporter des éléments utiles à la réflexion politique ?

Ludovic Frobert : La période étudiée ici fut celle de la naissance du feuilleton paraissant dans la presse du jour. Et on sait que certains romans, on cite surtout Les mystères de Paris d’Eugène Sue dont les épisodes parurent en 1842-1843 dans le Journal des Débats, modifièrent radicalement les pratiques de lecture et les publics et façonnèrent, avec d’autres romans, l’opinion sur les question sociales, politiques, économiques du temps. Les séries aujourd’hui, fonctionnent sur des schémas très proches et il suffit de voir la littérature savante sur le sujet des séries pour en vérifier leur influence dans notre présent. Plus généralement, en ce qui concerne mon essai, j’ai tenté sans doute de façon bricoleuse, de réfléchir dans la forme de l’écriture et dans l’architecture du texte ce qui fait l’un des caractères à mon sens du socialisme, à savoir la créativité. Créativité qu’on pourrait résumer en pensant à l’expression de Fourier, « l’écart absolu », soit la liberté d’imaginer des alternatives radicales à la laideur et horreur de la ploutocratie et à considérer que certains chemins peuvent permettre de s’en rapprocher.

Dissidences : On imagine que vous allez poursuivre vos explorations du XIXe siècle, sera-ce sur un mode plutôt buissonnier, ou avec l’ambition d’offrir une synthèse plus englobante de ce « premier âge » du socialisme, pour singer quelque peu Tolkien ?

Ludovic Frobert : Avec mon ami Michael Drolet nous venons de terminer un volume sur Jules Leroux, cadet turbulent de Pierre, un « fou sublime », éminemment représentatif de cette tradition des vaincus dont parlait Walter Benjamin. Personnage fascinant que ce typographe féru de ce que nous appelons une « philosophie économique barbare » et qui terminera sa vie à Cloverdale en Californie ; fascinant y compris dans sa relation d’amour-haine avec son éminent grand frère. Cette enquête m’a conduit à m’intéresser de près à la communauté de Boussac (1844-1850) et à son histoire. Histoire difficile à retracer en raison de l’absence d’archives. Mais il y a là une fratrie, une marraine célèbre (George Sand), des compagnons de route qui feront ensuite le socialisme limousin, une activité de publicisation intense à travers l’activité d’une imprimerie, l’acquisition d’une ferme où a dû une première fois s’appliquer la théorie du circulus, une école et une méthode d’apprentissage révolutionnaire (Pauline Roland), et d’autres choses encore. Bref, une belle histoire à raconter aujourd’hui. 

1Voir sa recension sur notre blog, augmentée d’un entretien avec l’auteur : https://dissidences.hypotheses.org/13836

Andreas Malm, La chauve-souris et le capital. Stratégie pour l’urgence chronique (Corona, Climate, Chronic Emergency), traduction d’Etienne Dobenesque, Paris, La Fabrique éditions, 2020 (2021 pour l’édition en langue anglaise), 248 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Andreas Malm, cet universitaire suédois spécialiste de géographie, à qui l’on doit un passionnant essai historique sur les débuts de l’âge industriel, L’Anthropocène contre l’histoire1, est en ce moment l’un des auteurs les plus publiés par La Fabrique. Après Comment saboter un pipeline2 et avant Le Fascisme fossile, dont il est un des nombreux contributeurs, voici donc La chauve-souris et le capital, autant d’ouvrages qui s’inscrivent dans le cadre d’une analyse du capitalisme actuel et surtout d’une réflexion stratégique sur les moyens de le dépasser.

La première partie de son livre, écrite durant le confinement de nombreux pays au printemps 2020, s’intéresse aux différences de réactions des gouvernements face à la crise climatique (qu’il qualifie pour sa part d’« effondremenr ») et face à la pandémie de Covid-19. Si la « guerre » fut proclamée face au virus, et si des mesures fortes furent bien prises par les États, il n’en est pas de même face à l’excès de gaz à effet de serre du fait que pour le premier, les victimes furent d’abord celles de pays riches, tandis que la seconde touche et touchera en priorité les pays les plus fragiles. Autre élément d’explication, selon Andreas Malm, la place centrale du nationalisme dans le cas de la lutte épidémique, là où la crise climatique appelle une réponse forcément internationale. Plus intéressant encore, il livre une lecture de la genèse de la pandémie tout à fait passionnante. Le noyau du problème, ce sont les débordements zoonotiques, c’est-à-dire ces réservoirs de pathogènes que sont les forêts tropicales et la faune qu’elles abritent, attaquées et mises à profit par la logique capitaliste ; une biodiversité forte et étendue, c’est un pare-feu plus efficace contre le développement et la propagation des virus. Les chauves-souris du titre, tout particulièrement, sont des réservoirs privilégiés de coronavirus, acculées par la déforestation croissante mais aussi par le commerce de la faune sauvage, la même qui se retrouvait dans le fameux marché de Wuhan (les exemples cités sur ce phénomène mondial, à destination essentiellement d’une clientèle aisée, sont proprement sidérants). L’accélération des transports joue également un rôle essentiel dans la diffusion des agents pathogènes3 – la « compression spatio-temporelle » mise en relief par David Harvey. Tous ces éléments, tous ces dangers soulignés par bien des scientifiques avant la crise du Covid, poussent Andreas Malm à établir un parallèle entre la logique du capitalisme et un ADN parasitaire, avec toutes les limites que cela suppose (négligeant sans doute les effets positifs, à l’échelle de l’histoire, du capitalisme). Le réchauffement climatique, dans cette optique, accroit encore davantage les risques, avec le déplacement programmé des animaux porteurs de pathogènes, tout comme les projets d’extraction en milieu tropical cités par l’auteur aux pages 130-131.

Que faire face à cette situation ? C’est le sujet de la dernière partie de l’essai. Sur ce plan, Andreas Malm confirme les éléments avancés dans son précédent livre, Comment saboter un pipeline : c’est chez les bolcheviques qu’il puise l’essentiel de son inspiration, une attitude peu commune en ce début de XXIe siècle, et qui est sans doute symptomatique d’un « retour à Lénine » qui se dessine. Il critique en effet tout autant la social-démocratie (suédoise, particulièrement) et son gradualisme totalement inadapté en temps de crise, que l’anarchisme et son rejet systématique de l’État, surtout sous son angle coercitif (il s’en prend surtout à James C. Scott, auteur de Homo Domesticus4, et à son opposition aux feux rouges !). Pour les mesures radicales nécessaires immédiatement – arrêt de la déforestation, rétablissement de barrières entre humains et faune sauvage, sortie de la consommation de viande, nationalisation des entreprises de combustibles fossiles, planification – les leçons de Lénine et des bolcheviques sont fondamentales. « Guerre de classe écologique » (p. 153), « léninisme écologique » (p. 169), sont des mots d’ordre clefs, qui conduisent même à l’éloge du communisme de guerre, modèle face à la crise du climat ! Attention, toutefois, il ne s’agit pas d’un éloge aveugle, mais partiel et parfois à rebrousse temps. Il se félicite par exemple de la victoire des bolcheviques obtenue avec comme seule ressource énergétique le biocarburant (le bois, puisque les mines de charbon et les gisements de pétrole avaient été perdus par le pouvoir bolchevique au début de la guerre civile). Ce qui semble crucial dans le communisme de guerre, ce sont les idées de renoncement d’une partie de la population à certains éléments de son mode de vie privilégié, les mesures de protection de zones naturelles effectivement mises en place dès les premières années de la Russie bolchevique (ce qui fait encore de la Russie le pays possédant le plus de zones naturelles protégées), l’urgence également d’une situation commandant la nécessité d’un État d’exception. Mais l’utilisation des leçons des luttes antibureaucratiques, énoncées entre autres par les trotskystes, devra s’imposer dans le nouveau contexte qui est le nôtre.

En réalité, Andreas Malm, s’il va à rebours de tout un pan de l’extrême gauche actuelle en soulignant le mérite du bolchevisme et du léninisme, se rapprochant plutôt d’un courant comme celui de l’accélérationnisme (son éloge d’une forme bien spécifique de géo-ingénierie, celle de la capture du CO2), ne retient pourtant qu’une partie de l’héritage (l’article « La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer » de septembre 1917 est abondamment cité). L’angle mort le plus étonnant concerne ainsi l’État. Estimant qu’il est actuellement impossible de songer à l’édification d’un État ouvrier, il préconise de se contenter de l’État bourgeois, seulement mis sous pression afin qu’il puisse aller à rebours du cadre marchand et user de répression à l’égard des possédants5Étonnant, assurément. Tant de radicalisme voisinant avec tant de naïveté politique …

1Voir sa recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Voir sa recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/14569

3Le dernier exemple récent avec l’ « importation » en Europe (Amsterdam), le vendredi 26 novembre 2021, du variant Omicron du Covid-19 via un vol venant d’Afrique du sud.

4Voir sa recension sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/13831

5« Attendre une autre forme d’État serait aussi délirant que criminel et il nous faudra donc tous faire avec le lugubre État bourgeois, attelé comme toujours aux circuits du capital. Il faudra qu’une pression populaire s’exerce sur lui, changeant les rapports de force qu’il condense, contraignant les appareils à rompre l’attelage et à commencer à bouger (…) » (p. 173).

Alain Badiou, Petrograd, Shanghai. Les deux révolutions du XXe siècle, Paris, La Fabrique éditions, 2018, 128 pages, 10 €.

 

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Afin de célébrer à sa façon le centenaire de la révolution russe, Alain Badiou proposa en 2018 ce bref opuscule, « petit livre orange » qui rassemble quatre textes, deux conférences sur la révolution russe et la révolution culturelle, et deux articles spécifiquement consacrés à des études de textes fondamentaux (repris dans L’Immanence des vérités).

Lorsque l’on parle de révolution russe, il s’agit plus exactement pour le philosophe de celle d’Octobre [1917]. Sans surprise, sa dévalorisation contemporaine est sévèrement critiquée, l’idée de dictateurs attribuée aux bolcheviques relativisée, tout comme la lecture à travers le prisme totalitaire. Pour lui, c’est l’association entre le Parti et les soviets qui était au cœur du processus révolutionnaire, définitivement ruiné avec le tournant stalinien de 1929. Mais au-delà de cette défense somme toute classique, Alain Badiou se fait plus original en affirmant l’unicité de l’espèce humaine, ce qui lui permet de présenter la révolution d’octobre comme tentative de sortir de la logique néolithique dont l’humanité, dans ses divisions sociales en particulier, est toujours prisonnière. Ce faisant, il replace l’événement octobre dans une échelle de temps très large, une façon de réinsuffler de l’optimisme et de l’espoir, celui d’une victoire possible, un peu de la même façon que Robert Bonnaud il y a une vingtaine d’années. Il analyse également de près les « Thèses d’avril » de Lénine, exemple de lutte de la politique – entendue au sens de l’exercice du pouvoir dans le cadre de l’État « bourgeois » – contre la politique – comprise comme la contestation du pouvoir de ce même État. Il y voit les « fondements d’une nouvelle modernité » (p. 44), formulation qui nous semble extrêmement pertinente mais dont la signification est ici à peine effleurée.

Au total, ces développements occupent un tiers du livre seulement, ce qui semble faire prévaloir l’expérience chinoise, si fondatrice dans le parcours de Badiou lui-même. Restreignant la révolution culturelle à une chronologie restreinte, allant de novembre 1966 à juillet 1968, il l’interprète avant tout comme un débordement des masses découlant du projet de Mao Zedong et des dirigeants proches de lui afin de résoudre la contradiction interne au Parti. Au passage, Alain Badiou relégitime le Grand Bond en avant, perçu comme effort visant à rapprocher les villes et les campagnes en industrialisant ces dernières, à rebours de la politique privilégiée par Staline dans les années 1930. La révolution culturelle serait donc riche principalement de son potentiel de dépassement du Parti-État, non réalisé. Car les différents acteurs engagés se seraient mobilisés en ordre dispersé, à commencer par la jeunesse des Gardes rouges, tant « (…) toute organisation politique doit être transgénérationnelle, et qu’organiser la séparation politique de la jeunesse est une mauvaise chose. » (p. 64). Pourtant, de ce constat semblant réactiver la nécessité d’un parti-guide, dans la pure tradition léniniste, Alain Badiou débouche sur l’obligation de se débarrasser du parti, exaltant les organisations nées à la base dans une atmosphère de liberté inédite, justement confrontées aux efforts du Parti pour les contrôler, à l’aide principalement de l’armée, pilier garant de l’ordre. Il analyse également le culte de la personnalité autour de Mao, le légitimant par une comparaison du génie politique avec le génie artistique, généralement mieux considéré et admis, mais surtout en y voyant la célébration d’une pensée foncièrement dialectique : ainsi, « « Mao » nommait la construction du socialisme, mais aussi sa destruction. » (p. 85).

Mais dans ce tableau théorique et politique, il nous semble négliger l’histoire réelle, ses actes, ses excès tragiques, et ne répond guère à la nature profonde de cette séquence historique (plutôt que de friser la guerre civile, ainsi qu’il l’écrit, n’était-on pas plutôt en train d’en vivre une bien réelle ?). L’analyse spécifique de la « Décision en seize points » adopté par un Comité central élargi d’août 1968 permet d’insister sur ses leçons toujours actuelles pour les luttes d’aujourd’hui, et surtout sur la finalité d’une démocratie entière, dans la tradition de la Commune de Paris et de la révolution russe, opposée au rétablissement du capitalisme déjà en germe dans les résistances manifestées à la révolution culturelle. Au long de ses diverses évocations du passé, d’ailleurs, Alain Badiou demeure fidèle à certains mythes historiques, celui des 30 000 morts de la Commune, de la danse de Lénine ou de la République montagnarde n’ayant censément pas besoin de savant… Comme illustration supplémentaire d’un homme et d’une pensée pour l’essentiel encore ancrés dans le passé.

Andreï Kosovoï, Brejnev. L’antihéros, Paris, Perrin, collection « Biographies », 2021, 400 pages, 24 € pour l’édition papier / 16,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur les principaux dirigeants de la Russie soviétique devenue rapidement URSS, nous avons pléthore de biographies de Lénine et Staline. Khrouchtchev, lui, a été bien étudié par Jean-Jacques Marie, tandis que Bernard Lecomte a signé une biographie de Gorbatchev, avant celle à paraître de Taline Ter Minassian. C’est chez Perrin qu’Andreï Kozovoï, jeune maître de conférences déjà auteur d’un livre sur Les services secrets russes et d’une synthèse sur l’histoire soviétique (Russie, réformes et dictatures. 1953-2016), propose une biographie de Leonid Brejnev. Sans vouloir le réhabiliter, il s’efforce au moins de le reconsidérer, lui qui est habituellement associé à la stagnation du système. Il met à profit pour cela, outre la traditionnelle bibliographie, les propres carnets de notes du leader.

D’origine ukrainienne, le jeune Brejnev, qui traversa la guerre civile comme étudiant, passe par l’Institut agricole et l’Institut de sidérurgie, ce qui lui donne une formation essentiellement professionnelle. Devenu membre du Parti, il participe à la collectivisation, se révélant d’une grande docilité face aux consignes. On peut considérer qu’il est un apparatchik modèle, s’insérant dans la bureaucratie remodelée par Staline à l’occasion des Grandes Purges1. En 1940, il accède au poste de Secrétaire à l’industrie militaire de la République d’Ukraine, et gravit les échelons du corps des officiers, de colonel à général de brigade. En 1946, nommé Secrétaire du Parti à Zaporoniaj, il s’y distingue en supervisant la relance de ce bastion sidérurgique. C’est ce qui lui permet de devenir, en 1949, le plus jeune dirigeant d’une République, certes modeste puisqu’il s’agit de la Moldavie. Couronnement de cette première partie de carrière, Brejnev intègre le Politburo en tant que membre suppléant. Mais la mort de Staline semble réduire à néant ses efforts d’ascension, avant que le leadership de Khrouchtchev, dont il fait partie de la clientèle, ne le relance. Il est ainsi numéro deux au Kazakhstan pendant l’opération des « terres vierges », puis responsable du programme spatial durant quelques années. Son profil d’homme du compromis, de diplomate, s’y exerce pleinement. Au début de la décennie des années 1960, il accède au poste de président du présidium du soviet suprême.

La dégradation de ses relations avec Khrouchtchev conduira au changement de direction que l’on sait, et une fois devenu dirigeant suprême, Andreï Kozovoï nous expose toutes les manœuvres, les manipulations que Brejnev utilisera pour conserver son rôle dirigeant, écartant progressivement Kossyguine de la politique étrangère, par exemple. Il tente également de concilier les contraires, réhabilitant Staline à moitié, l’historien Alexandre Nekritch, ayant mis en cause la responsabilité des purges de Staline dans l’Armée rouge afin d’expliquer la « bérézina » de juin 1941, se voyant finalement marginalisé. Ce qui s’avère plus original, c’est l’accent mis par l’auteur sur la construction du mythe de la Grande Guerre patriotique à compter de 1966, un moyen pour la bureaucratie de souder entre elles les différentes composantes de l’Union soviétique. Car Brejnev lui-même insère son personnage dans ce mythe, grossissant son rôle à la fin de la guerre ; il y est encouragé par les courriers d’anciens combattants, qui – par souci de flatterie ? – revisitent leurs mémoires en sa faveur.

Sa priorité, outre la stabilité du pays, semble bien avoir été la politique étrangère, avec le souci d’une vraie détente ciblant surtout les États-Unis permettant en particulier des échanges commerciaux avec l’ennemi idéologique. Mais l’exemple de l’Afrique dans les années 1970 fait conclure à Andreï Kozovoï qu’il y a chez Brejnev beaucoup d’improvisation et bien peu de stratégie. Peu d’actions pour réformer économiquement le système, une stabilité des cadres qui encourage le développement de la corruption, et certaines évolutions annonçant des développements futurs – la défense de la langue et de l’histoire ukrainienne par Petro Chelest – ont sans doute été sous-estimées. Il faut dire également qu’à compter de 1974, ses problèmes de santé sont de plus en plus sérieux, conséquences de divers comportements à risque : tabagisme, surmenage, prise de somnifères. Sur l’Afghanistan, d’ailleurs, Brejnev apparaît d’abord plus qu’hésitant à valider une intervention militaire, et ce serait avant tout pour sauver des vies (celles des cadres communistes) qu’il aurait finalement basculé, ce qui semble un peu court.

La prose d’Andreï Kozovoï n’est pas toujours simple à suivre, effectuant des allers-retours dans le temps, également de la vie de Brejnev à des considérations plus générales (sur le risque d’une conflagration atomique, par exemple). Plus discutable, il considère que de Lénine à Brejnev, la motivation des dirigeants demeure le pouvoir, évacuant un peu rapidement l’idéologie marxiste, dont, c’est vrai, Brejnev semblait dépourvu, sinon comme d’un discours en partie creux. L’importance de son entourage, Gromyko, Andropov et Souslov en particulier, et plus largement de ses conseillers, était par conséquent déterminante. En dépit de ces limites, la biographie d’Andreï Kozovoï, qui s’achève par une comparaison relativement pertinente entre Brejnev et Poutine, contient suffisamment d’éléments utiles pour être recommandable.

1Etonnant, à ce sujet, de lire sous la plume d’Andreï Kozovoï que les motivations de Staline concernant ces fameuses Grandes Purges demeurent inconnues !

Cédric Biagini, Patrick Marcolini (sous la direction de), Brasero. Revue de contre-histoire, n° 1, Paris, éditions de L’échappée, 2021, 184 pages, 22 €.

 

Un billet de Frédéric Thomas

Éclairer « l’histoire de manière oblique, en privilégiant les contestations, les marges, les personnages et événements obscurs, oubliés et méconnus » (page 1), tout en s’inscrivant à contre-courant d’une certaine mode historiographique actuelle, tel est l’objectif de cette nouvelle revue, lancée par les éditions de L’échappée. Illustrés avec soin, répartis en sept « cahiers », la vingtaine d’articles réunis ici dressent un panorama éclaté d’individus et de parcours, inscrits dans des mouvements historiques plus larges, qui vont de la péninsule arabe du 9e siècle au travail éditorial français des années 1970, en passant notamment par les États-unis, la Russie et le Portugal.

Les « Préliminaires », qui ouvrent ce numéro, interrogent deux figures singulières des gauches radicales et deux moments particuliers. Anne Steiner, autrice de nombreux essais, dont le récent Révolutionnaire et dandy. Vigo dit Almereyda (L’échappée, 2020), revient sur le Montmartre de la Belle Époque, à l’heure où « la gueuse blanche » (la cocaïne), y circulait (presque) librement. Elle analyse les enjeux et la généalogie de sa prohibition, en évoquant son écho dans la littérature contemporaine. Steiner signe, en outre, un article dans la partie suivante, consacré à Anna Mahé, une pédagogue anarchiste, proche d’Albert Libertad (1875-1908), et rédactrice de l’hebdomadaire l’anarchie. L’occasion de revenir sur le collectif d’habitat et de travail auquel ils participaient, et, au-delà, sur les expériences pédagogiques et écologiques libertaires de ces années.

Sidonie Mézaize Milon met en avant l’« expérience militante inédite » de Flora Tristan (1803-1844), qui, en 1844, réalisa un tour de France pour présenter son livre auprès des ouvriers et ouvrières. Ainsi, « elle tient des réunions de femmes où elle engage ces dernières à prendre part aux affaires publiques : ”Je leur démontrai que la politique entrait jusque dans leur pot-au-feu et elles comprirent fort bien” » (page 14). En suivant de près son itinéraire, et à travers nombre de citations, souvent drôles et radicales, de ses lettres et de son journal – « c’est inconcevable comme le monde est peuplé de nullités qui sont parvenues on ne sait comment à se donner une réputation quelconque » (page 16) –, Milon montre à quel point Flora Tristan réussit « à tracer dans l’imaginaire populaire les contours d’une véritable République démocratique et sociale » (page 17). C’est à une figure toute autre que l’article suivant s’intéresse : le trotskyste argentin Juan Posadas (1912-1981). Celui-ci est l’auteur d’un texte, en 1968, Les soucoupes volantes, le processus de la matière et de l’énergie, la science et le socialisme, qui affirmait l’existence des ovnis, et prétendait que les extraterrestres étaient (nécessairement) parvenus au stade communiste. Patrick Marcolini éclaire le parcours intellectuel de ce militant, en faisant de cette théorie, sous l’aspect loufoque, la démonstration de « jusqu’où peut conduire l’idéologie du progrès lorsqu’elle est poussée à son comble : le délire pur et simple » (page 21). Enfin, l’éditeur Charles Jacquier clôt cette partie, en rappelant que 2021 ne constitue pas seulement les 150 ans de la Commune de Paris, mais aussi le centenaire de la Commune de Kronstadt. Il présente et republie à cette occasion un article de Marie Isidine, paru en mai 1921 dans la revue anarchiste Les Temps nouveaux.

La partie suivante fait entendre, à notre époque, l’écho de figures passées. Outre l’article de Steiner déjà évoqué, Nedjib Sidi Moussa analyse la révolte des Zandj, les esclaves noirs, à la fin du 9e siècle dans l’Irak actuel, tandis que Michèle Jacobs-Hermès interroge les « amours révolutionnaires » du légendaire syndicaliste nord-américain Joe Hill (1879-1915), membre des Industrial Workers of the World (IWW). S’appuyant notamment sur l’étude de Franklin Rosemont, l’autrice écrit que c’est l’humour véhiculé par les chansons de Hill, qui aurait permis de « renforcer la confiance des travailleurs en eux-mêmes et stimuler de nouvelles formes d’action » (page 59). Elle rend compte du mythe qu’est devenu le chanteur, ainsi que son actualité, mais aussi le hors-champ que constitue sa vie sentimentale dans les textes qui lui sont consacrés, et de la façon dont celle-ci a pu inspirer sa revendication de « pain et de roses ». Mené par Ali Ibn Muhammad, « la plus grande insurrection d’esclaves de l’histoire du monde musulman », selon l’orientaliste Alexandre Popovic (1931-2014), est présentée de manière synthétique par Moussa, critiquant au passage la récente relecture décoloniale qui en est faite.

Auteur d’un livre de référence sur l’Internationale situationniste – Le Mouvement situationniste. Une histoire intellectuelle (L’échappée, 2013) –, Patrick Marcolini est particulièrement bien placé pour aborder le parcours d’un irrégulier comme Jean-Louis Brau (1930-1985) ; depuis le lettrisme de l’après-guerre jusqu’à l’expérience de la revue Parapluie, au début des années 1970, avant que la silhouette de ce « franc-tireur de l’avant-garde » ne s’efface progressivement. C’est, en collaboration avec Julien Lafon, à un autre groupe d’avant-garde qu’il s’intéresse un peu plus loin : Le Grand Jeu. Le souffle et l’esprit de ceux qui s’en prenaient aux « escamoteurs d’éternité » est bien rendu. La lecture qui est cependant faite ici des rapports conflictuels entre ce groupe et le surréalisme demanderait à être nuancée, et replacée au prisme de l’engagement de lier Marx et Rimbaud, plutôt qu’en fonction de la stratégie de Breton.

De passe-montagnes, de piqûres et de progrès ; voilà de quoi il est question dans la troisième partie. Frédéric Lavignette évoque un fait insolite et médiatique, de la fin 1922 : un agresseur (à moins qu’ils ne soient plusieurs ?) qui profite de la foule pour piquer ses victimes, essentiellement des femmes. Dans un style plaisant, l’auteur rappelle un phénomène similaire, cent ans plus tôt, et analyse le traitement policier, médiatique, voire psychanalytique, auxquelles ces agressions ont données lieu. C’est à la formule « on n’arrête pas le progrès » que s’intéresse François Jarrige. Il montre comment cette expression s’est reconfigurée et consolidée, au tournant du vingtième siècle, avec l’entrée en scène de l’électricité et de l’automobile. Et de citer, par rapport au débat que suscita « l’automobilisme », un article de 1908 : « On n’arrête pas le progrès, on n’empêchera donc pas les automobiles d’aller vite, quoi qu’on fasse. Ce qu’il faut au piéton lui-même, qui crie à l’assassin, c’est progresser, dans l’art de traverser les rues » (cité page 75). Sebastián Cortés opère, quant à lui, un retour sur l’usage du passe-montagne par les membres de l’Armée zapatiste de libération nationale, dans le sud du Mexique, en voulant lui redonner sa signification éthique. De son vrai nom, Bastien Roche, l’auteur est décédé en juillet de cette année. Cédric Biagni lui rend hommage, tout en lui dédiant ce premier numéro, à la dernière page de Brasero.

Il est question ensuite de deux expériences communautaires et écologiques ; celle de Léon Tolstoï, en Russie, et celle de Monte Verità, en Suisse. Avec raison, Pierre Thiesset met en évidence le positionnement antagoniste de Lénine et des communistes par rapport à la paysannerie russe. On peut cependant regretter une certaine idéalisation de celle-ci, au moment de la révolution, et que ne soit pas interrogée l’attitude de ses représentants « naturels » au sein du Parti socialiste- révolutionnaire (SR). La colline du village Ascona, en Suisse, fut renommée Monte Verità, et constitua une communauté, au début du vingtième siècle, fréquentée, entre autres, par l’écrivain anarchiste Erich Mühsam et la danseuse Isadora Duncan. Jean-Christophe Angaut et Anatole Lucet en offrent un article particulièrement sensible et intelligent. En inscrivant cette expérience dans le courant allemand de la Lebensreform (littéralement : « réforme de la vie »), qui cherchait des alternatives à la modernisation capitaliste, les auteurs en montrent les spécificités – notamment le fait que nombre des personnalités les plus marquantes de la communauté sont des femmes –, le succès – « avoir su créer de nouvelles réalités sur deux plans complémentaires : sur le terrain des réalisations concrètes (habitation, mode de vie, alimentation) d’une part, et sur celui de l’imaginaire d’autre part » (page 106) –, et les questions toujours actuelles qu’elle soulève sur les formes de communauté.

Dans un long entretien, Annie Le Brun revient sur son parcours, depuis son enfance à Rennes jusqu’à ses expositions récentes, en passant par sa fréquentation des surréalistes – au sein du surréalisme, ce qu’elle dit avoir apprécié, est que « la question amoureuse y restait centrale » (page 121) – et sa rencontre avec Guy Debord. L’occasion pour elle d’évoquer « l’esthétisation comme falsification » (page 129). Dommage que sa position sur les féministes – accusées d’incarner un nouveau moralisme, sorte de « stalinisme en jupon » – et son interprétation de Sade n’aient pas été interrogées de manière critique1.

L’avant-dernier « Cahier » est plus spécifiquement consacré à l’exploration d’œuvres culturelles (au sens large). André Tschan s’intéresse à « l’aventure typographique » de William Morris (1834-1896). Celui-ci, créa, en effet, sa propre officine, Kelmscott Press, à partir de laquelle, il imprima quarante-deux ouvrages. « Et il n’avait qu’un but, essayer de restituer au livre qui sortait de ses presses à bras ce qui avait fait la poésie des premiers temps de l’imprimerie » (page 136). Zvonimir Novak, auteur du Grand cirque électoral. Une histoire visuelle des élections et de leurs contestations (L’échappée, 2019), analyse la floraison des fresques murales au moment de la révolution des œillets au Portugal. Il montre l’influence qu’eurent le Paris de Mai 68, « l’épopée du muralisme mexicain », mais également « l’afflux de réfugiés chiliens », et comment cette influence s’est fondue « dans une tradition picturale très vivante au Portugal » (page 141). Il donne également à voir la concurrence que se livraient les diverses composantes communistes, ainsi que leurs orientations esthétiques.

Les spectacles présentés lors des anciennes foires « apparaissent comme un espace culturel double, écrit Naly Gérard dans un bel article consacré au sujet : à la fois conservatoire d’anciens divertissements, plutôt bruts, et laboratoire pour des formes plus au goût du jour, souvent plus élaborées » (page 147). Et de conclure, en écrivant que la foire a représenté « un espace de ”culture partagée” entre riches et pauvres » (page 151). Enfin, Jacques Baujard et Alice Guillemard clôturent ce Cahier par une évocation sensible de Marie-France Gaité, plus connue sous son nom d’artiste, Gribouille (1941-1968), qui donne envie de la réécouter ou, simplement, de la découvrir.

Le dernier « Cahier » est consacré aux livres. Ceux édités par Claude Tchou (1923-2010), dont Chantal Aubry retrace le parcours, en montrant sa proximité et rivalité avec Jean-Jacques Pauvert (1926-2014) ; ceux de Georges Orwell (1903-1950), dont Charles Jacquier rappelle, qu’à l’encontre du service minimum des éditions Gallimard, c’est véritablement le travail des « petits éditeurs » – Ivrea, Agone, Libertalia –, qui a permis aux francophones de lire l’ensemble de ses textes, tout en contribuant à mieux en saisir la portée politique. Le livre enfin de Clifford Donald Simak (1904-1988) : Demain les chiens. Ce recueil de nouvelles, publiées dans les années 1950, doit être lu, nous avertit Renaud Garcia2, en tenant compte du contexte, et plus précisément de la « capacité de destruction massive » dont l’homme a fait preuve au cours de la Seconde Guerre mondiale (page 168). Le numéro s’achève par une série de recensions de livres.

Au final donc, une revue de qualité, agréable à lire, abordant, des sujets anecdotiques ou « sérieux » – et peu, directement, la question sociale –, avec le même soin, la même exigence. Outre l’intérêt et l’originalité des textes, qui font la part belle aux expériences (contre-) culturelles et libertaires, il convient de relever le beau travail éditorial – reproduction photographique, mise en page, typographie, illustrations (de Jean Aubertin) – de Brasero. Souhaitons que ce premier numéro soit le début d’une longue série, qui continue à souffler sur les braises de l’histoire.

1On pense ici à la critique d’Anselm Jappe, « Sade, prochain de qui? », Exit, 2006, https://www.exit-online.org/textanz1.php?tabelle=transnationales&posnr=154.

2Son Désert de la critique. Déconstruction et politique a été réédité (2021) par L’échappée.

Ludivine Bantigny, « La plus belle avenue du monde ». Une histoire sociale et politique des Champs-Élysées, Paris, La Découverte, 2020, 288 pages, 21 € pour l’édition papier / 14,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ludivine Bantigny est une historienne confirmée, maître de conférences à l’Université de Rouen jusqu’à la rentrée 2021, un temps membre de notre collectif de recherches. Avec ce nouvel ouvrage, elle se penche sur l’histoire des Champs-Élysées parisiens, des Lumières aux Gilets jaunes, pourrait-on dire, tant l’avenue a été médiatisée lors de certains des « actes » les plus emblématiques de ce mouvement.

C’est à la charnière des XVIIe et XVIIIe siècles que l’endroit est choisi par les autorités afin de relier les Tuileries au château de Versailles. Mais loin d’une terra nullius, l’espace marécageux était occupé par des ruraux, maraichers ou éleveurs pour la plupart. Son nom, quant à lui, relève directement d’une mode de l’époque, férue de dialogues des morts dans les Champs-Élysées d’inspiration gréco-romaine. C’est la famille Pompadour, celle de la célèbre maîtresse du roi Louis XV, qui s’efforça de remettre en ordre les lieux au mitan du XVIIIe siècle – une gentrification avant l’heure ? Mais les Champs-Élysées naissants s’inscrivent également dans le conflit, lors des retours successifs de Louis XVI et de sa famille en octobre 1789 et, plus tendu, en juin 1791, ou sous le signe de la fête : ils furent, parmi d’autres, de la célébration de la fameuse fête de la Fédération, avant d’être choisis pour proclamation officielle de la Constitution (presque morte-née) de septembre 1791, celle de la monarchie parlementaire.

Cette dichotomie, cette lecture dialectique des Champs-Élysées est ce qui guide tout au long de son récit Ludivine Bantigny. Du côté de la remise en ordre des lieux, c’est Napoléon qui renforce sa dimension politique, suivi par les rois de la Restauration, y organisant des fêtes en leur honneur ; même les armées étrangères ayant vaincu l’empereur y campèrent ! Certains défilés mortuaires marquants du XIXe siècle y passèrent, celui du retour des cendres de Napoléon Ier, celui de Victor Hugo également. Mais la nature populaire des lieux résiste longtemps, grâce aux fêtes et aux guinguettes, grâce également à sa population de mendiants (dont des enfants), de cantonniers, d’ouvriers du bâtiment, que l’auteure ramène dans la lumière, sans oublier les habitants précaires vivant au-delà des barrières de Paris.

Mais progressivement, les logements des plus pauvres sont détruits, les Champs-Élysées étant destinés à incarner un lieu de modernité par excellence ; une évolution allant de pair avec l’embourgeoisement de l’ouest parisien, à rebours du brassage d’autrefois. Malgré tout, les Champs-Élysées demeurèrent un terrain d’affrontement politique, de rivalité entre la droite, dont c’était un terrain traditionnel, et la gauche, tentée parfois de se l’approprier, comme lors du 14 juillet 1935 et sa célébration de l’alliance du Front populaire. C’est aussi sur les Champs que de rudes affrontements entre police et communistes eurent lieu le 11 novembre 1948. C’est toujours là que les partisans du général de Gaulle et du retour à l’ordre défilèrent en juin 1968, marquant la fin – symbolique – du mouvement, comme le défilé du Bicentenaire en 1989 souhaitait marquer celle de la Révolution.

L’Humanité du 12/11/1948 annonce les heurts avec la police le 11 novembre, sous le titre : « Moch fait tirer » [Jules Moch, socialiste, était alors ministre de l’Intérieur] (source, Gallica)

Ludivine Bantigny traite également de la symbolique de la guerre, sensible à partir de l’érection de l’Arc de triomphe. Fruit d’une longue gestation, et initié par Napoléon, il ne fut terminé que sous Louis-Philippe, mais peu utilisé jusqu’en 1914-1918 et l’installation du soldat inconnu. Depuis, il incarne un symbole guerrier par excellence, y compris avec les cérémonies de rallumage de la flamme depuis 1930. Un chapitre complet est également consacré au Fouquet’s, initialement un restaurant pour cochers, le Fouquet en question étant limonadier ; la montée en puissance de son établissement n’en est que plus étonnante, jusqu’à intégrer les monuments historiques dans les années 1980 suite à une campagne fort peu populaire et d’éviter la démolition.

Aujourd’hui, les Champs-Élysées abritent moins d’une centaine d’habitants permanents, l’enquête et les entretiens menés par Ludivine Bantigny avec certains de ses acteurs donnant l’occasion d’éclairages sur les enseignes, l’illusion publicitaire ou les travailleurs cachés, la divergence des temporalités également. On touche là du doigt la relative ambiguïté de l’ouvrage, à la fois étude historique et enquête de terrain aux parfums militants. Bien écrit, cet ouvrage se fait aussi remarquer par une certaine inclinaison vers la littérature : on pense à Éric Vuillard lors de l’évocation du 14 juillet 1789.

Léon Trotsky, Un programme pour la révolution. Le Programme de transition et textes inédits, Paris, éditions Communard.e.s, préface de Daniela Cobet, avant-propos d’Anasse Kazib, 2021, 344 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En choisissant de faire paraître ce recueil de textes de Léon Trotsky, le Courant communiste révolutionnaire dit Révolution permanente, tendance du NPA qui fait désormais (depuis juin 2021) cavalier seul après une crise au sein du parti – exclusion selon eux, mise en dehors de l’organisation pour les dirigeants du NPA – réaffirme ce qu’il considère comme ses fondamentaux politiques, un retour aux sources qui vaut revendication d’orthodoxie trotskyste. Dans ce cadre, ce n’est pas un hasard que de faire préfacer le recueil par Anasse Kazib, figure médiatique1 de cette tendance et cheminot militant à SUD Rail, lui que ses camarades souhaitaient voir représenter le NPA à la prochaine présidentielle2 .

Le récit qu’il fait de sa venue, dans la lutte, aux idées de Trotsky illustre l’actualité maintenue des enseignements du célèbre révolutionnaire internationaliste. Les coordonnateurs de l’ouvrage (parmi lesquels Jean-Philippe Divès, venu du courant moréniste3) ont pris soin d’offrir un véritable appareil critique aux textes retenus, glossaire, notices biographiques, et diverses notes explicatives. Leur introduction préalable insiste quant à elle sur la similitude, avec les années 1930, d’une crise en cours du capitalisme, mais également sur l’importance du travail dans les syndicats réellement existants ou la nécessité d’allier « clarté programmatique et grande flexibilité tactique » (p. 24). Les mobilisations récentes, à commencer par celles des Gilets jaunes, sont perçues comme des appuis pour refonder à terme la IVe Internationale, les nombreuses ambiguïtés dont ces mouvements sont souvent porteurs étant passées sous silence ….

Dans ce cadre, il n’est guère étonnant de voir Un programme pour la révolution débuter par la préface de Trotsky à l’édition d’Afrique du sud du Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels, et surtout par ce texte devenu canonique dans l’héritage trotskyste, le Programme de transition. Néanmoins, on est amené à s’interroger sur la pertinence de proposer un texte aussi lié à son contexte de rédaction, sans chercher à le réviser et à l’actualiser (ce que Trotsky faisait d’ailleurs pour le Manifeste dans sa préface citée ci-dessus). La célèbre affirmation des forces productives ayant cessé de croître est directement liée aux effets de la guerre-monde, et le souci de constitution de milices ouvrières et d’armement du prolétariat répondait à une menace nazie/fasciste bien réelle (alors qu’aujourd’hui elle n’est en grande partie que fantasmatique), et que dire des nombreux développements sur l’URSS… Au-delà de ces éléments profondément conjoncturels, plusieurs points demeurent des éléments constitutifs de la culture politique trotskyste : l’importance de revendication transitoires (échelle mobile des salaires et des heures de travail, ouverture des livres de comptes…), explicitement conçues alors comme impossibles à appliquer par le capitalisme, du travail syndical sans idéalisation formelle, le principe de comités larges pour appuyer les luttes en sont quelques exemples. D’autres considérations ont suscité par la suite bien des débats et des discussions, ainsi du « noyau progressiste » du patriotisme des opprimés.

Le Programme de transition est utilement complété par toute une série de textes restituant les discussions ayant eu lieu, essentiellement au printemps 1938, entre Trotsky exilé au Mexique et des représentants du SWP (Socialist Workers Party) étatsunien (dont James P. Cannon et, Max Shachtman). On y entend un Trotsky surestimer les possibilités révolutionnaires aux États-Unis ou l’accélération prévue de la maturité révolutionnaire des masses du fait de la guerre, mais aussi refuser de forcer agriculteurs et classes moyennes commerçantes à toute collectivisation. Dans le cadre de la discussion sur l’« amendement Ludlow », proposition de rendre obligatoire un référendum en cas d’entrée en guerre des États-Unis, Trotsky s’y révèle favorable, estimant qu’il s’agit d’un coin contre le gouvernement, nourrissant la défiance à son égard. Il prend également très au sérieux le danger fasciste au cœur de la première puissance mondiale, citant en particulier Frank Hague, dirigeant démocrate du New Jersey très investi dans la lutte anti-syndicale ; une hypothèse qui a pu nourrir bien des uchronies, comme par exemple le Complot contre l’Amérique de Philip Roth. Enfin, il défend la nécessité de « secouer » l’ouvrier, de le prendre si besoin à rebrousse-poil, le programme devant découler de la situation objective et non de l’état de conscience du moment (« Mais le courage, pour un révolutionnaire, n’est pas seulement d’affronter les balles ; il doit aussi savoir affronter les rires des imbéciles qui forment la majorité. » p. 151).

Toute une partie des discussions est également dédiée à la question du Labor Party aux États-Unis, défendue à ce moment précis par Trotsky comme parti politique de transition, mais qu’il voyait intimement liée à l’analyse du moment. Parmi ces échanges, quelques-uns sont inédits en français, publiés jusqu’alors seulement aux États-Unis. On y retrouve entre autres la critique par Trotsky de la constante absence d’autonomie politique de la paysannerie à travers l’histoire ou la possibilité, pour un pays suffisamment riche, d’exproprier moyennant indemnités. Enfin, le recueil se termine par une sélection de documents adoptés lors de la conférence de fondation de la IVe Internationale, le 3 septembre 1938, mais aussi de l’Internationale des jeunes, fondée le 11 septembre suivant. On est alors tenté de voir cette insistance mise sur l’organisation de la jeunesse, dont la nécessaire autonomie politique est d’ailleurs affirmée, comme une leçon directement applicable pour le présent. Il est cependant dommage que n’aient pas été ajoutées une sitographie et une bibliographie, incluant en particulier le premier tome des Congrès de la IVe Internationale de Rodolphe Prager – plus complet sur la totalité des textes votés le 3 septembre – et les premiers numéros des Cahiers Léon Trotsky, la revue dirigée par Pierre Broué.

1Il fréquente assidument les plateaux des Grandes gueules (RMC) et de Touche pas à mon poste ! sur C8, avec Cyril Hanouna.

2Anasse Kazib a décidé de présenter sa propre candidature, tandis que le NPA a choisi Philippe Poutou.

3Nahuel Moreno (1924-1987), trotskyste argentin, a donné son nom à un courant trotskyste qui s’était d’abord solidarisé avec les exclus de la IVe Internationale à partir de 1952, avant de participer à la réunification partielle de 1963. Au sein de la IVe Internationale (Secrétariat unifié), ce courant se distingua par son opposition au tournant vers la lutte armée en Amérique latine, jusqu’à la rupture de 1979 liée à l’intervention moreniste dans le processus révolutionnaire sandiniste via la brigade Simon Bolivar. Par la suite, le morenisme se rapprocha un temps du “lambertisme”, avant de fonder la Ligue internationale des travailleurs – IVe Internationale.

Ludivine Bantigny, La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps, Paris, La Découverte, 2021, 400 pages, 22 € pour l’édition papier / 14,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Communards, nos contemporains. Tel aurait pu être le sous-titre de ce nouveau livre de Ludivine Bantigny, qui s’inscrit dans la célébration des 150 ans de la Commune de Paris. Une parution qui se distingue de toutes les autres, rééditions de témoignages, monographies ou sommes encyclopédiques, en cela que chaque chapitre prend la forme d’une lettre adressée à un des participants, célèbres ou anonymes, de cette insurrection ayant marqué l’histoire au fer rouge. Car les spectres du passé sont, pour Ludivine Bantigny, des figures de chair et de sang, des combattants et militants avec lesquels les luttes d’aujourd’hui entretiennent des connexions secrètes. Nombreuses sont d’ailleurs les photographies témoignant de la réutilisation de cet épisode de la geste révolutionnaire dans les combats récents.

Ces communards, que l’auteure préfère nommer « communeux » – choix qui était déjà celui de l’historien William Serman dans sa synthèse sur le sujet parue chez Fayard en 1986 – afin de rejeter le stigmate, elle est allée les chercher non dans les cimetières, mais au cœur des dépôts d’archives. Les pièces qu’elle y a mises à jour sont d’ailleurs régulièrement reproduites, permettant de toucher du doigt un réel comme figé dans l’ambre. Le procédé a beau paraître parfois légèrement forcé, cette relation épistolaire sans réponse embrasse à pleine bouche la vie de la Commune, manifeste une profonde empathie qui renforce d’autant la nécessaire contextualisation. La lettre adressée à Germain Turpin, première victime du 18 mars 1871, constitue ainsi une excellente reconstitution de l’état d’esprit d’une population parisienne en proie à des agressions multiples, symboliques ou matérielles. De même, sur les généraux Lecomte et Thomas fusillés, l’enquête est précise et minutieuse, la reconstitution soignée, amenant à conclure à leur exécution sur l’initiative de soldats ralliés à la population de Paris. Ironie du sort, l’homme qui avait tout fait pour empêcher leur exécution sauvage fut, après la répression de Versailles, jugé et condamné à mort ! Autre exemple de mise en perspective bien maîtrisée, le Monts-de-Piété, dont l’utilité initiale pour les classes populaires est rappelée.

Au fil de ses courriers, qui sont autant de mains tendues à travers les décennies, Ludivine Bantigny cite un certain nombre d’ouvrages qui l’ont particulièrement marqué, alimentant une bibliographie très complète et solide. Sur l’éducation, c’est celui de Jean-François Dupeyron, A l’école de la Commune de Paris, qui lui sert de référence : l’occasion d’opposer Thiers, qui refusait l’éducation populaire et laïque, ainsi que l’école de Jules Ferry, école caserne, à celle de la Commune, école atelier. En fait, la Commune est à la fois source d’inspiration et occasion d’échanger sur ses limites ou sur ses chantiers inachevés avec les mobilisations contemporaines. Il en est ainsi du féminisme militant, de l’autogestion avec l’épisode de Lip, le Chiapas et le Rojava, ou des Gilets jaunes, en qui Ludivine Bantigny voit – d’un point de vue partisan un peu trop rapide – de nouvelles incarnations de communeux, sans oublier l’escale de 68. Un des points les plus saillants de La Commune au présent, c’est justement la réflexion sur le temps. Ne se contentant pas de ressasser l’importance du passé, Ludivine Bantigny remet au goût du jour le changement de calendrier, la volonté de s’approprier la mesure du temps et la chronologie, en plus d’un espace urbain revisité (destruction de monuments, rues renommées). Mais elle insiste aussi sur ce passé dont on doit se délester afin de construire du neuf, de l’inédit, d’oser, tout simplement ; c’est dans ce cadre qu’elle replace le débat entre la majorité et la minorité du Conseil de la Commune autour de la création d’un Comité de salut public rejouant celui de 1793.

Il y a enfin la sidération devant les horreurs de la répression versaillaise, si bien rendue par ces fiches des morts avant inhumation, ces photos que l’auteure a préféré par décence ne pas reproduire, ou ces jugements moraux portés à l’adresse des femmes combattantes. Ludivine Bantigny n’oublie pas d’évoquer quelques prolongements littéraires – dont L’imitation du bonheur, à mon sens un des romans majeurs sur la mémoire de la Commune – visuels – le faux docu-fiction de Peter Watkins – ou musicaux – le groupe de black métal La Commune, ainsi que cette figure si touchante d’Elisée Reclus. Certes, on peut s’étonner de ne trouver aucune référence à la révolution russe, pourtant si tributaire de la Commune, ou de ne pas transgresser jusqu’à écrire aux bourreaux (Thiers, avec l’évocation savoureuse de la mise en vente des biens de son hôtel particulier), mais en l’état, La Commune au présent est assurément une des parutions majeures de cet anniversaire.

Andreas Malm, Comment saboter un pipeline (How to blow up a pipeline), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2020, 216 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Universitaire scandinave ayant déjà produit des travaux de référence sur l’analyse du capitalisme vue à travers les enjeux climatiques actuels – chez le même éditeur, citons le passionnant L’Anthropocène contre l’histoire1 – Andreas Malm est également un militant actif dans la lutte contre le réchauffement climatique. Dans ce court essai, il commence justement par retracer les vagues successives de ce combat, à compter des années 1990, dont l’ampleur est allée croissante. Cette brève rétrospective est mise en parallèle avec le capitalisme dit fossile, dont la course n’a cessé de se poursuivre et de s’amplifier, aux antipodes donc des luttes destinées à enrayer le développement des émissions de gaz à effet de serre.

Il cherche ainsi à démontrer l’impuissance des efforts menés jusqu’à présent, dominés par la non-violence et le pacifisme, à l’image de celui prôné par le récent mouvement Extinction Rebellion. Pour ce faire, il multiplie les exemples historiques, souvent utilisés à contre-sens par les thuriféraires de la non-violence : le mouvement abolitionniste contre l’esclavage, la lutte des suffragettes, le mouvement antifasciste, celui des droits civiques, tous ayant usé à des degrés divers de formes de violence. Il réserve une large partie de ses attaques à la figure souvent invoquée de Gandhi, qu’il accuse d’avoir été complice de la violence impérialiste britannique (en appelant à l’enrôlement des Indiens pendant la Première Guerre mondiale) et d’avoir rejeté la violence antifasciste (les citations appelant les Juifs allemands à accepter leur sort sont glaçantes)2. « Le fait que cet homme puisse apparaître comme une icône du mouvement pour le climat (…) en dit long sur l’ampleur de la régression de la conscience politique au cours du passage du XXe au XXIe siècle. » (p. 57-58). Car c’est bien le rejet de la violence révolutionnaire qu’il remet en question, évoquant à son sujet un véritable processus de « refoulement », insuffisamment explicité toutefois. « Alors que de 1789 à 1989 environ [un bornage forcément discutable], l’idée révolutionnaire a gardé son actualité et sa potentialité dynamique, depuis les années 1980, elle a été diffamée, ringardisée, désapprise et déréalisée. S’en est suivie une déqualification des mouvements, dont la répugnance à évoquer la violence révolutionnaire est une composante. » (p. 78) Ce faisant, Andreas Malm renoue les liens avec un passé enfoui mais qui ne demande, selon lui, qu’à s’embraser de nouveau. A ses yeux, la non-violence ne peut être que tactique, et doit savoir déboucher sur d’autres formes de lutte ; elle est forcément complémentaire d’autres moyens d’action, qui dépendent de l’évolution du processus révolutionnaire (parmi les exemples qu’il cite, celui de la révolution iranienne de 1979 ou du soulèvement égyptien de 2011).

Le combat contre le capitalisme fossile et l’aggravation de la crise climatique qu’il produit peut alors être comparé à la lutte contre l’esclavage ou contre le fascisme : pas de demi-mesure, la victoire complète ou rien. Cela ne l’empêche pas de demeurer dans une relative ambiguïté. Ainsi, les deux objectifs qu’il retient comme fondamentaux – stopper les nouveaux investissements dans les combustibles fossiles et entamer le démantèlement des installations déjà existantes – ne peuvent être atteints qu’en poussant les États (bourgeois, si l’on applique la grille traditionnelle d’explication marxiste) à travers des actions de sabotage. Andreas Malm donne ici l’impression de demeurer bloqué au milieu du gué. Là où il apparaît plus pertinent, c’est en dissipant le découragement que peut induire le déséquilibre des forces en faveur des pouvoirs dominants : il cite pour ce faire les actions de sabotage que pratiqua l’ANC sous l’apartheid, en Afrique du sud, celles de la résistance palestinienne contre des installations pétrolières (en 1936-1939 ou en 1969 sous l’égide du FPLP), des naxalistes en Inde ou, tout récemment, des rebelles du Yémen contre le complexe d’Abqaïq en septembre 2019 à l’aide de drones. Autant de possibilités d’action, mais toutes pratiquées pour d’autres objectifs que la lutte pour le climat.

Le temps est donc venu, selon lui, de réhabiliter le sabotage, la violence contre les biens (mais pas contre les personnes, rangée un peu rapidement sous le terme de terrorisme), en visant prioritairement les émissions [de gaz à effet de serre] de luxe opposées aux émissions de subsistance. Reprenant les enseignements du mouvement ouvrier, il insiste sur la nécessité de combiner actions d’avant-garde et mouvement de masse, une dialectique bien connue, qu’il oppose à la fois à des tenants de l’écologie profonde et de la diminution drastique de la population humaine (le mouvement Deep Green Resistance, défenseur d’une minorité éclairée et active), comme aux écologistes négligeant les oppositions de classe et ne ciblant pas suffisamment politiquement leurs objectifs (Extinction Rebellion à nouveau). On peut donc lire Comment saboter un pipeline comme un trait d’union tracé avec le passé révolutionnaire – « Le mouvement pour le climat a eu son moment gandhien ; sans doute le temps vient-il d’un moment fanonien. » (p. 184-185) et comme un appel à la discussion et à l’approfondissement. C’est d’autant plus indispensable que les réflexions d’Andreas Malm négligent en grande partie la question organisationnelle, et qu’en dehors du sabotage des pipelines, le seul exemple détaillé d’action à de quoi faire sourire de par son caractère presque dérisoire :le dégonflage des pneus des SUV…..

1Voir notre critique de l’ouvrage sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Sur ces questions, voir également l’étude de Domenico Losurdo, La non-violence. Une histoire démystifiée, chroniquée sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5303

André Hébert (dir.), Hommage au Rojava. Les combattants internationalistes témoignent, Paris, Libertalia, 2020, 341 pages, 10 € pour l’édition papier / 6,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le passionnant et puissant témoignage du militant André Hébert [pseudonyme], Jusqu’à Raqqa, publié par Les Belles Lettres en 20191, avait permis de découvrir l’engagement de certains occidentaux aux côtés des combattants kurdes face à Daech. Les éditions Libertalia élargissent encore la focale, puisqu’à partir d’un ouvrage déjà publié en Italie, elles livrent une vingtaine de témoignages, parmi lesquels ceux de trois femmes. L’appareil critique a également été étoffé, composé de lexiques, d’une carte et d’une chronologie couvrant la décennie 2010. Les bénéfices des ventes du livre sont pour leur part reversés au profit de l’association humanitaire Soleil rouge Roja sor, oeuvrant pour les Kurdes. Tous ces textes permettent d’esquisser une analyse de cet engagement, qui a concerné plusieurs centaines d’individus.

Parmi eux, la répartition semble avoir été d’un tiers d’anciens militaires, un autre tiers de militants d’extrême gauche, et un profil plus composite pour les autres. Sous la plume des plus politisés, on trouve souvent la référence à la filiation antifasciste, celle des Brigades internationales de la guerre d’Espagne, en particulier. Il y a également la volonté de se « réchauffer » au feu d’une révolution en actes, celle du Rojava, inspirée par les écrits d’Abdullah Öcalan (Libertalia a d’ailleurs publié un recueil de ses textes sous le titre de La Révolution communaliste). A l’opposée de nos « sociétés endormies », de leur absence de sens, tous ces combattants insistent sur l’authenticité des relations qu’ils ont pu nouer, la richesse supérieure des rapports humains. La brutalisation induite par la situation guerrière n’est pas évacuée, bien sûr, mais l’idéal immanent fait ici toute la différence avec les adversaires de l’État islamique. C’est le caractère milicien des troupes kurdes, la vie collective, les séances régulières de critiques / autocritiques, la place essentielle des femmes et de leur combat contre le patriarcat (théorisé dans la « gynéologie »), l’importance de la mémoire également, tant les « martyrs » (c’est le terme qui est utilisé) font l’objet d’un culte. Face à des envies de vengeance, d’ailleurs, plusieurs occidentaux relèvent que les Kurdes s’efforçaient toujours de privilégier un traitement respectueux de leurs prisonniers, jugés susceptibles de s’amender. Un ancien militaire français oppose même son action en Afghanistan, perçue a posteriori comme une guerre d’occupation, au Rojava, prototype de la guerre de libération. Autre élément crucial, l’analyse géopolitique de ces frères d’armes des Kurdes de Syrie, qui évoque le fascisme, aussi bien pour Daech que pour la Turquie d’Erdogan.

La confrontation de ces témoignages, riches en anecdotes et en détails du quotidien (la nourriture à base de légumes, sans beaucoup de protéines), permet également de relever des désaccords, bien compréhensibles, ainsi de « La révolution pourrait survivre à une défaite militaire mais elle ne pourrait pas survivre à une contamination par le compromis » qui s’oppose à l’acceptation d’accords avec l’impérialisme étatsunien, rejouant les débats entre Lénine et les communistes de gauche au début de la guerre civile russe. Des traumatismes, également, séquelles des pertes, des dégâts terribles provoqués par les mines, et du risque de dépression qui attend au retour. Quelques témoignages insistent d’ailleurs sur l’importance du rire, pour mieux surmonter ces épreuves. Un recueil qui, parmi ses mérites, permet de rappeler que « la révolution, c’est la guerre ».

1André Hébert, Jusqu’à Raqqa. Avec les Kurdes contre Daech, Paris, Les Belles Lettres, collection « Mémoires de guerre », 2019 ; lire le compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/12350

Julien Cohen-Lacassagne, Berbères juifs. L’émergence du monothéisme en Afrique du nord, Paris, La Fabrique éditions, préface de Shlomo Sand, 2020, 208 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Enseignant d’histoire-géographie au lycée international d’Alger, Julien Cohen-Lacassagne propose un éclairage fort intéressant sur l’histoire du judaïsme en Afrique du nord. Son intention, assurément louable, consiste à rejeter les mythes postulant qui une dangerosité supérieure de l’antisémitisme musulman comparativement à l’antisémitisme d’origine européenne et chrétienne, qui une essentialisation de l’ethnie juive, forcément originaire dans sa totalité de la « terre promise ». Le choix de Shlomo Sand comme préfacier est à cet égard logique, lui dont le Comment le peuple juif fut inventé ? fait autorité en la matière.

Concernant le Maghreb proprement dit, les communautés juives ont souvent tendance à être réduites aux seuls Séfarades, qui constituèrent souvent une élite économique parmi les autres juifs. Or, la réalité que dévoile Julien Cohen-Lacassagne est autrement plus riche et complexe. Revenant sur l’époque des Maccabées en Palestine, il insiste sur le rôle clef du prosélytisme juif et des conversions parmi les populations allogènes. Dans ce mouvement global, l’implantation du judaïsme en Afrique du nord profita de l’installation de comptoirs phéniciens, ces derniers partageant certains éléments culturels avec les Hébreux.

Ce syncrétisme judéo-punique (dont serait issue la fameuse main de Fatma, par exemple, appelée Thanit en langue berbère), se serait ensuite diffusé dans l’arrière-pays à compter de la chute de Carthage au milieu du IIe siècle avant Jésus. C’est là que la rencontre avec certaines tribus berbères se serait produite, le judaïsme entrant en résonnance avec la volonté de constituer un royaume berbère, le monothéisme faisant écho au désir de centralisation de l’autorité souveraine. Ce prosélytisme aurait même connu une seconde vague vers les nomades du Sahara comme effet indirect de la révolte juive en Cyrénaïque au début du IIe siècle, réprimée par les Romains.

Ce récit est incontestablement passionnant, mais il convient de reconnaître qu’il repose surtout sur des hypothèses et des convergences, Julien Cohen-Lacassagne mettant à profit davantage les écrits historiographiques antérieurs que des découvertes archéologiques plus récentes. L’invasion musulmane de l’Afrique du nord vit dans le même temps l’éradication du christianisme orthodoxe, étroitement associé à l’adversaire byzantin, et la pérennisation des communautés juives, plus rurales et qui avaient d’ailleurs souffert de la persécution chrétienne (sous Justinien, entre autres). Durant les siècles de cohabitation entre juifs et musulmans au Maghreb, les relations furent généralement apaisées entre les deux communautés qui partageaient davantage de similitudes qu’avec le christianisme ; existaient même des pèlerinages communs aux juifs et musulmans vers des tombeaux de saints, au sud du Maroc et dans l’ouest algérien.

En fait, le vrai tournant, selon l’auteur, date de la colonisation française. Le choix fait par les nouveaux maîtres de s’appuyer sur les juifs pour mieux dominer les musulmans favorisa un développement de l’antisémitisme, principalement chez des Français d’origine européenne (rappelons qu’Edouard Drumont fut élu député de la circonscription d’Alger). En dépit de ses limites, une telle étude présente le mérite de mettre l’accent sur le palimpseste d’identités, fruit de l’histoire, davantage que sur une forme d’essentialisation, qui vaut aussi bien pour le peuple juif que pour les autres.

Philippe Artières, Le dossier sauvage, Paris, Verticales, 2019, 168 pages, 16,50 €.

 

Un billet de Vincent Chambarlhac

D’après Foucault ?

Daniel Defert confie à Philippe Artières un dossier sobrement titré « sauvage ». L’historien reconnaît l’écriture de Michel Foucault, se saisit de ce dossier ignoré de l’historiographie foucaldienne. L’hypothèse d’une découverte est plausible. Daniel Defert est l’un des éditeurs des Dits et écrits du philosophe chez Quarto. L’hypothèse n’est qu’une fiction contrefactuelle. Philippe Artières en décrit les ressorts auprès de Daniel Defert dans les dernières pages du volume (p. 155-157). Une fiction contrefactuelle dont la clé se résume dans une belle formule : « les archives génèrent des formes de fiction du présent. Hériter c’est nécessairement inventer » (p. 154).

Hériter d’après Foucault donc d’une série d’archives : une série autour de la figure de l’homme sauvage rabattu sur celle de l’ermite, compagne archivistique possible de l’intérêt de Michel Foucault pour les hommes infâmes, les marginaux. Une fiction sur ces « vies graphiques » qui animaient l’écriture du philosophe. Un pari contemporain d’écriture historique surtout que ce dossier qui interroge – tel serait son implicite pacte de lecture – l’archive comme rêve de l’histoire, et la fiction comme invention nécessaire dès lors que l’on hérite d’archives.

Le dossier sauvage est au cœur des préoccupations de Philippe Artières. Il en condense au vif d’une plume systématiquement déconcertante par une succession discontinue de perspectives qui bouscule les certitudes causales de l’écriture historique, les topiques, les obsessions. Il y a le jeu sur l’archive, la série constituée par le regard – ici supposé du philosophe, implicite de l’historien –, l’interrogation d’une subjectivité que l’on trouvait déjà dans le Dossier Bertrand1. Une obsession également dans le titre sur le dossier, terme où affleure la littérature grise et ses modalités d’écriture mais qui dans sa neutralité clinique2 bouscule la série archivistique, ouvre la voie à sa déconstruction et s’offre comme matériaux pour l’interrogation d’une méthode d’exposition. Ce furent les dossiers de la préfecture de police pour Mai 68 exposé lors du cinquantenaire3, c’est ici la question même de l’écriture de l’histoire sociale, autre modalité d’exposition de l’histoire. La part du jeu sur cette dernière chez Philippe Artières tient au rire foucaldien. L’exercice contrefactuel s’écrit d’après Foucault4, autre ouvrage de sa part, maillon d’une collection de Rêves d’histoire5. Il passe ici du régime de l’objet à celui de l’archive, traquant au plus près son poids dans l’écriture de l’histoire. Et puisqu’il se refuse à l’essai, aux généalogies confortables du principe de causalité et de l’horizon téléologique, c’est l’incertitude même de l’invention de l’écriture de l’histoire sociale ici et maintenant qu’il scrute. A la manière contemporaine de l’égo-histoire que d’autres pratiquent à des fins académiques, il fait part de ses doutes, biffe, rature. L’écriture de l’histoire sociale donc, scrutée de ses marges puisque d’après Foucault, puisqu’interrogée à partir d’une fugue sur l’une de ses figures marginales, l’homme sauvage. A l’ordre d’un discours historique Philippe Artières opposerait ainsi dans sa plume le principe contrefactuel d’une série héritée. A inventer donc. La contrefactualité ici n’interroge pas l’événement. Elle ne se construit pas sur le mode du et si… Elle n’est pas pari sur l’ouverture des possibles. Elle est simplement réflexive sur les modalités même de l’écriture de l’histoire.

A la racine donc, une prise de position.

Un dossier.

Le dossier sauvage se compose d’une série de textes enchâssés, fictionellement construit par Michel Foucault. En son sein, Laurent le solitaire des forêts de Pierrefeu, figure érémitique du XIXe siècle dialogue avec les considérations de Théodore J. Katczynski (unabomber), rencontre le premier assassinat que Ravachol évoque dans ses mémoires, contraste avec les propos d’un blogueur plus ou moins collapsologue et sans doute zadiste… La bigarrure domine dans cet ensemble d’imprimés où surgissent également des textes que Philippe Artières écrivit à propos d’une figure de son enfance, l’ermite Jean. Hors ceux-ci, l’ensemble des pièces reproduites est sourcé, témoignant d’une érudition foucaldienne.

C’est donc l’homme sauvage qu’il s’agit de retrouver dans cet assemblage, au risque évoqué par l’auteur de « s’embourber », soulignant que « ce sont des vies qui échappent aux catégories et qui sont aussi anachroniques. Des existences « sauvages » c’est-à-dire rétives à l’histoire » (p. 77). Le pari contrefactuel est ici dans une « construction fictive », un montage, qui exploreraient une voie parallèle à celle empruntée par Michel Foucault sur les hommes infâmes. Dans ce jeu, la figure de l’homme sauvage questionne la catégorisation, semble ouvrir la possibilité d’une autre écriture de l’histoire. Celle-ci emprunte donc à Michel Foucault par un procédé somme toute classique : héritant du dossier que le philosophe aurait constitué, Philippe Artières s’efforce de retrouver dans l’assemblage de documents disparates l’horizon d’attente du philosophe, tout en le contaminant par ses propres souvenirs (Jean notamment). Il bute ainsi sur une part des apories du philosophe, dont le rapport au christianisme (p. 80) pour cerner cette catégorie aux marges (frontières) de l’histoire. Les documents rassemblés semblent indiquer une généalogie globalement circonscrite aux XIXe et XXe siècles de l’homme sauvage, ouverte par le travail de Foucault sur Rousseau (p. 66)… L’énigme du dossier disparate semble contenir une thèse en germe, tout comme le premier chapitre de Surveiller et punir contenait celle de Naissance de la prison (p. 23). La fiction d’archive serait ici la fiction d’une thèse foucaldienne sur cette figure de l’homme sauvage qui n’est pas en « dehors au pouvoir ». A ce point, le présent de l’écriture fait retour et la série d’archives sur l’homme sauvage peut s’entendre comme une réflexion sur les figures possibles de ce « dehors au pouvoir » : « les ZAD devenant sans doute des imaginaires à défendre » (p. 151). Une continuité se dessine du Solitaire de Pierrefeu aux zadistes via unabomber, la révolte anti-technologique, une continuité pacifique puisque Philippe Artières confie faire le choix de tenir en hors champ la question de la lutte armée (p. 98).

A ce point comment entendre cet exercice d’écriture, ce pari contrefactuel sur une figure – l’homme sauvage – d’après Michel Foucault ? Il faut laisser l’homme sauvage aux forêts, lieux emblématiques depuis le Moyen Âge, et le considérer comme une aspérité sur laquelle achoppe l’époque et le pouvoir. Il est l’avers structurel de l’ordre social6. Délaisser donc l’objet de l’écriture pour s’intéresser uniquement à cette dernière ; considérer comme prétexte l’homme sauvage et comme sujet l’exposé d’un jeu fictionnel sur l’archive. Philippe Artières écrit donc Le dossier sauvage d’après Michel Foucault. La proposition pourrait l’apparenter au borgesien Pierre Menard auteur du Don Quichotte7 si Philippe Artières ne travaillait pas à partir d’un dossier fictionnellement attribué à Michel Foucault. Dans ce mouvement, deux lignes de fuite. La première tient à éclairer le geste de rassembler les documents par le contexte des intérêts, déplacements et écrits de Michel Foucault. A partir de l’homme sauvage donc, il s’agirait de proposer une lecture décentrée – car jamais Michel Foucault ne s’y intéressa – des problématiques du philosophe. L’historien – Philippe Artières – se place ici en surplomb du dossier qu’il renseigne et l’objet de l’ouvrage n’est plus alors Le dossier sauvage mais Michel Foucault d’après Le dossier sauvage. Il y a l’exposition d’une méthode, fondée sur l’archive. La seconde ligne de fuite tient à la subjectivation qui surgit au fil des pages de l’ouvrage et place – au défaut du contrat contrefactuel – les souvenirs de Philippe Artières en regard des textes supposés rassemblés par Michel Foucault. S’affirme ici, plus qu’une méthode, une position de l’historien contre la défictionnalisation de l’histoire et pour l’affichage réflexif des incertitudes de l’écriture de l’histoire8. Chemin faisant, Philippe Artières précise ses choix (cf. son refus de travailler sur la lutte armée), comme le poids du présent dans sa recherche. Chemin faisant également, il marque son propre rapport à l’archive. Il évoque une coupure de presse du Petit Journal annonçant une conférence du Solitaire de Pierrefeu. Devant le silence de l’archive sur ce qui s’énonça, il renonce à la méthode dont Alain Corbin usait pour restituer les conférences de Morterolles, parvenant à les reconstituer. « Impossible pour moi de me livrer à un tel exercice. J’imagine pourtant assez bien comment les prises de parole de Laurent pouvaient se dérouler » écrit-il (p. 107). Le lecteur peut ainsi entendre son rapport à l’archive. Il peut surtout éprouver les clés d’intelligibilité qu’offrent l’imagination et les affects (p. 28), entendre ainsi que le moment de lecture de l’archive en construit le sens. La question posée – et si Foucault avait rassemblé le dossier sauvage – interroge peu le philosophe mais ce qu’il en est de ses propositions en 2019 pour une certaine pratique de l’histoire.

1Philippe Artières et alii, Le dossier Bertrand. Jeux d’archives, Paris, Manuella éditions, 2008.

2Philippe Artières, Décrire : Études sur la culture écrite contemporaine (1871-1981), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2016.

3Cf. l’exposition dont il est le commissaire en 2018 aux Archives nationales, Mai 68. Archives du pouvoir.

4Philippe Artières, Mathieu Potte-Bonneville, D’après Foucault : Gestes, luttes, programmes, Paris, Les Prairies ordinaires, 2007.

5Phillippe Artières, Rêves d’histoire : Pour une histoire de l’ordinaire, Paris, Les Prairies ordinaires, 2006.

6Le Dossier sauvage ne comporte aucune référence à la culture médiévale qui voit surgir la figure de l’homme sauvage. Elle est pourtant, au moment où une part de l’histoire des mentalités s’empare des problématiques foucaldiennes et structuralistes, scrutée par les historiens du Moyen Âge. Cf. Jacques Le Goff, « Le désert-forêt dans l’Occident médiéval. », Un autre Moyen Âge, Paris, Quarto-Gallimard, 1999. Claude Lecouteux, Les monstres dans la pensée médiévale européenne, Paris, Presses de la Sorbonne, 1993.

7Le court développement qui suit s’inspire librement de Roger Chartier, La main de l’auteur et l’esprit de l’imprimeur, Paris, Gallimard (Folio/Histoire), 2015, p. 289-299.

8Sur ce point, cf., Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou. « Explorer le champ des possibles. Approches contrefactuelles et futurs non advenus en histoire », Revue d’histoire moderne & contemporaine, vol. 59-3, n° 3, 2012, p. 70-95.

Stéphanie Roza, La Gauche contre les Lumières ?, Paris, Fayard, collection « Raison de plus », 2020, 208 pages, 18 € pour l’édition papier, 13,99 pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

On sait l’extrême gauche en plein aggiornamento depuis plusieurs décennies désormais, amenée pour certaines de ses composantes à remettre en cause un certain nombre d’héritages et de fondamentaux de l’histoire du mouvement ouvrier. Autant de recompositions cruciales qui, par extension, concernent également l’ensemble de la gauche. Dans Dissidences, nous avons été amenés à interroger, au fil de certaines recensions de lecture, plusieurs de ces remises en cause, car elles nous apparaissaient potentiellement dangereuses. Stéphanie Roza, ancienne membre de notre collectif et universitaire spécialiste du XVIIIe siècle1, s’est justement efforcée, dans un travail de synthèse d’une grande clarté et d’une toute aussi grande précision, de décortiquer certaines de ces « dérives » afin d’en dévoiler tout le potentiel autodestructeur. Elle insiste d’emblée sur les Lumières comme matrice du socialisme et du communisme, même si elles apparaissent plurielles : pour paraphraser ce qu’elle écrit, autant les Lumières contre les Lumières sont acceptables, autant les anti-Lumières, étudiés entre autres par le regretté Zeev Sternhell (1935-2020)2, sont à ses yeux une « maladie ».

Le propos s’articule en plusieurs grandes thématiques, correspondant à autant de chapitres distincts. Partant d’abord de l’ouvrage collectif Constellations3, élaboré par Mauvaise troupe, elle y pioche divers exemples de critiques visant la raison, le principe d’organisation, la science et les chercheurs, voire même l’idée de vérité une et entière. Elle souligne également le statut social de ses auteurs, anciens étudiants demeurés à l’écart du salariat, pouvant expliquer certaines de leurs réflexions. Mais elle y voit surtout un « néoromantisme », dépourvu d’ambition globale et systémique, attaché à ce que les accélérationnistes4 qualifient de « localisme ». Elle en repère les linéaments, et c’est là le caractère le plus intéressant de son étude, dans La Dialectique de la raison de Theodor Adorno et Max Horkheimer : l’ouvrage critiquait en effet la raison raisonnante, pourrait-on dire, en tant que source des horreurs du – premier – XXe siècle, parmi lesquelles le nazisme.

Elle y ajoute Heidegger, repris par une partie de la gauche en dépit de son nazisme maintenu mais camouflé, qui lui aussi déploya beaucoup d’efforts pour lier nazisme et philosophie des Lumières. Plus subversive, Stéphanie Roza s’attaque également à un des penseurs devenus une référence majeure des mouvements d’émancipation, Michel Foucault. Elle souligne chez lui la critique de l’héritage des Lumières et des socialistes au sens large, liée à la définition de ses objectifs propres d’émancipation (homosexuels, aliénés, immigrés), et plus largement à la priorité de l’émancipation individuelle sur l’émancipation collective : la prison comme modèle des autres institutions sociales, l’utilitarisme supposé des philosophes des Lumières partisans d’un adoucissement des peines, en sont autant d’exemples. Nulle surprise, donc, pour l’auteure, de voir naitre une proximité dans les années 1970 entre Foucault et les autoproclamés « nouveaux philosophes ». L’utilisation par Stéphanie Roza, à l’appui de sa thèse, d’un document de la CIA se réjouissant, dans les années 1980, de ce que l’action de Foucault agissait contre le marxisme, nous semble par contre quelque peu fragile. Il aurait été bien plus pertinent, pour sa démonstration, de s’adosser aux travaux du marxiste étatsunien Loren Goldner, qui s’est intéressé au débat dans la gauche de son pays, entre 1980 et 1990, à propos de « la « différence identitaire »de tous les groupes opprimés, à la notable exception de la classe ouvrière », débat dans lequel Foucault et Derrida occupèrent une place de choix, et qui aboutit ensuite, assez rapidement, à accuser de tous les maux « l’homme mâle blanc »5.

Autre angle d’approche, la critique de la technoscience et du progrès, relevée entre autres chez le collectif Pièces et main d’œuvre ou chez Jean-Claude Michéa. Là encore, Stéphanie Roza effectue un travail de stratigraphie, d’archéologie, remontant jusqu’à Georges Sorel. Dans un contexte où le syndicalisme révolutionnaire critiquait le socialisme parlementaire, accusé de s’être rallié à la IIIe République bourgeoise et à son progressisme idéologique, Sorel mettait en cause la philosophie des Lumières, bourgeoise par essence. Son disciple Edouard Berth, dans Les méfaits des intellectuels, alla jusqu’à préconiser une alliance avec l’extrême droite (la fameuse passerelle du Cercle Proudhon), en une forme de proto-fascisme. Michéa, par similitude dans un pessimisme statique, remplacerait l’universalisme par une hiérarchisation des luttes (le migrant passant après le prolétaire) et rêverait à un mouvement ouvrier pur, celui qui précéda la compromission libérale – mais fantasmée – lors de l’affaire Dreyfus.

Le dernier chapitre aborde d’abord le féminisme intersectionnel, survalorisant, selon Stéphanie Roza, les inégalités de genre et de « race » (les guillemets ne sont pas utilisés dans le livre) au détriment des inégalités de classe. Françoise Vergès est ici plus particulièrement ciblée, à travers la dichotomie mortifère d’un « féminisme blanc », donc négatif, opposé à un « féminisme non-blanc »6, donc positif, ainsi qu’Elsa Dorlin et son origine prétendument coloniale (et raciale) de la nation française. Face à ce « féminisme décolonial », elle étudie les textes… d’Ho Chi Minh ! Universaliste, attaché à l’égalité homme-femme et à l’union des prolétaires européens et coloniaux, il n’en donnait pas moins une place spécifique à l’Indochine, et cherchait à enrichir le marxisme à l’aune des leçons du monde colonial. De même, un Nehru, contrairement à un Gandhi plus réactionnaire et passéiste, demeurait fondamentalement rationaliste, tout en combinant visions occidentale et orientale. Ces deux exemples s’opposeraient ainsi à la démarche des subaltern studies et à leur critique de l’occidentalisme (ce alors qu’elles sont nourries de french theory i.e. Foucault et Derrida !). Stéphanie Roza se penche sur une figure particulièrement outrancière, celle de Talad Asad : opposé au sécularisme, il en verrait la source dans le colonialisme et l’impérialisme. De même, les droits de l’homme, selon lui, seraient faussement universels, en réalité attachés à un État. Le parallèle avec la Nouvelle droite essentialiste d’Alain de Benoist est patent, pour qui l’identité musulmane serait déterminante. Le Parti des Indigènes de la République (PIR) s’inscrit également dans cette logique, préconisant un retour aux traditions censément identitaires sous couvert de « race sociale ».

Avec son essai, Stéphanie Roza livre donc une série de réflexions précieuses, couvrant certes une partie seulement des tendances étudiées, mais aidant à mieux comprendre ce que le postmodernisme dans son ensemble véhicule au sein des gauches – sa cible prioritaire – depuis maintenant bientôt un demi-siècle. Comme le récent livre de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel7, celui-ci ouvre opportunément une discussion absolument urgente sur ces questions. Ainsi qu’elle l’écrit en conclusion, « La gauche a appris à ses dépens jusqu’où elle pouvait aller trop loin. Ses limites à ne pas franchir sous peine d’autodestruction politiques sont définies par les contours de l’héritage des Lumières et de la Révolution française, qui fut son creuset originel. » (p. 168). On a là autant d’éléments de déconstruction des déconstructeurs, manque seulement la synthèse à envisager, les pistes pour un méta-récit à ambition unitaire. Dans cette optique, la figure invoquée, celle de Jean Jaurès, apparaît bien maigre8

1Chargée de recherche au CNRS, ses champs de recherches concernent l’utopie, la philosophie de la Révolution française, l’histoire de la pensée républicaine et les origines du socialisme (Morelly, Babeuf).

2Zeev Sternhell, Les Anti-Lumières : une tradition du XVIIIe siècle à la Guerre froide, Paris, Fayard, collection « L’espace du politique », 2006, Gallimard, collection « Folio Histoire », (édition revue et augmentée), 2010.

3Il a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5034

4Voir la recension de leur manifeste, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme, chroniqué sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14504

5Loren Goldner, « Multiculturalisme ou culture mondiale ? », in Loren Goldner, Nous vivrons la Révolution, tome 1, Paris, Éditions Ni patrie ni frontières, 2008, p. 338.

6Une certaine Zahra Ali, sociologue française, enseignante à la Rutgers University (New Jersey, États-Unis), exalte même des Féminismes islamiques (La Fabrique, 2012, 2020).

7Stéphane Beaud, Gérard Noiriel, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Paris, Agone, 2021.

Jean-Pierre Le Glaunec, L’armée indigène. La défaite de Napoléon en Haïti, Québec, éditions Lux, 2020, 245 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Histoire ou légende, plusieurs historiens ont rapporté que l’armée des anciens esclaves, commandée par Jean-Jacques Dessalines (1758-1806), s’engagea dans la bataille de Vertières, le 18 novembre 1803, qui chassa définitivement les troupes napoléoniennes de l’île et consacra la révolution haïtienne, en chantant, « face aux troupes françaises médusées », La Marseillaise (Marcel Dorigny cité page 17). En réalité, il semble que ce soit au cours d’autres batailles que des chants révolutionnaires français – pas nécessairement La Marseillaise ; peut-être le Ça ira – aient été chanté par « l’armée indigène ». Mais la puissance symbolique et imaginaire demeure. Et c’est à partir de celle-ci que Jean-Pierre Le Glaunec interroge à la fois l’histoire de cette bataille, son « oubli » – Vertières n’apparaît (toujours) pas dans les dictionnaires des noms propres (pages 76 et suivantes) – et la place qu’elle occupe dans les représentations en Haïti ; « ses traces et ses résonances à travers les siècles » (page 33)1.

« La bataille du 18 novembre pose un problème d’écriture » écrit l’auteur (page 29). Les sources manquent. Par ailleurs, elle fait l’objet d’interprétations multiples et même contradictoires, d’un jeu d’instrumentalisation et d’occultation. Surtout, du côté français, « on assiste (…) à la mise en place de stratégies discursives, visant à masquer l’ampleur et les conditions de la déroute (…) pour mieux minimiser l’événement et en nier l’importance symbolique » (page 81). À la fois « aboutissement d’une longue expérience révolutionnaire à caractère transatlantique amorcée en 1789 » et « événement à part entière » (pages 51-52), la bataille de Vertières constitue « un bouleversement impensable aux yeux des grandes nations impériales » (pages 53-54). Dès lors, l’inclure dans le récit national français aurait impliqué « d’accepter l’impensable, soit de concéder à d’anciens esclaves le droit à la liberté et à l’indépendance » (page 125).

Mais, du côté haïtien, il faut véritablement attendre le cent-cinquantième anniversaire de la révolution, soit en 1954, pour que la bataille de Vertières devienne un objet de culte national… et d’être longtemps confisqué par la dictature des Duvalier (1957-1986). Jean-Pierre Le Glaunec retrace les étapes de cette inscription dans le panthéon national, tout en avançant diverses clés d’explications de ce « retard » : la rivalité entre les divers chefs révolutionnaires – allant jusqu’à l’assassinat –, l’absence de manuel scolaire – « il faut attendre 1875 pour assister à la publication du premier vrai manuel d’histoire d’Haïti » (page 146) – et le très faible niveau de scolarisation. Peut-être faut-il aussi insister, plus encore que ne le fait l’auteur, sur la division entre une oligarchie et la masse appauvrie, comme facteur d’explication. « Sous » les héros nationaux, il y avait les combattants dont les aspirations à vivre libre ont (partiellement au moins) été trahis par ces héros et leurs descendants ; se remémorer Vertières n’est donc pas sans risque pour la classe gouvernante en Haïti. Quoiqu’il en soit, aujourd’hui, « les ancêtres des batailles de la guerre d’indépendance, et de Vertières en particulier, habitent indéniablement la mémoire haïtienne, mais les traces matérielles qui rappellent leur épopée sont des plus fragiles » (page 171).

Revenant brièvement sur l’histoire de la révolution haïtienne et sur l’écheveau complexe des divisions sociales et « raciales » entre les divers groupes – esclaves, mulâtres, Blancs ; eux-mêmes divisés selon qu’ils sont propriétaires ou non, révolutionnaires ou non, nés en Haïti ou en Afrique, etc. –, Jean-Pierre Le Glaunec rappelle le clivage que constitue le système des plantations. La Constitution de 1801, élaborée par Toussaint-Louverture « ne donne pas à la masse paysanne ce à quoi elle aspire vraiment : le droit à la petite propriété, source pour elle de véritable indépendance »2 (page 44). L’arrivée des troupes françaises en 1802 constitue la dernière phase de la révolution. Elle a non seulement pour but d’en finir avec cette Constitution, mais, plus radicalement, avec la liberté même de ces Noirs, qui doivent retourner à l’état d’esclaves. S’en suit « une terrible guerre coloniale et raciale. ”Une guerre des couleurs”, dira le général français Kerverseau le 4 novembre 1802 » (page 46).

L’auteur montre alors la logique d’intensification d’une guerre, qui en vient à « théâtraliser la violence » et à se muer en « guerre d’extermination », citant entre autres une lettre du général Leclerc, à la tête de cette expédition : « il faut détruire tous les nègres des montagnes, hommes et femmes, ne garder que les enfants au-dessous de 12 ans, détruire la moitié de ceux de la plaine et ne pas laisser dans la colonie un seul homme de couleur qui ait porté l’épaulette » (lettre du 7 octobre 1802, citée page 111). Et les successeurs de Leclerc se montreront encore plus décidés à « en finir » ; Jean-Pierre Le Glaunec parle même de désir ou de fantasme génocidaire. En fin de compte, l’expédition de Saint-Domingue échoua, faisant près de 50.000 morts parmi les troupes française ; la plus grande défaite de Napoléon.

Cette réédition (la première publication date de 2014) constitue « un coup de poing dans le silence et la première tentative de donner la place qu’elle mérite à une victoire volée » écrit l’écrivain haïtien, Lyonel Trouillot, dans la préface. Accompagné de diverses illustrations, interrogeant également les traces de Vertières dans les arts – impressionnante est d’ailleurs « La bataille de Vertières » (2004) d’Élodie Barthélémy (reproduit page 134) –, ce livre entend contribuer à réparer une occultation qui se confond avec une injustice. Et l’auteur d’avancer que les traces de cette bataille « resteront à jamais fragiles en Haïti tant qu’elles ne seront pas reconnues à l’étranger, à commencer par en France » (page 184). Certes, mais, dans une perspective benjaminienne, il faut ajouter, qu’en Haïti même, tant que la tradition n’aura pas été arrachée au conformisme, ces traces demeureront fragiles et falsifiées.

1Il s’inscrit dans le prolongement de « la nouvelle histoire bataille » de Georges Dubuy (pages 27 et suivantes).

2Sur Toussaint-Louverture, lire sur notre blog la recension de Sudhir Hazareesingh, Toussaint Louverture (Paris, Flammarion, 2020) : https://dissidences.hypotheses.org/14081.