Archives de catégorie : Histoire, historiographie

Jean-Baptiste Thomas, Découvrir la Commune de Paris, Paris, Éditions sociales, 2021, 195 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’objectif de ce court essai est d’offrir, à partir de l’interprétation de quelques textes, des clés de lecture du soulèvement parisien de 1871, invitant ainsi à (re)découvrir la Commune, en insistant sur la « créativité populaire » de l’événement (pages 9 et 16). Il s’agit de rendre compte de « ce qu’elle a été, et [de] ce qu’elle continue à nous dire » (page 23). Pour se faire, après une introduction et une chronologie indicative, sont présentés une dizaine de chapitres, des « origines » à « La destruction de l’État par la révolution », organisés autour d’un extrait, commenté et accompagné de pistes de lectures supplémentaires. La plupart des textes proviennent de communards de premier plan, mais une place est également accordée à des témoins littéraires hostiles, tels qu’Alphonse Daudet et Émile Zola, ainsi qu’à des interprètes ultérieurs.

Ces chapitres sont l’occasion de rappeler notamment, au lendemain de la guerre franco-prussienne et de la chute de l’Empire, la « sorte de corrélation entre patriotisme, défense de la  »République en danger » et réminiscences de la radicalité des sans-culottes » (page 36), le rôle joué par la Garde nationale – « sorte de milice citoyenne » (page 46) – dans la « politisation et [l]’auto-organisation des secteurs populaires au cours des événements » (page 53), et, malgré la brièveté de son existence, quelques-unes des réalisations de la Commune. Ainsi en va-t-il de la séparation de l’Église et de l’État, et du principe de l’enseignement laïque, gratuit et obligatoire, dont Jean-Baptiste Thomas souligne les divergences avec leur ré-institutionnalisation ultérieure, comme la loi de 1905 (pages 102 et 120). Mais, outre sa propre existence comme l’écrivait Marx, les deux mesures les plus importantes de la Commune sont très certainement le décret « du 16 avril sur la récupération, par des sociétés ouvrières, des ateliers et usines abandonnées par leur patron » (page 105), et les formes de contrôle, de cogestion et d’auto-organisation, même si, comme le remarque lucidement Jean-Baptiste Thomas, ils dessinent, plutôt qu’un double pouvoir, « un feuilletage de pouvoirs populaires qui, par manque de temps, ne codifient pas leur champ d’action et de compétences et, souvent, se superposent » (page 65).

Des chapitres sont également consacrés à la Fédération des artistes, à la tête de laquelle se trouvait Gustave Courbet (1819-1877), et qui cherchait entre autres à abolir « la césure entre  »artistes » au sens classique du terme, et  »artisans d’art » » (page 132), ainsi qu’à L’Union des femmes pour la défense de Paris. S’il serait anachronique de parler de féminisme à propos de celle-ci, il n’en reste pas moins qu’elle représente une autonomisation politique des femmes, et que ses actrices seront condamnées « en tant que femmes, et pour avoir transgressé les codes institués par la société » (page 94)1. Un chapitre est également réservé à l’analyse de la Semaine sanglante par Zola. Ce dernier, correspondant d’un journal marseillais, y voyait la « convulsion suprême qui enseignera à nos enfants le respect de la liberté et de l’ordre » (page 142). Cette lecture typique des écrivains et artistes d’alors, fussent-ils, comme Flaubert, critiques envers la bourgeoisie, a été brillamment étudiée par Paul Lidsky, dans son livre, Les écrivains contre la Commune, qui vient d’être réédité à La Découverte2. Toujours est-il que, loin d’être un accident, la terrible répression de l’insurrection parisienne est tout à la fois le résultat de la peur panique de la bourgeoisie, de l’importation dans la métropole française de méthodes militaires coloniales appliquées en Algérie, et d’une volonté de liquider la résistance populaire.

Le livre interroge ensuite l’héritage socialiste et communiste de l’expérience communarde, à travers des extraits de Marx, Jaurès et Lénine. En reproduisant une lettre, datée du 6 avril 1871, du premier à Wilhelm Liebknecht (1826-1900), Jean-Baptiste Thomas rappelle la lucidité et la critique de Marx quant au légalisme et à la « trop grande honnêteté » des insurgés, qui ne voulaient pas « se voir coller l’étiquette d’usurpateurs » (pages 154-155). Et l’auteur de rappeler que le texte de circonstance que Marx écrit fin mai 1871, La Guerre civile en France, connut un succès retentissant. L’éditorial partiellement repris ici de Jaurès, le 18 mars 1907, dans L’Humanité, souligne le changement de focal ; le dirigeant socialiste affirmant que la Commune ne peut plus fournir à la révolution sociale, « qui a sans doute déjà commencé », ni leçon de tactique, ni exemple, ni modèle d’action (page 168). « Il ne reste rien de la Commune, ou si peu » commente Thomas : « c’est le modèle même du 18 mars – celui d’un soulèvement débordant, par en bas, le pouvoir légal et constitutionnel – qui n’est plus opérant » (page 173).

Enfin, cet essai se clôt par un commentaire sur un extrait de L’État et la Révolution de Lénine (pages 182 et suivantes). La mise en avant cependant des circonstances – non-extension de la révolution internationale et impact de la guerre civile en Russie – pour expliquer l’échec de l’implantation de l’« État-Commune » fait l’impasse sur la particularité du texte, écrit en août et septembre 1917, ses contradictions et le hors-champ du Parti, qui n’apparaît pratiquement pas dans ces pages. Ne convient-il pas plutôt d’y voir, à l’instar de Marcel Liebman, une forme de « léninisme libertaire », qui devait très vite, dès la fin 1917-début 1918, être refoulée et condamnée ? Il est dommage par ailleurs qu’un chapitre n’ait pas été consacré à l’éventuelle reprise de l’expérience communarde dans des expériences libertaires contemporaines, des ZAD au Rojava, en passant par la mise en avant du communalisme.

Au final donc, un livre intelligent de vulgarisation, clair, didactique, agréable à lire, qui offre un panorama synthétique des principaux enjeux de la Commune de Paris.

1On lira à ce sujet Les Pétroleuses d’Édith Thomas, L’Amourier, 2019 ; voir notre recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/13200 .

2Voir notre recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14159

Paul Lidsky, Les écrivains contre la Commune, Paris, La Découverte, 2021, 238 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Sous cette belle couverture, reproduisant un tableau de Maximilien Luce, La Découverte réédite cette œuvre majeure, publiée pour la première fois, en 1970, chez Maspero (et dont la dernière édition datait de 2010). Cinquante ans plus tard, le livre n’a guère vieilli. Les écrivains contre la Commune analyse la manière dont les hommes de lettres et la littérature, au lendemain de la Semaine sanglante, ont participé du retour à l’Ordre et, même plus, de la dénonciation véhémente et haineuse des « crimes » des communards. Divisé en trois chapitres, cet essai explore ainsi les réactions personnelles et littéraires des écrivains, ainsi que les raisons d’une telle hostilité, quasi-unanime, à quelques exceptions près : Vallès, Rimbaud, Verlaine, Villiers de L’Isle-Adam et Hugo.

Parmi les diverses clés explicatives, Paul Lidsky cite le caractère générationnel – nombre d’écrivains sont relativement âgés au moment de la Commune –, le rejet de la politique, la perte du sens social de l’opposition entre bourgeois et bohème, et la prédilection pour la doctrine de l’art-pour-l’art (même si, en réalité, cette position est plus complexe que ne le dit l’auteur et n’est pas dépourvue d’une critique, qui a pu emprunter des voies diverses comme en témoigne par exemple l’éclatement du groupe des Parnassiens au cours de « L’Année terrible », et le parcours de Paul Verlaine). Mais tous ces éléments sont surdéterminés par la révolution de 1848. L’engagement des écrivains dans le Printemps des peuples se solda alors par une désillusion, fruit de leur échec politique, de l’instauration de l’Empire, mais aussi de l’incompréhension et de la peur face au prolétariat qui s’autonomise. Si le « mépris du bourgeois » demeure, il n’implique pas pour autant un ralliement au peuple, et, surtout, n’empêche pas, d’une manière ou d’une autre de « se sentir solidaires de l’ordre existant » (page 132).

Le classement opéré par l’auteur pour regrouper les écrivains au moment de la Commune – les écrivains de « droite », les modérés ou républicains, et les partisans de l’art-pour-l’art – est quelque peu réducteur. Par contre, il situe bien l’opposition de l’ensemble de ces courants envers « les déclassés » ; ceux qui se mêlent au peuple, et mêlent la littérature avec ce qui ne la regarde pas (et qu’elle refuse de voir) : la politique. L’intérêt principal de l’étude réside cependant dans son analyse fine, à travers de multiples exemples, du travail littéraire ; que ce soient les figures du communard, les procédés utilisés, les thèmes et les mots choisis. « Le qualificatif qui revient le plus fréquemment est celui de  »stupide » » (page 158). Mais, en réalité, il y a une véritable « inflation de l’adjectif ». Lidsky montre également la focalisation sur la communarde : femme légère ou hystérique, vivant en union libre, prostituée… avant de trouver sa synthèse dans l’image de la « pétroleuse »1.

Les communardes vont être l’objet d’analogies animalières, qui se généralisent et se systématisent. Voici comment Alexandre Dumas fils les présente : « Nous ne dirons rien de leurs femelles par respect des femmes à qui elles ressemblent – quand elles sont mortes » (page 64). Ces analogies « associent d’abord à l’idée d’animal plusieurs caractéristiques : bestialité, grossièreté, sauvagerie, cruauté qui toutes, pour les écrivains, symbolisent parfaitement les communards. Elles se rattachent aussi à la volonté de ramener les actes des communards à des comportements zoologiques ». Le recours à celles-ci sanctionne la dépolitisation et la sortie de l’histoire et de la civilisation : « il n’est plus nécessaire de trouver une explication rationnelle et politique à certains actes ; on n’a plus besoin de faire appel à la logique là où les instincts remplacent la raison » (pages 154-155).

Les extraits de la correspondance de Flaubert et de Sand sont éloquents. Ils sont avec les Goncourt et Zola parmi les écrivains de l’époque qui sont passés à la postérité, les autres étudiés ici ayant été largement oubliés. Il aurait cependant été intéressant d’analyser également la petite presse, la « littérature industrielle » pour voir comment se déclinent sous ce format les procédés mis en avant pour la « grande » littérature. De même, quelques pages auraient pu être consacrées à François Coppée, un poète aujourd’hui inconnu, mais qui, au lendemain de l’écrasement de la Commune de Paris, multiplia les œuvres et connut un important succès. De manière générale, Les écrivains contre la Commune ne prend pas en compte la culture « médiatique », alors en plein essor, ainsi que les supports de diffusion.

Le cas Zola est particulièrement éclairant, en ce qu’il est l’écrivain étudié ici le plus connu, et que l’analyse de ses écrits bouscule l’image de l’intellectuel engagé de l’Affaire Dreyfus, le promoteur du naturalisme et le chantre d’une littérature appréhendant le social. Non seulement, sur le vif de l’événement, alors qu’il est journaliste et commente l’actualité, mais aussi des années plus tard dans ses romans – La Débâcle et même Germinal –, il témoigne d’une hostilité envers la Commune, qui alimente les figures du « mauvais ouvrier » et des femmes hystériques de fureur. Zola est, en effet, « amené spontanément à introduire dans ses descriptions des luttes ouvrières des éléments empruntés à la littérature anticommunarde. Dans Germinal, surtout, la plupart des femmes en grève prennent les traits caractéristiques de la communarde et de la pétroleuse » (page 114).

Les postfaces des rééditions précédentes ont laissé la place ici à une nouvelle partie : « Des artistes pour la Commune ». En une cinquantaine de pages, Paul Lidsky dresse un rapide panorama du parcours d’une série d’artistes communards, pour la plupart méconnus. Le texte, agréable à lire, est accompagné de reproductions en noir et blanc de plusieurs tableaux. Si ces pages offrent un intérêt certain, elles sont surtout descriptives, et ne constituent pas le pendant de l’étude sur les écrivains au niveau des artistes. En la matière, le livre de référence demeure celui de Bertrand Tillier, La Commune de Paris, révolution sans images ? politique et représentations dans la France républicaine (1871-1914), Paris, Champ Vallon, 2004.

En fin de compte, on reste surpris par la violence et la haine qui irriguent les écrits de tous ces écrivains face à l’insurrection parisienne ; « miroir grossissant et révélateur » (page 8). Cet éclairage permet de remettre en question l’image que l’on s’est faite de certains hommes de lettres, ainsi que, plus largement, du champ littéraire et des modalités de l’engagement des intellectuels.

1Lire la recension du livre homonyme d’Édith Thomas sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/13200

Emma Goldman, L’Agonie de la Révolution. Mes deux années en Russie (1920-1921) (My further disillusionment in Russia), Paris, Les Nuits rouges, 2017 (édition originale en 1929), 338 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Il y a trois ans, les éditions des Nuits rouges ont célébré à leur manière le centenaire des révolutions russes, rééditant des ouvrages introuvables (Quand j’étais commissaire du peuple1) ou traduisant des études majeures (Pétrograd rouge2). Ce livre d’Emma Goldman, publié pour la première fois en français, est plutôt à rapprocher de celui de Maurice Brinton, Les Bolcheviques et le contrôle ouvrier3. Il est surtout complémentaire du témoignage d’Alexandre Berkman, republié il y a peu par les éditions Klincksieck4. Ils ont en effet vécu ensemble ce séjour en Russie bolchevique, la version donnée par Emma Goldman ayant seulement eu à souffrir d’une première édition partielle, nécessitant une seconde édition plus complète, ainsi que les deux préfaces successives de l’auteure l’expliquent.

Expulsée des États-Unis fin 1919, avec d’autres anarchistes, Emma Goldman fut d’abord accueillie par Zorine, militant bolchevique, à Petrograd. Cette ville, elle l’avait connue du temps de son adolescence, et le contraste avec celle de 1920, dépeuplée et affamée, lui fut un choc. Moscou, qu’elle visita également, lui sembla nettement plus vivante. Elle finit par trouver une activité en s’investissant dans le travail du Musée de la Révolution, ce qui la conduisit à voyager en Ukraine afin de collecter des documents. Elle fit également un séjour à Arkhangelsk, au nord de la Russie, où elle fut particulièrement impressionnée par l’excellente gestion bolchevique, de l’approvisionnement ou des écoles, grâce à un administrateur communiste intelligent et humain, qui réhabilitait les opposants par un travail constructif, le contre-exemple de ce qu’incarnait pour elle la majorité des bolcheviques.

Au contact de cette Russie en révolution qui l’avait tant faite rêver, lui avait procuré tant d’espoir, le doute s’insinua peu à peu : ce sont surtout les privilèges dévolus aux représentants du nouveau pouvoir ou la corruption dont ce dernier était complice qui la choquèrent profondément. Mais elle fut amenée à mettre également en cause l’inefficacité du travail et de la discipline forcée (le livret de travail lui répugnait), ou la centralisation étatique de l’économie, aux résultats décevants. Son regard sur les bolcheviques sait toutefois se faire nuancé, comme le prouve ce passage : « Obsédés par l’infaillibilité de leur credo, se donnant eux-mêmes à fond, ils pouvaient être à la fois héroïques et méprisables, capables de travailler vingt heures par jour, vivant de harengs et de thé, et donner l’ordre de massacrer des hommes et des femmes innocents. » (p. 105).

Un des aspects les plus passionnants du récit d’Emma Goldman, ce sont les nombreuses rencontres qu’elle fit, de personnalités connues (Bill Chatov) ou de simples anonymes (des juifs d’Ukraine, reconnaissants au pouvoir bolchevique de les protéger des pogroms). Nombre de ses interlocuteurs lui demandaient d’ailleurs si la révolution était pour bientôt aux États-Unis, parfait reflet de l’attente de révolution mondiale occupant les esprits à l’époque. Certaines figures se distinguaient à ses yeux par leur idéalisme et leur humanité, Angelica Balabanova surtout, et le Commissaire du peuple à l’Éducation, Anatoli Lounatcharsky, de par son projet éducatif ; ce dernier fit quand même l’objet de ses critiques au sujet d’une pièce de théâtre sur la révolution allemande qu’il avait écrite, Le Forgeron et le conseiller, qu’elle jugeait fort médiocre. Difficile également de rester de marbre face aux évocations de ses camarades anarchistes en proie à la répression de la Tchéka.

S’appuyant sur son expérience personnelle et sur les leçons de ses diverses rencontres, Emma Goldman s’efforce, dans un arrière-propos, de tirer les leçons politiques de la révolution russe5. Pour elle, la révolution en Russie était parfaitement légitime, loin de toute idée de prématurité, mais elle fut trahie par les bolcheviques, obsédés par leur vénération d’un État centralisé. Cet État s’imposa ainsi contre les viviers révolutionnaires des soviets, des syndicats et des coopératives. La cause de cette dérive ? La faiblesse de la culture politique du peuple russe, très majoritairement rural, imprégné d’obscurantisme, rétrograde, qui favorisa, selon elle, l’« escroquerie » bolchevique6. Quant au tournant à proprement parler, comme d’autres opposants révolutionnaires, il s’agit pour elle du traité de Brest-Litovsk, qu’elle va jusqu’à comparer à la trahison de la social-démocratie allemande en 1914 ! Cronstadt, dans cette interprétation, n’est que l’enterrement définitif de la révolution, survenu quasiment au même moment que l’enterrement d’une grande figure de l’anarchisme, rencontré et profondément respecté par Emma Goldman, Kropotkine.

Il y a, chez Emma Goldman, une forme de dichotomie, entre l’émancipation et la contrainte, le peuple et la minorité bolchevique, qui l’empêche de distinguer l’imbrication de ces contraires supposés, ou qui l’amène à constater un « vide artistique » (sic) dans la Russie de l’époque. L’autre point essentiel, selon elle, c’est la négation des valeurs éthiques par les bolcheviques, ce qui l’amène à tracer un parallèle entre eux et les jésuites. Elle a également tendance à ne voir l’implantation communiste hors de Russie que comme résultant de l’argent de Moscou. Pour autant, on notera qu’elle semble se défier en partie de Makhno et de son mouvement, considérés comme trop exclusivement militaire, et qu’elle ne rencontra jamais, en dépit de plusieurs tentatives de la part du premier. Un témoignage de premier ordre, parmi tous ceux émanant de courants révolutionnaires.

1La recension prochainement sur notre blog.

2Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8916

3Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8756

4Voir la recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8874

5Certains textes d’Emma Goldman sur ce sujet avaient déjà été reproduits dans l’ouvrage d’Alexandre Skirda, Les Anarchistes russes, les soviets et la révolution de 1917, chroniqué sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/8765

6« Un peuple particulier que ces Russes, à la fois anges et démons, sujets aux impulsions les plus élevées comme aux plus brutales, capables de presque tout, sauf d’efforts prolongés. Je me suis souvent demandée si cette dernière caractéristique pouvait expliquer, jusqu’à un certain point, la désorganisation générale du pays et la situation tragique de la révolution. » (p. 163). C’est un des passages où Emma Goldman échappe à sa vision souvent trop binaire, mettant en valeur la complexité d’un pays en révolution.

Bernard Noël, Michel Surya, Sur le peu de révolution, Toulon, La Nerthe, 71 pages, 12 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Composés d’extraits de la correspondance entre le poète Bernard Noël et Michel Surya, fondateur de la revue Lignes et auteur, entre autres, de La Révolution rêvée (Paris, Fayard, 2004), Sur le peu de révolution offre une réflexion sur ce spectre qui continue de hanter notre époque. S’étalant sur près de quatre décennies (quelques phrases d’une lettre de mai 1991 ouvrent ce livre, qui s’achève par une réflexion de chacun des auteurs, écrite pour la publication de cet essai fin septembre-début octobre 2019), cet essai donne également à voir les échanges entre les deux penseurs, commentant leurs livres, pensant à deux l’époque, ainsi que leur amitié1. Se vérifie de la sorte l’intuition de Bernard Noël et Michel Surya d’une intimité de l’histoire privée et publique, de la littérature et de la révolution.

Une série de questionnements traverse ces lettres : « comment penser autrement le pouvoir ? » (page 9), et avec elle la révolution, non comme prise de pouvoir, mais comme « dégradation du pouvoir » (page 48) ; la place et l’esprit de la Commune2 ; etc. Au fil des pages, sont évoqués certains des événements, des voyages, des souvenirs centrés sur cet « oubli plus profond » du mot, de l’horizon, du sens même de la révolution. Sans savoir exactement « si ce mal est celui de la mémoire qui manque et troue la langue ou s’il est de la langue elle-même qui est sans plus pouvoir accéder à sa mémoire » (page 11).

La révolution apparaît au fil des pages aussi comme la condamnation de la politique – et de ses rituels : « on offre au peuple de servir la messe démocratique tous les cinq ans. Une messe minable » (page 43) – et son renversement : « il n’y a de politique authentique et effective que révolutionnaire » (page 70).

Le désespoir et l’impuissance guettent souvent, prenant parfois le dessus. Mais la familiarité avec ceux-ci dessinent en creux un « chemin sans chemin ». Jamais Michel Surya et Bernard Noël ne s’y installent, tentant plutôt d’en prendre la mesure, d’enregistrer la disparition – et, avec celle-ci, les fantômes rêvés, en retard sur la fin. « Que faire pour positiver le désespoir, en faire l’arme efficace que, jamais, n’a été l’espoir ? » s’interroge ainsi Bernard Noël (page 52). Question qui rebondit dans celle de la révolution ; en fin de compte, n’est-ce pas le rêve, l’absence ou le peu de celle-ci qui, tiraillés et tournées d’un certain côté, sous un certain angle, en ferait une arme malgré tout encore efficace ? Plus peut-être que ne l’ont été les révolutions passées – sauf éventuellement, en raison de sa spécificité, la Commune, comme en débattent les deux auteurs –, confondues avec la prise de pouvoir.

2Bernard Noël est l’auteur d’un très beau Dictionnaire de la Commune (Flammarion, 1978).

Émile Morel, Les Gueules noires. Illustré par Steinlen, Garches, éditions À propos, 2020, 279 pages, 20 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Les Gueules noires, à travers une mosaïque de récits qui sont autant de scènes, dessine le paysage d’une région minière au début du XXe siècle. Publié en 1907, soit un an après la catastrophe de Courrières – la deuxième catastrophe minière la plus grave de tous les temps –, il constitue un marqueur du regard qui était alors porté sur le « pays noir ». Dans la préface originelle, reproduite ici, Paul Adam n’hésite pas à situer l’auteur, Émile Morel, dans la lignée de l’écrivain russe Maxime Gorki (1868-1936) et du peintre et sculpteur belge Constantin Meunier (1831-1905), en faisant de ce livre « un monument littéraire en l’honneur de nos héros » (page 29). Bien sûr, il fait référence également à Zola, mais pour mieux souligner la distance qui sépare Les Gueules noires de Germinal, écrit une vingtaine d’années plus tôt. Ainsi, au « romantisme lyrique du maître défunt » aurait succédée « la magie de la science [qui] a modifié l’usine et son outillage », et, avec elle, « la foule industrielle, [de] l’homme-outil » (pages 20-23).

Les sept « contes » qui composent Les Gueules noires dressent un sombre panorama de la vie dans les corons. Les joies y sont rares et éphémères, fugitives et comme volées, à l’image de ces mineurs passant en train-tramway : « Tous ces hommes tassés, empilés, crient, gesticulent, paraissant s’exalter entre eux.

Il semble que chez ces lugubres ouvriers des fonds, ce soit une revanche brutale, de bruit et de mouvement, après les longues heures de courbature et de silence à quinze cents pieds sous terre » (page 114).

Dégagé de toute référence chronologique ou géographique – même si la dernière histoire, « Veuve », fait implicitement référence à la catastrophe de Courrières1 –, esquissant à peine les portraits, l’écriture cherche à mettre en scène la prégnance et la permanence du décor, la fatalité du lieu. En quelque sorte, Les Gueules noires constitue en littérature le pendant du « paysagisme » en peinture, qui, au tournant du XXe siècle, caractérise l’œuvre des quelques artistes fascinés par les mines et les mineurs. Mais, cette fascination ne se donne à voir que dans le pittoresque des paysages, dans le spectacle tout à la fois terrifiant et intriguant du pays minier2.

Les récits d’Émile Morel constituent ainsi autant de démonstrations de cette fatalité, qui fonde les personnalités dans la monstruosité du paysage, dans ce noir qui imprègne le milieu et les âmes, et qui descend au fond des êtres. « Peut-être que, lorsqu’on a travaillé toute sa vie enseveli sous terre, il vous est rentré tant de noir dans l’âme qu’il n’y reste plus de place pour la tristesse » (page 71). L’« absence de vie », l’immobilité signent l’impossibilité d’échapper, de se confronter à cette réalité. Ne demeure que « la morne existence impersonnelle – rouage d’un mécanisme géant – [et] sur laquelle pèse le grand reflet triste des fonds » (page 129).

Le réalisme auquel entend emprunter l’écriture des Gueules noires, peignant la paysage de ce « mécanisme géant », reproduit en fait – pour reprendre les termes de Philippe Kaenel, dans son excellente postface (page 247) – un « pathos littéraire » et un « imaginaire visuel », qui alourdit souvent le texte, et se charge d’une vision et d’une visée morales. Le récit « La jaune » en donne la clé. « Envoyé dans ce Nord par l’État, afin d’enquêter sur la mystérieuse anémie », un médecin prend « conscience de l’inanité de son rôle, (…) alors que le seul remède ne relève que du domaine social. Il hausse les épaules devant cet ouvrage de statistique. Il se demande ce que seront les générations futures de cette race de houilleurs, les petits-fils dégénérés de ces alcooliques, de ces tuberculeux, qu’épuisent encore les larves des fonds » (page 179). Mais le double constat de « l’inanité de son rôle » et de la question sociale ne débouche sur aucune issue.

À la tentative du patron de la mine de le corrompre, de minorer à tout le moins les effets néfastes de la mine sur la santé des travailleurs, le médecin oppose un silence orgueilleux et digne. Car, « c’est bien une pitié fraternelle qu’il ressent pour eux [les gueules noires] » (page 188). Mais, de retour de l’hostile discussion avec le directeur de la mine, marchant seul dans le coron, cette « pitié fraternelle » que ressent le médecin, vient tout de suite buter sur les bruits d’un misérable cabaret où il reconnaît les mineurs examinés plus tôt dans la journée. Il « les contemple d’un air découragé. Mais eux l’ont aperçu, leurs yeux hébétés par l’ivresse s’étonnent. Puis c’est brusquement un même élan de haine aveugle, de fureur animale. Des poings se tendent, des bouches se tordent pour hurler des injures et des menaces. (…)

Alors lui continue sa route plus lentement, le dos rond, la tête penchée. Et tout autour de lui, grandit cette désespérance qui vient on ne sait d’où… des hommes peut-être… ou bien des choses… » (page 189).

La « pitié fraternelle » est à sens unique, et ne délivre, en réalité, aucune fraternité. La posture du médecin, pour courageuse et juste qu’elle soit, est condamnée à demeurer isolée, morale et, somme toute impuissante ; incapable à arracher ces êtres à leur animalité, à se défaire de la désespérance qui vient de la fatalité confondue des hommes et des choses. Nulle organisation ne peut émerger de cette plèbe, à la merci de la philanthropie ou, à défaut, de la jacquerie. Ainsi, il n’est question ni de coopérative ni de syndicat ni de politique dans ces pages (si ce n’est une évocation significative d’une discussion un jour de paye dans un cabaret…)3. Il faut alors prendre de la hauteur pour donner un sens et un horizon à cet état de choses : celui de la martyrologie et du sacrifice, de l’héroïsation du travail, au nom du progrès. C’est d’ailleurs précisément sous cet angle – outre la veine patriotique – que le préfacier situe Les Gueules noires, évoquant « la religion du sacrifice consenti par l’individu afin que la société progresse » (page 28). Et Philippe Kaenel de réinscrire cet imaginaire dans « le renouveau des médias, et tout particulièrement de la presse illustrée », et dans « la tradition artistique  »républicaine » » (pages 241 et 248).

En quelques pages, l’éditrice, Myriam Degraeve revient succinctement sur l’auteur, qui « a laissé très peu de traces dans le panorama littéraire », et l’histoire du livre (pages 237 et suivantes). Si on ne connaît pas les circonstances exactes de la rencontre et de la collaboration d’Émile Morel (né en 1873) et de Théophile Alexandre Steinlen (1859-1923), qui jouissait déjà d’une grande popularité, on sait par contre qu’ils se rendirent ensemble sur les lieux de la catastrophe de Courrières en 1906. Selon Philippe Kaenel, les 16 lithographies et 41 dessins qui accompagnent le texte des Gueules noires, ont de « grandes affinités avec Constantin Meunier » (page 251), et « témoignent de l »’écriture graphique » – nerveuse et expressive – de Steinlen après 1900 » (page 254). Cependant, l’illustrateur invente pour ce livre un registre d’homogénéisation expressive, qui, régulièrement, ne cède pas au pathos du texte, se détournant ici ou là de sa démonstration morale.

Les illustrations des paysages et les panoramas acquièrent une profondeur que n’offre pas le texte. Les ciels y prennent une plus grande amplitude, reconfigurant de la sorte le déterminisme des lieux. Pour désespérés qu’ils soient, les êtres y sont moins écrasés, mieux situés, et les représentations plus complexes (pages 81 et 86, 92, 106, 151). Quelques-uns de ces dessins ne sont d’ailleurs pas sans affinités (en moins surchargés) avec certaines gravures de Frans Masereel (1889-1972). La compassion, que relève Kaenel, de Steinlen pour des figures individuelles, surtout de femmes, est cependant plus stéréotypée, que celle des groupes, dessinés à gros traits informes et flirtant parfois avec le registre de la caricature. Il en va ainsi de cette scène improbable de baptême, qui joue sur le contraste des personnages, dont le curé vu de dos, et les fumées des cheminées au loin, dans un décor cerné par la fumée de l’usine au loin et la boue sombre dans laquelle pataugent les personnages (page 155). Impossible de ne pas y voir aussi une référence à Un enterrement à Ornans de Gustave Courbet (1819-1877). On se rapproche davantage du registre de la caricaturiste avec ces visages déformés par le mouvement du train, leurs appels et leurs cris (page 109).

Faisant pendant à la belle couverture, avec ces mineurs en mouvement (cortège évoquant ceux des tableaux de Jules Adler (1865-1952), autour de la même époque), aux regards se croisant, interrogeant le personnage en avant plan et, à travers lui, le spectateur, Steinlen a dessiné un autre groupe ; celui de femmes immobiles ou, plus exactement, immobilisées par une haie de gendarmes (page 197). Les larmes, l’inquiétude, la colère rentrée de ces femmes et de cette jeune fille au premier plan, leur posture de profil, la foule compacte et, plus loin, le barrage de gendarmes, entraînant le regard à revenir sur les figures de ces femmes, sollicitent l’empathie, tout en maintenant la distance, en refusant le voyeurisme. À travers l’action – fut-elle arrêtée, entravée par la ligne des gendarmes –, les paroles qui s’échangent et se devinent, ces ouvrières sont ici mis en scène, comme sujets, et non, comme dans les pages de Morel, annihilées sous l’« élan de haine aveugle, [et] de fureur animale » ou reléguées au simple statut d’objet d’une « pitié fraternelle » sans réelle destination. La représentation différente de ces femmes ne serait-elle pas le fruit du double positionnement, esthétique et politique de Steinlen – il était lié aux milieux anarchisants –, qui se démarque du texte même qu’il est sensé représenter, en faisant dérailler son imaginaire visuel ?

Le livre s’achève sur une série de photos, dessins (dont celui de Jules Grandjouan (1875-1968) pour L’Assiette au beurre du 24 mars 1906) et cartes postales d’un grand intérêt sur les mineurs et la représentation de la catastrophe de Courrières. En fin de compte donc, alors que le texte des Gueules noires vaut principalement comme document, ce sont le travail éditorial et, plus encore, les illustrations de Steinlen qui donnent à ce livre son attrait et son originalité.

1Dans sa postface, Philippe Kaenel parle même, à propos de ce livre, de « l’un des multiples  »produits dérivés » de la catastrophe » (page 253).

2Je me permets de renvoyer à mon exposé « Iconologie du monde ouvrier et du travail » au colloque Jules Adler, peintre du peuple, Musée d’art et d’histoire du judaïsme, 1er décembre 2019, https://www.mahj.org/fr/media/jules-adler-peintre-du-peuple.

3Dans Paroles d’un révolté (initialement publié en 1885), l’anarchiste Pierre Kropotkine (1842-1921) mettait également en scène un (jeune) médecin confronté aux déterminants sociaux de la maladie des ouvriers, mais c’était pour mettre au cœur du récit le dilemme moral du médecin entre hypocrisie, impuissance ou cynisme, d’un côté, action et adhésion au socialisme, de l’autre.

Julien Allavena, L’hypothèse autonome, Paris, éditions Amsterdam, 280 pages 18 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’hypothèse à la base du livre de Julien Allavena s’appuie sur un paradoxe. D’un côté, des acteurs autoproclamés de l’autonomie, qui en reproduisent, selon lui, une version appauvrie et fétichisée. De l’autre, « les gilets jaunes [qui] s’approprient et réinventent des pratiques qui étaient jadis celles des autonomes », « sans jamais se montrer conscients de la tradition qu’ils ravivaient » (pages 14 et 19). Or, « la vraie radicalité était là : organisation horizontale et réticulaire, extra-parlementaire ; effort de conjuration des mécanismes de domination interne propres aux mouvements sociaux ; appropriation de la voie publique sans préavis ni demande d’autorisation pour des manifestations mais surtout des occupations ; création de médias et de réseaux alternatifs » (page 14). Pour comprendre ce paradoxe, l’auteur nous invite alors à un voyage historique – qui est aussi un voyage théorique – dans l’autonomie, tout particulièrement au sein de ses deux foyers les plus importants : l’Italie et l’Allemagne de la décennie 1970.

Le principe de l’autonomie est inscrit dans le « dépassement des propositions de l’ultra-gauche historique », « morte et enterrée depuis maintenant plus de trente ans » affirme l’auteur. Leur socle commun était la réalisation de « l’axiome communiste », focalisée pour l’ultra-gauche sur la réalité productive, alors que « l’autonomie analyse et surtout éprouve la dissémination du système productif et de sa discipline dans toutes les facettes de la vie : en un mot, la  »colonisation » de celle-ci par le capital » (pages 16-17).

Italie et Allemagne

Les premiers chapitres font un long et stimulant retour sur l’Italie des années 1968, suivant l’évolution de la théorisation de l’autonomie, en lien avec les luttes : « l’autonomie est ce processus par lequel le sentiment d’être étranger se transforme en action dirigée contre ce qui rend étranger » (page 33). Ainsi en va-t-il du refus du travail : de la volonté de lutter contre le principe même de cette forme de production qui le déshumanise. Et l’auteur de suivre le passage de l’autonomie culturelle des travailleurs à l’autonomie politique, avec des mobilisations ouvrières « non plus dans et par la production, mais en dehors et contre elle », cherchant la « prise de pouvoir sur et contre la production » (pages 57 et 59).

L’originalité de l’autonomie tient à la mise en avant de l’auto-organisation des luttes, « comme une expérience en elle-même libératrice, donnant lieu à des sociabilités séparées des dispositifs capitalistes », ainsi que dans le « séparatisme », en s’installant dans des espaces « alternatifs », qu’elle cherche à faire croître « au détriment du capital » (pages 60 et 64). Julien Allavena reprend à son compte la distinction qui s’opère alors entre émancipation et libération ; la première met la focale sur la vie publique, lieu de travail inclus, visant à obtenir des réformes de l’État, alors que « le paradigme de la libération s’apparente lui à ce processus de  »transformation radicale de la vie quotidienne » » (page 99). L’accent mis sur la seconde en se détachant de la première semble cependant, passée un certain stade, contre-productif : tôt ou tard rattrapé par cela même dont il s’est « libéré », « comme si l’expérience libératrice avait perdu son ferment » (page 111). L’intérêt de cette partie tient au nouage fécond qui est fait entre théorisation et expériences de luttes (notamment féministes et homosexuelles).

Le passage par l’expérience autonome allemande, plus particulièrement marquée par l’anti-impérialisme (pages 134 et suivantes), centrée sur Berlin, « l’épicentre de la plupart des expériences politiques radicales à retentissement national » (page 141), est aussi un recentrage sur l’action contre la « métropole » (défense des occupations, des espaces dans les quartiers). Mais l’auteur de prévenir : « ce rapport des autonomes à la ville est pour autant loin d’être le fruit d’un déplacement de focale : il répond directement à l’extension de la domination du capital sur l’espace » (page 124). Dès lors, « se dessine toute une pratique de l »’autonomie des territoires, des lieux, des espaces » », sur laquelle le livre revient longuement (page 147).

Julien Allavena en profite pour revoir la chronologie établie des « années de plomb » en Italie, en décentrant quelque peu le regard de l’enlèvement puis de l’assassinat d’Aldo Moro (mars-mai 1978). 1977 apparaît bien comme une année charnière, mais selon un nouage différent. Le 17 février 1977, lorsque « les militants du PCI imposent un meeting de Luciano Lama, secrétaire général de la CGIL, au sein de l’université occupée de La Sapienza, à Rome, quitte à forcer les piquets de grève qui bloquaient les entrées » marque la « rupture entre le communisme institutionnel et le communisme comme mouvement réel » (pages 51-52). Par ailleurs, « si quelque chose s’estompe donc à partir de 1977, ce serait plutôt l’articulation entre la violence armée et les expériences immédiatement libératrices portées par de larges mouvements sociaux, de sorte que peut s’accentuer une certaine autonomisation de la violence politique » (page 180).

Violence armée

Particulièrement intéressante, l’analyse de la violence armée dont l’auteur, s’appuyant sur des témoignages d’époque, rappelle le « rapport familier » (page 151), lié lui-même à l’« atmosphère de révolte permanente » : « délinquance et politique se confondent, se définissent l’un par l’autre » (page 159). D’où l’intérêt de recourir selon lui au concept de « banditisme social » développé par l’historien britannique Éric Hobsbawm (Les Bandits, 2007, La Découverte). Le livre revient à cette occasion sur le phénomène des Circoli proletari giovanili (« Cercles de jeunes prolétaires ») en Italie (pages 155 et suivantes), dont une partie cependant a « plus à voir avec la tradition des avant-gardes artistiques, qui a pu déboucher sur des pratiques d’anti-art et de transformation immédiate de la vie quotidienne (…), qu’avec une perspective à proprement parler politique ». D’ailleurs, leur « praxis ironique » glisse parfois jusqu’à l’anti-politique (page 157).

À partir de 1977 donc, l’État met en place une « offensive totale », et la violence est recodée en termes (plus) clandestins et militaires au sein du mouvement. Alors que, selon Oreste Scalzone et Paolo Persichetti, il y avait « une lutte armée dans le mouvement et un mouvement dans la lutte armée » (page 167), les deux se dissocient, et une frange de l’autonomie « ne place le conflit que sur le plan militaire où, comme les autonomes l’apprennent hélas à partir de 1977, l’État est bien plus fort » (page 163). Or, « cette situation désespérée pousse le mouvement à des réactions bien moins créatives que par le passé, fondées sur une logique de deuil et de vengeance » (page 181). Et ce d’autant plus que la violence organisée prend un « caractère spectaculaire » (pages 186 et suivantes). Thèse pertinente à condition de ne pas réduire comme semble le faire l’auteur le spectacle aux médias ni lier trop directement la stratégie d’information et de communication de l’autonomie et cette « spectacularisation » de l’action.

La contestation interne, risquant de mettre à mal le mouvement, est de plus en plus compliquée, et de toute façon hypothéquée par « ralliement forcé à la thématique antirépressive commune » (page 191). Les imaginaires sont recolonisés (page 182), le front s’étend sans plus de bases arrières. D’où le renversement de la conclusion communément tirée de cette lutte : la « défaite a été en apparence militaire et judiciaire parce qu’elle était dans le fond théorique et pratique » (page 236). Malheureusement, selon Julien Allavena, la France, où l’autonomie ne s’est jamais développée à cette échelle, a hérité de cette défaite, et tend à « renouveler le fétichisme de la conflictualité » (page 92).

Formes de luttes et formes de vies

L’auteur se montre particulièrement critique par rapport au cas français. Centré sur les affrontements, qui « n’est que la partie la plus visible d’un conflit, et peut-être l’une des moins décisives », et ne dispose d’aucune « efficacité anticapitaliste avérée » (page 242). D’autant plus que ces affrontements tendent à se réduire à une violence spectacle, sans expropriations ni autoréductions (l’appropriation (« vol ») collective et organisée dans les supermarchés), sans lien surtout avec des « formes de vie immédiatement communistes » (page 234). Or, c’est justement l’existence conjointe de celles-ci qui donnent aux formes de luttes leur intensité et leur force. Mais, dans la situation française actuelle, « l’exigence de formes de luttes qui soient aussi dans le même temps des formes de vie (…) passe elle au second plan, quand elle ne s’évapore pas purement et simplement » (page 213).

Cette réflexion critique, particulièrement stimulante, invite donc à repenser à nouveau frais la conflictualité sociale de ces dernières années. Ainsi que les actions des gilets jaunes, s’appropriant « des gestes dont elles [ces personnes] ne connaissaient pas la tradition constituée » (page 234). Outre cette expérience, seules les ZAD, mais leur ancrage en milieu rural pose d’autres questions, semblent trouver grâce aux yeux de l’auteur, comme « exemple le plus élaboré de ce à quoi peut s’assimiler une forme de communisme immédiat aujourd’hui » (page 230).

L’hypothèse autonome n’est pas sans défaut. La partie historique sur la France est excessivement tributaire de l’étude de Sébastien Schiffres, La mouvance autonome en France de 1976 à 19841. L’auteur tend par ailleurs à sous-estimer les rapports de pouvoir informels au sein des expériences autonomes et, faute de dépasser le cadre occidental, méconnaît largement le potentiel des expériences d’économie populaire solidaire, réduites ici à une « logique de subsistance sans sécession » (page 143). De plus, il privilégie une lecture d’un courant de l’autonomie ; celle plus particulièrement théorisée par Félix Guattari dans La révolution moléculaire (1977, republié en 2012 par les Prairies Ordinaires). Or, cette conception de la révolution n’est pas sans poser toute une série de questions, interrogées récemment notamment par Frédéric Lordon dans son essai Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent… (La fabrique, 2019, voir notre compte-rendu sur ce blog). De même, l’opposition réductrice entre la radicalité de luttes ne demandant rien à l’État, d’un côté, et les « vulgaires » combats autour d’acquis sociaux et des services publics, de l’autre, n’est pas toujours évacuée. Cela renvoie également à une analyse partielle et partiale des gilets jaunes, trop directement et globalement ralliés à l’autonomie. Tout aussi étonnante est l’absence de toute évocation des « centres sociaux » dans l’histoire de l’autonomie. Or, leur existence et leur développement – leur héritage aussi – bousculent quelque peu certaines affirmations du livre. Quoiqu’il en soit, L’hypothèse autonome est un essai stimulant, ouvrant une réflexion stratégique sur le nouage entre formes de vie et formes de luttes aujourd’hui.

Sudhir Hazareesingh, Toussaint Louverture, Paris, Flammarion, 2020, 574 pages, 29 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

« Toussaint Louverture, un esclave affranchi, est la figure emblématique de la révolution haïtienne, ce phénoménal processus de changement politique et social qui débuta en 1789 », ainsi s’ouvre cette biographie monumentale (près de 600 pages) du révolutionnaire, encore injustement méconnu en Europe. En français, seuls ses Mémoires ont été réédités ces dernières années1. Les éditions Amsterdam ont, quant à elles, sorti, l’irremplaçable Les Jacobins Noirs : Toussaint Louverture et la Révolution de Saint-Domingue de C.L.R. (Cyril Lionel Robert) James en 2008, mais le livre est en rupture de stock aujourd’hui2. De même est-il difficile de trouver Toussaint Louverture : La Révolution française et le problème colonial d’Aimé Césaire, ressorti en 2000. Cette biographie vient donc combler un vide relatif.

L’ambition de ce livre est « de retourner autant que possible aux sources primaires » (page 21). Et il y réussit largement (on regrettera cependant les coquilles). Accompagné de nombreuses et belles reproductions, dont un cahier central d’illustrations en couleurs, cette biographie dresse d’abord un panorama rapide de la situation sociale. Connue à la fin de la période coloniale comme « la perle des Antilles », en raison des énormes profits tirés des plantations – « c’est le premier producteur mondial de sucre et de café, et un producteur important de coton, d’indigo et de cacao » (page 13) –, Saint-Domingue (l’actuel Haïti), est une colonie française qui constitue la partie occidentale de l’île d’Hispaniola, partagée avec Santo Domingo (l’actuelle République dominicaine).

Les deux blocs, esclaves et colons, qui se font face, sont eux-mêmes traversés de subdivisions sociales de classes, de genre et de « race » : entre les esclaves nés en Afrique (les « bossales ») et ceux sur place (les « créoles »), entre les esclaves domestiques et ceux des plantations ; entre les noirs, les métis affranchis, souvent eux-mêmes propriétaires d’esclaves (à la veille de la révolution, ils possédaient environ un quart des esclaves selon l’auteur), mais entravés et constamment humiliés par les lois racistes, et les colons blancs ; eux même divisés entre les petits fermiers, les fonctionnaires et les grands propriétaires.

Une vie

Comme le rappelle l’auteur, les toutes premières années de la vie de Toussaint Louverture soulèvent le plus de difficultés, en raison de la quasi absence de documents et de témoignages avant la révolution. Issu d’une famille africaine importante (certains ont émis l’hypothèse d’une famille royale), Toussaint Louverture est né autour de 1740, dans la plantation Bréda près du Cap-Haïtien (alors nommé Cap-Français). Il a suivi une éducation religieuse auprès des jésuites ; éducation qu’il revendiqua sa vie durant. En-dehors de la croyance religieuse, Sudhir Hazareesingh note l’attrait que pouvait exercer la foi catholique sur un esclave comme Toussaint : « ce catholicisme traite les esclaves noirs comme membres à part entière de la communauté, et la religiosité de Toussaint se teinte d’un égalitarisme spécifiquement créole, qui conteste la hiérarchie raciale existant dans la colonie » (page 37).

Il devînt le bras droit du gérant de la plantation, jouissant assez vite d’une liberté de fait avant de racheter sa liberté en 1789, appartenant dès lors « à la minuscule aristocratie formée par les Noirs libres » (page 47). Il possédait au moins un esclave et, pendant deux ans, loua une plantation de café sur laquelle travaillaient treize esclaves ; ce qui soulève des questions quant à son parcours politique. Quoiqu’il en soit, sa politisation doit certainement plus à des référents locaux qu’à une lecture des révolutionnaires français. Ainsi, François Makandal, « marron » (esclave fugitif), qui avait formé une société secrète, semant la révolte avant d’être arrêté et exécuté en 1758, a irrigué l’imaginaire et les luttes avant, pendant et après la révolution, et constitua certainement un jalon important de la politisation de Toussaint. Cette figure légendaire fascinait l’imagination des esclaves, en partie aussi en raison de la terreur qu’il suscitait parmi les colons.

L’insurrection massive d’esclaves en août 1791 place au cœur de la révolution haïtienne, la question de l’esclavage, alors qu’à l’époque, les gens de couleur (métis) estimaient que la hiérarchie coloniale ne devait pas être fondée sur la couleur de peau … mais sur la propriété. Cependant, les colons rejettent une telle alliance (pages 65 et suivantes). Si Toussaint s’engage dans cette insurrection, sa participation semble encore modeste. C’est au fur et à mesure de la lutte qu’il semble se politiser et se radicaliser, suivant des chemins sinueux.

Ainsi, en 1793, il devient général de l’armée espagnole, qui contrôle le territoire de Santo Domingo, tous les combattants esclaves bénéficiant d’une émancipation immédiate. Il demeure, dans un premier temps, méfiant envers le commissaire révolutionnaire Léger-Félicité Sonthonax, envoyé par la République, avant de se rallier à lui début 1794. C’est véritablement à partir de ce moment que commence l’épopée de Toussaint Louverture. Au bout de quatre ans, il a réussi à débarrasser le territoire des forces royalistes britanniques et françaises. Mais son objectif n’est pas seulement militaire, il est aussi « de forger un sentiment d’unité entre les habitants noirs de Saint-Domingue, dont la majorité est née en Afrique » (page 141). De plus, dès 1798, il acquière une stature internationale en négociant directement avec les Britanniques et en gouvernant de fait le territoire.

Le pacte de non-agression signé avec les Britanniques sera respecté, au point que Toussaint Louverture sabote la tentative française de fomenter une insurrection en Jamaïque, qui devait, entre autres, libérer les esclaves. Non pas, comme l’analyse avec pertinence Sudhir Hazareesingh, qu’il se désintéresse de leur sort, mais il pense en termes géopolitiques et de rapports de force, craignant à juste titre qu’un tel soulèvement expose Saint-Domingue aux représailles britanniques et à l’agitation des forces réactionnaires autochtones, sans pouvoir compter sur l’appui des troupes françaises avec lesquelles il est séparé par un océan. C’est d’ailleurs l’un des mérites de cette biographie de mettre en avant le stratège diplomatique que fut le révolutionnaire haïtien.

En 1801, Toussaint fait un pas de plus vers l’indépendance en promulguant une Constitution. Elle est élaborée par une assemblée, choisie par lui et au sein de laquelle il n’y a qu’un seul représentant noir, un général qui refuse de siéger, « craignant que l’Assemblée ne fasse trop de concessions aux colons » (page 320). L’article III stipule : « Il ne peut exister d’esclaves sur ce territoire, la servitude y est à jamais abolie. Tous les hommes y naissent, vivent et meurent libres et Français ». Au sein de cette Constitution, Toussaint Louverture s’arroge des droits disproportionnés, y compris celui de choisir son successeur. Une dictature donc. Mais, dans les faits, comme le rappelle son biographe, la Constitution « ne faisait selon lui qu’entériner la situation politique existante » (page 326). De plus, il bénéfice encore d’un large soutien populaire. En termes de mesures politiques, s’il fixe les prix des biens de première nécessité pour empêcher la spéculation, « la promotion d’officiels municipaux noirs demeure modeste » (page 239). Surtout, il reconduit le modèle productif.

En octobre 1801, la paix est signée entre la Grande-Bretagne et la France, laissant à cette dernière la possibilité d’envoyer un corps expéditionnaire mettre Saint-Domingue au pas… et rétablir l’esclavage. D’ailleurs, la nouvelle de la restauration de l’esclavage en Guadeloupe en 1802 provoque des révoltes massives. L’expédition du général Leclerc débarque en février 1802. S’en suit un combat qui devait déboucher sur la défaite française et la déclaration d’indépendance d’Haïti. Mais, entre temps, Toussaint Louverture, en dépit de la promesse qui lui avait été faite, est arrêté et déporté avec sa famille en France. Enfermé, seul, au fort de Joux (Doubs), il meurt le 7 avril 1803. Sur le bateau qui l’emportait loin du pays qu’il ne reverrait plus, il devait déclarer : « En me renversant, on n’a abattu à Saint-Domingue que le tronc de l’arbre de la liberté, mais il repoussera car ses racines sont profondes » (page 434).

Les deux derniers chapitres sont consacrés à l’héritage de la mémoire de Toussaint Louverture, nous invitant à un voyage (dans un premier temps facilité par les marins noirs de l’époque) des républicains irlandais à l’entrée de Toussaint au Panthéon, en 1998, en passant par l’admiration de Fidel Castro et les nombreuses œuvres de fiction que cette figure originale a suscité.

Hybridation révolutionnaire

Sudhir Hazareesingh met l’accent sur le concept de fraternité au cœur de l’action et de la pensée de Toussaint Louverture, ainsi que sur la créolisation qu’il opère. Affirmant que « sa vision de la nature humaine n’était pas racialisée » (page 57), il poursuit en écrivant qu’il mettait en place « un républicanisme de métissage » (page 24) ; « synthèse des valeurs créoles, républicaines et chrétiennes » (page 61). Et cette créolisation s’appliquait également à sa stratégie militaire, mêlant pratiques de guérilla, inspirées des révoltes des marrons, et techniques les plus modernes d’affrontement de la guerre révolutionnaire. La force de Toussaint Louverture résidait, en effet, largement sur ce métissage original et sur « sa capacité d’adaptation créatrice » (page 105).

L’intérêt de cette biographie est d’insister sur les formes d’appropriation, de reconfiguration, d’hybridation et de création à l’œuvre au sein de la révolution haïtienne. Cette focale permet de se départir d’une erreur de perspective, qui revient à lire ce soulèvement et l’abolition de l’esclavage à Saint-Domingue uniquement dans le prolongement de la révolution française. En réalité, « Toussaint incarne la singularité de la révolution de Saint-Domingue » : une révolution initiée non par une bourgeoisie libérale, mais par des esclaves noirs, en milieu rural, qui força les révolutionnaires français « à affronter la question de l’esclavage et à proclamer son abolition générale en 1794 » (page 10).

Ainsi, lorsque Sonthonax abolit l’esclavage sur place en août 1793, c’est d’abord et avant tout sous la pression du formidable élan révolutionnaire local. C’était à la fois le fruit d’une stratégie – condition pour obtenir le soutien des Noirs contre les forces réactionnaires de plus en plus remuantes – et de ce que Saint-Just appelait « la force des choses » ; la dialectique propre à l’élan révolutionnaire, qui poussait ses acteurs plus loin qu’ils ne l’avaient jamais imaginé (pages 76 et suivante).

Focale collective et sociale

L’auteur est en empathie avec son sujet. Il souligne longuement les qualités exceptionnelles de Toussaint Louverture : outre ses dons de cavalier, sa résistance exceptionnelle, sa mémoire, son intelligence, etc. À travers de nombreuses citations, il fait également ressortir le panache du personnage. Par exemple, quand on lui fait part de la demande de Bonaparte de broder sur le drapeau de la Garde nationale de Saint-Domingue, l’inscription « Braves noirs, souvenez-vous que la France seule reconnaît la liberté et l’égalité de vos droits », Toussait répond sèchement :

« Ce n’est pas une liberté de circonstance concédée à nous seuls que nous voulons ; c’est l’adoption du principe que tout homme né rouge, noir ou blanc, ne peut être la propriété de son semblable. Nous sommes libres aujourd’hui parce que nous sommes les plus forts. Le consul maintient l’esclavage à Bourbon : nous serons aussi esclaves quand il sera le plus fort » (page 302).

Ou, quand Napoléon prétend que les troupes qui débarquent en 1802 doivent apporter la liberté aux habitants de la colonie, il réplique, sarcastique : « On ne peut pas donner à une personne ce dont elle a déjà la jouissance ; le général Leclerc ne peut donc donner aux habitants de cette colonie une liberté qu’ils avaient déjà reçue de Dieu, qui leur avait été ravie par l’injustice de leurs tyrans, et qu’ils ont dû reconquérir et conserver au prix de leur sang » (page 415).

Mais la limite de cette histoire « à l’ancienne », centrée sur un individu, se fait particulièrement ressentir à l’aune d’un processus révolutionnaire où la singularité de Toussaint Louverture est tributaire des relations sociales et d’une dynamique collective. En ce sens, l’essai de CLR James rendait compte de manière autrement plus complexe et précise de l’individualité du révolutionnaire haïtien, pris dans le mouvement historique et ses contradictions. Ainsi, si les rapports conflictuels de Toussaint Louverture avec les divers commissaires français sont mis en relief en fonction des intérêts et des positionnements politiques différents, il n’en est pas de même pour ses relations avec les autres révolutionnaires haïtiens qui, paradoxalement, sont peu étudiés. Surtout, Sudhir Hazareesingh se montre peu à même de situer la question de l’économie des plantations, qui sur-détermine pourtant la vision du révolutionnaire haïtien.

Ainsi, l’auteur tend à opposer la « fraternité » de Toussaint Louverture, cherchant à « promouvoir une amnistie généreuse pour encourager les planteurs et les propriétaires blancs acceptant l’ordre nouveau à revenir dans la colonie et contribuer à sa reconstruction » au « dogmatisme » de Sonthonax, qui « regarde les immigrés comme d’irréductibles ennemis de la Révolution » (page 153). De même oppose-t-il sa vision nationale ou universelle aux « milices noires généralement issues des forces de combattants marrons qui s’étaient constituées pendant l’insurrection de 1791 » (page 143). Si, à de nombreuses reprises, l’auteur revient sur la discipline que Toussaint Louverture impose dans la production, visant « à empêcher la main-d’œuvre de  »courir et vagabonder » » (page 303), luttant contre le vagabondage, cherchant à placer les « travailleurs sous un régime de surveillance militaire draconien », à les attacher aux plantations, il faut attendre les pages 349 et suivantes pour que soit discutée cette contradiction ; et encore l’est-elle de manière partielle.

Après avoir montré la vision très paternaliste de la société qui est celle de Toussaint Louverture, et que le régime mis en place favorise les intérêts des propriétaires terriens, Sudhir Hazareesingh écrit : « Pour autant, contrairement à ce qu’ont souvent affirmé ses opposants, cela ne prouve pas que le gouverneur s’était débarrassé du principe de fraternité et qu’il avait abandonné ses frères noirs à leur sort. La Constitution donne explicitement au gouverneur le devoir d’obliger les planteurs à respecter leurs obligations envers leurs travailleurs ». Étrange affirmation qui met le curseur sur la personne du révolutionnaire, d’un côté, sur d’hypothétiques droits qui ne remettaient pas en cause le système de domination des plantations, de l’autre. D’ailleurs, quelques pages plus loin, l’auteur en convient : « même quand le travail est rémunéré au tarif légal – un quart de la récolte –, ce régime brutal évoque inévitablement des échos de l’esclavage pour la population noire de Saint-Domingue » (page 368). D’où une désertion massive des plantations, au point que Toussaint Louverture va jusqu’à envisager d’acheter, via les Britanniques, des esclaves qui, une fois arrivés sur place, seraient libérés… mais attachés à une plantation. Reste la clé « du principe de fraternité ».

« C’est sous l’angle de la fraternité révolutionnaire qu’il faut examiner les raisons pour lesquelles Toussaint voulait consolider le système de plantation dans la colonie. Sa politique agraire n’était pas une fin en soi. Sa priorité était de défendre les acquis de Saint-Domingue contre toute intervention extérieure et, selon lui, cela ne pouvait se faire dans l’immédiat que par la reconnaissance de l’économie de plantation (…) La seule alternative au système de Toussaint aurait été de fragmenter les grands domaines en petites propriétés, une mesure que beaucoup de citoyens noirs auraient salués, mais qui lui aurait aliéné le gouvernement français et les planteurs blancs, et qui aurait paralysé les capacités de production à court terme. (…) certains dans l’entourage du gouverneur pensaient que c’était le prix à payer, mais Toussaint n’était pas d’accord et il est difficile de contredire sa logique dans une perspective strictement révolutionnaire » (pages 349-350).

Si l’alternative est bien exposée, la « fraternité révolutionnaire » évoquée ici semble un concept élastique. Faute de s’être intéressé, sinon en passant, à la nouvelle classe de propriétaires, en train de se mettre en place, avec l’attribution de terres aux gradés de l’armée, d’un côté, à la résistance continue et acharnée des anciens esclaves, qui refusent le régime des plantations, y voyant l’armature de l’esclavage, de l’autre, à la lutte souterraine le plus souvent qui les oppose, enfin, Sudhir Hazareesingh passe à côté des contradictions de Toussaint, qui s’enracinent dans les antagonismes sociaux de la révolution.

Quelques pages plus loin, l’auteur écrit que « Toussaint se trouve de plus en plus prisonnier d’une spirale autoritaire » (page 370). Cette spirale est inscrite dans la restauration de l’économie de plantation. Croire qu’il est possible de reconduire ce modèle de production sans les rapports sociaux qui lui sont attachées est une erreur (dont Haïti pâtit encore). Ainsi, écrire qu’« il est difficile de contredire sa logique dans une perspective strictement révolutionnaire », à moins d’opter pour une vision modernisatrice (et encore) est absurde. À deux siècles de distance, ce modèle économique a perduré en se reconfigurant, faisant du pays une sorte de colonie des États-Unis (plus de 80% de tout ce qu’exporte Haïti est composé de produits textiles sans guère de valeur ajoutée, produits dans des usines de sous-traitances reproduisant nombre de caractéristiques du modèle des plantations, à destination des États-Unis). Et c’est actuellement au niveau de tout le continent que cet héritage des plantations est remis en question à travers le débat autour de « l’extractivisme » ; à savoir l’exploitation de ressources naturelles peu ou pas transformées, principalement destinées à l’exportation.

Si Les Jacobins Noirs : Toussaint Louverture et la Révolution de Saint-Domingue prêtait également à ce type de critiques, par sa focale, son écriture et la qualité de son analyse, il offre une image plus précise, parce que mieux articulée et enracinée, des dimensions à la fois émancipatrices et autoritaires de celui qu’on surnomma le Spartacus noir.

1Voir le compte-rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/7527

2Voir le compte-rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/9067

REGINE ROBIN. LE CHEVAL BLANC DE LENINE VIENT DE L’EMPORTER

Un billet spécial de Christian Beuvain et Julien Hage

Chercheuse nomade et urbaine, déambulante passionnée de la modernité, « chiffonnière » obstinée des mots et des choses, Régine Robin, née Rivka Ajzersztejn le 10 décembre 1939 à Paris, vient de décéder à Montréal le 3 février 2021. De Paris à Montréal, en passant par Berlin et New York, Buenos Aires et Shangai, elle arpenta aussi d’un esprit insatiable les disciplines des sciences humaines et sociales : histoire, linguistique, sociologie, littérature, philosophie, psychanalyse. Comme un idéal de la recherche en actes : tous les terrains, toutes les époques, toutes les méthodes, les objets les plus audacieux ; aussi l’ écriture, la création, une subjectivité assumée et une rare bienveillance pour les jeunes collègues, comme pour ses collègues étrangers. Un esprit sans frontières, une liberté dans ses œuvres, qui demeurent, toujours, pleins de mordant, de méthode, d’invention et d’intérêt aujourd’hui.

Ses parents, artisans d’origine juive, vivaient et travaillaient dans le Shtetl de la petite ville polonaise de Kaluszyn. C’est là qu’est également né Louis Mitelberg (Tim), caricaturiste de grand talent. La quasi-totalité des 5 800 juifs de la ville ont été assassinés dans les camps de la mort (principalement à Treblinka) lors du judéocide. Parmi eux, 51 membres de la famille de Régine Robin, restés en Pologne. Ses parents émigrent à Paris au début des années trente. Son père, militant communiste ayant travaillé quelques temps en Allemagne, en 1927-28, dans les services de propagande du KPD (Parti communiste d’ Allemagne), muni d’une fausse identité de citoyen belge, traverse la guerre en prisonnier dans un stalag, tandis que sa femme et ses deux enfants échappent à la « rafle du Vél’d’Hiv » de juillet 1942, en se cachant dans l’est parisien. «  Je suis un peu une morte vivante, morte quelque part en Europe centrale et miraculeusement restée en vie à Paris. » (Le Cheval blanc de Lénine).

À la Libération, la famille, de nouveau réunie, vit à Belleville, où le père tient un salon de coiffure. Comme la majorité des habitants du quartier, leur quotidien se tisse de rituels. Mais pas ceux liés au judaïsme, non, même si la culture juive, et en particulier la langue maternelle yiddish, était jalousement préservée. Les parents ont depuis longtemps rejeté, d’un même élan et avec la même fougue, religion et tradition, celle des « Juifs à papillotes », Chmil Ajzersztejn, le père, aimant multiplier, à Kaluszyn, les gestes provocateurs, comme celui d’acheter du pain le jour de la Pâque (ce qui est interdit) et de se promener avec devant la synagogue ! Mais des rituels liés à la sociabilité communiste des années cinquante dans le Paris populaire évoqué par ailleurs par le poète Franck Venaille dans L’Enfant rouge : les grands meetings, le 1er mai, la fête de L’Humanité, la montée au mur des Fédérés, la vente de la presse communiste, dont Die Naïe Presse (fondé en 1934) le quotidien yiddish, les manifestations – sa première est celle contre « Ridgway-la-peste », le général étatsunien, le 28 mai 1952, elle a 13 ans et des clous dans les poches pour jeter sur les policiers –, etc. Pour eux comme pour leurs voisins, se déplacer dans les quartiers huppés signifie aller « chez les Versaillais », et lors d’une sortie scolaire dans les rues où tombèrent les dernières barricades de la Commune, le nom de Thiers est abondamment conspué par toute la classe ! « C’est bien comme ça qu’on concevait chez moi l’école laïque. » (Le Cheval blanc de Lénine). En famille, on lit Les Misérables de Victor Hugo – hommage au grand récit national républicain – et Et l’acier fut trempé, de Nicolas Ostrovski (1932), le roman mythique de la littérature soviétique. Douée pour les langues, notamment d’Europe centrale, dans lesquelles elle saura trouver l’expression de son identité comme l’espace de sa liberté, Régine Robin restera imprégnée de cette atmosphère, de cette histoire, celle du judéocide et de la résistance communiste internationaliste, toute sa vie : « Par ma famille, j’étais comme spontanément marxiste. J’ai été bercée par la lutte des classes (…) » (Vacarme, entretien1).

Entre les années cinquante et soixante-dix – où Régine Robin s’éloigne du parti communiste, tandis que disparaît son père –, la famille Ajzersztejn – francisée en « Aizertin » à l’occasion de sa naturalisation – n’est pas la seule à orienter sa pensée et son action grâce à la Weltanschauung marxiste et la lutte des classes. Marx apprenait alors à lire le monde à plusieurs générations. Élève douée, Rivka, la future Régine Robin, suit un cursus scolaire et universitaire alors usité, et fort recommandé, chez les enfants d’intellectuels communistes, mais plus rares chez ceux de la classe ouvrière immigrée : École normale supérieure de Fontenay-aux-Roses en 1959, militante à l’UNEF ; la même année, elle adhère au PCF et devient correspondante de la revue de l’UEC Clarté. Après l’agrégation d’histoire (1963), enseignante au lycée de jeunes filles Marcelle Pardé à Dijon, responsable syndicale au SNES, elle travaille à sa première thèse à Dijon, aux Archives départementales, sous la direction de Daniel Ligou, spécialiste de l’Ancien Régime et de 1789, maître de conférences dans l’université de cette ville dès 1962. Le bailliage de Semur-en-Auxois et ses cahiers de doléances deviennent son champ d’action, un passé tout autant reconstruit que pensé.

Comme Arlette Farge, historienne de la même génération qui par certains côtés lui ressemble, elle éprouve le goût de l’archive, cette sensation d’être « jubilée » face aux documents. Pendant cinq ans, les concepts d’une histoire économique et sociale à la Labrousse et à la Goubert, très fortement influencés par le marxisme – modes de production, classes, exploitation, appareils idéologiques – trouvent « à s’utiliser dans l’analyse concrète. » (Le Cheval blanc de Lénine). Elle y ajoute une autre focale, celle du structuralisme, « avec la linguistique qui était reine », après la lecture, éclairante pour elle à ce moment-là, d’un article de Louis Althusser, paru en 1965 dans la Pensée, « Contradiction et surdétermination », qui l’oriente vers une formation accélérée en linguistique structurale puis en linguistique générative, non sans tensions et incompréhensions lors de sa soutenance de thèse en 1969, une empreinte althussérienne qu’elle complète ensuite par l’approche de l’archéologie du savoir de Michel Foucault sur les formes discursives.

D’emblée, elle pose la question de l’opacité du langage prise dans l’histoire, de la difficulté – contre toute évidence méthodologique – dans l’usage des archives, à tenir les images et les discours pour de simples représentations, et les mots comme une matière malléable d’informations sur les faits pour les historiens et leur cannibalisme positiviste : dans le Naufrage du siècle, elle désigne d’ailleurs ces derniers comme « flics du référent », soit des agents à leur manière de la « police de l’écriture ». Et, au cœur de son travail sur le langage, une langue, le yiddish, dont elle fut traductrice (deux ouvrages d’auteurs disparus sous Staline, David Bergelson et Moïse Kulbak), comme des amitiés, durables, avec les linguistes de Nanterre, proches des althussériens, dont Denise Maldidier, secrétaire de la cellule communiste, avec laquelle elle traversa Mai 68 en tant que maître assistante affiliée au SNESUP, et donc elle tint à remettre au jour le travail pionnier sur le vocabulaire des discours de presse lors de la guerre d’Algérie2, avec Francine Mazières et Jacques Guilhaumou3. Elle contribua à mettre en accès libre cette thèse en ligne, reconnaissance d’une dette et manifestation de la fidélité à une longue amitié pour le cinquantenaire de la fin de la « guerre qui ne dit pas son nom »4.

Quelques années plus tard, après avoir dirigé un numéro spécial de la revue Le Mouvement social en 1973, « Langage et idéologie : le discours comme objet d’histoire », elle écrit un remarqué Histoire et linguistique (1973). À ce moment de ses recherches, quittant Nanterre et Paris, elle s’installe à Montréal en 1977, où elle enseignera de 1982 à 2004 à l’université du Québec, titulaire d’une chaire de professeur de sociologie, adoptant la nationalité canadienne, comme son père avait pris la nationalité française à la Libération. Elle y travaille avec Marc Angenot, analyste du discours social et historien des idées à l’Université McGill, à une sociologie de l’écriture, à l’étude des formes littéraires comme objet d’une histoire de l’’imaginaire social. En 1979, détournant l’ouvrage commandé sur la « crise de l’histoire » promis à son éditeur, elle avait écrit Le Cheval blanc de Lénine, un roman en hommage à son père disparu, texte mêlant des éléments réels, factuels, biographiques, sociologiques et de la fiction, assumant ses effets de montage de citations et de collages : les traces, déjà, face à la lacune des archives et l’écueil de l’indicible. Comme pour rappeler le livre de son amie Eni Orlandi, dont elle aimait à conseiller la lecture à ses jeunes collègues, Les formes du silence (éditions des Cendres, 1996), sur le silence de l’indien au Brésil, envisagé comme forme de résistance, et défi lancé à la transparence prêtée à la langue comme à son accaparement par les hommes de pouvoir ; toujours manifeste, son attention aux luttes et aux rapports de forces. Avec Le Cheval blanc, elle initie dans son œuvre une « distinction, le savoir universitaire d’un côté, la question littéraire de l’autre » défendant « la validité d’écrire l’histoire avec des outils fictionnels » et composant ainsi un ensemble « pas si dissocié », lié « par la question de la langue et du rapport à la vérité » (Vacarme). Contre toute attente, le livre fut un succès. En 1982, s’ensuivra dans cette veine créative La Québecoite, ouvrage expérimental tout de fragments, de montage et de collage, celui des identités multiples, des migrations et de leurs inscriptions urbaines, à rebours des résurgences nationalistes au Québec, fussent-elles « de gauche » et « indépendantistes ». En 1996, L’immense fatigue des pierres et ses « biofictions » poursuivent son œuvre romanesque.

Dans ces livres, elle se confrontait avec force à la question de l’esthétique, née de ses travaux, comme de sa propre pratique d’écriture, dans laquelle elle relevait a posteriori l’expérience de la guerre : « mon rapport à la guerre fait qu’un certain type d’esthétique lisse, continu, pris dans la représentation classique est pour moi impossible. Ce serait une forclusion de la guerre. C’est pourquoi, sans doute, le fragment est important. (…) Je crois que cela fait trace. Et le fragment est ce qui permet de « déménager » dans l’écriture » (Vacarme). En 1987, elle livrait Le réalisme socialiste, une esthétique impossible, dans un dialogue avec l’historien Marc Ferro, au croisement des deux démarches, reprenant toute l’histoire du réalisme et de ses théories dans le fil d’airain de l’histoire, de ses ambitions comme de ses impasses, une notion qu’elle gardait toujours au cœur comme une prodigieuse occasion manquée.

Ce faisant, confrontée à la « crise de l’histoire » de ces années-là, elle interroge aussi, bien avant les ouvrages actuels et le tournant narratif et romanesque des historiens (Jablonka, Bouchet…), le problème de l’écriture de l’histoire, « dans un moment (…) où elle [l’histoire] a à se confronter avec des modèles littéraires qu’elle n’a jamais pris au sérieux », des réflexions qu’elle reprendra plus tard, dans les deux parties du Naufrage du siècle, qu’elle instituait en préambule d’un diptyque du Cheval blanc de Lénine dans la réédition de ce dernier chez Berg international (1995 ; après la chute du mur, elle considérait que le Cheval blanc n’était plus lisible à lui seul dans ce contexte) : à côté du « Requiem pour une statue déboulonnée », « L’Histoire d’aujourd’hui à l’épreuve de la littérature ». Elle assuma jusqu’au bout sa subjectivité créative et son compagnonnage avec les écrivains et leurs œuvres, de son Kafka (Belfond, 1989) à son dernier ouvrage, Ces lampes qu’on a oublié d’éteindre, consacré à l’œuvre de Patrick Modiano (Boréal, 2020), en passant par Pérec et Canetti.

Commence alors, au tournant du XXIᵉ siècle, avec le concours de Nicole Lapierre, son éditrice chez Stock avec laquelle elle inaugure la collection « Un ordre d’idées », un nouveau versant de son travail, à la fois retour sur son œuvre et déplacement vers d’autres contrées, d’autres objets, toujours en prise sur le contemporain, au défi du changement de siècle et de paradigmes après l’effondrement du bloc soviétique : les métropoles comme creuset de la modernité et du pluralisme, menacées par le fonctionnalisme, la gentrification et la patrimonialisation, la submersion du monde communiste, jusque dans les mémoires et dans l’imaginaire, comme la fin annoncée du fragile principe espérance cher à Ernst Bloch, et enfin la querelle des mémoires érigée en nouveau champ de bataille méta-politique, substitut des idéologies, pour elle qui considérait que « la notion de mémoire allait remplacer la notion d’idéologie et la forclore » (Vacarme). Son travail constitue alors une forme de réponse aux Lieux de mémoire de Pierre Nora et à l’ordonnancement de la patrimonialisation qu’ils commandent, sous la caution scientifique des historiens : selon elle, « le roman mémoriel », sa deuxième thèse, sur travaux, sous la direction de Marc Ferro à l’EHESS, doit participer à la déconstruction préalable du récit national avant toute patrimonialisation (Le Roman mémoriel : de l’histoire à l’écriture du hors lieu, publiée en 1989).

Pour elle, loin de toute routine méthodologique, le travail d’histoire – prise de conscience historique ou si l’on préfère élucidation de ce que les combats des hommes, perdus ou gagnés, ont construit, jusque dans la légende – doit primer sur le devoir de mémoire, sur les dérives démagogiques de ses usages comme sur ses effets de forclusion sur l’imaginaire. En 2003, dans un ouvrage remarquable, La mémoire saturée, elle diagnostique un « grand désarmement de la critique » qui se lisait à travers la disparition voire l’obscénité de mots comme « classe », « idéologie » ou « aliénation »5 dans l’emballage post-moderne, elle qui louait tant la déconstruction. Quelques vingt ans plus tard, ce vide conceptuel a de toute évidence été comblé, le politique, comme la nature, ayant horreur du vide. Mais par quoi ? Par la xénophobie et ses sirènes nationalistes et populistes, par son expression suprême, la « race » comme explication première du monde, comme par le retour d’un religieux, donné de nouveau – coupable ingénuité ? – comme émancipateur. Anciennes lunes, tristes topiques…

Ce « deuil muet [qui] s’est étendu sur le monde » (Un roman d’Allemagne), nulle part mieux qu’en RDA Régine Robin sut en percevoir les effets. Avant que Nicolas Offenstadt – qui évoque une « œuvre ciselée où tout me faisait écho »6 – ne parte sur les traces de ce Pays disparu (2018), celle qui en provocatrice avisée se présentait alors comme « la dernière spartakiste » transmet avec talent, mélancolie, et aussi une froide colère anti-fasciste, le passé de l’histoire juive est-allemande. Restituer leurs biographies à des inconnus, dût-elle pour cela les inventer, partir sur les traces littéraires des écrivains de RDA, lui semble rapidement plus prometteur que de suivre dans les rues berlinoises de vieux messieurs, dont elle se disait « qu’ils avaient participé à des tueries à l’Est, et que sans doute l’un d’entre eux était venu à Kaluszyn (…) et avait arrêté ma famille pour la conduire à Treblinka. » (Un roman d’ Allemagne). La restitution de l’histoire, plutôt que la vaine rage, une fidélité réfléchie, comme sublimée, plutôt que le désespoir, et un imaginaire légendaire réinventé et réordonné, plutôt qu’un pétrissement mélancolique du passé. Sans craindre de choquer. En arpentant les villes comme les territoires d’une modernité fragile et d’une mémoire en quête des traces, en assumant les dimensions subjectives et fictionnelles de sa démarche, comme en jouant avec rigueur et jubilation des distances des langues, de l’espace et du temps. Comme lorsqu’elle évoque la peur des juifs communistes est-allemands face aux émeutes ouvrières berlinoises de juin 1953 ; « ils ont été très nombreux à être terrorisés par les 16 et 17 juin 1953. Certains vivaient dans la crainte de nouveaux pogroms. Ils n’avaient pas confiance car le peuple en question était le peuple allemand » (Un roman d’ Allemagne), ils savent qu’il « n’a rien d’antifasciste » et qu’en quatre malheureuses années (la RDA naît en 1949) la société est-allemande n’a pas eu le temps de le transformer. Pour eux, exilés ou survivants du judéocide, la RDA est un rempart. Ils approuvent l’écrasement du mouvement, car chaque heure est une heure de gagnée7. Régine Robin, plus tard, après la chute de la RDA, amère de lucidité, constate que « s’acharner sur la Stasi » exonère de ne pas l’avoir fait « sur les nazis » (Berlin Chantiers).

Qui, désormais, déambulera, en interdisciplinaire patentée, en flâneuse invétérée, en vigie sourcilleuse des mythologies contemporaines, dans les paysages urbains, les marges de l’histoire contemporaine, les sillons de l’écriture et les plis des discours, à la recherche des armes et bagages des utopies mortes, écrasées puis effacées, effacées parce qu’écrasées ? Régine Robin n’est plus. Si loin, si proche. Son dernier acte politique ? Une pétition contre la proposition du Président de la République Emmanuel Macron de confiner les plus âgés, qu’elle interprétait comme le retour des années sombres. Reste son œuvre, inventive et vigilante.

Bibliographie utilisée :

Régine Robin, Le cheval blanc de Lénine ou l’histoire autre, Bruxelles, éditions Complexe, collection « Dialectiques », 1979, réédition in Le Naufrage du siècle, Genève, Berg international, 1995.

Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2003.

Régine Robin, Berlin chantiers, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2010.

Régine Robin, Un roman d’Allemagne, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2016.

Régine Robin, « De la sociologie de la littérature à la sociologie de l’écriture : le projet sociocritique », Littérature, n° 70, 1988, « Médiations du social, recherches actuelles », p. 99-109, https://www.persee.fr/doc/litt_0047-4800_1988_num_70_2_2284

« L’écriture à la trace », entretien avec Régine Robin, réalisé par Vincent Casanova, Didier Leschi & Sophie Wahnich, in Vacarme, n° 54, 19 février 2011, https://vacarme.org/article1967.html

Régine Robin, notice du Maitron (Jacques Girault), https://maitron.fr/spip.php?article167100

1 « L’écriture à la trace », entretien avec Régine Robin, réalisé par Vincent Casanova, Didier Leschi et Sophie Wahnich, in Vacarme, n° 54, 19 février 2011. Accessible en ligne : https://vacarme.org/article1967.html. Consulté le 13 février 2021. Désormais désigné comme (Vacarme).

2Accessible en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01071501. Consulté le 10 février 2021.

3Son hommage : https://www.humanite.fr/hommage-lhistorienne-regine-robin-700085. Consulté le 15 février 2021.

5 Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idées », 2003, p. 43, 47 et 177-178.

6Sur Twitter, le 4 février 2021, consulté le 9 février 2021.

7Titre d’un récit de l’écrivain Peter Schneider sur la survie d’un musicien juif (Grasset, 2002).

Roger Martelli, Jean Vigreux et Serge Wolikow, Le Parti rouge – Une histoire du PCF 1920-2020, Paris, Armand Colin, 2020, 392 pages, 24,90 €.

 

Un compte rendu par Morgan Poggioli

A l’occasion de ce centenaire du Parti communiste français, Roger Martelli, Jean Vigreux et Serge Wolikow, trois historiens spécialistes du communisme français et international1, se sont associés pour écrire une histoire du PCF à six mains. Privilégiant une histoire politique de l’organisation PCF sur cent ans, l’ouvrage s’articule autour de 12 chapitres chronologiques et d’une partie « annexes » conséquente de plus de 80 pages.

Alimenté par les archives désormais accessibles de la galaxie communiste (Jean Vigreux est à la tête de l’ANR Paprika2F : https://pandor.u-bourgogne.fr/pages/paprika2f.html), par les archives privées des dirigeants (Journal de Maurice Thorez chez Fayard sous la direction de Jean-Numa Ducange et Jean Vigreux ; Carnets de Marcel Cachin, dont Serge Wolikow a dirigé le 3e volume), et par l’historiographie récente, l’ouvrage offre une synthèse de l’histoire du parti au travers de 12 chapitres reprenant les grandes séquences du PCF en France : des origines au Front populaire, de l’entrée en guerre à la Libération et au tripartisme, de la guerre froide à l’union de la gauche et des participations gouvernementales au déclin.

L’étude n’élude pas l’aspect international et les attaches du PCF au Komintern puis au Kominform jusqu’au projet eurocommuniste et à l’effondrement du modèle soviétique. Il n’en demeure pas moins que c’est d’abord une histoire du PCF inséré – ou marginalisé selon les périodes – dans la société et la vie politique française qui est ici privilégiée (les évolutions des résultats électoraux sont particulièrement scrutées), même si à bien des égards l’influence moscovite joue sur la politique « française » du PCF.

Toutefois, l’ouvrage montre aussi les marges de manœuvres que le PCF a su mettre à profit que ce soit sur la stratégie des fronts populaires ou sa prise de distance lors du Printemps de Prague. C’est alors une « histoire intérieure du PCF » qui est convoquée pour comprendre ces phases d’alignement ou de distanciation ainsi que le rôle crucial joué par les secrétaires généraux (Thorez, Rochet, Marchais). De même, il n’est pas fait l’impasse sur la « tradition » des procès et des affaires (Barbé-Célor, Doriot, Guingouin, Duclos, Marty, Tillon, Lecoeur, Servin…) qui s’impose comme mode de fonctionnement interne et « d’expiation » des fautes collectives.

Les derniers chapitres s’attaquent naturellement aux raisons du déclin et aux vaines tentatives de redressement des reconstructeurs, rénovateurs aux refondateurs, jusqu’à l’échec du Front de gauche. La démonstration convaincante invoque un faisceau d’éléments endogènes (crise intellectuelle, ministérialisme…) et exogènes (désindustrialisation, désyndicalisation et plus largement démobilisation partisane) pour expliquer le reflux du « premier parti de France » depuis les trente dernières années.

La partie « Annexes » est elle aussi particulièrement riche avec de nombreux tableaux chiffrés – et les analyses qui les accompagnent – sur les effectifs du PCF, ses résultats électoraux, la sociologie des électeurs, des militants et des dirigeants. S’ajoutent plusieurs focus sur les femmes et le PCF, les ex-, les archives, les congrès. Enfin plus de quinze pages de biographies complètent cet appareil méthodologique.

Au final, nous avons un ouvrage hybride en quelque sorte, entre une très bonne synthèse historique proche d’un manuel universitaire dont Armand Colin est spécialiste (la fameuse « collection U ») et un outil de recherche avec des données rares sur un siècle de communisme français. Et si le livre présente les défauts de ses qualités (la synthèse nécessite parfois un petit « background » pour appréhender certaines allusions comme celle du groupe Valmy pendant la Seconde Guerre mondiale), il est évident qu’il offre une histoire renouvelée du Parti communiste français nourrie des archives et des recherches les plus récentes. A n’en pas douter, il constituera un ouvrage de référence aussi bien pour le lectorat universitaire que pour le grand public (militant ou non).

1Voir entre autres les compte-rendu de certains de leurs travaux sur Dissidences :

https://dissidences.hypotheses.org/4853

https://dissidences.hypotheses.org/5243

https://dissidences.hypotheses.org/4390

Jean Vigreux, Le Congrès de Tours. 25 décembre-30 décembre 1920, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2020, 268 pages, 10 €.

 

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Décidemment très prolifique cette année (Le parti rouge et le Journal de Maurice Thorez), Jean Vigreux livre un petit ouvrage sur le Congrès de Tours dans la collection « Essais » aux Éditions universitaires de Dijon (EUD). Préfacé par Gilles Richard, Président de la Société française d’histoire politique, c’est une sorte de Que sais-je qui est donné à lire, avec 130 pages de texte et plus d’une centaine en annexes.

Replaçant le Congrès de Tours dans le contexte d’une France meurtrie par la 1ère Guerre mondiale et des questionnements/déchirements qui traversent le socialisme hexagonal, Jean Vigreux montre les différentes étapes qui amènent la minorité socialiste à devenir majoritaire puis à s’engager vers la Troisième Internationale.

Se voulant une histoire du Congrès « par le bas », l’auteur analyse ensuite Tours via le vote des fédérations sur les motions en concurrence, redonne la parole aux délégués « anonymes » sans écarter les intervenants de premier ordre (Clara Zetkin, Blum, Cachin…). Il nous fait rentrer dans les lieux même du Congrès, de la salle du manège aux hôtels où résident les délégués, par affinités ou par régions, en passant par des salles annexes où se jouent nombre de conciliabules que l’on ne retrouve pas dans les comptes-rendus. La présentation des participants extérieurs et des journalistes français comme étrangers clôture ce panorama exhaustif des acteurs (hommes et des femmes) de ce théâtre où se joue l’histoire du mouvement ouvrier.

Ce sont les débuts de cette nouvelle histoire qui occupent le troisième chapitre. L’auteur replace alors l’évènement dans le contexte international du début des années 1920 et la naissance du communisme international en comparant la situation française à celles des autres pays européens (Italie, Allemagne, Angleterre, Autriche) et des colonies (Algérie, Indochine, Indes britanniques).

La dernière partie est consacrée aux mémoires de ce Congrès. Y sont exposées les rivalités mémorielles entre socialistes (discours de Léon Blum sur la « vieille maison ») et communistes (sur l’héritage de Jean Jaurès) tout au long du XXe siècle et des dates anniversaires où l’histoire est chaque fois convoquée pour justifier les positions politiques du présent. Mais cette mémoire passe aussi par la culture avec les spectacles, les livres, les films, les expositions dont l’une des toutes dernières, celle du Musée de l’Histoire vivante à Montreuil « aux alentours du congrès de Tours » tendrait à esquisser un apaisement puisque les Fondations Gabriel Péri et Jean Jaurès s’y sont jointes. Nota bene : le magnifique catalogue issu de cette exposition complète parfaitement, en termes iconographiques, l’ouvrage ici chroniqué. L’essai se termine par une partie « Annexes » conséquente où l’on retrouve entre autres le texte complet de la motion Cachin-Frossard, les 21 conditions de l’IC, la liste des délégués et leurs votes, quelques interventions (Blum, Zetkin, Rappoport)…

L’ensemble constitue un petit essai remarquable doublé d’un exercice de style périlleux, celui d’une synthèse grand public écrite dans un style alerte et passionnant. Une vraie réussite !

Guillaume Roubaud-Quashie (dir.), 100 ans de parti communiste français, Paris, Cherche Midi, 2020, 223 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Initié par Guillaume Roubaud-Quashie et Valère Staraselski, respectivement membres de la direction du PCF et de la fondation Gabriel-Peri, préfacé par Fabien Roussel secrétaire national du PCF et postfacé par Claude Mazauric, historien communiste spécialiste de la Révolution française, membre du Comité central dans les années 1980 et ancien directeur des Editions sociales, ce livre apparaît de prime abord comme un ouvrage commémoratif partisan du PCF par le PCF, pour le PCF.

Or il n’en est rien, Guillaume Roubaud-Quashie et Valère Staraselski, ont plutôt opté pour leur seconde « casquette », celle d’historiens, spécialiste des Jeunesses Communistes pour le premier et d’Aragon (entre autre) pour le second, en réunissant une trentaine de jeunes chercheurs, doctorants ou jeunes docteurs, pour retracer cette histoire séculaire du Parti communiste français.

Ce livre ne se veut toutefois pas une synthèse historique. L’originalité de l’ouvrage, le parti pris, réside en une approche chronologique en proposant pour chaque année, de 1920 à 2020, une focale de deux pages sur un évènement ou une thématique. Sont ainsi abordés les grands moments de l’histoire du PCF : le Congrès de Tours, les campagnes contre l’occupation de la Rhur et la guerre du Rif, le Front populaire, la Résistance, la grève des mineurs de 1948, la guerre d’Algérie, Charonne, le programme commun, la victoire de 1981, la chute du Mur, le mouvement de 1995… Des questions plus longitudinales sont également traitées comme celles des femmes au PCF, de la question européenne (de l’euro-communisme à la campagne pour le non de 2005) ou du communisme municipal. L’ouvrage offre aussi des focus moins attendus comme la participation du chanteur communiste afro-américain Paul Robeson à la fête de L’Humanité en 1959, l’émergence d’une conscience écologique dans les années 1960-70 contrecarrée par la question du nucléaire, Le livre noir du communisme, l’ouverture des archives du PCF. Enfin, il n’élude pas des questions sensibles telle « l’impossible  déstalinisation», les privatisations durant le gouvernement de la gauche plurielle ou les échecs de ces dernières années pour tenter de reconfigurer la gauche autour d’un pôle antilibéral.

Forcément incomplète, cette histoire originale n’en demeure pas moins particulièrement plaisante à lire, alimentée par les recherches universitaires récentes comme le prouve la bibliographie proposée. L’ouvrage est de plus illustré par de nombreuses photographies et affiches qu’un autre livre complète par ailleurs, celui Guillaume Roubaud-Quashie (une nouvelle fois) et de Corentin Lahu : 100 ans d’histoire de France et de PCF sur les murs. Les communistes s’affichent aux éditions Hélvétius1.

Ce beau livre à destination du grand public est une parfaite entrée pour se familiariser avec l’histoire d’un PCF qui aura marqué et accompagné celle ce long vingtième siècle à l’échelle hexagonale et parfois même au delà.

1En lire le compte rendu, sur ce blog de Dissidences, par Christian Beuvain, dans cet ensemble sur le centenaire du PCF.

Dimitri Manessis et Guillaume Roubaud-Quashie (dir.), Empreintes rouges. Nouvelles perspectives pour l’histoire du communisme français, Rennes, Presses universitaires de Rennes, collection « Histoire », 2018, 240 pages, 22 €.

 

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

[Ce compte-rendu a été initialement publié dans la revue Le Mouvement Social, n°272/3, 2020. Nous remercions la rédaction de LMS d’avoir accepté que nous le reproduisions ici pour Dissidences.]

L’ouvrage Empreintes rouges est la traduction des travaux des journées doctorales « Perspectives pour l’histoire du communisme français » organisées les 14 et 15 octobre 2016 aux Archives départementales de Seine-Saint-Denis à Bobigny et au Centre Malher (université Paris 1). L’intérêt et l’originalité du livre résident donc principalement dans le profil des auteurs, puisque sur dix-sept contributeurs, on ne compte pas moins de douze doctorants et quatre conservateurs-archivistes proposant au lecteur un aperçu des recherches en cours et des nouveaux fonds documentaires disponibles.

Suivant quatre parties, le livre explore quatre types d’approches : sociale, globale, culturelle et archivistique. Les trois premières parties sont ainsi consacrées aux recherches, la dernière aux sources. Si cette quatrième s’est par essence intégralement intéressée aux « empreintes » laissées par le PCF et/ou le communisme français, on pourra regretter que les contributions présentant les thèses en préparation n’aient pas toutes eu également cet intérêt à questionner la mémoire et les traces de leur sujet d’étude.

Il n’en reste pas moins qu’au fil des pages, le croisement des approches prosopographiques (militants juifs parisiens, secrétaires fédéraux du Front populaire), locales (Bas-Rhin des années 1920, Algérie de l’entre-deux-guerres, Secours rouge/populaire à Marseille des années 1930), connectées (Souvarine et les dissidents de la Deuxième Internationale, les Brigades internationales, les communistes marseillais et la guerre d’Algérie) ou culturelles (philosophie, théâtre, urbanisme) donne à voir un véritable dynamisme en termes de recherches historiques, quand le PCF actuel semble, à l’inverse, tombé en léthargie. Nous ne proposerons pas ici un résumé de chacune des contributions mais relèverons plutôt ce qui, à notre sens, fait la force, l’intérêt de ce livre et des questionnements soulevés par la notion d’empreinte.

Que ce soit des extraits, des aperçus de leurs recherches doctorales ou des pistes de réflexion, chacun des auteurs expose des résultats inédits. Il en est pourtant qui se démarquent par le peu « d’empreintes » historiographiques laissées jusqu’ici. Le cas de la fédération du Bas-Rhin tout comme celui de l’Algérie sont sur ce point exemplaires. Enfants pauvres de la recherche sur le communisme, ces deux études locales, menées respectivement par Pierre Krieger et Éloïse Dreure, présentent des points communs que l’on n’imaginerait pas a priori. En effet, ces deux articles traitent, suivant des particularismes et des inscriptions territoriales différentes, de la question de l’autonomie. Autonomie des périphéries vis-à-vis du centre évidemment, mais surtout revendications autonomistes – régionale pour le Bas-Rhin et nationale pour l’Algérie – qui renvoient au traitement de la question nationale et anticoloniale par le PCF, à ses hésitations, ses faiblesses, voire ses revirements. Dans les deux cas, le parti connaîtra scission/division, tantôt subie avec les autonomistes alsaciens, tantôt imposée avec la création du PC Algérien, mais toujours contrariée, ce qui explique peut-être aussi pour partie l’amnésie militante et historienne.

Pour ce qui relève de la mémoire militante, le cas des Brigades internationales semblait, a contrario, avoir bénéficié d’une attention certaine du parti. La contribution d’Édouard Sill nous démontre pourtant que l’écriture d’une histoire officielle de l’épopée brigadiste a connu un long processus, à la croisée d’objectifs politiques et mémoriels contradictoires, pour finalement échouer et être abandonnée à la faveur des primats soviétiques (pacte germano-soviétique puis victoire sur le nazisme et déstalinisation). À l’opposé, la construction d’un théâtre communiste international, durant les années 1930, a elle été complètement oubliée, autant par les communistes eux-mêmes que par les historiens. L’étude de Haramila Jolly nous explique les raisons d’un tel silence, d’autant plus étonnant quand on connaît la carrière de certains protagonistes : Jacques Prévert, Jean-Paul Dreyfus (Le Chanois)… Ici, ce sont à la fois les témoins et des questions de « dénomination » qui ont été facteurs d’oubli. En effet, nombreux sont ceux – la troupe Octobre par exemple – qui ont, après-guerre, minimisé ou nié leur engagement communiste, voire revendiqué une forme de dissidence que les archives du Komintern aujourd’hui disponibles contredisent largement.

Concernant les héritages, l’article de Corentin Lahu montre comment, à travers l’exemple marseillais, une organisation de solidarité de classe, le Secours rouge international, opère sa transformation en 1936 pour devenir une organisation de masse à vocation proto-humanitaire : le Secours populaire, que l’on connaît encore aujourd’hui. De même, l’étude prosopographique de Zoé Grumberg sur les militants juifs parisiens des années 1950 montre comment les engagements de l’entre-deux-guerres et de l’Occupation – Main-d’œuvre immigrée (MOI), Union des juifs pour la résistance et l’entraide (UJRE), Francs-tireurs et partisans (FTP)… – déterminent par la suite les parcours individuels, et générationnels, de ces militants à la Libération, même si l’on peut regretter en l’état la faiblesse du corpus.

Enfin, le chapitre consacré aux ressources archivistiques donne à voir, après des décennies de disette, des fonds désormais variés, nombreux et accessibles (sur site ou en ligne, voir Pandor ou Gallica). Qu’elles relèvent des archives publiques (police, justice), privées (archives internes du PCF et de l’Internationale), personnelles (fonds de militants et de dirigeants), la somme des sources nouvellement disponibles est aujourd’hui vertigineuse. Des manques persistent malgré tout pour ce qui concerne certaines organisations dites satellites – et pas des moindres –, celles de l’Internationale syndicale rouge et de la CGTU ou encore du Krestintern. Mais il n’est pas interdit d’espérer qu’elles aussi finiront, matériellement ou « virtuellement », par revenir de Moscou.

Ainsi, ce livre offre un panorama de la recherche actuelle sur le communisme français qui s’avère riche, vivante, multiscalaire et prometteuse. Si les directeurs de la publication, Dimitri Manessis et Guillaume Roubaud-Quashie – dont il faut saluer ici le travail de structuration de l’ouvrage – entendent faire fi des écoles et des chapelles en réunissant ces jeunes chercheurs, le lecteur notera que Paris et Dijon se démarquent et regrettera l’absence de certains centres qui, hier encore, participaient de cet élan collectif. Il n’en reste pas moins un livre indispensable qui, près de vingt ans plus tard, continue, par le foisonnement de ses approches, à explorer « le siècle des communismes1 ».

1Michel Dreyfus, Bruno Groppo, Claudio Sergio Ingerflom, Roland Lew, Claude Pennetier, Bernard Pudal, Serge Wolikow (dir.), Le siècle des communismes, Paris, Les Éditions de l’Atelier, 2000.

Julian Mischi, Le parti des communistes. Histoire du PCF de 1920 à nos jours, Marseille, Éditions Hors d’Atteinte, 2020, 720 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Julian Mischi, sociologue spécialiste du communisme et des classes populaires, dont Dissidences a déjà chroniqué plusieurs de ses travaux1, revient à l’occasion des cent ans du PCF avec une volumineuse histoire du Parti des communistes.

On l’aura compris avec le titre, la spécificité de l’ouvrage de Julian Mischi se distingue des autres sorties, qui accompagnent ce centenaire, par son approche socio-historique. Car s’il ne fait évidemment pas fi de l’histoire de l’organisation, l’auteur s’attache en particulier, pour chacune des séquences historiques, à évaluer les impacts militants des différents tournants politiques, internationaux ou structurels du parti ainsi que ceux occasionnés par l’évolution de la condition ouvrière (de l’industrialisation à la désindustrialisation).

Comme annoncé par l’auteur dans l’introduction, l’approche se veut globale. Julian Mischi entend relater l’histoire du PCF mais également déborder le seul parti politique pour aborder les univers syndicaux, associatifs, municipaux et ceux des organisations de masses afin d’embrasser l’ensemble des sociabilités communistes. Pour cela, il s’appuie sur les travaux les plus récents : plus des trois quarts des références présentées dans la « bibliographie indicative » datent du XXIe siècle, sans compter les notes de bas de pages renvoyant à des articles eux aussi relevant de l’historiographie la plus actuelle. Son étude bénéficie également de l’accès de plus en plus large aux archives des organisations communistes.

Le projet est donc ambitieux et relève de la gageure mais force est de reconnaitre que Julian Mischi le relève avec brio. Tout au long des 638 pages de corps de texte, l’auteur parvient à tenir son engagement et à analyser chaque phase (ascendante, descendante, de repli ou d’ouverture) du communisme français en montrant leurs répercussions sur le corps militant en termes sociologique, idéologique et au niveau des pratiques, de l’échelle locale à l’échelle nationale. Ainsi on peut – entre autres – suivre sur un siècle d’histoire, l’évolution de la place des femmes et de la question féminine dans (et hors) le parti, celle des immigrés, des permanents/élus, de la question paysanne ou encore du combat anticolonial. De même sont parfaitement synthétisés les facteurs du déclin communiste français de ces quarante dernières années.

Enfin si on ne devait retenir qu’un aspect de ce bilan séculaire particulièrement bien démontré dans ce livre, c’est l’expérience unique de subversion qu’a constitué le PCF dans la promotion et la représentation des classes populaires dans le paysage politique français, jusque sur les bancs de l’Assemblée nationale et au Gouvernement. Malgré la fragmentation du monde ouvrier et la désagrégation des réseaux militants, le PCF persiste encore aujourd’hui, avec certes plus de difficultés qu’en 1936 ou à la Libération, à assurer la formation d’un personnel politique d’origine populaire visant à briser le monopole de représentation des élites. C’est peut-être en s’appuyant sur cet héritage que le parti communiste actuellement en crise pourra renouer avec son électorat, d’autant qu’au-delà du seul parti communiste, c’est toute la gauche qui, à l’heure des dissolutions idéologiques, est confrontée à ce problème, pour ne pas dire la démocratie elle-même2.

Il nous faut pour conclure souligner la qualité de plume de Julian Mischi qui réussit à ne pas rendre indigeste la lecture de cette somme ; au contraire elle s’avère plaisante, régulièrement agrémentée de portraits de militant(e)s représentatifs de tel ou tel aspect étudié. Les historiens « pure souche » regretteront peut-être le lissage de certaines séquences au profit d’une approche socio-historique privilégiant un temps plus long ou une sur-représentation du premier quart de siècle d’existence du parti, il n’en reste pas moins que cette histoire du Parti des communistes tient toutes ses promesses et que cet ouvrage fera date comme l’anniversaire de son objet d’étude.

2Julia Cagé, Libres et égaux en voix, Paris, Fayard, 2020.

Le mouvement des « Gilets jaunes » : Regards sur une révolte populaire et sociale

Un billet de Dissidences, 10-23/12/2018, actualisé en janvier-février 2019

L’automne 2018 a été marqué en France, dans l’hexagone mais également à la Réunion, par l’irruption du mouvement dit des gilets jaunes, du nom de ce signe de ralliement né à l’origine, fin octobre1, sur les réseaux sociaux (Facebook, Twitter principalement) afin de protester contre la hausse annoncée des taxes sur le diesel2 (et profitant du fait qu’une récente loi imposait à chaque automobiliste d’en avoir un dans son véhicule).

Ironie du sort, ce mouvement s’est levé contre un président présenté au moment de son élection comme celui qui dépassait les clivages anciens et était censé incarner un nouveau monde : l’auteur du bien nommé Révolution pendant sa campagne a donc vu surgir un an et demi plus tard un mouvement qui questionne et interpelle les institutions étatiques et médiatiques, les simples citoyens mais aussi et surtout bouscule les lignes des organisations représentatives classiques (partis, syndicats) de toutes les familles du mouvement ouvrier et/ou révolutionnaire, de toutes les gauches en fait. De manière générale, les dirigeants et cadres de ces organisations (les syndicats en particulier) sont réservés sur la nature et les objectifs de ce mouvement – qu’ils ne maîtrisent absolument pas – y voyant pour certains une forme de contournement par la base, et de concurrence dans la défense de certaines demandes populaires, ceci valant certainement pour la CGT par exemple.

A l’extrême gauche, le NPA, d’abord plus que réticent devant ce qu’il dénonçait comme une révolte poujadiste au début de novembre, a finalement rallié la contestation le soir de la première manifestation parisienne du samedi 17, rejoignant Lutte ouvrière, les marxistes-léninistes/maoïstes (PCM, OCML-VP, PCOF) et les anarchistes, tandis que le POID continue à y voir une forme de réaction nationale et anti-syndicale, donc anti-ouvrière…3

Les gilets jaunes en action

Ce mouvement existe à quatre échelles distinctes. Il y a d’abord le terrain, disséminé sur tout le territoire, avec les barrages filtrants aux ronds-points ou aux péages, devenus pour beaucoup des campements permanents, rassemblement de dynamiques individuelles très variées, mais semblant majoritairement provenir de salariés du bas de l’échelle (payés au SMIC), de petits artisans, des « classes moyennes » les plus proches d’eux (franges du prolétariat les plus instables et précaires), de retraités et des femmes en nombre variable selon les endroits. Autant d’individus qui ont pris conscience, souvent pour la première fois de leur vie, de ce qu’ils constituaient une force collective, éprouvant une forme de dépassement de soi, de fraternité mutuelle et de solidarités.

Seconde incarnation, les manifestations (« Actes I, II, III » etc.), devenues rituelles le samedi à compter du 17 novembre, principalement à Paris, mais avec des répliques dans diverses villes de province ensuite. Autre réalité, celle des réseaux sociaux, où voisinent des récits de vie très concrets et des fantasmes complotistes, comme sur l’immigration sans frein, avec le désormais fameux « Pacte de Marrakech », inconnu de la majorité des Français jusqu’alors, brandi comme un symbole par les droites extrêmes. Outils essentiels des mobilisations, ils favorisent aussi les sur-réactions épidermiques et trop peu réfléchies.

Quatrième et dernier terrain, celui, plus diffus, de l’opinion publique, dont les sondages successifs présentent le soutien majoritaire, étonnamment constant quels que soient les événements (66% le 22 novembre, 75% le 28 novembre, 72% le 3 décembre, 68% le 12 décembre), et des médias qui répercutent le mouvement, principalement les médias audiovisuels ; initialement, leur rôle fut incontestablement celui d’un accélérateur, mais avec un regard méfiant, voire totalement hostile devant les violences abondamment répercutées. Mais en dépit de cette focale partielle, sinon partiale, ce soutien de l’opinion aux gilets jaunes ne s’est pas démenti.

Qui sont-ils ?

Les gilets jaunes sont surtout une force incontestablement populaire, issue du monde du travail mais pas exclusivement, volatile et composite. Le manteau d’arlequin conviendrait bien davantage à la description de cette France mobilisée que le seul gilet jaune. Dans les premiers temps, des forces d’extrême droite tentent de se servir du mouvement, de l’intégrer afin d’en tirer profit (Debout la France, le Rassemblement national et des mouvances identitaires). Mais peu à peu, les revendications qui sont avancées, au-delà de la seule suppression des taxes annoncées sur les carburants, participent d’une remise en cause plus globale, questionnant en outre la dichotomie ville-campagne, ville-centres en cours de gentrification (un processus déjà pratiquement réalisé pour Paris, Lyon ou Bordeaux) et zones périurbaines paupérisées. En ce sens, on peut poser l’hypothèse d’un refus de la métropolisation du territoire français, dont la revendication diffuse autour des services publics au sens large serait l’une des traductions.

Parmi toutes ces demandes, plusieurs témoignent d’une forme d’inconscient collectif des luttes, porté probablement par certains individus plus âgés, plus expérimentés ou plus instruits, ainsi de la dénonciation de la vie chère, de l’échelle mobile des salaires, du retour d’une taxation sur les plus aisés, ou des demandes élargies de démocratie directe dans les prises de parole et de décisions (les assemblées citoyennes, le référendum d’initiative populaire ou citoyenne-RIC), comme dans la revendication d’une solidarité territoriale contre les métropolisations et leur lot d’exécutifs urbains, qui rejoue parfois également l’affrontement entre Paris et les régions. Il y a donc un agglomérat de tendances, plus ou moins conscientes, plus ou moins avouées, au sein des gilets jaunes, de fascistes patentés à des antifascistes et autres Autonomes, en passant par une protestation qui se déclare apolitique, mais qui en réalité confronte socialement la politique de face.

De quelques analyses

Des tentatives ont été faites afin de comprendre ce mouvement en le comparant à des épisodes antérieurs dont il se rapprocherait : jacqueries, révoltes fiscales telles qu’elles ont pu éclater sous l’Ancien Régime, colères des sans-culottes ou des Enragés pendant la Révolution française, etc… Les parallèles avec le passé sont indéniablement utiles, afin de replacer cette séquence dans la longue histoire des luttes, comme l’explique Gérard Noiriel par exemple (voir plus loin).

Mais en l’occurrence, peut-être faut-il davantage questionner notre temps présent, celui des lendemains de la chute de l’URSS et de notre époque dite postmoderne, marquée par un affolement des boussoles idéologiques de l’émancipation, une domination du « présentisme » et la recherche de nouvelles formes de lutte et d’organisation des opprimés et des dominés. Car ce mouvement des gilets jaunes n’est-il pas proche, dans son caractère spontané, imprévisible, non dirigé par une quelconque organisation, et dans la place déterminante occupée par les outils numériques, des « printemps arabes » du début de la décennie ?

Une révolte d’abord partielle, issue d’une question que d’aucuns experts ont pu trouver anecdotique ou de courte vue, mais qui a ensuite, par la réaction d’abord méprisante du pouvoir (qui a incontestablement sous-estimé sa puissance sous-jacente) et par la coagulation d’énergies individuelles prenant conscience de leur force collective, permis d’exprimer des colères nombreuses et diverses, un mal de vivre qu’il serait sans doute hasardeux de qualifier de civilisationnel, en tout cas social, et qui débouche sur une occupation de l’espace (des places aux carrefours) et un questionnement généralisé de la légitimité politique et sociale (y compris donc celles des organisations représentatives).

Violence politique : quel retour ?

Cette question de la caractérisation du mouvement recoupe en partie celle de la violence. Sans service d’ordre comme en ont constitué, dans la tradition du mouvement ouvrier, partis et syndicats (y compris les plus réduits, ainsi des organisations trotskystes par exemple), les gilets jaunes étaient particulièrement sensibles à l’agglomération de diverses forces autonomes, qu’elles soient issues de l’extrême droite et de l’extrême gauche – ce que le ministre de l’Intérieur Christophe Castaner nomme4 les « séditieux » et les « factieux » de l’ultra droite et de l’ultra gauche, formulations reprises à l’envie par les médias audiovisuels – sans même parler des simples pilleurs dénués du moindre message politique, ou participants brusquement attirés par l’effet d’aubaine.

Mais on trouve également, et c’est là une nouveauté à retenir, un certain nombre de gilets jaunes de la base, initialement apolitiques ou peu politisés, qui ont connu un authentique processus de politisation engageant des passages à l’acte plus radicaux. Il resterait à analyser finement les cibles de cette violence, telle qu’elle a pu s’exprimer à Paris certains samedis de mobilisation, ainsi de l’Arc de Triomphe, symbole des soldats prétendument morts pour la nation, mais aussi de l’expansionnisme guerrier napoléonien… Même si le niveau de violence n’a pas encore atteint celui des manifestations de l’entre-deux-guerres (citons seulement les 15 morts de la manifestation du 6 février 1934), il témoigne d’un retour massif des affrontements avec la police en manifestation. Il est trop tôt cependant pour dire si cette tendance va se confirmer, et il reste à dégager les raisons exactes de ce changement, face à la réelle radicalisation de l’appareil de répression avec la loi sur la sécurité intérieure de 2017, et la préparation d’une nouvelle « loi anti-casseurs », qui vide pratiquement de son sens la notion et le dispositif d’état d’urgence.

Un manifestant porte une pancarte dénonçant l’usage du lanceur de balles de défense  (LBD40) lors des manifestations, pendant l’acte XII des « gilets jaunes » à Paris, samedi 2 février 2019.

A Paris, samedi 2 février 2019, contre les flashball LBD-40 (source : Zakaria Abdelkafi/AFP/https://www.lemonde.fr/societe/article/2019/02/02/pour-leur-acte-xii-les-gilets-jaunes-marchent-contre-les-violences-policieres_5418386_3224.html)

Des gilets jaunes au pouvoir gouvernemental, l’usage d’un champ lexical tombé en sommeil depuis longtemps en métropole, et en lui-même performatif, a accueilli, interprété et dramatisé ces scènes largement médiatisées par la télévision et les réseaux sociaux : manifestations, protestations, émeutes et mêmes insurrections ont été les termes les plus utilisés. La condamnation de la part de l’État, relayée par les médias, répond pour sa part, davantage qu’à une menace réelle pour l’heure, à une volonté de délégitimer toute violence échappant au monopole étatique. Autrement plus virulente apparaît la violence des mots, sur Internet en particulier, ou dans certaines mises en scène de rassemblements de gilets jaunes (un pendu symbolisant Macron, par exemple, ou des guillotines de fortune érigées sur des barrages).

Cette violence des mots et des images, qui puise dans le répertoire d’action de la Révolution française et de 1848 notamment, sonne comme l’exacte antithèse d’un mode de gouvernement « jupitérien », épithète qui n’est en soi que la dernière modulation du caractère monarchique de la Ve République. Enfin, toujours dans ce jeu, l’adjectif « républicain » répété à satiété par la classe politique s’oppose à une colère où la question de la nation, de l’État-nation, paraît cardinale. Non dans la lecture complotiste, ou celle voulue par le gouvernement de la « peste brune » dénoncée par Gérald Darmanin (le 25 novembre 2018), mais davantage dans l’horizon européen comme la possibilité d’un espace de repli et de défense des droits sociaux face à la dérégulation néo-libérale. Il y a là un enjeu des communs dont la dénégation actuelle politique et médiatique tient toute entière dans l’étiquette fourre-tout du populisme.

Et maintenant ?

Difficile, en tout cas, de prévoir les suites de ce mouvement, après le message du président de la République le lundi 10 décembre 2018, censément pacificateur et compréhensif – bien qu’ayant débuté par cinq ou six minutes consacrées à la loi et l’ordre –, et la mobilisation en baisse des 15 et 22 décembre. Qu’elle s’apaise ou se durcisse, se scinde ou se trouve un second souffle, cette colère indéniablement populaire aura laissé une marque profonde dans la société française, des braises pouvant assurément se rallumer dans les mois ou les années à venir, avec la promesse de cette presque mythique convergence des luttes qui agit comme un succédané du Grand Soir ou de la grève générale révolutionnaire, mais sans horizon d’attente réellement dégagé, noyé qu’il est dans l’incertain idéologique.

1 En octobre, la pétition que Priscillia Ludosky, une habitante de Seine-et-Marne, avait lancée le 29 mai, sur Internet, pour réclamer une baisse du prix des carburants, d’abord passée inaperçue, a recueilli une dizaine de milliers de signatures, alors que parallèlement une bretonne (Jacline Mouraud) publie sur sa page Facebook une vidéo pour dénoncer « la traque des conducteurs » et qu’un routier appelle à bloquer les ronds-points.

2 Rappelons que la grande majorité des salariés des zones périurbaines utilisent ce type de carburant, qui était beaucoup plus économique à la pompe il y a une dizaine d’années.

3Nous présenterons ces différentes positions de manière plus précise dans une autre contribution, prochainement.

4Christophe Castaner, le 1er décembre 2018.

Points de vue d’historiens

Depuis le début du conflit, des historiens (spécialistes de la séquence 1789-1793, des révolutions de 1830 ou de 1848, de Mai 68, du mouvement ouvrier et révolutionnaire) mais également des sociologues expliquent, analysent ou donnent leurs points de vue sur ce mouvement : Gérard Noiriel, Sophie Wahnich, Michel Biard, Xavier Vigna, Danielle Tartakowsky, Ludivine Bantigny, Samuel Hayat, Quentin Deluermoz, Mathilde Larrère, etc. Parmi ceux-ci, Gérard Noiriel, le meilleur spécialiste de l’histoire des immigrations ouvrières, récent auteur d’une monumentale Histoire populaire de la France. De la guerre de Cent Ans à nos jours (Agone), est celui qui nous semble apporter le meilleur éclairage, pertinent et documenté, sur cet événement dans son rapport aux luttes anciennes, particulièrement dans cet article sur son blog, https://noiriel.wordpress.com/2018/11/21/les-gilets-jaunes-et-les-lecons-de-lhistoire/ ou ici https://www.franceinter.fr/societe/gilets-jaunes-les-elites-continuent-a-dire-au-peuple-vous-n-avez-pas-compris-on-va-vous-expliquer ou lorsqu’il évoque la violence politique (nécessaire ?) dans une émission de France culture, https://www.youtube.com/watch?v=79f8hr-ZuCw

On lira également avec profit la contributions de Samuel Hayat, spécialiste de la révolution de 1848 et de l’histoire des organisations et des idées ouvrières au XIXe siècle, https://samuelhayat.wordpress.com/2018/12/05/les-gilets-jaunes-leconomie-morale-et-le-pouvoir/, l’entretien au Monde de Mathilde Larrère, https://www.lemonde.fr/societe/video/2018/12/07/gilets-jaunes-peut-on-comparer-le-mouvement-aux-revoltes-du-passe_5394281_3224.html ainsi que le « tour de table » effectué par Michel Pinault, qui permet de retrouver les références d’interventions publiées dans la presse ces dernières semaines, https://blogs.mediapart.fr/michel-pinault/blog/041218/les-gilets-jaunes-sous-la-loupe-des-historiens.

Lire également les textes de François Cusset, historien des idées, https://www.liberation.fr/debats/2018/12/11/la-nuee-jaune-ou-le-retour-de-la-politique_1697279 et d’un sociologue de l’université d’Aix-Marseille, Manuel Cervera-Marzal, « La première des violences n’est pas celle des « casseurs » », https://usbeketrica.com/article/gilets-jaunes-la-premiere-violence-n-est-pas-celle-des-casseurs

Beaucoup de slogans, de banderoles ou de mises en scènes sur des rond-points font référence explicitement à la Révolution française. Parmi les historiens de cette période qui s’expriment en évoquant des « résurgences » signalons Sophie Wahnich, entre autres sur Mediapart que l’on peut lire ici https://forum.atoute.org/forum/forums-d%C3%A9di%C3%A9s-%C3%A0-une-maladie/schizophr%C3%A9nie/8547022-1789-2018-les-gilets-jaunes-vus-par-une-historienne-de-la-r%C3%A9volution-fran%C3%A7aise ou dans un entretien plus court pour L’Humanité, https://www.humanite.fr/les-gilets-jaunes-et-1789-resurgences-revolutionnaires-665258. L’analyse de Michel Biard se trouve ici https://actu.fr/normandie/rouen_76540/gilets-jaunes-lhistorien-rouennais-michel-biard-ce-stade-ce-nest-pas-une-revolution_20208096.html et ici http://www.lefigaro.fr/langue-francaise/actu-des-mots/2018/12/07/37002-20181207ARTFIG00024-gilets-jaunes-assiste-on-a-une-revolte-ou-a-une-revolution.php

C. Beuvain, pour la rédaction de Dissidences, 23/12/2018

DOCUMENTS

Il nous semble pertinent de documenter ce mouvement, d’abord par quelques tracts issus de ronds-points (Poitiers, Meung-sur-Loire, Boulay-Moselle) récoltés par des membres de Dissidences en novembre et décembre 2018, puis par un début de recension [à venir prochainement] des slogans inscrits au dos des gilets, ainsi que des banderoles et pancartes, outils politiques de contestation. Ces « écrits exposés » (A. Petrucci) témoignent, à leur manière, de la diversité des revendications des Gilets jaunes. Instantanés authentiques d’un mouvement en constante évolution, ces documents évoquent tout à la fois son originalité et parfois aussi, des dérives racistes. Quand sera venu le temps de faire une histoire documentée de cette révolte inédit, la focale devra tendre à être la plus englobante possible. Bien que nous n’en soyons pas encore là, puisque le mouvement continue, ces éléments peuvent néanmoins fournir déjà, les linéaments d’une telle approche.

C. Beuvain, pour la rédaction de Dissidencesjanvier-février 2019.

 A – TRACTS

Tract de Gilets jaunes, rond-point près de Poitiers, novembre-décembre 2018 (David Hamelin, Dissidences, DR)

Tract de Gilets jaunes, rond-point de Meung-sur-Loire (Loiret), sortie d’autoroute, vendredi 21 décembre 2018 (Jean-Guillaume Lanuque, Dissidences, DR)

Tract de Gilets jaunes, rond-point de Boulay-Moselle (Moselle), début décembre 2018 (Florent Schoumacher, Dissidences, DR)

8 MARS JOURNÉE INTERNATIONALE DU DROIT DES FEMMES

Un billet de Christian Beuvain

Pour évoquer cette journée, nous avons choisi quatre documents anciens. Le tract ci-dessous (anonyme) qui date des années 1970-1971 prouve que la colère des femmes face au harcèlement sexuel dans les transports et dans la rue ne date pas d’aujourd’hui, harcèlement qui il y a 50 ans n’était donc déjà pas du tout perçu comme une quelconque « liberté d’importuner », tant estimée entre autres par Catherine Deneuve et Catherine Millet ……  50 ans plus tard (le 9 janvier 2018, dans une tribune au Monde).  

Le second document, couverture du n° zéro d’un journal de femmes en lutte, en 1974, révèle, par son titre, un retournement du terme inventé par les Versaillais pour disqualifier les femmes de la Commune en les réduisant à des incendiaires et des criminelles. Pétroleuses est ici brandi comme l’héritage et la renaissance  d’une révolte inaboutie et écrasée.

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Qui se souvient de Jeanne Deroin (1805-1894) ? A part les historiens des révolutions et des révoltes ouvrières du XIXe siècle, comme Michèle Riot-Sarcey, peu de monde. Militante féministe et socialiste à Paris dans les années 1848-1852 – où elle côtoie le libertaire Joseph Déjacque – puis ensuite en Angleterre, elle fonde en juin 1848, avec Désirée Gay, le Journal La politique des femmes, dont nous reproduisons ci-dessous la « une » du n° 2 d’août 1848. Emprisonnée une première fois pendant six mois en 1850, menacée d’arrestation, de nouveau, après le coup d’État du 2 décembre 1851, elle s’exile en Angleterre en août 1852. A Jersey, elle crée en 1852-1853 L’Almanach des femmes. A Londres, en septembre 1857, lors d’un banquet en l’honneur de la première République française (1792), elle revendique, pour les femmes, une totale émancipation. Elle meurt dans la misère. (Sources : notice de M. Riot-Sarcey dans le Dictionnaire Maitron, https://maitron.fr/spip.php?article29854 et Arthur Lehning, De Buonarroti à Bakounine. Études sur le socialisme international, Paris, éditions Champ Libre, 1977, p. 196-197 et 334-335).

 

Dans les années 1975-76, la thématique du viol surgit avec force dans les manifestations de femmes, surtout après le retentissement de l’affaire des deux jeunes campeuses belges tabassées et violées pendant cinq heures par trois hommes, en 1974, à Marseille. Cette pancarte, dénonçant l’impunité des violeurs, brandie lors d’une manifestation de 1976 préfigure, d’une certaine façon, d’autres banderoles, comme celles lors de la cérémonie des Césars, à Paris, le 28 février 2020, contre le réalisateur Polanski.

 

                                                       Manifestation devant le Fouquet's à  Paris contre Roman Polanski qui obtenu le prix de la meilleure réalisation lors de la cérémonie des Césars le vendredi 28 février.

Manifestation devant le Fouquet’s, Paris, 28/02/2020, source WOSTOCK PRESS/MAXPPP, Le Parisien Libéré