Archives de catégorie : Histoire, historiographie

Laurence De Cock (dir.), La Fabrique scolaire de l’histoire – 2ème édition, Marseille, Agone, collection « Passé et présent », préface de Suzanne Citron, 2017, 216 pages, 15 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En 2009, lorsque le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH) avait impulsé la parution du premier volume de La Fabrique scolaire de l’histoire, les contributions qu’il contenait s’étaient pour la plupart révélées fort roboratives et stimulantes [1]. Sans que Laurence De Cock, désormais seule maîtresse d’œuvre de ce second volet, n’explique les raisons du long hiatus séparant ces deux publications, cette seconde édition s’avère être en réalité une toute nouvelle édition. Les contributions ont en effet été totalement renouvelées, tout comme l’essentiel des auteurs, d’ailleurs. Mais l’axe dominant demeure identique : nourrir la réflexion autour de l’utilisation de l’histoire dans le cadre scolaire. Décédée depuis [2], la regrettée Suzanne Citron, auteure de l’indispensable Le Mythe national, apparaît ici comme figure historique tutélaire, permettant de replacer la lutte du CVUH et du collectif « Aggiornamento Histoire-Géographie » dans la longue durée, ainsi qu’elle le rappelle dans sa préface, avec les espoirs déçus des années 1968.

La première partie revient sur un thème déjà abordé dans le précédent volume, la question du processus d’élaboration des programmes. Sont ainsi utilement évoqués les différents acteurs, et leur place différenciée au fil du temps, inspecteurs de la discipline, APHG (Association des professeurs d’Histoire Géographie), et autorité politique surplombante. Outre le rôle somme toute toujours très limité accordé à la masse des enseignants de base, Patricia Legris souligne pour la déplorer la marginalisation des didacticiens (actifs lors de la confection des projets de programme pour le collège unique au milieu des années 1970), et la capacité arbitrale du pouvoir exécutif, de la résistance pompidolienne aux réformes du lycée jusqu’aux craintes du ministère Vallaud-Belkacem face à la sphère conservatrice et identitaire au milieu des années 2010… Avec cette constante qui interpelle : les élèves actuels et leur ressenti témoignent de la prégnance du roman national dans leur perception de l’histoire. L’article de Géraldine Bozec sur l’apprentissage de l’histoire à l’école primaire confirme cette dimension nationale, qui va de pair avec un souci de transmission des valeurs de liberté et de tolérance, une finalité civique, donc.

Les autres parties de l’ouvrage se penchent sur la question des minorités et des histoires plurielles, ainsi que sur la nécessité d’enseigner une histoire plus mondiale. La mise en perspective de Samuel Kuhn, abordant l’histoire scolaire des États-Unis, est à cet égard stimulante. Il montre bien que l’introduction des gender studies ou des postcolonial studies, jusqu’à l’histoire des LGBT en Californie récemment, n’a d’une part pas suffi à générer une nation apaisée, et d’autre part se trouve remise en cause par toute une frange de la classe politique (républicaine, principalement), à l’image des polémiques qui peuvent se faire jour en France. La proposition de séquence pédagogique faite par Véronique Servat – appréhender l’histoire de l’immigration en France par le biais de la marche dite des beurs en EMC (enseignement moral et civique, nouvelle dénomination de l’instruction civique) – demeure par contre frustrante, l’auteure n’ayant pas inclus (ou au moins proposé un lien Internet vers) le dossier documentaire que les élèves étaient censés travailler. Plus intéressante est la contribution de Vincent Capdepuy, « Le Monde pour horizon, et tant d’histoires à enseigner ». Il y plaide en effet pour une histoire plus décentrée, mais également pour l’incorporation à l’enseignement de l’histoire locale et régionale, ouvrant sur un emboîtement d’échelles qui nous semble prometteur. Vincent Casanova, pour sa part, propose un angle d’approche différent de la géopolitique : critiquant la version dominante, celle promue en particulier par Yves Lacoste [3], il suggère de ne plus rester prisonnier avec les élèves des conflits entre États, entre dirigeants, mais d’aborder les choses par en bas, par la réalité sociale.

La quatrième et dernière partie se saisit de la dimension critique que doit revêtir l’enseignement de l’histoire-géographie-EMC. Si la réflexion de Servane Marzin sur la question du complotisme est à bien des égards salutaire, en rejetant l’association qu’ont tendance à faire les autorités de tutelle entre complotisme et « radicalisation » djihadiste, pour lui préférer une vision moins manichéenne et sa déconstruction à l’aide des outils de l’historien, il lui manque des pistes concrètes et pratiques à mener en classe. Les deux derniers auteurs insistent sur la nécessité d’une formation continue axée sur l’actualisation des savoirs historiques, et pas seulement pédagogiques, plus développée (mais sous quelles formes ? Sur quels créneaux ?), ainsi que sur la didactique, d’une façon là aussi un peu trop désincarnée (l’appel à la comparaison avec le présent, la nécessité de faire preuve d’empathie vis-à-vis des humains du passé sont des données déjà connues et, peut-on penser, maîtrisées par les enseignants).

Certaines des idées défendues par plusieurs auteurs posent toutefois question, ainsi de la plus grande souplesse des programmes, qu’il s’agirait de pouvoir adapter au gré des situations locales. Certes, une telle idée est tentante, dans la mesure où elle élargirait considérablement la liberté pédagogique et permettrait de contourner les retards ou les limites des instructions officielles [4]. Mais en donnant toute latitude aux enseignants, y compris malheureusement à ceux du Front national (le collectif Racine), le risque est grand d’amoindrir encore davantage le caractère national et universel de l’éducation. Sans parler du fait que cette décentralisation pourrait conduire à une nouvelle mise sous tutelle, cette fois des collectivités territoriales, à l’image de ce qui existe en Allemagne ou, plus encore, aux États-Unis.

La Fabrique scolaire de l’histoire 2 montre par là qu’elle n’est qu’un jalon supplémentaire dans un débat de fond, et que la question des programmes a encore besoin de refontes majeures, dont les enseignants, tous les enseignants, doivent impérativement être partie prenante.

[1]    Nous en avions rendu compte, mais sur notre ancien site, désormais perdu dans les limbes de l’Internet… Ce premier volume est par contre désormais librement accessible sur le site d’Agone.

[2]    Suzanne Citron est décédée le 22 janvier 2018.

[3]    Voir à son sujet la recension sur notre blog de son ouvrage classique, La Géographie ça sert d’abord à faire la guerre : https://dissidences.hypotheses.org/4275

[4]    On peut d’ailleurs noter que les derniers programmes en date, ceux de 2016, se sont avérés plus succincts dans leur formulation, autorisant davantage de prise en main personnelle.

François Cusset, Le Déchaînement du monde. Logique nouvelle de la violence, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2018, 240 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec une aide amicale de Christian Beuvain)

François Cusset est particulièrement connu pour son brillant essai sur les années 1980, La Décennie [1]. Avec ce nouveau livre, il propose une analyse de la violence contemporaine, sous toutes ses formes, rejetant son supposé déclin au fil de l’histoire au profit de mutations, marquées à la fois par une invisibilisation et une banalisation de ses nouvelles formes. Le tableau qu’il brosse de notre monde actuel est vaste, des réfugiés, subissant et reflétant sa violence, à la militarisation de l’économie, en passant par l’écocide (jusqu’à cet exemple surprenant de la pollution sonore des océans) ; à cet égard, il insiste sur la délinquance des entreprises transnationales, et sur un capitalisme intrinsèquement pirate et prédateur (voir La Stratégie du choc de Naomi Klein).

Le terrorisme est également une entrée privilégiée, mais l’opposition qu’il bâtit entre « (…) deux apocalypses en miroir, deux crépuscules de l’Histoire (…) » (p. 32) : d’un côté le djihadisme et de l’autre la violence portée par la société de consommation nous semble bien trop binaire et simpliste, voire caricatural. François Cusset, qui insiste pourtant sur l’importance de la profondeur historique, la néglige dans la genèse du terrorisme islamiste [2], que l’on ne peut comprendre sans appréhender le travail de sape de toute alternative de gauche – gauche nationaliste type Nasser, gauche socialisante type Kassem en Irak en 1958, gauche communiste massacrée au Soudan (1969-71) et en Afghanistan, éliminée en Irak et en Égypte, etc. – mené depuis des décennies, au Moyen Orient en particulier. Dans ce déchaînement de violence tous azimuts, les « minorités » constituent des cibles privilégiées : noirs, musulmans [3], peuples premiers ou femmes, dont 70% déclarent avoir subi au moins une fois des violences dans leur vie. Il y aurait donc une intensification et une fragmentation de la violence, dont le principal responsable est, aux yeux de l’auteur, le capitalisme, principalement dans sa déclinaison néo-libérale (avec une tendance à survaloriser le rôle décisif et autonome de la finance). C’est elle, en effet, qui serait marquée par l’accélération de l’exploitation, exerçant une violence sur le temps lui-même [4], et cherchant par tous les moyens à optimiser l’extraction du profit par une extension sans limites de la logique comptable. François Cusset parle à ce propos d’« économisme radicalisé » (p. 86). Ce qui serait donc déterminant, c’est l’exigence de rentabilité et de compétitivité qui le guide, à la source de l’essentiel de notre violence actuelle, jusqu’à des situations inattendues, ainsi de la violence obstétricale (sans estimation de chiffres, toutefois) comme exemple emblématique de la violence médicale, développement que l’on ne peut s’empêcher de trouver trop ouvert, de nouveau, à l’amalgame (se retrouvent mêlés l’interdiction de fumer dans les espaces publics, la dictature du corps sain et la facilité à prescrire des antidépresseurs [5]).

Dans une démarche plus théorique, François Cusset effectue un retour sur la thèse de Norbert Élias, celle du processus de civilisation [6], qui alla de pair avec le monopole de la violence par l’État et l’existence de canaux d’expression de la violence ainsi maîtrisée, la famille et l’armée. Il en souligne ainsi les limites – vision occidentalo-centrée, sous-estimation de l’usage de cette violence et de ce processus de civilité afin d’asseoir, de consolider une domination sociale – et constate la régression de ce processus depuis le dernier demi-siècle. La domination croissante du marché, surpassant l’État en voie de dépolitisation devant la logique néo-libérale, initierait un processus connexe de décivilisation des individus. La politique serait de la sorte réappropriée, revitalisée dans des directions plus intolérantes, plus radicales (analyse qui présente comme faiblesse de ne pas s’approprier le cas des révolutions du passé, qui étaient pourtant déjà des surgissements de violence anti-étatique). Car dans un contexte de consommation illimitée et de guerre économique, les « nouveaux sauvages » ne peuvent que se multiplier. Ils sont en effet décivilisés par l’abondance, réelle ou promise, abolissant tous les freins individuels ; par l’accroissement du stress ; par l’effacement des médiations traditionnelles (État, famille…) [7] ; par l’échec de la catharsis, enfin. Celle-ci, opérante dès l’Antiquité dans la comédie ou la tragédie, serait court-circuitée par une violence omniprésente et puissamment réaliste, colonisant les images et les écrans, la banalisant au lieu de l’évacuer.

Le Déchaînement du monde se termine avec l’analyse du mouvement social du nouveau siècle, où la violence serait constructive [8], après avoir été largement délégitimée depuis la fin des années 1970 (servant de la sorte l’ordre en place), sans pour autant le résumer : les actions sont multiples, diverses, les luttes marquées par un ancrage territorial fort et l’édification d’un nouveau mode de vie (les ZAD). François Cusset, ce faisant, nous semble survaloriser le potentiel des luttes actuelles ; se réjouir de la fin du mythe du Grand Soir n’évacue pas pour autant des questions clefs, celle des rapports de force dans ces luttes, d’abord – l’actuelle grève perlée des cheminots, dans une indifférence quasi générale et sans que le pouvoir s’émeuve un seul instant, est à méditer sérieusement – sans oublier celle de la prise de pouvoir, de la révolution, en somme, pour le futur. Écrit avec style voire panache [9], cet essai est ambitieux, totalisant, mais souffre d’un certain nombre de prises de position partisanes très discutables [10], ce qui ne l’empêche nullement de constituer une base fertile pour la discussion.

[1]    François Cusset, La décennie. Le grand cauchemar des années 1980, Paris, La Découverte, 2006.

[2]    Pour une approche historique, lire de Pierre-Jean Luizard, Le piège Daech. L’État islamique ou le retour de l’Histoire, Paris, La Découverte, 2015 ainsi que le billet de Christian Beuvain, sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=7322&action=edit

[3]    François Cusset opère à ce propos des amalgames pour le moins discutables. Affirmant qu’« (…) il ne fait pas bon être musulman en ce début du XXIe siècle » (p. 53), il cite sans hiérarchiser les décisions françaises contre le port du voile à l’école, la persécution de minorités musulmanes en Inde ou les tortures pratiquées sur les Frères musulmans en Égypte. Rappelons lui néanmoins que dans ce pays, majoritairement musulman, où siègent d’ailleurs les plus hautes autorités de l’islam sunnite, à l’Université al-Azhar, la répression frappe également les progressistes et que le pouvoir étant en passe d’interdire l’athéisme, il ne fait pas bon être athée ou libre-penseur … 

[4]    Voir Jonathan Crary, 24/7. Le capitalisme à l’assaut du sommeil, chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8438

[5]    La biopolitique de Michel Foucault est bien sûr invoquée, mais on aurait également apprécié de voir proposé un certain nombre d’alternatives à ces divers constats.

[6]    Sur ce sujet, voir également notre recension du livre de Jack Goody, Le Vol de l’histoire : https://dissidences.hypotheses.org/2656

[7]    A contrario, pour la critique situationniste du monde, l’effacement voire le mépris affectant les anciennes médiations (État, Églises, École, famille, syndicats etc.), loin d’ensauvager, représentaient un moment de désaliénation propice au surgissement de « prolétaires dialecticiens ».

[8]    Là encore, amalgamer les émeutes de 2005 en France ou le mouvement dit des « printemps arabes » nous semble par trop facile.

[9]    « La main n’est pas nécessairement moins violente, ou plus affairée, que jadis ; elle l’est d’une autre façon, par d’autres instruments, d’autres actions des phalanges, d’autres flexions des tendons, d’autres mondes au bout des doigts. » (p. 126).

[10]  Ses prises de positions, sur l’islam politique en France, sont sans aucun doute le reflet d’un compagnonnage récent (environ 5-6 ans) avec une minorité d’universitaires et d’éditeurs proches des thèses racialistes et essentialistes des Indigènes de la République, bien qu’il n’ait pas signé leur texte le plus controversé, la tribune de soutien à Houria Bouteldja, dans Le Monde du 17 juin 2027.

Marie-Claude Chaput / Canela Llecha Llop / Odette Martinez-Maler (sdd), Escrituras de la resistencia armada al franquismo, Paris, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, 350 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Ce livre remarquable, fruit d’une collaboration pluridisciplinaire consacrée à la lutte armée contre le franquisme, réunit des contributions d’historiens, de spécialistes de la littérature et le précieux témoignage d’un ancien guérillero. Composé en deux parties, la première centrée sur l’histoire, la seconde sur l’écriture fictionnelle de celle-ci, cet essai interroge la mémoire de la lutte armée anti-franquiste dans l’Espagne actuelle.

Revenir sur l’histoire de la guérilla anti-franquiste, c’est se confronter au silence et à l’occultation, qui se sont structurés, autour de quelques dates clés, s’étalant sur trois-quart de siècle : l’annonce, le 1er avril 1939, par Franco (1892-1975), que la guerre est terminée – alors qu’elle se poursuivra de manière éclatée durant des années dans les maquis ; la loi sur l’évasion (Ley de fuga) de 1947 (abolie seulement en 2001), qui légalisait implicitement les exécutions extra-judiciaires, accentua et systématisa la répression et eut un impact très lourd sur la résistance armée ; la Transition démocratique, qui s’étend, globalement, de la mort de Franco, en 1975, à l’accession au pouvoir du Parti socialiste ouvrier espagnol, en 1982 ; et, enfin, la loi de « mémoire historique » de 2007.

Longtemps, les traces de la lutte armée furent effacées, niées même, par la conjonction de divers intérêts. Ceux du régime franquiste, bien sûr. Et ce d’autant plus qu’il fut le premier narrateur – falsificateur – de cette histoire, niant à la guérilla sa dimension politique, en la réduisant au brigandage. Ceux du Parti communiste espagnol (PCE), aussi, une fois amorcé, au début des années 1950, son abandon de la lutte armée, et sa volonté de se repositionner politiquement. Ceux, enfin, des acteurs de la Transition, pressés de tourner la page. Comme l’affirme l’historien Secundino Serrano, cité ici : « La démocratie s’est établie autour de deux variables, amnésie et impunité, qui se sont délibérément confondues avec l’oubli et le pardon » [1] (p. 117). Il en résulte une « guerre des mots » (p. 13) afin de nommer cette action armée et d’en transmettre l’histoire et la mémoire.

Diverses œuvres d’auteurs espagnols (Alfons Cervera, Max Aub, Alvaro de Orriols, José Herrera Petere, Celso Amieva…) abordant frontalement ou de manière plus périphérique l’existence des maquis espagnols sont analysés ici. Fernando Larraz étudie ainsi les fictions qui traitent de cette thématique sous le régime franquiste. Il expose le dilemme de la censure, prise entre l’obligation de taire l’action de la guérilla, qui met à mal le dogme d’une guerre achevée et gagnée, et la tentative, toujours risquée, de faire, à partir du récit de ces actions armées, la double démonstration de la monstruosité de ces rouges et de la supériorité du régime. Larraz distingue deux phases: une première phase de propagande, qui caractérise les deux premières œuvres, écrites par des gendarmes, et publiées en 1952. Une seconde phase plus tardive et plus subtile, cherchant à prouver la « normalisation » politique et le dépassement des « vieux » conflits (p. 224 et suivantes).

Anne-Laure Bonvallot, qui a contribué au dernier numéro de Dissidences [2], met en évidence l’engagement moral à la base du « cycle de la mémoire » d’Alfons Cervera, ainsi que son dispositif d’écriture faisant l’aller-retour entre le passé et le présent (p. 217 et suivantes). Manuel Aznar Soler, quant à lui, s’intéresse à l’œuvre théâtrale d’exil. Il insiste sur la surdétermination du contexte historique dans la manière pour les auteurs d’appréhender la guérilla. Ainsi, les années 1944-1947 sont, au lendemain de la fin de la Seconde Guerre mondiale et de l’échec de l’invasion du Val d’Aran (mi-octobre 1944) [3], encore gonflées d’espoir et de la quasi-certitude de la fin prochaine du régime franquiste, allié du nazisme. José-Ramón Lopez Garcia, de son côté, analyse le versant poétique de la littérature sur la guérilla, en mettant en avant le passage d’une forme épique à l’élégie, en fonction de l’évolution de la guérilla et de sa déroute.

Mercedes Yusta Rodrigo ouvre la première partie, en faisant un bilan de l’historiographie de la guérilla anti-franquiste, regrettant la place toujours marginale qu’elle occupe aujourd’hui. L’histoire disqualifiante, mis en œuvre par et au sein du franquisme, pèse lourd, de même que, plus récemment, la reconfiguration du champ intellectuel, en rapport avec la chute de l’URSS et le spectre du terrorisme, qui tend à requalifier la guérilla anti-franquiste. Carmern Gonzalez Martinez, pour sa part, distingue trois grands épicentres chronologiques dans la lutte armée : la guerre civile de 1936 à 1939 ; la guerre mondiale de 1939 à 1945 ; et, enfin, la guérilla rurale de 1939 à 1960. Encore convient-il, comme nous le rappelle Canela Llecha Llop, de noter la spécificité catalane, où la guérilla était urbaine, plus marquée par le courant libertaire que par le PCE, et dura plus longtemps; elle s’étendit jusqu’au début des années 1960. D’ailleurs, l’auteure émet l’hypothèse intéressante d’un lien idéologique entre la guérilla catalane et le Mouvement ibérique de libération (MIL).

Mais, de manière générale, il ressort des diverses contributions qu’il existe une certaine hétérogénéité entre les divers groupes armés, et, qu’en conséquence, il convient de parler de guérilla anti-franquiste au pluriel. De plus, cette hétérogénéité correspond à une hétérogénéité des mémoires et des chemins qu’elles empruntent. Odette Martinez-Maler évoque ainsi le parcours accidenté et parfois clandestin de la transmission de cette mémoire, y compris au sein des familles. Dans sa contribution, Mercedes Yusta Rodrigo souligne le tabou qui hante encore l’histoire des maquis espagnols : les « liquidations » au sein des groupes armés. « El Quico » (Francisco Martinez Lopez), ex-guérillero, figure historique de la Fédération de Guérillas León-Galicie, y fait référence dans son beau témoignage.  Virginie Gautier-N’Dah-Sekou interroge, de manière très fine, la territorialisation de cette mémoire, à travers les rares monuments et musées consacrés à cette lutte armée, le repérage des fosses communes des victimes du franquisme, l’identification et la récupération des corps, ainsi que la réhabilitation touristique d’une ancienne base de la guérilla en Aragon. Elle rappelle, au passage, qu’en Espagne, à l’heure actuelle, il n’existe toujours pas de musée d’envergure consacré à la Guerre civile…

Plusieurs articles mettent en évidence le double rôle central des femmes et des agents de liaison ; ces dernières étant souvent des femmes. Bien qu’elles furent le pilier de la résistance et la colonne vertébrale de la guérilla, leur rôle est sous-estimé ou occulté, rendant le travail de récupération de la mémoire d’autant plus difficile. Mais comme l’affirme El Quico : tant que leurs histoires ne seront pas contées, il n’y aura pas de vérité historique ni d’État de droit pour la société espagnole (p. 206).

Les enjeux de la mémoire, particulièrement marqués du fait de « l’absence d’une mémoire partagée de l’anti-franquisme » (p. 186), dépassent cependant le cadre de la guerre d’Espagne. En effet, le risque d’une pétrification muséale, d’une esthétisation qui vide cette mémoire de son contenu conflictuel, est toujours présent ; ce qui appelle en retour d’interroger ce qui est rapporté, mais aussi la manière dont elle est transmise et partagée. D’où l’attention particulière qui est portée aux récits, au croisement de l’histoire et de la littérature. Et l’intérêt tout particulier de cet essai.

[1]    Notre propre traduction.

[2]    Dissidences, « L’extrême gauche saisie par les lettres », volume 16, Lormont, Bord de L’eau, 2018.

[3]    Quelques milliers de guérilleros espagnols, vétérans de la Guerre d’Espagne et de la Résistance française, passèrent la frontière pour occuper le Val d’Aran. L’objectif était de soulever la population, d’y établir un gouvernement républicain, et, à partir de ce territoire libéré, de « reconquérir » l’Espagne. L’action ne dura qu’une dizaine de jours et fut un cuisant échec. Ces événements, guère connus en France, forment la trame d’un magnifique roman d’Almudena Grandes, Inès et la joie, Paris, Jean-Claude Lattès, 2013, Le Livre de poche, 2015.

Flávio dos Santos Gomes, Quilombos. Communautés d’esclaves insoumis au Brésil, Paris, L’échappée, 2018, 128 pages, 12 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Quilombos au Brésil, cumbes au Venezuela, palenques en Colombie, les communautés marronnes – soit les communautés d’esclaves qui s’étaient enfuis pour échapper à leurs maîtres et à l’esclavage, ces « sociétés autonomes dotées de leur propre mode d’organisation économique et sociale » (p. 9) – ont ainsi pris, selon les pays, des noms différents, tout en étant porteuses d’une charge utopique commune [1]. Le principal intérêt du livre de Flávio dos Santos Gomes, publié originellement au Brésil en 2015, est d’ailleurs d’analyser en détails l’histoire et l’hétérogénéité de ces quilombos et de ne pas céder à une image héroïque de ceux-ci, sans pour autant gommer les réserves de résistance et d’espoir qu’ils conservent jusqu’à nos jours.

La première référence d’un quilombo au Brésil date de 1575 et, très vite, ils se répandirent un peu partout dans le pays. Le phénomène traversa toute l’histoire du pays. Cependant, il demeure mal connu, en raison de leur dissimulation, du manque de documents, de l’ignorance et du mépris auxquels ils firent face, ainsi que du fait que les principales sources ont été produites par ceux qui les combattaient et voulaient les détruire (p. 36). Au fil des pages, l’auteur fait justice de l’image que l’on a bien souvent de sociétés isolées, closes sur elles-mêmes et figées. Leur ouverture sur l’extérieur était à géométrie variable, en fonction de leurs activités économiques (agriculture, orpaillage, travail du bois, pillage, etc.) – certaines étaient ainsi en interaction régulière avec les commerçants et les paysans locaux, avec lesquels ils échangeaient –, de leur extension (ils réunissaient d’une dizaine de personnes à plusieurs milliers, comme ce fut le cas du plus célèbre d’entre eux, Palmares) et, plus que tout, du facteur géographique lui-même, déterminant pour la survie des quilombos. Mais cet espace, dont ils dépendaient tant, ils contribuaient également à le façonner.

Flávio dos Santos Gomes étudie aussi les quilombos sous leurs angles culturels, religieux et ethniques. S’il est avéré qu’il y eut des communautés marronnes métissées (entre esclaves d’origine africaine et Indiens), les relations entre indigènes et quilombos allaient de l’alliance solidaire au conflit violent (p. 52 et suivantes). De plus, l’auteur revient en détails sur l’histoire du quilombo de Palmares, « l’un des plus anciens et des plus célèbres de tout le Brésil colonial » (p. 69). Il s’appuie entre autres sur un document exceptionnel qu’il cite longuement : le journal de l’expédition, en 1645, du capitaine Johan Blaer (p. 72 et suivantes), chargé de localiser Palmares… et de le détruire.

Enfin, l’auteur revient sur la mémoire de ces quilombos, « soit stigmatisés, soit rendus invisibles » au XXe siècle (p. 101), avant d’être redécouverts, à partir des années 1980, à la faveur des changements démocratiques, de la montée en puissance du mouvement afro-brésilien, ainsi que des luttes paysannes auxquels ces communautés marronnes participent : « il s’agit d’une histoire pluriséculaire de lutte pour la terre, qui se trouve intimement liée à l’esclavage et à ses prolongements après l’abolition » (p. 106). Les quilombos sont aujourd’hui inscrits dans la Constitution brésilienne, ainsi que le droit d’hériter des terres qu’ils occupent, même si, dans les faits, la reconnaissance de leurs terres demeure très marginale.

Augmenté d’un lexique, d’une bibliographie, d’une chronologie et de cartes du pays, Quilombos. Communautés d’esclaves insoumis au Brésil est un livre indispensable à qui s’intéresse à cette histoire ; un livre qui de plus est agréable à lire.

[1]    Lire à ce propos Benjamin Péret, La Commune des Palmares, Paris, Syllepse, 1999, ainsi que l’article que Michaël Löwy lui a consacré, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2006/2 (n° 27), p. 53-68, https://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm.

Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

[1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

[2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

[3]    http://association-radar.org/article74.html

[4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…

François Hourmant, Les Années Mao en France. Avant, pendant et après Mai 68, Paris, Odile Jacob, collection « Histoire », 2018, 288 pages, 22,90 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec Christian Beuvain)

François Hourmant, maître de conférences à Angers, avait déjà livré par le passé un ouvrage touchant à nos problématiques : Au Pays de l’avenir radieux (Aubier, 2000) s’intéressait en effet aux voyages des intellectuels en URSS, à Cuba et en Chine populaire. Cette fois, c’est sur les influences et impacts de la Chine et du maoïsme (au sens large), dans la société française, qu’il s’est penché, avec un sous-titre aux échos opportunistes, en ce cinquantième anniversaire de Mai 68. Curieusement, le bornage chronologique se concentre sur une décennie, 1966-1976, forcément incomplète, scandée en trois temps, les années ludiques (1966-1969), les années dogmatiques (1969-1971) et les années utopiques (1971-1976).

En fait, François Hourmant ne traite qu’une partie de son sujet, loin de la démarche du volume 8 de notre collectif Dissidences [1] (d’ailleurs largement cité pour ses articles, dans les notes), ou d’un Christophe Bourseiller, plus axés sur la composante politique maoïste dans toute sa pluralité. La seule organisation militante à laquelle il consacre de substantiels développements demeure la GP (Gauche prolétarienne) et sa geste, négligeant VLR ! (Vive la révolution !) et surtout le PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) et d’autres organisations politiques. Ce qui l’intéresse au premier chef, c’est l’impact culturel de la Chine et des événements s’y produisant, ce qui l’amène par exemple à évoquer les chansons de Jacques Dutronc et Nino Ferrer. Basé pour une bonne part sur un travail de compilation, l’ouvrage présente de l’intérêt pour certains des éclairages qu’il propose. François Hourmant évoque ainsi le philo-maoïsme des Franciscains regroupés autour de la revue Frères du monde, et brocarde André Malraux qui, dans ses Antimémoires parus en 1967, mythifie la rencontre qu’il eut avec Mao en 1965 afin de se grandir (il fut d’ailleurs consulté par le président Nixon avant son propre voyage en Chine). Plus surprenant, le chapitre entier consacré à la veste Mao, en réalité création de Sun Yat Sen, en mélangeant apports chinois et occidental, et qui devint un véritable succès de mode en France ; Pierre Cardin, en particulier, en usa comme d’un élément de contestation du conformisme vestimentaire de l’époque, avant une récupération plus large synonyme de dépolitisation. Il fait de même avec le portrait de Mao et sa médiatisation due à Andy Warhol, évoquant également des œuvres plus politisées, celles de Bernard Rancillac ou Erro, peintres de la « figuration narrative » [2].

La dimension artistique est donc bien un des axes privilégiés de l’étude. Un autre axe majeur concerne la sphère intellectuelle. François Hourmant dissèque ainsi un certain nombre de livres apologétiques écrits à l’époque, dans la lignée de celui de Maria Antonietta Macciocchi, De la Chine. Le tournant maoïste de la revue Tel Quel de Philippe Sollers est à cet égard particulièrement développé et critiqué – mais qu’apportent de nouveau ces pages, après l’étude, toujours incontournable, de Philippe Forest sur le sujet [3] ? – avec en opposant-parangon de lucidité, la revue  Esprit, tout comme, dans une moindre mesure, celui des Cahiers du cinéma ou les mœurs politiques du groupe Foudre [4] de l’organisation dirigée, entre autres, par Alain Badiou, l’Union des communistes de France marxiste-léniniste (UCFML) . De manière plus large, c’est tout le processus de médiatisation qui retient l’attention de l’auteur, que ce soit les efforts de la GP pour s’attirer le soutien d’intellectuels célèbres – ce qui, peut-on remarquer, n’est nullement spécifique ou consubstantiel à la GP, mais demeure une pratique militante et propagandiste classique du mouvement ouvrier depuis le début du XXe siècle … – ou la partialité de certains organes de presse, Le Monde pour ne pas le nommer. Sur ce plan François Hourmant fait d’ailleurs preuve lui-même d’une forme de partialité, privilégiant certaines focales : le maoïsme comme « religion séculière », la logique « totalitaire » à l’œuvre, la Révolution culturelle vue quasi exclusivement comme une suite de massacres et d’horreurs, ou les traits sectaires et hystériques des différentes « chapelles » maoïstes, dont les échanges sont réduits à la combinaison de la violence et de la scissiparité.

La dernière partie de l’ouvrage est essentiellement consacrée aux voyages et aux retours de Chine, thématique, on l’a rappelé, bien maîtrisée par l’auteur [5]. Les itinéraires stéréotypés et manipulés conduisent à une véritable mode du témoignage, du récit de voyage arpentant quatre angles privilégiés : l’exotisme (insistant sur la particularité du cas chinois, à rebours de tout universalisme), la culture (avec la révolte enthousiasmante de la jeunesse), la politique (l’utopie égalitaire) et la religion (l’image du pays comme couvent est ainsi récurrente).

Cet ouvrage inégal, intéressant par certains de ses sujets traités, souffre d’une vision par trop unilatérale, évoquant, pour la condamner, la « surpolitisation » des années 1970, surévaluant l’appétence maoïste dans l’ensemble de l’extrême gauche ainsi que la domination dans la même période du « marxisme universitaire » et de ce qu’il nomme étrangement le « fondamentalisme révolutionnaire » [6], comme si les mouvements révolutionnaires communistes pouvaient avoir un « air de famille » avec les fondamentalismes religieux et réactionnaires actuels … Une étude à charge, donc.

[1]    Dissidences, « Prochinois et maoïsmes en France (et dans les espaces francophones) », volume 8, mai 2010, 194 pages.

[2]    Lire de Jean-Luc Chalumeau, La Nouvelle Figuration. Une histoire de 1953 à nos jours, Paris, Éditions Cercle d’Art, 2004.

[3]    Philippe Forest, Histoire de Tel Quel, 1960-1982, Paris, Seuil, collection « Fiction & Cie », 1995.

[4]    Le nom complet est Foudre d’intervention dans l’art et la culture, groupe fondé au printemps 1974 ; ses principaux militants sont Bernard Sichère et Natacha Michel. Ce groupe publie la Feuille Foudre. Journal pour l’intervention marxiste-léniniste dans l’art et la culture

[5]    Citons également, pour le pendant soviétique, Cousu de fil rouge. Voyages des intellectuels français en Union soviétique, de Sophie Coeuré et Rachel Mazuy, Paris, CNRS Éditions, collection « Mondes russes et est-européens », 2012, dont le compte rendu par Christian Beuvain peut se lire ici : https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=667&action=edit

[6]    A cette lecture catastrophiste, le lecteur serait presque en droit de se demander ce qui a empêché la France pompidolienne de devenir communiste …

Laurence De Cock, Sur l’enseignement de l’histoire. Débats, programmes et pratiques de la fin du XIXe siècle à nos jours, Paris, Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2018, 336 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Laurence De Cock, enseignante, s’est fait surtout connaître en tant qu’une des principales animatrices du collectif Aggiornament ; ayant de surcroît soutenu une thèse sur « Le fait colonial à l’école », elle apparaît parfaitement outillée pour proposer une synthèse sur l’enseignement de l’histoire en France, en amont de celui pratiqué à l’université, donc. Là où sa démarche revendique sa singularité, c’est en privilégiant l’approche par en bas, à travers le vécu et les pratiques des enseignants et des élèves, souvent fort éloignés des préoccupations politiques et des controverses médiatiques.

L’exposé débute par un rappel de l’évolution scolaire du XIXe siècle, conduisant d’un pluralisme et d’une domination du privé à une uniformisation et un contrôle accru de l’État. Pour autant, cette publicisation du système éducatif conserve une puissante différenciation sociale, entre une école primaire effectivement de masse, et un enseignement secondaire réservé à une élite. C’est également au cours de ce siècle que fut progressivement élaboré le fameux « roman national », dans le sillon auparavant tracé par l’histoire sainte. Laurence De Cock montre toutefois que cette vision patriotique de l’enseignement n’était pas si caricaturale que l’on serait enclin à le croire. Les préconisations pédagogiques recommandaient en effet, déjà, la démarche inductive et la discussion, s’affirmant contre le cours seulement dicté. Quant au Petit Lavisse, en dépit d’une coloration idéologique nationale marquée, et mythifiée, son souci de la nuance et son empathie sincère à l’égard des enfants sont soulignés. La réalité de l’enseignement sur le terrain, quant à elle, principalement connue via les remontées des inspecteurs, s’avère souvent routinière, axée sur le par cœur et l’utilisation du manuel ; les résultats concrets et la maîtrise des élèves sont, quant à eux, jugés médiocres (déjà, est-on tenté de rajouter !). Plus étonnant, l’attachement aux « petites patries » est utilisé, y compris dans les colonies (au très faible taux d’encadrement scolaire, rappelons-le) afin de conduire à une valorisation de la France. En ce qui concerne l’enseignement secondaire, c’est la réforme appliquée au début du XXe siècle qui inaugure le découpage encore en vigueur au collège, l’Antiquité en 6e, le Moyen Âge en 5e, etc… La fondation de la SPHG (Société des professeurs d’histoire et de géographie), future APHG (Association des professeurs d’histoire et de géographie), marque également la concrétisation d’un groupe professionnel conscient. Et là encore, la pratique éducative dénote une forme de tradition, privilégiant le cours magistral et la sélection par la mémorisation des faits et des dates.

Ce n’est qu’à la fin des années 1930 qu’une relative ouverture vers les pistes de l’École des Annales se fait jour. Mais c’est véritablement dans l’après-guerre que le changement se fait plus concret. Lucien Febvre défend ainsi une histoire enseignée plus universaliste, plus ouverte et tolérante, l’école étant alors chargée d’une mission en partie démesurée, former des jeunes éveillés capables d’éviter le renouvellement des horreurs de la Seconde Guerre mondiale. En pratique, néanmoins, la mutation demeure marginale, que ce soit les méthodes de l’éducation nouvelle (plus axée sur les documents, plus inductive) ou le programme de terminale élaboré en 1957 par Fernand Braudel, critiqué par un large front. L’histoire en tant que matière souffre d’ailleurs toujours, à l’époque, d’une image plutôt négative quant au ressenti des élèves. Autour de 68, les questionnements se multiplient, parmi lesquels les réflexions critiques de Suzanne Citron ou celles du groupe Enseignement 70, encourageant une diversification des supports et une appréhension des représentations partagées par les hommes du passé. En cette année symbolique de 68, les préoccupations des élèves rejoignent en grande partie celles des enseignants, à travers le souhait de davantage de démocratie, d’émancipation et de politique. Cette volonté de changement, c’est ce qui se matérialise, au cours des années 1970, dans les activités d’éveil en primaire, plus concrètes et plus pratiques, permettant une meilleure appropriation de l’histoire ; c’est également elle qui initie des programmes en collège plus thématiques. Mais la séquence 1979-1985 remet en cause ces mutations. C’est l’heure, en effet, d’un grand débat sur l’histoire enseignée aux enfants, dans un contexte de crise : crise identitaire, face à l’immigration et à une ouverture pluriculturelle heurtant les plus attachés à une identité nationale, et crise de la pédagogie, vertement critiquée. Se pose à ce moment une tension appelée à durer, entre intégration républicaine et reconnaissance de l’altérité culturelle. Les programmes de 1985 s’essayent justement à un exercice d’équilibriste, de consensus, obligeants à des contorsions qui seront désormais une marque de fabrique des programmes. L’histoire nationale revient au centre, insistant en éducation civique sur l’apologie de la République.

Dans les années 1990, certaines initiatives innovantes sont malheureusement enrayées. Il en est ainsi pour le projet de programmes de Jean-Clément Martin, faisant une large place au régressif, au thématique et aux débats – il fut rejeté par l’APHG en particulier – ou pour le manuel unique de collège, dirigé par Tzevan Todorov – rejeté par souci de se concilier les éditeurs de manuels scolaires. Quant aux années 2000, elles apparaissent dominées par la pluralité mémorielle, ce que Laurence De Cock aborde en s’attachant à quelques sujets précis : le judéocide et l’antisémitisme de certains élèves (elle insiste sur la possibilité d’éclairer des consciences encore en formation), le fait colonial (négligé ou craint face au poids des polémiques et à la charge politique qu’il véhicule)… Sur la question des manuels, la mise au point est pertinente, et permet de relativiser leur impact idéologique supposé. Enfin, Sur l’enseignement de l’histoire s’efforce également de faire des propositions alternatives. Se tenant à distance d’une histoire trop nationale, à la chronologie trop politique, Laurence De Cock et par extension le collectif Aggiornamento plaident pour un abandon du « paradigme vertical » (p. 243), cette véritable malédiction de l’Éducation nationale, ainsi que de toute « mythistoire », tant les élèves sont encore imprégnés de « roman national » (résultat d’enquêtes récentes). A la place, un plaidoyer en faveur d’une grande liberté accordée aux enseignants, pouvant traiter des thématiques volontairement larges avec une souplesse accrue. Ils souhaitent également davantage d’histoire économique et sociale, une vraie nécessité, ainsi que des variations d’échelle temporelles et spatiales plus fréquentes. Le raisonnement historique doit selon eux être au cœur de l’enseignement, loin de tout encyclopédisme gratuit, et la frise chronologique, loin d’être linéaire, doit se faire arborescente, incorporant des possibles non advenus et insistant sur les liens avec le présent. Autant de pistes qui, telles qu’elles sont exposées ici, mériteraient de réels exemples concrets de mise en pratique : l’objet d’un autre ouvrage collectif ?

Outre le rappel du passé, de l’épaisseur historique de l’enseignement, fort utile, le livre de Laurence De Cock s’avère tout aussi stimulant quant aux possibilités de changement à faire advenir. Il manque toutefois une bibliographie récapitulative en fin d’ouvrage, certains éclairages particuliers (quid des aménagements pour l’outre-mer, par exemple ?) et surtout davantage de retours sur la réalité du terrain. Contrairement à l’auteure, pour qui il est difficile voire impossible de restituer l’essentiel de cette réalité depuis les années 1970 (p. 155), nous pensons qu’il serait certainement envisageable, par le biais de témoignages multiples et de récupération de documents conservés dans certains établissements ou greniers d’anciens professeurs et d’anciens élèves (je pense bien sûr aux cahiers de cours), d’approcher plus concrètement cette réalité passionnante.

Louis de Thanoffer de Völosey, Charles Darwin, Karl Marx & Co. Des sciences bourgeoises et prolétariennes aux dérives idéologiques de Lénine et Staline, Bruxelles, Samsa, 2017, 182 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Louis de Thanoffer de Völosey est biologiste moléculaire de formation, et il choisit, dans cet ouvrage, de revenir sur les rapports complexes liant darwinisme et marxisme. Le problème, c’est qu’il le fait d’une manière qui prête assez largement le flanc à la critique.

Sur le plan des sources, tout d’abord. S’il met à profit une large bibliographie en langue anglaise [1], il reconnaît ne pas avoir eu accès à l’essentiel de la production scientifique soviétique de l’entre-deux-guerres, non traduite. Quant à Marx, il n’a pu lire Le Capital jusqu’au bout, se contentant de ce que You Tube et France Culture pouvaient lui apporter… Sa méconnaissance du marxisme est donc patente, et l’entraîne à commettre, tout au long de son exposé, un certain nombre d’erreurs flagrantes. D’une illustration page 10 faussement légendée (« Karl Marx à la Première Internationale à Londres en 1848 ») aux bolcheviques qualifiés de « prolétariat ouvrier qu’il [Lénine] fonda en 1902 » (note de la page 54), on n’en finirait pas de relever les bourdes strictement factuelles, sans oublier certains a priori discutables (Lénine et Staline partageant la même « soif de terreur » [2], p. 6). Mais n’en avons-nous pas l’habitude ? Ajoutons à cela un usage excessif des points d’exclamation, et une relecture déficiente ; l’ensemble fait donc de ce petit livre un ouvrage très imparfait.

Ce qui ne veut pas dire que tout y est mauvais, loin de là. Le propos débute par les portraits successifs de Marx et Darwin (auxquels est adjoint Alfred Russel Wallace, véritable co-découvreur de la théorie de l’évolution), pour déboucher sur les réelles convergences entre les travaux des deux hommes : l’idée centrale d’évolution historique, l’évacuation de dieu, et un profond matérialisme. La réception de l’œuvre de Darwin en Russie est ensuite rapidement abordée (mais pas celle de Marx, alors qu’il y aurait eu amplement matière à réflexion), avant une présentation synthétique et de nouveau remplie d’erreurs sur les révolutions russes ou la Russie soviétique [3]. Là où le propos de Louis de Thanoffer de Völosey se fait plus nuancé que ce que son sous-titre laissait supposer, c’est en expliquant que sous Lénine, les sciences furent soutenues, et le darwinisme largement approuvé. Aucune « dérive », donc, ce qu’illustre bien la galerie de personnages présentés, dont ressort surtout la figure de Nikolai Ivanovitch Vavilov (1887-1943), biologiste et généticien de renom.

Directeur du Bureau de botanique appliquée, il rassembla une vaste collection de semences, et rêvait de pouvoir mettre un terme au problème de la faim. C’est à partir de la seconde moitié des années 1920 que débuta l’ascension de Lyssenko, dont les théories, qualifiées de « délire scientifique » par l’auteur [4], étaient aux antipodes de celles que soutenaient Vavilov et l’essentiel de la communauté scientifique mondiale. Lyssenko, adepte d’un néo-lamarckisme, défendait en effet l’hérédité des caractères acquis, et niait l’existence et l’importance des gènes et de l’ADN, contre les découvertes de Mendel. Le conflit s’est radicalisé au fil des années 1930, jusqu’à la disparition de plusieurs scientifiques opposés à Lyssenko au cours des Grandes Purges, Vavilov lui-même mourant en déportation. Il fut par la suite réhabilité en 1955, tandis que Lyssenko perdait progressivement tous ses postes jusqu’en 1965, après avoir connu son apogée en 1948.

L’exposé contient donc des éléments tout à fait justes et intéressants, mais présentés avec une fréquente accumulation de détails qui le rend confus, et soutenant implicitement l’idée que Lyssenko, en niant le hasard dans l’évolution, était fidèle au marxisme de Marx et Engels : un tel questionnement, dont les réponses demeurent ici à la surface des choses, méritait assurément mieux.

[1]    On peut toutefois noter des manques en langue française, à commencer par L’Affaire Lyssenko de Joël et Dan Kotek, paru chez Complexe en 1986.

[2]    L’exemple emblématique concerne les koulaks, dont l’extermination, supposée souhaitée par les deux dirigeants révolutionnaires, est mise en parallèle avec celle des Juifs par les nazis…

[3]    Une vie de Lénine avec des informations fausses, un Beria chef du NKVD dès la période 1928-1933, une gigantesque saoulerie organisée au moment de la prise du Palais d’Hiver, ou encore un Lénine déclencheur de la guerre civile…

[4]    Pour un propos foncièrement différent, qui ne cache pas les erreurs de Lyssenko mais s’efforce de réhabiliter certaines de ses expérimentations, validées par les avancées actuelles de la recherche (mais en reprenant des stéréotypes staliniens sur l’antitrotskysme), voir Guillaume Suing, L’Écologie réelle. Une histoire soviétique et cubaine, Paris, Delga, collection « Sciences », 2018, 217 pages.

Julien Chuzeville, Un court moment révolutionnaire. La création du Parti communiste en France (1915-1924), Paris, Éditions Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2017, 529 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Julien Chuzeville, que nous commençons à bien connaître à Dissidences, revient sur la formation et les premières années du Parti communiste français, dans le cadre du centenaire de 1917 et dans la lignée de ses travaux précédents, avec une somme (plus de 500 pages !).  Sept ans après Camarades de Romain Ducoulombier [1], l’ouvrage moins problématisé et plus auto-centré de Julien Chuzeville ne fait pas moins preuve d’une grande érudition et d’un travail archivistique remarquable.

L’auteur, qui s’est toujours attaché à défendre les  « Zimmerwaldiens » [2],  nous propose donc une lecture du premier communisme français au prisme de leur rôle dans la lutte contre la direction de la SFIO (Section française de l’Internationale ouvrière) durant la Première Guerre mondiale, dans la construction de la jeune SFIC (Section française de l’Internationale communiste) puis dans leur opposition progressive au Komintern et au fonctionnement de l’appareil. Car c’est bien autour de ces trois moments que se construit leur victoire (de courte durée) puis leur défaite qui – ironie de l’Histoire – s’est organisée avec des moyens qu’ils avaient contribué à mettre en place pour épurer la SFIC de son héritage (et de ses héritiers) étiqueté « petit-bourgeois ».

Notre propos n’est pas de tenter de résumer ici l’étude mais d’en relever les points qui nous paraissent les plus intéressants, à commencer par la constitution d’une opposition à l’Union sacrée regroupant socialistes minoritaires, syndicalistes révolutionnaires (en particulier le noyau de La Vie Ouvrière) et anarchistes. Opposition hétéroclite mais unie dans le combat pacifiste, dans la volonté de régénération des organisations révolutionnaires du mouvement ouvrier (avant même les révolutions russes de 1917) ainsi que dans leurs profils : très peu de cadres ou d’élus, militants souvent en marge mais d’un activisme redoutable, refus de parvenir et abnégation révolutionnaire. Cette coalition qui s’organise au sein du Comité pour la reprise des relations internationales (CRRI) puis du Comité pour la IIIe Internationale (C3I), dénonçant la faillite de la SFIO et de la IIe Internationale, participera au renversement des « majoritaires de guerre » [3] puis à la victoire et à la scission à l’issue du Congrès de Tours, avec le soutien indispensable du « centre » pour emporter la majorité.

Le principal apport de cette première phase tient dans la mise en évidence des ambiguïtés et des malentendus de ces désormais communistes vis-à-vis du grand frère russe et de la récente IIIe Internationale. En effet, Julien Chuzeville montre bien la méconnaissance du bolchevisme et des réalités de la Révolution d’octobre de leurs défenseurs. Mais dans un contexte où l’anticommunisme est déjà effectif (intervention française aux côtés des Blancs dans la Guerre civile russe, incarcération de Loriot et Souvarine), la vérité n’a en fait que peu d’importance dans les débats, l’essentiel étant de choisir son camp : pour ou contre la Révolution en actes. La question des 21 conditions non réglée au Congrès de Tours n’est qu’une des illustrations de cette « naïveté » alors même que le C3I puis  la jeune SFIC bénéficient d’un soutien financier de Moscou qui n’est pas sans contreparties. L’examen des modalités pratiques de la scission entre les deux partis socialiste et communiste, de la répartition des journaux avec L’Humanité comme enjeu principal, du capital financier et au sein des fédérations pour les adhérents est également très instructif.

Concernant les débuts de la SFIC, Julien Chuzeville relève le grand paradoxe et du même coup la faiblesse originelle du parti. Le courant qui soutient l’adhésion à la IIIe Internationale s’appuie sur l’élan révolutionnaire qui secoue toute l’Europe au sortir de la guerre, y compris en France avec les grands mouvements de grèves de 1919-1920. Or,  la SFIC naît officiellement en 1921 dans une période de défaites et de reflux des luttes revendicatives. Ce parti de type nouveau, conçu comme un outil de la Révolution, n’a donc plus d’horizon révolutionnaire à court terme, si ce n’est dans les proclamations des dirigeants de l’Internationale. Dès lors et sans minimiser son activité (anticolonialisme, féminisme, antimilitarisme avec la campagne contre l’occupation de la Ruhr en 1923), le jeune Parti communiste se concentre sur sa vie interne et sa relation avec le Komintern, non sans crispations et crises. En effet la « gauche » et le « centre » montrent assez rapidement leurs divergences autant sur la conception même du parti que sur le militantisme communiste ou encore sur le rôle et le fonctionnement de l’Internationale. Les débats sur le Front unique, la démission de Frossard, les rapports pour le moins compliqués avec le Komintern sont autant d’exemples de division qui jalonnent les premières années d’existence de la SFIC et sur lesquelles la IIIe Internationale va s’appuyer pour renforcer son emprise, en soutenant tantôt l’une tantôt l’autre de ces tendances.

La dernière partie, celle de la bolchevisation, correspond à celle de la défaite de cette « gauche » bientôt qualifiée de « droite » par l’Internationale. Suite à la mort de Lénine et à l’avènement de Staline à la tête de l’URSS, la prégnance du Parti communiste russe sur le Komintern se renforce encore plus (il était déjà en supériorité dès l’origine) et devient l’outil de la mise au pas autant pour ce qui concernent les affaires intérieures russes que celles des sections étrangères. Alors que la « gauche » française n’est pas insensible aux arguments de « l’Opposition » en Russie sur la démocratie interne, la bureaucratisation de l’appareil – d’autant que Trotski fut très proche du CRRI durant son exil parisien jusqu’en 1916 – elle subira le même sort. Exclusions (à commencer par celle de Souvarine) et démissions se succèdent au même rythme que celui de l’affirmation d’un pouvoir inquisitorial au sein du parti et de l’Internationale. En somme, ceux qui voulaient purifier le socialisme français se retrouvent à leur tour épurés au même titre que les « Reconstructeurs » Paul Faure et Jean Longuet ou les francs-maçons et ligueurs (22e condition) qu’ils avaient exclus quelques années auparavant.

En dehors d’une bibliographie indicative où quelques références sont étrangement absentes (en particulier sur l’Internationale, les travaux de Pierre Broué [4] et Serge Wolikow [5]), de certaines conjectures et d’une analyse de la scission CGT/CGTU que l’on peut discuter, l’ouvrage de Julien Chuzeville offre une étude très détaillée de la genèse du communisme en France, de ce « court moment révolutionnaire » qui procurera aux intéressés de longues heures de lecture passionnante, agrémentées par un très beau livret-photos intérieur.

[1]     Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010.

[2]     https://dissidences.hypotheses.org/6302

      https://dissidences.hypotheses.org/4705

      https://dissidences.hypotheses.org/2856

[3]     Vincent Chambarlhac et Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

[4]     Pierre Broué, Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943, Paris, Fayard, 1997.

[5]     https://dissidences.hypotheses.org/4853

L’Ouvrier, Une expérience militante révolutionnaire, La Bussière, Acratie, 2016, 273 pages, 13 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

L’Ouvrier, c’est un petit groupe de militants, essentiellement de la SNCF, qui a rompu avec Lutte ouvrière en 1992 et qui depuis existe à travers la publication d’une lettre-tract intitulée précisément L’ouvrier1.

Cet ouvrage, qui devrait plutôt s’intituler « Une expérimentation… » qu’une expérience, est résolument passionnant de bout en bout, du point de vue de la compréhension des mécanismes de fonctionnement d’une « organisation » qui se veut révolutionnaire. En effet, en dehors de textes programmatiques (deuxième partie, « Nos spécificités », en douze points, sur lesquels nous reviendrons par la suite), l’essentiel du livre est constitué de rapports d’activités rédigés par différents militants et militantes à propos de leurs activités. Étant donné le très fort penchant quantophrénique (sorte de fascination pour le chiffrage des phénomènes) provenant de la culture politique de LO, de ces militants, c’est un ensemble de documents de première main qui sont ainsi rendus disponibles.

A partir de sa rupture avec LO, sur des problèmes de recrutement des jeunes ouvriers et des méthodes spécifiques d’organisation mises en place dans les années 1980, un petit groupe se sépare de l’organisation mère et crée un bulletin spécifique, L’Ouvrier. Partant d’une analyse sur le développement d’une aristocratie ouvrière au sein du mouvement ouvrier, aristocratie à laquelle les organisations ouvrières s’adressent exclusivement, le groupe souhaite rompre avec cette conception et refuse une perspective de prise du pouvoir, préférant valoriser le développement de l’éducation et de la propagande socialiste. En quelque sorte, il s’agit pour L’Ouvrier de « revenir » à la période pré-1848 et de l’émergence des premières organisations ouvrières. Cette activité s’organise durant plusieurs années autour de la distribution d’un tract, L’Espoir, distribué dans les boîtes aux lettres des cités populaires parisiennes, avec au fil du temps plusieurs dizaines de diffuseurs ainsi rassemblés pour des diffusions à plusieurs dizaines de milliers d’exemplaires. Cette activité militante les met en contact avec des travailleurs immigrés et le choix est fait d’un recrutement dans les foyers. Cette orientation s’accompagne d’une grande activité de formation (sur l’histoire de l’Afrique, sur la religion, ce qui donne lieu à de nombreuses brochures). Mais le groupe finit par éclater en 2000, pour des raisons portant sur la vie privée. En pleine croissance jusque là, L’Ouvrier retombe rapidement sur des effectifs très réduits. Cela conduit à une multiplication de textes sur les méthodes de fonctionnement, traduisant une forme particulièrement élaborée de contrôle des activités individuelles, signe que d’aucuns peuvent voir comme un don quasi sacrificiel à l’organisation. Le livre est très précis, sur le montant des cotisations, sur le contenu des stages de formation (on découvre ainsi un stage basé sur la lecture des éditoriaux de L’Ouvrier), sur la manière de nouer des contacts, sur les sorties culturelles encadrées par des miltants, bref sur tout le savoir-faire spécifique d’une activité militante systématique et professionnalisée.

La seconde partie s’intitule « Nos spécificités » et présente l’identité particulariste du groupe, en douze points. On y retrouve la question de l’aristocratie ouvrière évoquée précédemment, laquelle aristocratie correspond à la majorité de la classe ouvrière, la question des chefs et autres responsables, le lien privilégié à développer avec l’immigration, la place de la propagande, etc. Ne pouvant ici entrer dans les détails de l’argumentation développée au fil des pages, on s’en tiendra, arbitrairement, au point huit, la question du langage. « 8. Nous pensons qu’il est absolument crucial de travailler à n’utiliser qu’un langage accessible, compréhensible, et qui corresponde à la masse ouvrière, la partie du monde ouvrier qui lit le moins. Que nos préférences ne doivent faire appel qu’aux connaissances limitées et déformées, que la société peut procurer à cette couche », souligné dans l’original. Il est toujours paradoxal de constater que cette variante quasi pure de l’ouvriérisme donne lieu à des élaborations particulièrement savantes. En effet, en s’interrogeant sur la manière d’écrire pour les ouvriers les plus éloignés du capital scolaire (dans les termes de Bourdieu), les auteurs en viennent à réfléchir sur le style et sur l’esthétique d’une écriture « ouvrière » : « Aussi, si la révolution, si notre travail de propagande, ont besoin d’intellectuels, de personnes capables de penser et de dire le socialisme, d’avoir une vision humaine, globale, historique et scientifique de la société, ils ou elles doivent s’interdire (souligné par moi) de le faire avec le langage, les phrases longues et les logiques apprises dans les universités » (p. 220). On retrouve là la résurgence de débats et de problématiques qui ont traversé pendant longtemps le mouvement ouvrier et révolutionnaire.

L’ouvrage se conclut par le travail de contacts avec d’autres petits courants révolutionnaires, essentiellement le journal Cinquième Zone, édité par un ex-militant de LO. Pour finir, on retiendra que le courant L’ouvrier avait fait l’objet d’une présentation, par Jean-Guillaume Lanuque, dans le volume 9 de Dissidences (2009) intitulé « Les trotskysmes en France ».

1Voir le site www.louvrier.org

Walter Markov, Jacques Roux, le curé rouge, Paris, Libertalia / Société des études robespierristes, 2017, 520 pages + 1 CD Rom, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une œuvre essentielle, une de ces biographies indispensables à une appréhension totale de la Révolution française, que la Société des études robespierristes, associée pour l’occasion aux dynamiques éditions Libertalia, nous propose. Une de ses singularités, et pas la moindre, est d’avoir été écrite par un historien de RDA. Ainsi que Jean-Numa Ducange  et Claude Guillon, qui ont élaboré l’appareillage critique et l’aperçu historiographique, l’expliquent en ouverture, la prose pratiquée par Markov est également pour beaucoup dans cette traduction réalisée par Stéphanie Roza [1]. Et il est vrai que la version française restitue bien un style souvent (trop) chargé en références érudites plus ou moins implicites.

Le portrait proposé de l’enragé Jacques Roux [2], élaboré dans les années 1960 à l’aide de nombreuses pièces d’archives, est en tout cas extrêmement détaillé et objectif. Issu d’un milieu plutôt aisé, Jacques Roux s’intégra au clergé par choix de son père, et Walter Markov estime qu’il souffrira de manière croissante, particulièrement en avançant dans la Révolution, de cet engagement professionnel subi. Est-ce lié, mais son caractère est souvent sévère, cassant, sanguin, et peu enclin au compromis. Une affaire de meurtre accidentel lors de son séjour à Angoulême, et dans laquelle il aurait été impliqué, semble aller encore davantage dans ce sens. Au milieu des années 1780, il se retrouva en Saintonge, s’essayant alors à la poésie, non sans susciter certaines moqueries. C’est donc un homme en partie frustré, dans son métier et son expression, qui s’engage au cœur de la Révolution en marche. D’abord, à l’été 1790, par son sermon Le triomphe des braves Parisiens sur les ennemis du bien public, manifestation de soutien d’une Révolution voulue par Dieu (sic) et qui doit encore être consolidée en faveur du petit peuple. Ensuite, peu de temps après ce sermon qui fâcha certains de ceux qui – déjà – tiraient profit d’une Révolution modérée, en partant à l’aventure pour Paris, où battait le cœur des événements.

Il s’y rallie à l’Église constitutionnelle, un sentiment d’accomplissement pour celui dont la vie de clerc fut de plus en plus critique à l’égard de l’Église officielle. Associé à la paroisse de Saint-Nicolas-des-Champs, et au club des Cordeliers, il s’intègre surtout à la section des Gravilliers (située dans le centre de Paris, en un quartier plutôt pauvre, à majorité salariée), se rapprochant du petit peuple au détriment des notables. En 1792, il héberge pendant une semaine un Marat passé un temps dans la clandestinité, ce qui permit aux deux hommes de constater l’importance de leurs divergences et une rivalité rampante. Dans ces mois d’exacerbation de la lutte des classes, Jacques Roux fut poussé à défendre le droit de vivre contre le droit de propriété. Les événements de l’été sont conformes aux idées qu’il défend, et les sans-culottes de sa section le soutiennent totalement. Il approuve également, par réalisme, les massacres de Septembre, mais, contrairement à ce que l’on croit souvent, ne se présente pas aux élections de la Convention, préférant privilégier son rôle d’agitateur. S’en prenant aux aristocraties, qu’elles soient d’ordre ou d’affaires, il appelle à l’interventionnisme de l’État contre les accapareurs, tout en estimant que le pouvoir suprême est celui du peuple, et pas de ses représentants. Élu au conseil général de la Commune de Paris, c’est en tant que représentant de celle-ci qu’il assiste à l’exécution de Louis XVI, qu’il approuve pleinement, mais en ayant un rôle bien plus effacé que ce que veut faire croire sa légende noire.

Walter Markov, dans un récit par en bas des événements révolutionnaires, montre bien que Jacques Roux n’est pas à la tête d’un parti, mais qu’il est porté par les initiatives des masses elles-mêmes qui se choisissent des porte-paroles, ainsi pour les émeutes de février 1793 [3]. « C’est ainsi qu’on peut les considérer : des garde-fous pour maintenir la Montagne à gauche et empêcher les retours en arrière (…) » (p. 262). L’essence de sa pensée, à ce moment clef de la Révolution, on la trouve dans le Discours sur les causes des malheurs de la République française, texte resté inédit, et écrit vers mai-juin 1793, véritable matrice du plus célèbre Manifeste des Enragés. Walter Markov en propose une analyse détaillée, y repérant l’émergence d’une conscience anticapitaliste, une colère dirigée contre les riches et l’enrichissement individuel, tout en prenant en considération les antagonismes proprement sociaux. L’apogée de son expression idéologique, la lecture du dit Manifeste devant la Convention, signe également le début de sa fin. Un large front contre lui et les autres figures des Enragés se coagule, Montagne, Commune, Cordeliers, etc… face au danger de sa « république populaire » (sic Walter Markov). Même sa propre section est retournée contre lui. Après la mort de Marat, Jacques Roux publie un journal se présentant comme l’héritier de l’ami du peuple, et s’efforce de prouver son soutien à la Montagne, qui accède finalement à une partie de ses demandes.

Cela n’empêche pas les tensions avec la Convention de s’exacerber, conduisant à une arrestation en août 1793, avant l’incarcération définitive en septembre, dans la foulée de nouvelles manifestations alimentaires. Walter Markov y voit la nécessité, pour une Assemblée nationale ayant fait le choix de s’allier au mouvement populaire, d’en écarter les indomptables leaders présumés. Jacques Roux poursuivra un temps, bien qu’emprisonné, la publication de son journal, radicalisant sa critique du pouvoir et jugeant également la politique de la Terreur mise en place, mais d’en haut, excessive, avant d’échapper à la guillotine en se suicidant. « Mais en apprenant aux damnés de la Terre à brandir leur propre drapeau, les Enragés s’inscrivirent dans le livre d’or de l’histoire universelle. Ils mirent à l’ordre du jour la question de la place des travailleurs dans la société. (…) Leur contribution historique consista à porter à son paroxysme la conception plébéienne de l’égalité, à en tirer les conséquences ultimes. Cela les mena dans une impasse et ils furent éliminés. Mais leur échec était nécessaire pour ouvrir la voie à une alternative non égalitaire à la loi du profit : celle de Babeuf le communautaire et finalement du slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » » (p. 457-458).

Dans ce récit fidèle à une lecture marxiste classique, celle de la Révolution française comme révolution bourgeoise, étape qui ne peut être brûlée, Walter Markov évoque parfois l’interprétation d’un Piotr Kropotkine [4]. Richement appareillée, la biographie proprement dite est complétée par une postface de Matthias Middell, qui revient sur l’itinéraire de Walter Markov et sur son œuvre. Surtout, un CD Rom a été adjoint au livre, permettant d’avoir accès à l’ensemble des travaux de l’historien allemand sous forme de fichiers PDF : l’ensemble des textes de et sur Jacques Roux, base de données de plus de 700 pages, ainsi que plusieurs articles, de l’historien allemand ou d’autres auteurs, parmi lesquels Claude Guillon, qui signe un travail intéressant sur l’iconographie de Jacques Roux (sanguinaire et repoussant dans le récent jeu Assassin’s Creed). On tient bien là l’œuvre de référence sur Jacques Roux, et une contribution d’importance à l’histoire de son courant.

[1]    Stéphanie Roza, ainsi que Jean-Numa Ducange, sont membres de la rédaction de Dissidences.

[2]    Sur Jacques Roux, voir notre recension d’une autre biographie, plus sommaire, celle de Dominic Rousseau : http://dissidences.hypotheses.org/8570

[3]    « Ce ne sont pas les Enragés qui ont fait le 25 février, mais plutôt le 25 février qui a fait les Enragés. » (p. 245).

[4]    Voir la recension de son maître livre dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

Jonathan Sperber, Karl Marx. Homme du XIXe siècle (Karl Marx : A Nineteenth-century Life), Paris, Piranha, 2017 (2013 pour l’édition originale), 576 pages, 26,50 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Sperber, universitaire britannique spécialisé dans l’étude du XIXe siècle, s’est attaqué à une figure majeure de la pensée et de l’histoire récente, celle de Karl Marx. Mais il a voulu le faire en se basant sur un principe simple : traiter son sujet comme un homme ancré dans son temps, nullement comme un « prophète » ou le « fourrier des totalitarismes du XXe siècle » ; un individu de son époque, regardant surtout en arrière et dont les représentations sur l’avenir étaient noyées dans le brouillard.

Le récit se fait classiquement chronologique, débutant par la filiation familiale de Marx, dont un grand-père paternel qui fut rabbin de Sarrelouis. C’est surtout la figure de son père qui exerça une influence majeure. Secrétaire du Consistoire de Trèves au tournant du siècle, il fut favorable au pouvoir napoléonien et à sa volonté d’intégration des communautés juives. La reprise en main de Trèves par la Prusse, après la chute de Napoléon, conduisit Heinrich Marx à devenir avocat – le nouveau pouvoir conserva et le Code civil, et les employés du domaine judiciaire – et à se faire chrétien protestant, afin de garder son emploi suite à l’évolution de la législation prussienne. Le choix du protestantisme répondait aux liens plus forts entretenus par cette branche du christianisme avec les idées des Lumières, contrairement à un catholicisme pourtant majoritaire à Trèves. Karl Marx fut d’abord un bon élève, grandissant dans un milieu social clairement aisé. Mais ses études universitaires, à Bonn puis à Berlin, débutèrent sous le signe de la dissipation, entre fréquentation assidue des tavernes et affrontements étudiants. Cela ne l’empêche pas de se fiancer avec Jenny von Westphalen ; Jonathan Sperber relativise d’ailleurs à cet égard la différence sociale entre les deux familles, les von Westphalen n’appartenant qu’à la noblesse de second rang. Après la perte de son père, qui lui reprochait son manque de carriérisme, Karl Marx devint un « jeune hégélien », membre de ce que l’auteur qualifie de « génération perdue » (p. 71). Proche de Bruno Bauer, devenu un quasi mentor, il sembla un temps pouvoir profiter de l’intégration de celui-ci au corps enseignant universitaire de Bonn ; mais le repli conservateur de l’État prussien mit fin à cet espoir d’avenir professionnel.

Le jeune homme s’investit alors dans le journalisme, écrivant dans la Gazette rhénane : d’abord des articles, dont un en défense de la liberté de la presse, puis en impulsant une ligne éditoriale modérée, favorable au libre-échange mais opposée à l’État prussien, un trait constant de l’engagement de Karl Marx. Le journal fut tout de même interdit, et en 1843, Marx, marié, s’installe alors à Paris. C’est là qu’il publie des articles marquant une évolution vers le communisme, insistant sur le rôle central du prolétariat et la nécessité d’une révolution plus radicale en Allemagne. Jonathan Sperber analyse également de manière approfondie les articles contemporains sur la question juive, écartant toute accusation d’antisémitisme (l’idée d’émancipation des juifs étant centrale chez Marx). Exilé par la suite à Bruxelles, il entame avec Engels un travail d’organisation pratique des communistes, autour d’un Comité de correspondance communiste, rapprochement concret de militants prolétaires et révolutionnaires. Les deux amis, qui connurent une brouille provisoire, écrivent ensemble La Sainte Famille et L’Idéologie allemande, amenant Jonathan Sperber à conclure à un trait saillant de la personnalité de Marx : sa façon toute particulière de faire son autocritique [1]. C’est surtout l’investissement au sein de la Ligue des communistes (l’écriture du fameux Manifeste) et dans l’Association internationale des démocrates qui est connu, et les écrits de cette époque, dont le dit Manifeste, montrent que Marx synthétisa ses réflexions antérieures sans déboucher sur des considérations intemporelles, mais en insistant sur le modèle de la Révolution française de 1789-1794.

Lors du « Printemps des peuples », Marx s’installe à Cologne, où il défend d’abord la nécessité d’une révolution bourgeoise avant toute révolution communiste en Allemagne, la guerre contre la Russie pouvant servir d’accélérateur révolutionnaire. Il fonde et dirige la Nouvelle Gazette rhénane, où il exprime un sentiment anti-prussien prévalant sur la lutte des classes. Cette position connaît un retournement dès 1849, jusqu’à son exil définitif de Prusse. Réfugié à Londres, Marx s’efforce de réactiver la Ligue des communistes, tout en radicalisant encore davantage son discours qui affirme désormais l’imminence de la révolution prolétarienne. La Ligue connaît cependant une scission, autour de la question du rythme de la révolution communiste à venir (Marx imaginant des décennies de transition), mais que le contexte de l’exil aiguise, tout comme la présence d’espions des puissances étrangères. Avec le procès des militants communistes de Cologne fin 1852, la Ligue est finalement dissoute, ce qui correspond également au début d’une période particulièrement âpre pour Marx et sa famille, souvent réduits à la pauvreté et confrontés à des deuils tragiques (celui de leur fils Edgar principalement). De 1852 à 1859, Marx est ainsi cantonné à un rôle d’observateur (titre d’un des chapitres du livre), et se consacre au travail journalistique, produisant une masse considérable d’écrits (pour le New York Tribune en particulier). Jonathan Sperber montre bien que les analyses erronées – sur la guerre de Crimée, sur Palmerston agent russe… – voisinent avec d’autres nettement plus pertinentes – sur la colonisation de l’Inde, en dépit d’un certain eurocentrisme que d’aucuns, faisant trop facilement fi de l’histoire de la pensée occidentale du XIXe siècle, ne manquent pas de lui reprocher, en ce début de XXIe siècle.

La fin des années 1850 marque un retour de l’activisme politique : il y a d’abord la guerre entre la France et le Piémont-Sardaigne d’un côté, l’Autriche de l’autre (Marx prenant le parti de l’Autriche) ; il y a ensuite les progrès du mouvement ouvrier allemand, avec la figure controversée de Ferdinand Lassalle. Par rapport à ce dernier, le grand désaccord de Marx tient au soutien de Lassalle vis-à-vis de la Prusse. Il y a aussi la fondation de l’Association internationale des travailleurs (AIT), mais comme pour le parti ouvrier allemand, ce sont des événements dont Marx n’a pas l’initiative. Sur le divorce d’avec Bakounine, Jonathan Sperber insiste surtout sur la question des sociétés secrètes acceptées ou non dans l’AIT, tandis que sur la Commune de Paris, il fait de La Guerre civile en France un quasi chant du cygne de Marx, qui travaille pour l’avenir (non sans une certaine tendance téléologique généralement évitée par l’auteur), conscient qu’il aurait été de la rupture inévitable, au sein de l’AIT, avec des syndicats anglais favorables au gouvernement de Versailles. « (…) tout l’objet de La Guerre civile en France fut de préserver la vision glorieuse d’une révolution communiste pour un futur dans lequel il ne jouerait plus aucun rôle. Dans ce sens, la déclaration sur la Commune marque le début de la fin de l’activisme de Marx, de ses tentatives, comme vétéran de la révolution de 1848, de jouer un rôle dans la politique européenne durant cette période de guerre et de trouble commencée en 1859. » (p. 342)

Plusieurs des chapitres qui suivent ce constat sont plus spécifiquement consacrés à la pensée de Karl Marx et à l’analyse de son évolution intellectuelle au cours des années 1850. Jonathan Sperber estime ainsi qu’il chercha à unir la nouveauté de l’apport positiviste, sur laquelle il portait un regard nuancé, avec le fil rouge de la philosophie hégélienne. Il dissipe au passage la légende de la demande de dédicace du Capital par Marx à Darwin, et éclaircit le positionnement de Marx sur les questions raciales, fait d’une distance marquée et d’une assimilation à des problématiques pré-capitalistes. Sur le plan économique, Jonathan Sperber insiste sur la faille majeure des analyses de Marx, la baisse tendancielle du taux de profit, tout en montrant bien que la pensée et les élaborations de Marx furent en constante ébullition, constituant de la sorte un véritable « labyrinthe intellectuel ». La vie privée n’est pas non plus négligée, marquée par un souci de virilité et de rôle patriarcal assumé (là aussi propre à son temps), très respectueuse de conventions culturelles bourgeoises. La dernière décennie de la vie de Karl Marx le voit lutter contre la fraction de Bakounine dans l’Internationale, dont le siège est déplacé à New York, ce que l’auteur analyse non comme un moyen de saborder l’AIT, mais davantage comme une façon de préserver un héritage, loin des conséquences d’une nouvelle vague de réaction déferlant sur l’Europe (comme après le « Printemps des peuples »). On retrouve également l’obsession anti-russe du révolutionnaire allemand, son souci d’un mouvement ouvrier allemand capable d’être ni trop exclusivement anti-prussien, ni trop exclusivement anti-capitaliste, tout en demeurant réellement révolutionnaire [2]. Un ultime chapitre permet d’aborder la question de la construction posthume d’un Marx scientifique, juif et révolutionnaire.

Mettant l’accent sur des écrits peu connus de Karl Marx (sur la politique étrangère britannique au XVIIIe siècle, par exemple), éclairant toutes les dimensions de sa vie, sans jamais prendre parti ou faire preuve de mauvaise foi, Jonathan Sperber livre une biographie qui fera assurément date dans l’historiographie marxiste. Seul manque de ce maître livre, la présence de cartes, qui auraient permis en particulier de bien se repérer dans la géographie allemande.

[1]    « Marx prit ses propres idées et les projeta sur d’autres penseurs, et il put ainsi les rejeter sans avoir à faire d’autocritique. (…) C’est la seule forme d’autocritique que sa personnalité autorisait, et cela lui permettait de maintenir sa position de celui qui énonce la direction de l’histoire humaine. », p. 163 (également, « Dans ce sens, Le Dix-Huit Brumaire est un exemple particulièrement rigoureux de la pratique de Marx consistant à faire son autocritique à travers la critique des autres. », p. 261.).

[2]    Plus que promouvoir la révolution, d’ailleurs, ainsi que Jonathan Sperber l’exprime, Marx la considérait comme nécessaire et inévitable.

Fernando Morais, Olga, Allemande, juive, révolutionnaire, Paris, Chandeigne, 2015, 454 pages, 22 €.

 

Georges Ubbiali (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Cet ouvrage avait été édité une première fois en 1990, chez Stock, sous ce simple titre : Olga. Il s’agit de la biographie d’une militante communiste allemande des années 20-30, écrite par le romancier et journaliste brésilien Fernando Morais1.

En 1928, Olga Benario, jeune militante communiste prometteuse, tombe amoureuse d’un camarade allemand, Otto Braun2, lequel est arrêté suite à une affaire de cambriolage pour financer le Parti. Avec un groupe des Jeunesses communistes, elle réussit à le faire évader en un coup d’une audace incroyable. Les deux amants/complices s’enfuient en Union soviétique, refuge de nombreux exilés politiques. A Moscou, elle travaille dans l’appareil de l’Internationale communiste de la jeunesse. C’est en 1934 qu’elle rencontre Luis Carlos Prestes, lequel avait mené au Brésil entre 1922 et 1926 une incroyable longue marche – préfiguration de celle de Mao Zedong – avec son régiment à travers le Brésil suite à un coup d’État. En 1935, la direction de l’Internationale charge Carlos Prestes de retourner au Brésil, avec Olga Benario devenue sa compagne, pour tenter d’organiser un soulèvement sous l’appellation d’une Alliança Nacional Libertadora, couverture officielle du Parti communiste brésilien (PCB), interdit. Le soulèvement a bien lieu, en novembre 1935, mais il échoue rapidement.

Commence alors la traque des responsables communistes, qui sont tous arrêtés les uns après les autres, certains horriblement torturés. Carlos Prestes et Olga Benario ne parviennent pas à échapper aux recherches et sont également emprisonnés. Olga Benario est enceinte et sa grossesse se déroule en prison. Les autorités brésiliennes veulent affirmer leur pouvoir et, alors que le gouvernement hitlérien ne réclamait pas son expulsion, ils décident de remettre Olga Benario et sa fille aux autorités nazies. Carlos Prestes, de son côté, est condamné au Brésil, et emprisonné. Une campagne internationale pour leur libération (qui reste sans effet) est lancée par les communistes, dont on retrouve des communiqués et articles, en France, dans L’Humanité en 19373.

                                                                            

L’Humanité, 28 janvier 1937, p. 3.

La mère d’Olga Benario (son père étant décédé entre temps) refuse de s’occuper de sa fille, alors qu’elle était la seule personne à pouvoir, légalement le faire. C’est sa belle-mère (mais le mariage avec Carlos Prestes n’avait pas été reconnu légalement en Allemagne) Dona Locadio qui assure le contact et l’aide à Olga Benario emprisonnée (séparée de sa fille) et qui parvient à récupérer l’enfant. Après une étape dans le camp de concentration de Lichtenburg, à proximité de Berlin, Olga Benario est finalement déportée à Ravensbrück. Elle y travaille pour Siemens, en même temps qu’une autre détenue ex-communiste célèbre, Margarete Buber-Neumann4. Finalement, en février 1942, Olga Benario est transférée dans un camp expérimental, Bernburg, où elle est gazée. Carlos Prestes, de son côté, est libéré après la guerre en 1945. Il rompt avec le PCB dans les années 1980 et meurt en 1990. Leur fille, Anita Leocadia, vit à Rio de Janeiro où elle est universitaire. Pas totalement oubliée de la mémoire communiste internationale, Olga Benario Prestes avait fait l’objet d’une commémoration dans l’ex-RDA où plusieurs écoles et rues portent son nom. Son destin illustre de manière exemplaire le tragique mais aussi la grandeur du militantisme révolutionnaire au XXe siècle.

D’une lecture extrêmement vivante et plaisante, ce livre est un récit, et non un travail d’historien, même si l’auteur a travaillé dans l’ex-RDA et en URSS sur des archives, et a même pu rencontrer Luis Carlos Prestes. A de nombreux moments, Fernando Morais s’autorise, par exemple, à imaginer les comportements ou les réactions de son héroïne, sur la base de conceptions psychologiques. Malgré ces évidentes limites, ce livre constitue néanmoins une intéressante contribution à la connaissance du mouvement révolutionnaire, en particulier allemand et brésilien, de l’entre-deux-guerres5, et à la perpétuation de sa mémoire.

1Un entretien avec Fernando Morais à Paris, au siège de L’Humanité, en avril 2015, sur https://www.humanite.fr/retour-sur-le-passe-revolutionnaire-du-bresil-571442

2Futur conseiller du Komintern en Chine.

3En particulier entre janvier et mai 1937.

4Lire son témoignage sur les camps soviétiques puis nazis, en deux volumes, Déportée en Sibérie (2004) ; Déportée à Ravensbrück (1995), les deux en poche chez Points/Seuil.

5Cette biographie de Fernando Morais a inspiré en 2004 le film brésilien Olga de Jayme Monjardim, sur un scénario de Rita Buzzar (141 mn), avec Camila Morgado (Olga Benario) et Caco Ciocler (Luis Carlos Prestes). Signalons également une fiction tirée de ces événements, Un Carnaval d’espions, de Robert Moss (Carnival of Spies, 1987), Paris, Éditions J’ai lu, coll. « Suspense », 1989.

Jean-Philippe Martin, Des « mai 68 » dans les campagnes françaises ? Les contestations paysannes dans les années 1968, Paris, L’Harmattan, 2017, 234 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Jean-Philippe Martin est l’auteur de plusieurs ouvrages consacrés à la gauche paysanne et à la Confédération paysanne1. Dans cet ouvrage, il se penche plus sur les mobilisations du monde paysan qui ont animé une partie de celui-ci que sur les formes organisationnelles ou représentatives. Son approche s’inscrit dans celle, plus large, qui vise à « décloisonner » l’événement 68 à la fois de son tropisme parisien, du milieu étudiant et d’un élargissement du cadre chronologique visant à inscrire Mai 68 dans une séquence beaucoup plus ample, qui commence dans les années 1960 pour s’achever en 1981.

Le propos de déploie en quatre parties. Dans un premier temps, l’auteur se penche sur le bouillonnement des années 1960. En effet, une fraction du monde paysan, à l’Ouest (mais pas uniquement, puisque du côté des vignerons du Languedoc de puissants mouvements se déploient aussi) conteste le modèle de développement de l’agriculture, aboutissant à une mainmise croissante de l’industrie sur les agriculteurs, réduisant l’autonomie professionnelle de ces producteurs. Une particularité des mobilisations paysannes est à retenir, l’usage fréquent du recours à la violence, tout au long des années 1960. La seconde partie traite de la séquence Mai 68, au sens limité. De puissantes manifestations sont appelées par la FNSEA, le syndicat majoritaire, sur des bases strictement corporatives, en particulier pour appuyer les négociations en cours avec les autorités bruxelloises. D’ailleurs, la FNSEA soutient le gouvernement. Néanmoins, Mai 68 provoque une onde de choc dans une partie, minoritaire mais significative du monde paysan. Au-delà des liens qui se nouent avec des organisations maoïstes (UJC(ml), PCMLF ou OC-GOP2) mais plus fondamentalement avec le Parti socialiste, à travers la personne de Bernard Thareau, le symptôme de cette effervescence paysanne se manifeste par la publication du livre « choc » de Bernard Lambert, Les paysans dans la lutte des classes. Une contestation, bien au-delà des questions syndicales/tactiques se manifeste, qui porte sur les questions des relations dans le couple, dans la vie familiale, sur la critique du travail ou de la société de consommation. Reprenant les catégories forgées pour analyser les effets de Mai sur le monde ouvrier, l’auteur évoque une « crise du consentement » (Boris Gobille) ou encore d’insubordination paysanne (Xavier Vigna). C’est ainsi que se développe un théâtre amateur militant, mettant en cause les autorités paysannes traditionnelles. Mais ce qui domine, c’est le débat sur le mode d’organisation. Deux options se dégagent : une première, pour la rupture avec la FNSEA et la construction d’une organisation indépendante des paysans-travailleurs, autour de la personnalité de Bernard Lambert, l’autre de prolongement et renforcement de l’opposition interne au Centre national des jeunes agriculteurs (CNJA).

Une troisième partie traite de la diversité des options prises sur les luttes qui se développent alors. De multiples mobilisations se succèdent, autour d’un produit ou d’un terroir. Évoquons notamment la grève du lait dans les campagnes bretonnes en 1972, la guerre du vin (1970-76), le terme de guerre n’étant pas excessif, si l’on se rappelle que cette intense mobilisation se termina par une fusillade mortelle ou encore la conflit sans doute le plus largement popularisé, celui du Larzac entre 1970 et 1981. Non seulement ce conflit a connu la plus grande extension géographique acquérant une dimension nationale (ce qui n’était pas le cas des autres luttes), mais c’est également le seul conflit qui s’est terminé par une victoire, grâce à l’arrivée de la gauche au pouvoir en 1981, dont l’abandon du plan d’extension du Larzac figurait parmi les 110 propositions du candidat Mitterrand.

Enfin, dans une ultime et quatrième partie, l’auteur se penche sur la mémoire et les héritages des contestations paysannes de cette période, dont le moins que l’on puisse dire, explique-t-il, est qu’ils sont fragiles et éclatés. En fait, le plus éclatant legs de cette période est l’existence de la Confédération paysanne, seul organisation syndicale de gauche dans un milieu demeuré particulièrement rétif à cette option politique. Cet ouvrage nous rappelle que 68 ne s’est pas déroulé qu’en Mai, et qu’il y avait d’autres formes de radicalisation qui travaillaient la société française, y compris dans ses couches a priori les plus éloignées de la contestation. Un ultime rappel, au moment où Notre-Dames-des-Landes vient inscrire, dans un cadre qu’il serait intéressant d’analyser pour mieux en comprendre la portée, la victoire d’une certaine vision du monde rural dans un paysage social en profonde mutation.

1Jean-Philippe Martin, Histoire de la nouvelle gauche paysanne, Paris, La Découverte, 2005 ; La Confédération paysanne aujourd’hui, Paris, L’Harmattan, 2011.

2L’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)) est créée les 10-11 décembre 1966 à l’ENS de la rue d’Ulm, par une centaine de militants exclus de l’Union des étudiants communistes (UEC) , autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le Parti communiste marxiste-léniniste de France (PCMLF) est fondé les 30-31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône), par 104 délégués du Mouvement communiste français marxiste léniniste (MCF(ml)). L’Organisation communiste gauche ouvrière et paysanne (OC-GOP) est fondée en octobre 1975 par la fusion de deux scissions du PSU (note de Christian Beuvain).

Miao Chi, Olivier Dard, Béatrice Fleury, Jacques Walter (dir.), La Révolution culturelle en Chine et en France. Expériences, savoirs, mémoires, Paris, Riveneuve éditions, 2017, 382 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.

Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.

D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.

Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.

Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)

La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…

Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].

On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.

[1]    Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.

[2]   Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).

[3]    Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).

[4]    Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).

[5]    La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.

[6]    Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.

[7]   Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535