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Stéphane Courtois, Lénine, l’inventeur du totalitarisme, Paris, Perrin, 2017, 512 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Est-il encore nécessaire de présenter Stéphane Courtois ? Chercheur spécialisé dans l’étude du communisme, son entrée sur la grande scène médiatique s’est faite lorsqu’il a dirigé Le Livre noir du communisme, paru, devenu un succès de librairie et un objet historique controversé il y a vingt ans. Son dernier ouvrage, « fruit d’une vie de travail », ainsi que le présente avec enthousiasme la quatrième de couverture, est une nouvelle biographie de Lénine, après celles déjà parues en français pour le centenaire de 1917, de Dominique Colas et Luc Mary. La similitude avec l’optique de ces dernières est d’ailleurs patente dès le titre choisi : il s’agit clairement d’un livre à thèse, cherchant à tout prix à justifier son présupposé de départ, faire de Lénine, et non de Staline ou d’Hitler, l’inventeur du totalitarisme.

Passons sur le caractère discuté et discutable de la focale totalitaire pour lire la période de l’entre-deux-guerres du XXe siècle, pour souligner la méthode utilisée pour rédiger cette nouvelle biographie. Stéphane Courtois, qui n’est pas russophone, semble en effet avoir surtout réalisé un travail de compilation, mettant à profit, outre les propres écrits de Lénine, la somme d’Orlando Figes, la synthèse plus polémique de Michel Heller et Aleksandr Nekrich (L’Utopie au pouvoir. Histoire de l’URSS de 1917 à nos jours), ou… les ouvrages de Boris Cyrulnik. Stéphane Courtois use en effet assez largement d’une grille de lecture psychanalytique pour expliquer à sa façon le « monstre » Lénine. Car dès que l’on quitte la mise en contexte, le portrait est au vitriol. L’auteur met systématiquement l’accent sur tous les passages les plus violents écrits par Vladimir Oulianov, ceux qui témoignent d’une haine sociale que lui, Stéphane Courtois, réprouve. S’il y a bien une chose, en effet, qu’il ne dissimule pas, ce sont ses préférences politiques, au point de tordre l’évolution historique dans son sens, comme lorsqu’il considère qu’au début du XXe siècle, les États-Unis connaissaient une évolution vers plus de liberté et de démocratie, modèle que les pays européens auraient dû suivre.

L’accent est mis sur les années de formation du jeune Lénine, et plus particulièrement sur ses lectures, avec un chapitre consacré spécifiquement à Tchernychevski et à Netchaïev. Stéphane Courtois y voit en effet la matrice du futur Lénine et de ses actions, démarche téléologique [1] qui surprend et choque par son systématisme et sa marginalisation de la réalité sociale. A ses yeux, Lénine est un doctrinaire figé, aux antipodes du penseur pragmatique de Marcel Liebman, de la société brutalisée de George Mosse ou du colonialisme impérialiste comme source de violences extrêmes : chez Stéphane Courtois, ce sont les idées qui sont au poste de commande. C’est également ce qui l’amène à voir des germes du totalitarisme à venir (dès les premiers temps du pouvoir bolchevique) dans bien des écrits du Lénine d’avant-guerre ; dans son Que Faire ?, il repère par exemple la nécessité de l’élimination des membres défaillants du parti révolutionnaire, source des grands procès de 1936-1938 (p. 175 ou p. 240, où les purges de 1923 et celles s’ouvrant à compter de 1934 sont placées sur le même plan) ; dans le charisme dont il le crédite, suivant plusieurs témoignages, l’origine du principe du guide, à l’œuvre chez Mussolini ou Hitler ; un parallèle est même fait entre dépossession des juifs dans l’Allemagne nazie et dépossession des bourgeois dans la jeune Russie soviétique, sans oublier l’idée d’un « génocide de classe », antienne déjà connue.

Stéphane Courtois doit pour cela faire fi d’un certain nombre d’éléments historiques, exagérant l’autorité dont Lénine jouit dans son propre parti (rien n’est dit des oppositions internes, par exemple) ou déconsidérant la masse des nouveaux adhérents de 1917, ramenés à une « populace » (terme explicitement repris d’Hannah Harendt) et à une galerie de « déclassés » [2]. Son exposé ne retient que les éléments pouvant être utiles à sa thèse, négligeant les autres (ainsi de la répression blanche en Finlande, réduite à désarmement et expulsion). Inutile de dire que nombre de déclarations des bolcheviques ne sont en outre que prétexte ou machiavélisme, ainsi de l’appel général à la paix, surdéterminés qu’ils sont par la volonté d’accoucher aux forceps d’une utopie mortifère et totalitaire (un terme s’apparentant à un véritable mantra dans la prose de l’auteur [3]). Le lecteur a même droit à des scénarios dignes d’un thriller, autour de l’insurrection des socialistes-révolutionnaires (SR) de gauche ou de la tentative d’assassinat de Lénine fin août 1918 (reprises des hypothèses non sensiques d’Alexandre Jevakhoff [4]). Mais Stéphane Courtois va plus loin que le « marxisme primaire » [5] dont il crédite Lénine. Sa critique englobe également Marx lui-même, auquel il préfère Edouard Bernstein, ainsi que la Révolution française dans sa phase la plus radicale, celle de la Convention montagnarde (dès août 1792, en réalité) [6].

Le Lénine de Stéphane Courtois, mégalomane, narcissique, idéologue déconnecté du réel, strictement utilitaire dans ses relations y compris conjugales [7], est tellement outrancier, tellement caricatural, qu’il discrédite en grande partie son propre biographe, pris à plusieurs reprises en flagrant délit de mauvaise foi [8]. Il n’est d’ailleurs guère étonnant que les années d’exercice du pouvoir n’occupent que moins d’un quart des pages, dans la mesure où tout avait déjà été programmé par avance, Lénine apparaissant tel un savant fou dans son laboratoire. Mais c’est là une fiction relevant davantage du « merveilleux scientifique » de jadis que d’une historiographie scientifique.

[1]    « Ainsi, toute la problématique de 1917, des années de guerre civile et du communisme du XXe siècle, celle du conflit radical entre démocratie et totalitarisme, émergeait-elle dès 1904. » (p. 208).

[2]    Est-ce un hasard si lorsqu’il décrit les scènes de beuverie et de pillage des caves à Petrograd, fin 1917, Stéphane Courtois ne mentionne pas les efforts des bolcheviques pour ramener l’ordre ?

[3]    Il n’est pas jusqu’au style d’écriture de Lénine qui ne soit qualifié de tel !

[4]    Voir notre recension de son livre La Guerre civile russe (1917-1922) : http://dissidences.hypotheses.org/8529

[5]    Paul Lafargue, lui, manie un « marxisme rudimentaire »…

[6]    Marquée bien sûr par le pouvoir absolu du chef comme seule source de légitimité (p. 156), relecture ahurissante de l’histoire réelle !

[7]    Dans sa relation avec Kroupskaïa, Stéphane Courtois néglige totalement l’impossibilité pour cette dernière d’avoir des enfants, ce qu’aurait visiblement souhaité le couple, mais affecte le portrait d’un amant exclusif de la révolution.

[8]    Lisant par exemple dans le rejet de la société le rejet de toute société au profit d’un pilotage exclusif par le Parti-État, là où le Lénine de l’aube du XXe siècle voyait l’édification d’une autre société (p. 143). Il reprend également sans recul critique un mythe, celui de la danse de Lénine (voir mon article « La danse de Lénine. Enquête inachevée sur un mythe historique », in Cahiers du mouvement ouvrier, n° 75, troisième trimestre 2017). Enfin, que penser de l’idée d’un Lénine ruinant à lui seul la Russie de 1914, ou du raccourci fait entre l’aide apportée à l’armée allemande de la République de Weimar et la réussite ainsi permise de l’invasion de la Pologne puis de la France en 1940 ?

C. L. R. James, Les Jacobins noirs. Toussaint Louverture et la Révolution de Saint-Domingue, Paris, éditions Amsterdam, préface de Laurent Dubois, 2017, 461 pages, 20 €.

Un billet de Frédéric Thomas

  1. Un récit épique

C’est l’histoire de « la seule révolte d’esclaves qui ait réussi » que nous invite à lire Cyril Lionel Robert James (1901-1989) [1] dans ce livre désormais classique, Les Jacobins noirs, publié pour la première fois, en anglais, en 1938. Livre d’histoire donc, mais aussi « leçon de l’histoire » comme l’écrivit Pierre Naville dans sa très intelligente préface (reproduite ici) à l’édition française de 1949. Et, plus encore, contre-mémoire d’une épopée – « en quelque sorte pudiquement cachée » (Pierre Naville), que « tout écolier, selon James, devrait apprendre et apprendra certainement un jour » (p. 391). Et le souffle de cette épopée passe dans l’écriture des Jacobins noirs.

« Les Espagnols, Européens les plus avancés de leur temps, annexèrent l’île, qu’ils appelèrent Hispaniola, et prirent les indigènes arriérés sous leur protection. Ils introduisirent le christianisme, le travail forcé dans les mines, le meurtre, le viol, les chiens de chasse, d’étranges maladies et – détruisant les cultures pour affamer les rebelles – la famine artificielle. Grâce aux bienfaits de cette civilisation supérieure, la population indigène passa d’un demi-million, peut-être un million, à soixante mille habitants en l’espace de quinze ans » (p. 49).

D’emblée, le livre nous plonge dans le bain glacé du colonialisme et de l’esclavagisme pour dessiner toute l’architecture, aussi bien politique, économique que mentale, de la société de Saint-Domingue dont les colonies française (aujourd’hui, Haïti) et espagnole (l’actuelle République dominicaine) se partagent l’île caribéenne. Alternent les passages descriptifs, secs, l’analyse, les apartés et réflexions de l’auteur, l’ironie et la colère froide, les parallèles, et, au fil des pages, le lyrisme d’un combat émancipateur qui entend tout à la fois rendre compte et rendre justice à la révolution haïtienne. Dans la préface à cette nouvelle édition, Laurent Dubois affirme avec raison que James « créa pour son histoire un langage et une forme spécifiques, dictés par son contenu » (p. 12).

Il fallait écrire à la hauteur de cet inimaginable, de ce bouleversement, qui voit d’anciens esclaves écrasés par la misère, les coups et le mépris, se révolter, mener la guerre tour à tour ou simultanément contre les Français, les Espagnols et les Anglais, lier leur sort à la Révolution française, pour, en fin de compte, instaurer la première République indépendante d’anciens esclaves noirs en 1804 [2].

« Je décidai d’écrire un livre dans lequel les Africains – ou leurs descendants dans le Nouveau Monde – au lieu d’être constamment l’objet de l’exploitation et de la férocité d’autres peuples, se mettraient à agir sur une grande échelle, et façonneraient leur destin, et celui d’autres peuples, en fonction de leurs propres besoins » (p. 38-39).

Mais la forme du récit n’est pas que dicté par le contenu ; elle l’est aussi par l’occultation de cette révolution, et son actualité au miroir des luttes anticolonialistes, qui commencèrent alors à se développer, au moment (seconde moitié des années 1930) de l’écriture. Plus tard, James affirmera : « je n’ai pas cessé d’avoir à l’esprit, non pas les Antilles, mais l’Afrique » (p. 40).

La révolution haïtienne croise, prolonge et radicalise la Révolution française. Et une grande partie du travail de James consiste à donner à voir les liens, les parallèles, les tensions et les correspondances entre ces deux moments révolutionnaires. Pourtant, plus de deux siècles plus tard, et 80 ans après la publication des Jacobins noirs, contrairement à ce qu’espérait C. L. R. James, les écoliers n’apprennent toujours pas l’histoire de cette révolution. Pire même, « Haïti est le lieu des catastrophes humanitaires » écrit Enzo Traverso, « pas le symbole d’une révolution victorieuse menée par des esclaves. S’impose ainsi une recolonisation du regard qui fait du Sud du monde le réceptacle d’une humanité souffrante, en attente d’être sauvée par l’humanitarisme occidental » [3].

  1. Un complexe de divisions

« Milat pòv se nèg, nèg rich se milat »

« Un mulâtre pauvre est Noir, un Noir riche est mulâtre », proverbe haïtien

La société coloniale haïtienne est fondée sur les classifications (jusqu’au délire), la hiérarchie, le racisme et les divisions, qu’elle ne cesse de reproduire. L’un des mérites de ce livre est d’en montrer l’étendue, la logique et l’impact. La séparation entre Blancs et Noirs pour être évidente et spectaculaire ne couvre, en réalité, qu’une partie des clivages. Ainsi, faut-il distinguer entre « Grands » et « Petits » Blancs, selon qu’ils sont propriétaires ou fonctionnaires, commerçants, etc. De même, parmi les esclaves, il existe une hiérarchie entre ceux qui travaillent aux champs, sur les plantations de café, de sucre, d’indigo, et ceux qui sont employés comme domestiques et personnels de maison. Sans compter – James n’y fait pas référence –, les inégalités entre hommes et femmes, et le sentiment de supériorité que les esclaves nés en Haïti éprouvaient à l’égard de ceux nés en Afrique, les Bossales. Or, au moment de la lutte pour l’indépendance, du fait des flux incessants d’esclaves en provenance d’Afrique, et de leur courte durée de vie dans les conditions d’exploitation de la colonie, ces derniers sont majoritaires.

À cela, il convient d’ajouter les mulâtres et les Noirs libres, qui « compliquent » le spectre social. En effet, les premiers, en nombre croissant, souvent propriétaires d’esclaves – un Noir libre ne peut avoir pour esclave un mulâtre – et de plus en plus riches, sont tenus à distance et rabaissés par une « législation chicanière et restrictive » (p. 82), afin de toujours réinjecter la domination sociale et raciale. Enfin, il y a les « Nègres marrons » ; soit les esclaves qui s’étaient échappés, vivaient dans les mornes et forêts, menaient des raids contre les plantations, et dont la figure légendaire demeure François Mackandal (pris, jugé et exécuté début 1758).

James démontre avec brio que, non seulement toutes ces divisions ne sont ni statiques ni « synthétiques », mais qu’elles sont structurées par une « réalité dominant la société de Saint-Domingue : la peur de l’esclave » (p. 83). Les clivages ne se recouvrent pas totalement sous la figure du Blanc, dominant, propriétaire et conservateur. Certaines de ces lignes ne vont cesser de se déplacer, de se creuser, voire pour certaines d’exploser, au fur et à mesure de la révolution et des positionnements politiques. Ainsi, « mulâtres et grands Blancs avaient un lien commun, la propriété. Quand la Révolution serait lancée, les grands Blancs devraient choisir entre leurs alliés de race et leurs alliés de propriété. Ils n’hésiteraient pas longtemps » (p. 89) [4]. De même, et jusqu’à un certain point, face à l’ennemi commun, Noirs et mulâtres pouvaient faire front commun (p. 133). Du fait de leur positionnement social contradictoire, les mulâtres étaient d’ailleurs particulièrement sollicités et ne cessaient d’osciller entre l’un des camps : « l’instabilité des mulâtres ne provient pas de leur sang mais de la position intermédiaire qu’ils occupent dans la société » (p. 247).

Les rapprochements et alliances étaient donc fonction du rythme et de l’écho de la Révolution française et de revendications croisées : renversement de la monarchie, révolution nationale, abolition de l’esclavage. James fait sienne l’analyse de Pauléus Sannon. Celui-ci, qui a écrit la meilleure biographie de Toussaint-Louverture selon lui, affirmait qu’il s’agissait d’un conflit « où les partis se confondaient avec les classes et les classes avec les couleurs » (cité p. 269).

  1. Toussaint-Louverture

Ce sont tout à la fois les hommes et les femmes qui font la révolution, et la révolution qui fait les hommes et les femmes. Et les défait. Les treize années de lutte, depuis le soulèvement dans le Nord du pays, le 14 août 1791, jusqu’à la déclaration d’indépendance, début 1804, en sont la preuve éclatante. Au rythme de la devise de la Révolution française – liberté, égalité, fraternité –, le peuple haïtien a acquis une expérience, un savoir et une intelligence collective, qui font sa force. Et son leader, Toussaint-Louverture (1743-1803) en fut l’une des expressions les plus évidentes. Ancien esclave affranchi de longue date, sachant à peine lire et écrire, il se révèle un stratège hors pair et un chef révolutionnaire admiré. Il connut un sort tragique : arrêté en 1802, il est déporté en France, où il est enfermé dans le fort de Joux, dans le Doubs [5]. Battu, humilié, privé de soin, celui qui avait été, onze ans durant, le principal leader de la révolution haïtienne, meurt le 7 avril 1803.

James cerne au plus près la force et les contradictions de Toussaint-Louverture, la manière dont il apprend et se nourrit de la lutte. Catholique, attaché à la France, il chercha jusqu’au bout, et en vain, à se concilier le pouvoir de Napoléon. Au fil des pages, on suit le parcours accidenté du révolutionnaire haïtien. Se succèdent les événements, au point parfois de perdre le lecteur, tant les péripéties, les hasards et les retournements de cette révolution sont nombreux. De même en va-t-il pour les noms d’une révolution riche en personnalités. Parmi ceux-ci, se dégage, entre autres, la figure de Léger-Félicité Sonthonax (1763-1813), l’un des trois commissaires envoyés par l’Assemblée législative, en 1792, dans la colonie, pour rétablir l’autorité de la France et imposer la toute nouvelle loi, très contestée sur place, qui accorde la pleine citoyenneté à tous les libres de couleur (pas encore aux Noirs donc). Mais l’hostilité des Blancs, en général – que Sonthonax désignait comme les « aristocrates de la peau » –, et des grands planteurs blancs, en particulier, se radicalise avec la proclamation de la République au point de prendre les armes contre celle-ci. Débordé, acculé, Sonthonax donne ordre d’armer les esclaves et joue sa dernière carte pour rallier les Noirs à sa cause : le 29 août 1793, il proclame l’abolition de l’esclavage (p. 170).

C’est donc dans la lutte, poussé par les antagonismes, que l’esclavage, près de six mois avant que la Convention ne le fasse (le 6 février 1794) pour l’ensemble des colonies, est aboli. Encore cette abolition est-elle d’emblée contestée et combattue. Reste, qu’une fois lancé dans la lutte dès 1791, plus jamais les choses ne pourraient être comme avant. Et l’esclavage constitue bien le centre de gravité autour duquel tournent, se composent et se rompent les camps et les alliances.

Certes, Toussaint-Louverture se déclara gouverneur à vie, instaura une dictature, que se disputeraient les autres chefs révolutionnaires, tous autant autoritaires, et formant « une nouvelle classe dirigeante noire et mulâtre » (p. 383). Et les quelques lignes consacrées par James à l’auto-proclamation de Dessalines – autre grande figure historique –, comme empereur sont particulièrement amères (p. 404). Il n’empêche ; l’esclavage était aboli. Et des Noirs, anciens esclaves, avaient vaincu une formidable coalition mondiale. Ils dirigeaient maintenant un pays libre. L’élan avait été lancé, les germes jetés au vent des révoltes. Au moment de monter à bord du navire qui devait le déporter en France, Toussaint-Louverture aurait ainsi affirmé :

« En me renversant, vous avez seulement abattu le tronc de l’arbre de la liberté de Saint-Domingue. Ses racines repousseront, car elles sont nombreuses et profondes » (p. 371).

  1. « La liberté ou la mort »

« Les Noirs pouvaient lire dans les yeux de leurs anciens propriétaires le regret du passé et la haine » (p. 300). Le refus d’en finir avec la domination coloniale, les tentatives de revenir d’une manière ou d’une autre sur la liberté accordée aux Noirs, d’une part, la peur de l’esclavage et la volonté de s’en débarrasser définitivement, de l’autre, entraînent une guerre à outrance et la terreur. Le premier responsable de cette guerre, alimentée par l’impérialisme anglais, était la France. Début 1802, Napoléon envoie une expédition militaire récupérer l’île. Il rétablit l’esclavage en Guadeloupe quelques mois plus tard. C’est pour beaucoup de Haïtiens – mais pas pour Toussaint-Louverture – la confirmation qu’ils n’auront la paix, qu’ils ne seront libres, qu’une fois l’indépendance proclamée.

Rochambeau, qui devait mater la rébellion persistante, écrivit à Napoléon pour lui demander des fonds et des hommes. Et justifier sa stratégie de la terreur. Dans une de ses lettres, il concluait : « ces mesures sont atroces, mais elles sont nécessaires. Quiconque est d’un avis contraire ne fait que mentir consciemment et tromper la France » (Lettre du 6 octobre 1803, citée p. 395). Mais les révolutionnaires préféraient mourir plutôt que de se rendre et de retourner à l’état d’esclavage. C’est ce que ne pouvaient pas comprendre l’état-major français, ainsi que Napoléon [6] qui devait essuyer là, huit ans avant la campagne de Russie, une défaite sanglante.

  1. Questions de méthode et de principe

« Toussaint échoua par ses méthodes et non par ses principes. En politique, la question des races est subordonnée à celle des classes, et il est désastreux de concevoir l’impérialisme en termes de races. Cependant, c’est une erreur de négliger le facteur racial, de le traiter comme une question purement accessoire – une erreur seulement moins grave que d’en faire le facteur fondamental » (p. 323). Cette affirmation de James doit être discutée. Il semble, en effet, que Les Jacobins noirs sous-estime l’importance du marronnage et de ce que l’on a appelé le « caporalisme agraire » ; les deux phénomènes étant liés. Certes, Toussaint-Louverture chercha jusqu’au bout à se concilier les Blancs, les anciens colons et les grands planteurs, alors qu’une partie des révolutionnaires (y compris Sonthonax), défiants, voulaient les chasser. Mais la question renvoie plus à un problème de classes qu’à une quelconque question de couleurs.

Peut-être que certaines caractéristiques du prisme marxiste classique par lequel James appréhende en partie la révolution haïtienne, l’ont amené à ne pas prendre suffisamment en compte la résistance des travailleurs noirs. Mettant en avant la figure révolutionnaire de la classe ouvrière et opérant un parallèle autour du « capitalisme d’État » (p. 43) entre la révolution haïtienne et la révolution russe, il tend à passer à côté des traits spécifiques de cette révolte. Les travailleurs noirs n’avaient – et avec raison – aucune confiance envers leurs anciens propriétaires Blancs, restés sur place, et ne comprenaient pas la politique conciliatrice de Toussaint-Louverture à leur égard. Mais ils se méfiaient également de leurs nouveaux chefs qui voulaient l’indépendance et le pouvoir, mais sans remettre en cause le modèle des plantations. Or, pour maintenir celles-ci, ils instaurèrent le travail obligatoire et attachèrent l’ancien esclave à « sa » plantation.

Les plantations ne produisaient pas que du sucre, du café, du coton et de l’indigo. Elles produisaient aussi des rapports sociaux marqués par la contrainte et le travail intensif, un type d’État autoritaire et, en fin de compte, toute l’architecture d’une société inégalitaire. Or, c’est justement avec tout cet échafaudage de lois, de rapports, de contraintes et d’images que les travailleurs noirs voulaient en finir, arrachant ou contournant tout ce qui rappelait d’un peu trop près l’esclavage. James ne s’arrête guère aux bandes de Noirs marrons auxquels les chefs révolutionnaires font régulièrement la guerre.

Des années plus tard, dans sa postface, datée de 1963, James devait quelque peu revenir sur cette question. Il écrit : « la plantation, irrémédiablement associée à l’asservissement des Noirs, leur devint insupportable. Pétion [7] en convint, qui fit passer Haïti à l’agriculture de subsistance » (p. 433). Reste que ce modèle d’agriculture ne semble guère compris, encore moins valorisé. Et, de toute façon, il n’est pas analysé en rapport avec le marronnage des Noirs, qui y voyaient, non seulement une alternative au « caporalisme agraire », mais aussi une contre-société, à même d’assurer l’autonomie, la subsistance et la liberté des familles rurales. Un siècle et demi plus tard, alors que le modèle du « caporalisme agraire » a principalement pris la forme des zones franches d’usines textiles à destination des États-Unis, la question demeure toujours actuelle.

Dans sa préface à l’édition de 1980, James, par le biais des travaux de l’historien haïtien Fouchard auxquels il fait référence, a esquissé une revalorisation des luttes plus « informelles » des marrons.  Ainsi, il affirme que les recherches de Fouchard démontrent « que ce ne furent pas tant les esclaves que les marrons, ceux qui s’étaient enfuis des plantations et étaient allés refaire leur vie dans les mornes et les forêts, qui avaient dirigés la Révolution, et posé les fondements de la nation haïtienne » (p. 40). Vingt-ans plus tard, les travaux de l’anthropologue Gérard Barthélemy, évoquant, à propos de ces Noirs marrons, le « pays en-dehors » (Paris, L’Harmattan, 2000), sont venus jeter un nouvel éclairage sur la dynamique et l’importance de cet aspect de la révolution.

Pour conclure

Prolongé par une postface où James met en avant l’histoire des Antilles – sans, bizarrement, faire référence à Frantz Fanon (1925-1961), originaire de Martinique, ni aux écrivains communistes haïtiens, Jacques Roumain (1907-1944) [8] et Jacques Stephen Alexis (1922-1961) [9] – et une bibliographie commentée par l’auteur, ce livre demeure, comme l’affirme son préfacier, Laurent Dubois, « la meilleure étude publiée sur la Révolution haïtienne, et sans doute même l’une des meilleures études sur les révolutions en général » (p. 13). Essai flamboyant et indispensable donc, qui demeure toujours aussi beau, efficace et actuel.

 

[1]    Sa biographie par Matthieu Renault, C.L.R. James. La vie révolutionnaire d’un « Platon noir » (Paris, La Découverte, 2016), a fait l’objet d’un compte rendu sur ce blog de Dissidences, https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=6981&action=edit. Pour lire quelques textes de l’auteur, voir https://www.marxists.org/francais/james/index.htm. En anglais, de nombreux autres textes de lui sont accessibles, notamment ici : https://www.marxists.org/archive/james-clr/index.htm.

[2]    Plusieurs années donc avant la vague d’indépendance, qui s’étend en Amérique du Sud, portée par Simon Bolivar ; lui-même soutenu par la jeune république haïtienne.

[3]    Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, Paris, La Découverte, 2012 (p. 281).

[4]    James parle de « race » et parfois de « luttes de races », faisant référence, comme son livre le démontre (et les démonte) avec force aux « rapports sociaux de race ».

[5]    Au cours de sa détention, il écrivit ses Mémoires. Voir le compte-rendu sur notre blog.

[6]    Dont la valeur et les capacités sont étrangement surestimés par l’auteur.

[7]    Alexandre Pétion fut président de la République de Haïti de 1807 à 1818.

[8]    Voir http://classiques.uqac.ca/classiques/roumain_jacques/roumain_jacques_photo/roumain_jacques.html.

[9]    Voir http://ile-en-ile.org/alexis_jacques-stephen/.

Bernard Ravenel, Quand la gauche se réinventait. Le PSU, histoire d’un parti visionnaire, 1960-1989, Paris, La Découverte, 380 pages, 2016, 24, 50 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans la dernière période, le PSU (Parti socialiste unifié) a fait l’objet de plusieurs publications académiques (Laurent Jalabert et alii, Le PSU. Histoire et postérité, PUR, 2013 ; Tudi Kernalegenn et alii (dir.), Le PSU vu d’en bas. Réseaux sociaux, mouvements politique, laboratoire d’idées (années 1950-années 1980), PUR, 2009) ou plus militante (Jean-Claude Gillet, Le PSU. Une étoile filante dans l’univers politique de la Catalogne du Nord (1960-1990), Tabucaire, 2014 ; Roger Barralis, Jean-Claude Gillet (dir.), Au cœur des luttes des années soixante. Les étudiants du PSU. Une utopie porteuse d’espoir, Publisud, 2010), pour n’en citer que quelques-unes, depuis la publication séminale du livre de Marc Heurgon [1]. L’angle est un peu différent avec le présent ouvrage car Bernard Ravenel, qui fut membre du PSU dès sa fondation en 1960, avec des responsabilités dirigeantes, se propose de fournir un livre reposant sur de nombreuses archives, tout en assumant une part d’implication dans son objet d’études, dans la lignée d’une autre publication codirigée par Jean-Claude Gillet et Michel Mousel [2].

Bernard Ravenel livre donc ici une histoire rigoureuse tout en refusant une position d’impartialité historique. Disons-le d’emblée, la position assumée par l’auteur dans l’introduction se révèle, à la lecture, tout à fait accomplie. Après un premier chapitre permettant de situer le contexte d’émergence du PSU en 1960 (dépassement de la période de guerre froide, renouveau du syndicalisme, évolution du monde catholique, accélération économique avec le début de la Ve République…), l’ouvrage s’organise chronologiquement en quatre grandes parties et vingt chapitres au total. La première partie (la plus longue avec sept chapitres) porte sur la période d’avril 1960 à avril 1968, soit la date de création du Parti et son évolution jusqu’aux semaines qui précèdent le mouvement de Mai 68. A la fin des années cinquante, un peu partout en Europe, des courants de gauche se dégagent de la social-démocratie ou des partis communistes. En France, cela se manifeste par la création du PSU, dont le congrès de fondation a lieu le 3 avril 1960. La nouvelle organisation, fruit de la mobilisation contre la guerre d’Algérie, se trouve à la confluence d’une scission de la SFIO (PSA, Parti socialiste autonome), de l’évolution du monde catholique progressiste (UGS, Union de la gauche socialiste) et d’exclus du PCF (Tribune du communisme). C’est d’emblée une force politique non négligeable (au regard des organisations d’extrême gauche de la même période) puisqu’elle compte 16 000 militants.

Un des aspects importants de cette insertion sociale est symbolisé par la place qu’y occupent les militants syndicaux (UNEF, CFTC, FEN). Les activités politiques sont menées dans la lutte contre la « sale guerre » d’Algérie. Cette guerre constitue, en effet, un puissant facteur d’unification politique, si bien que le nouveau parti subit un « trou d’air » quand elle cesse. Les questions doctrinales reviennent alors au premier plan et là, l’hétérogénéité est de mise. Cette hétérogénéité se manifeste au congrès d’Alfortville (1963)  au cours duquel pas moins de sept tendances se manifestent. Mais fondamentalement, l’axe qui perdure jusqu’à la fin du PSU est déjà présent. Il oppose les partisans d’un PSU comme cadre d’alliances avec les forces traditionnelles (PCF-SFIO) à ceux qui considèrent le parti comme une force de rupture avec le système. Le débat conduit à cette occasion ne permet pas de dégager une majorité et un nouveau congrès est convoqué pour la fin de la même année. Finalement, ce congrès extraordinaire débouche sur une majorité « rupturiste », qui s’engage sur la voie du contre-plan, délaissant l’unité de la gauche. Lors de l’élection de 1965, le PSU se prononce pour un soutien à la candidature de Daniel Mayer (après l’échec d’une tentative de présentation de Pierre Mendès France) contre celle de François Mitterrand, mais ce dernier parvient à faire retirer sa candidature à Daniel Mayer. Le PSU finit par soutenir, forcé et contraint, François Mitterrand, par le biais d’une campagne autonome. Une importante activité internationale, en soutien à la lute d’indépendance au Vietnam,  débouche (en lien également avec le soutien à l’orientation socialiste en Algérie) sur la création du CEDETIM (Centre socialiste d’étude du tiers monde). C’est aussi durant cette période que se mettent en place des activités en direction des femmes, mais sans soutien bien sérieux de la part de la direction du parti. A la veille de 1968, le PSU est polarisé par la question d’un soutien à la FGDS, une partie des militants (menés par Jean Poperen) scissionnant d’ailleurs pour s’y intégrer.

La période mai 1968-décembre 1972 constitue la seconde séquence étudiée. Elle voit le développement d’une importante radicalisation du parti, conséquence de l’implication de ses militants dans le mouvement de Mai, autour de son dirigeant Marc Heurgon, incarnation de cette évolution vers la gauche. Le PSU soutient l’axe épousant 68 (CFDT-UNEF), contre l’axe modérateur CGT-PCF-UEC. Après 68, le PSU n’hésite pas à se présenter comme « le plus grand parti révolutionnaire d’Europe », tout en demeurant marginal au point de vue électoral.  Malgré cela, c’est un parti très fortement implanté dans les entreprises, et une conférence des sections d’entreprise au début 1970 permet ainsi de rassembler plusieurs centaines de délégués, animateurs de la vie syndicale sur leurs lieux de travail. Parallèlement, le PSU joue un rôle majeur dans le développement d’une nouvelle gauche paysanne, qui débouche sur la construction d’un syndicat paysan-travailleur (ancêtre de l’actuelle Confédération paysanne). Mais l’activisme dont font preuve ses militants ne s’arrête pas là, investissant le terrain des luttes urbaines ou du transport, « une approche proto-écologique pourrait–on dire » (p. 187), comme l’exprime Bernard Ravenel. Alors qu’un nouveau Parti socialiste (PS) naît  au congrès d’Epinay en 1971, le PSU considère cette création comme un épisode négligeable. Rapidement cependant, le Programme commun permis par la refondation du PS amène le PSU à considérer ces évolutions d’un autre œil. En attendant, au congrès de Lille (1971), se déroule l’apogée du « gauchisme » au sein du parti, dont sort finalement une majorité autour de Michel Rocard. Le PSU propose un programme autogestionnaire qu’il considère comme une alternative au Programme commun. Dans les mois qui suivent, le PSU est menacé d’explosion par des scissions du courant « gauche révolutionnaire », tandis qu’une autre partie des militants (autour de Jacques Kergoat) rejoint la Ligue communiste. Les militants du PSU participent à toutes les luttes ouvrières importantes de ce début des années 70 : Joint français, Penarroya, Nouvelles Galeries. S’affirme alors pour le PSU, à travers la publication de son manifeste, un axe politique autour de la notion d’autogestion.

C’est armé de cette conception autogestionnaire que le PSU traverse la période 1973-1979 (troisième partie de l’ouvrage), à laquelle s’adjoint rapidement une composante écologiste. La manifestation la plus aboutie de cette perspective politique, c’est le profond mouvement social autour du conflit Lip, où les militants du PSU se situent au cœur. Cependant, le PSU est vite rattrapé par l’évolution de la gauche, désormais regroupée autour du Programme commun, si bien qu’en 1974, c’est la rupture en son sein. Soit ce dernier présente un candidat indépendant à l’élection présidentielle (des tentatives en ce sens ont lieu avec Charles Piaget, leader de Lip), soit c’est la subordination à François Mitterrand et au PS. Michel Rocard et la majorité du PSU font le choix du PS, orientation qui avait déjà été signalée en 1972 avec le ralliement de Gilles Martinet. Michel Rocard ne joue pas franc jeu avec ses camarades et tient un double langage, jusqu’à son ralliement (avec la direction de la CFDT au passage) lors des Assises du socialisme. Parallèlement, la composante maoïste du PSU (la Gauche ouvrière et paysanne, GOP) scissionne de son côté. A la fin de cette séquence, le PSU est un parti fragilisé, vidé d’une grande partie de ses militants et cadres, aspirés par la dynamique du PS. Le PSU demeure encore actif dans les luttes de la période (soutenant par exemple le syndicalisme dans les casernes, contestant la logique nucléaire, développant le tissu associatif) tout en se positionnant comme un partenaire potentiel pour un gouvernement de gauche à venir. Mais le PS est réticent à intégrer le PSU qui refuse de rallier le Programme commun.  Cet entre-deux se paie d’une nouvelle scission d’une autre sensibilité de gauche, l’AMR (Alliance marxiste révolutionnaire) qui crée une nouvelle organisation fugitive (les CCA, Comités communistes pour l’autogestion). Les législatives de 1978 constituent un vrai choc pour le PSU, dans le prolongement de la défaite de la gauche, en rupture de Programme commun. Le PSU se vit désormais comme un parti marginal électoralement : le PS a su attirer à lui les aspirations exprimées en 68 et non le PSU. Se pose alors la question de sa fonction pour ses partisans.

La réponse arrive avec la victoire électorale en 1981 (quatrième partie, 1979-1989, fin de parti). Le PSU intègre effectivement le gouvernement de la gauche, en position totalement subordonnée, avec une secrétaire, à partir de 1982 (Huguette  Bouchardeau, qui avait été candidate du PSU à l’élection et avait recueilli 1, 1%). Au congrès qui se déroule à la fin de 1981, le PSU, exsangue réussit quand même à aligner cinq tendances, dont la principale se pose la question de l’utilité de maintenir le parti. Les années qui suivent sont celles d’une agonie et d’une perte de substance du parti, jusqu’à sa disparition en 1989. A partir du milieu des années 1980, le PSU ne regroupe même plus mille adhérents. « S’est installé dans le PSU un processus irréversible de dégénérescence politique et morale qui ne peut mener qu’à la mort » (p. 352). Si officiellement le Parti ne disparaît qu’en 1989, néanmoins un certain nombre de militants prolongeront l’existence du courant par l’AREV (Alternative rouge et verte), puis les Alternatifs en 1998, aboutissant finalement à la création (avec d’autres composantes issues de familles politiques bien différentes) d’Ensemble en 2013.

A sa manière, conclut l’auteur à l’issue de ce très long et riche développement, le PSU incarne le rêve d’un « réformisme révolutionnaire », incapable de créer les conditions d’une politique alternative aux organisations traditionnelles (les socialistes au premier chef). Malgré l’échec final, au vu des développements proposés au fil de cet intéressant ouvrage, on ne peu que constater que le PSU a constitué un foyer d’innovation et de pratiques politiques novatrices, dont la totalité du mouvement ouvrier a bénéficié. De ce point de vue, et le livre en témoigne amplement, l’engagement des générations de militants de ce parti n’a pas été vain

[1]    Marc Heurgon, Histoire du PSU, tome 1, La fondation et la guerre d’Algérie (1958-1962), Paris, La Découverte, 1994. Le décès de l’auteur n’a pas permis la publication du tome 2.

[2]    Jean-Claude Gillet, Michel Mousel (dir.), Parti et mouvement social. Le chantier ouvert par le PSU, Paris, L’Harmattan, 2012.

Bernard George, Il était une fois la révolution, documentaire, 85 minutes , France 3 le 18 octobre 2017, 20h 55 mn, produit par Cinétévé, Fabienne Servan-Schreiber, Lucie Pastor, avec la participation, entre autres, de France Télévisions, Radio-Canada, RTBF et la Fondation Jean-Jaurès. Disponible en DVD chez Zed éditions, 14, 99 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Le centenaire de la révolution de février avait principalement été marqué, à la télévision française, par la diffusion sur Arte d’un documentaire inédit, centré sur la figure de Lénine (Lénine, une autre histoire de la révolution russe, de Cédric Tourbe1). Pour la révolution d’octobre, Bernard George (né en 1960), déjà auteur de plusieurs documentaires historiques sur le XXe siècle en particulier2, a réalisé une vaste fresque couvrant l’ensemble de l’année 1917, empruntant son titre au célèbre film de Sergio Leone, Il était une fois la révolution (1971, avec un commentaire lu par l’acteur Philippe Torreton. Ce commentaire a été écrit par Bernard George, avec la collaboration d’Odile Berger et d’Olivier Wieviorka (spécialiste non de la révolution russe mais de la Seconde Guerre mondiale et de la Résistance), Nicolas Werth, le seul habilité à maîtriser vraiment le sujet de par ses travaux n’intervenant que comme conseiller. Sur le plan historique, la profusion d’images sert un propos chronologique, se permettant seulement quelques retours en arrière sur la situation de la Russie avant-guerre, exposant avec justesse la situation misérable de la paysannerie ou de la classe ouvrière, mais surévaluant la puissance militaire de l’empire (une armée « réputée invincible », ou la qualification de « colosse invulnérable »).

Quelques scènes relèvent davantage du docu-fiction, utilisant un plan légèrement en relief de Petrograd pour retracer les mouvements de foule, ou mettant en scène un acteur jouant le rôle de Claude Anet, journaliste présent sur place pour Le Petit parisien et dont le témoignage3 est largement utilisé et cité dans le commentaire. Les seules autres rares citations sont de Maxime Gorki, John Reed, deux témoins et de Léon Trotsky, à la fois dirigeant et mémorialiste de l’événement. On peut bien sûr trouver à redire à un récit finalement classique, mais somme toute respectueux de la véracité des faits, exposant avec justesse les étapes du renversement de la monarchie en février, la mise en place du double pouvoir4 gouvernement provisoire / soviets, avec la vitalité démocratique (floraison de comités, d’usines ou de quartiers, de syndicats, de milices ouvrières, éveil des revendications nationalistes), puis le raidissement de l’été, la répression des bolcheviques étant suivie par la tentative de coup d’État de Kornilov, soutenu par toute une série d’organisations patronales et de clubs d’officiers. Le chaos croissant, le désir puissant d’en finir avec la guerre et le blocage de l’économie (guère expliqué) débouchent sur la jonction entre les masses et les bolcheviques (présentés d’ailleurs comme toujours « minoritaires », ce qui fait fi de leur audience croissante dans nombre de villes, dans les comités d’usines, les soviets locaux ou régionaux et des effectifs conséquents gagnés par leur parti).

Des erreurs ponctuelles (ou des oublis) sont toutefois étonnants. Trotsky est ainsi qualifié de « pacifiste », le fameux décret (Prikaz) numéro 1 du soviet est attribué au gouvernement provisoire, les membres du dit soviet de Petrograd ne sont censés faire leur entrée au gouvernement que lors du premier remaniement (alors que Kerenski était déjà membre des deux institutions dès l’origine), la majorité au IIe Congrès des soviets serait opposée à l’insurrection d’octobre (alors que la majorité des délégués était bolchevique !), tandis que les différences de calendrier et donc de dates ne sont absolument pas évoquées. Deux éléments sont par contre plus gênants. D’abord, une tendance à rester parfois allusif (sur l’abdication de Nicolas II, par exemple, sans évoquer la transmission du pouvoir à son frère Michel, ou sur Lénine, sans suffisamment insister sur le profil du parti bolchevique) et à ne pas suffisamment tenir compte des acquis plus récents de l’historiographie5. D’autant que la large mise à contribution des chroniques de Claude Anet a tendance à introduire un biais, le journaliste français étant tout sauf un témoins impartial – ce qu’il reconnaissait d’ailleurs lui-même dans l’introduction de son récit6critiquant avec force les fraternisations, ainsi que les « extrémistes » Lénine et Trotsky. Bien entendu, de Claude Anet, les remarques les plus méprisantes sur le peuple russe, les insultes et un antisémitisme non dissimulé (« des fils d’Israël qui ont abandonné la synagogue pour l’assemblée du peuple »7) ne figurent pas dans l’usage de ses chroniques par Bernard George …

Enfin, last but not the least, persiste cette récurrente et lancinante problématique des archives filmées utilisées par les documentaristes, et que trop de commentateurs traitent à la légère8. Dans ce travail de Bernard George, on a affaire à l’utilisation d’images tantôt colorisées, tantôt non, sans que l’on en connaisse les raisons exactes9, toutes ces vidéos, de plus, n’étant jamais référencées10. Or, parmi elles, on trouve des documents d’époque, certes, mais également des extraits de films soviétiques (seul le célébrissime Octobre d’Eisenstein est nommément cité et critiqué pour sa construction d’un mythe quant à la prise du Palais d’Hiver) ou des images antidatées (Lénine filmé en 1918, après la tentative d’assassinat de Fanny Kaplan, sert à le monter à l’annonce de la révolution de février, en Suisse, tandis que Trotsky élu au soviet de Petrograd est en fait filmé dans son train blindé de la guerre civile ou lors de congrès de la Comintern, fondée en 1919 !). Le résultat est un assemblage partiellement absurde, l’image ne servant une fois de plus que d’illustration d’un texte souverain, sans véritable approche analytique. Le documentaire s’arrête au soir de la prise du pouvoir par les bolcheviques et de la tenue du IIe Congrès des soviets, ce qui permet au réalisateur d’insister, comme en février, sur l’espoir porté par ce changement institutionnel et social, n’ouvrant que par une phrase de conclusion sur sa destruction ultérieure11.

1Nous en avons proposé une analyse détaillée sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8320

2Dont L’Affaire Kravchenko, la guerre froide à Paris en 2009.

3Claude Anet, La Révolution russe. Chroniques 1917-1920, Paris, Phébus, 2007.

4Pour Nicolas Werth, « ce « double pouvoir » issu des « journées de Février » est davantage un foisonnement de pouvoirs » variés (N. Werth, « 1917. L’année où tout a basculé », L’Humanité hors série, « Que reste-t-il de la révolution d’Octobre ? », juin 2017, p. 17.

5Ces erreurs facilement repérables et ce déficit d’historiographie récente semblent indiquer que l’implication de Nicolas Werth dans le documentaire n’a du être que très passagère, sans droit de regard sur le montage final.

6Claude Anet, La Révolution russe, op. cit., p. 27.

7Ibidem, p. 564.

8Un chroniqueur du journal Le Monde, Antoine Flandrin (18/10/2017) ne fait, par exemple, que remarquer que les archives du documentaires sont « souvent exceptionnelles », sans se poser la question de leur usage (ou mésusage).

9Il en est d’ailleurs de même pour la sonorisation : des bruitages et surtout des voix ont ainsi été ajoutés à des enregistrements initialement muets, mais lorsque les voix s’expriment en russe, rien n’est traduit en sous-titre !

10Au risque de nous répéter, nous ne pouvons que reproduire ici ce que nous écrivions déjà il y a deux ans à propos d’un autre documentaire (Apocalypse Staline ! d’Isabelle Clarke et Daniel Costelle, 2015) : « ce type de traitement [la colorisation] appliqué à des documents historiques subit de vives critiques de quasiment tous les historiens spécialistes de l’image. Contrairement à une idée reçue (qui apparemment perdure, malgré les travaux déjà anciens de Marc Ferro, de Laurent Gervereau ou de Georges Didi-Huberman), une image ne véhicule pas de discours vrai. C’est une source historique qui répond à des logiques et à des enjeux de production, ainsi qu’à des règles d’interprétation. Comme l’archive papier, ni plus ni moins mais en respectant sa particularité, l’archive filmique nécessite donc un travail de contextualisation, y compris de sa production, une critique interne et externe et bien sûr une mise en perspective. » Lire notre recension critique sur https://dissidences.hypotheses.org/6376

11A l’inverse, le début du documentaire laissait entrevoir une opposition légèrement caricaturale, entre février ouvrant sur un autre destin possible pour la Russie qu’octobre aurait entravé.

Emmanuel Faye, Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée, Paris, Albin Michel, collection « Bibliothèque Idées », 2016, 560 pages, 29 €.

 

Un billet de Stéphanie Roza

La lecture du dernier ouvrage d’Emmanuel Faye occasionnera sans doute un choc théorique et moral à plus d’un. Rarement en effet une analyse philologique et philosophique aura constitué un réquisitoire aussi accablant contre l’œuvre d’une auteure, Hannah Arendt, considérée jusqu’à aujourd’hui avec une bienveillance quasi-générale, voire élevée au rang d’icône par un certain nombre de commentateurs. Inscrit dans le prolongement d’un premier volume consacré à l’imprégnation nazie de la pensée heideggerienne, le texte approfondit l’investigation minutieuse de ce qui apparaît, finalement, comme un improbable passage en contrebande de tout ou partie de l’idéologie nazie dans la philosophie, à travers l’œuvre de deux penseurs comptant, si l’on s’en tient à l’importance de leur réception, parmi les plus importants du XXe siècle. Sans être absolument sans précédent sur certains points, la démonstration marque par son ampleur, sa rigueur, par la solidité des preuves qu’elle fournit, et par la cohérence de l’interprétation qu’elle propose du parcours idéologico-philosophique sinueux de Hannah Arendt.

L’ouvrage, découpé en trois grandes parties, s’attelle en premier lieu à la résolution d’un important paradoxe : la tension apparente entre la défense très vite devenue inconditionnelle de Heidegger par Arendt à partir de la fin des années 1940, et sa célèbre critique du totalitarisme, qui inclut au premier chef le national-socialisme. Minutieusement, Emmanuel Faye remonte la piste des origines de l’interprétation par Arendt du nazisme et du génocide juif à partir de l’immédiat après-guerre, en comparant notamment les écrits successifs de cette période, peu connus pour certains, au point de vue développé par la philosophe sur l’antisémitisme avant la guerre. La comparaison fait émerger un revirement remarquable : alors que dans les années 30, Hannah Arendt n’hésite pas à incriminer le romantisme politique allemand du XIXe siècle, lui imputant une responsabilité décisive dans l’expansion de l’antisémitisme européen, elle n’a au contraire de cesse, après 1945, d’en innocenter la pensée allemande en général et le romantisme en particulier. C’est ainsi que dans Les Origines du totalitarisme, elle met l’accent sur le rôle de l’antisémitisme français et l’épisode de l’affaire Dreyfus. Une des visées les plus évidentes de ces analyses semble bien résider dans la volonté de dédouaner les intellectuels allemands de leurs accointances avec le nazisme, voire, pour certains d’entre eux, de leur franche adhésion, en les présentant comme des « désespérés » sans influence sur le cours des événements.

Mais il y a pire, si l’on peut dire, que cette tentative de disculpation. Avec une insistance particulière à partir de l’après-guerre, Hannah Arendt invoque une « responsabilité spécifique » des Juifs eux-mêmes dans la formation et l’expansion de l’antisémitisme depuis le XVIe siècle. Cette position outrancière, qui prend de grandes libertés avec la vérité historique, implique plusieurs renversements de la perspective courante, là aussi passablement problématiques : elle impute ainsi aux « hommes des Lumières qui préparèrent la Révolution française » la propagation de l’anti-judaïsme et au camp conservateur la défense des Juifs. Bien qu’avec une certaine habileté dans le cryptage des thèses les plus litigieuses, elle accrédite ce faisant, sur certains points essentiels, la vision du monde véhiculée par plusieurs des principaux tenants de l’anti-modernité. L’inversion des rôles entre bourreaux et victimes trouvera son expression la plus célèbre dans les thèses hautement polémiques développées dans Eichmann à Jérusalem sur les Judenräte, qui firent scandale dès l’époque de la parution du livre.

Les analyses du totalitarisme elles-mêmes sont entachées de la même complaisance : Emmanuel Faye met en particulier en évidence sa préférence marquée pour les sources et les œuvres d’intellectuels irrémédiablement compromis avec le national-socialisme comme C. Schmitt, W. Franck, E. Voegelin, H. Rauschning, et d’autres, dont les thèses sont souvent reprises dans l’ouvrage majeur d’Hannah Arendt sans aucune forme de précaution ni d’esprit critique, alors que d’autres textes pourtant importants (par exemple l’ouvrage de Grossman sur Treblinka, pourtant recensé par elle en 1946) sont durement critiqués voire tout simplement passés sous silence.

Enfin, la conversion du regard auquel nous invite Emmanuel Faye, et qui a tout d’une démystification, dévoile au lecteur le caractère en réalité insoutenable de l’interprétation arendtienne des camps de concentration, esquissée dès 1946 : négligeant la distinction capitale entre camps de concentration et d’extermination, ces analyses en effet « tendent à la réversibilité et à l’indistinction entre tortionnaires et victimes » (p. 149). Succédant à la découverte d’un tableau peu reluisant des sources et des partis-pris d’Arendt, les implications euphémisantes, voire mensongères de ses thèses sautent désormais aux yeux.

La deuxième partie est l’occasion d’un prolongement des conclusions déjà formulées par Emmanuel Faye concernant la compromission radicale de la pensée heideggerienne avec le nazisme. Plus courte que la première, elle est consacrée à une analyse de la « métapolitique » heideggerienne fondée sur un bilan de la publication de plusieurs inédits en Allemagne, entre 2005 et 2015, au premier rang desquels les séminaires de 1933-34 et les premiers Cahiers noirs. Le caractère antisémite et völkisch des positions de Heidegger, exaltant la supériorité de la race germanique et du destin de la nation allemande, mais également la visée exterminatrice à l’encontre du peuple juif, y apparaissent avec une netteté incontestable. Ils interdisent de maintenir l’hypothèse selon laquelle Hannah Arendt aurait pu ignorer, même en partie, cet aspect fondamental de la pensée de son ancien professeur et amant.

C’est donc armé de ces données inédites sur le caractère fanatique et exterminateur de l’engagement nazi de Heidegger que le lecteur aborde la troisième et dernière partie, consacrée aux étapes de sa réhabilitation par Arendt après 1945. L’enquête suit deux pistes : tout d’abord celle de la chronologie des textes directement consacrés aux écrits et/ou à la personne du célèbre penseur allemand ; deuxièmement, celle de l’influence, souvent inaperçue, des concepts heideggeriens dans la philosophie arendtienne elle-même, qui l’amène, selon Emmanuel Faye, à dresser le constat de décès de la tradition philosophique occidentale, à endosser le point de vue heideggerien quant à la « dévastation » du monde moderne et à sa cause majeure : « l’absence de patrie » de l’homme moderne.

Deux conclusions ressortent de cette double enquête. D’une part, main dans la main avec Elfride, l’épouse antisémite et demeurée nazie de Martin Heidegger, et tout à fait consciemment, Hannah Arendt a mené une véritable campagne de soutien et de défense de l’homme et de son œuvre, leur fournissant, tant grâce à sa propre célébrité qu’à ses origines juives, une caution aussi indispensable qu’inespérée. D’autre part, d’un point de vue théorique, la proximité des thèses d’Arendt avec celles de Heidegger est probablement bien plus grande que ce qui est généralement admis. Toutes ces considérations amènent à voir sous un nouvel angle certains aspects pourtant maintes fois relevés des positions d’Arendt, mais qui étrangement n’ont pas vraiment entamé sa réputation quasi-officielle « d’antitotalitaire de gauche » : l’aristocratisme foncier de sa conception de la polis, sa déshumanisation du travailleur, sa fascination pour la dimension violente et guerrière de l’action politique. Elles réinscrivent aussi dans un cadre qui lui donnent pleinement sens son absence totale de solidarité, pour ne pas dire sa franche hostilité, au mouvement pour les droits civiques des Noirs américains dans les années 1960, déjà mis en lumière par l’ouvrage de Kathryn T. Gines1.

La conclusion de ce passionnant parcours permet de mieux comprendre un dernier point délicat, souvent discuté mais qui n’avait jamais été totalement éclairci : le caractère fallacieux de l’interprétation arendtienne du personnage d’Eichmann, dont plusieurs travaux ont bien montré, depuis la parution du reportage d’Arendt, qu’il n’avait rien d’un pantin incapable de penser, mais tout d’un idéologue engagé jusqu’au fanatisme dans l’entreprise d’anéantissement des Juifs d’Europe. Emmanuel Faye interprète la falsification d’Hannah Arendt, basée sur une série de distorsions des faits et des sources, comme visant à accréditer une opposition fictive entre le penseur, par essence apolitique et donc innocent, et les exécutants du nazisme, sans motifs ni pensée, qui seraient seuls à blâmer ou à punir, et qui, de surcroît, seraient les purs produits de cette modernité stigmatisée par Heidegger. Une telle entreprise implique donc, in fine, non seulement la disculpation radicale du penseur nazi, mais encore et surtout l’approbation de son rejet de l’idée universaliste d’humanité, de la modernité démocratique et de la tradition philosophique occidentale. Là encore, de telles conséquences n’avaient, à notre connaissance, jamais été mises au jour avec une telle netteté.

Par ce livre important, Emmauel Faye lègue à ses lecteurs un certain nombre de questions non encore résolues, ouvrant quelques pistes de recherche cruciales. La première d’entre elles est d’ordre déontologique : quel(s) usage(s) convient-il désormais de faire des textes et des thèses d’Arendt, tant dans le domaine proprement philosophique ou académique que dans le champ de la formation scolaire et universitaire ? Il faut en effet rappeler que Hannah Arendt reste en France une référence incontournable, tant dans les programmes de philosophie de Terminale que dans la formation des futurs enseignants d’histoire-géographie à propos des « totalitarismes » du XXe siècle. La question mérite donc, semble-t-il, une attention toute particulière.

Un deuxième point à approfondir réside dans la stratégie argumentative de l’auteure, qu’Emmanuel Faye décrit à plusieurs reprises comme « indirecte » : un travail reste à faire pour mieux élucider l’indéniable pouvoir de séduction que ces textes finalement peu équivoques ont exercé, et continuent d’exercer, sur des lecteurs non seulement cultivés, mais que l’on peut aussi supposer de bonne foi et au-dessus de tout soupçon d’aristocratisme ou de racisme. De ce point de vue, l’étude de l’écriture d’Arendt pourrait apporter d’intéressants éléments d’analyse à une enquête sur les ressorts intellectuels de notre postmodernité.

1Kathryn T. Gines, Hannah Arendt and the Negro Question, Bloomington, Indiana University Press, 2014.

Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle), Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouvel essai, qui s’apparente pour partie à un assemblage de plusieurs articles relativement distincts, Enzo Traverso, penseur et chercheur à qui l’on doit des livres aussi importants que La Violence nazie. Une généalogie européenne [1], L’Histoire comme champ de bataille [2] ou La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur [3], se penche sur un thème oh combien captivant, celui de la mélancolie de gauche, celle du mouvement ouvrier, pour faire simple. Un thème vaste, aux contours difficiles à fixer, et pour l’exploration duquel l’auteur fait une large place aux productions de l’imaginaire, qu’il estime plus à même de receler en leur sein cette mélancolie, double caché de l’espoir et de la combativité révolutionnaires porté vers les vaincus plus que vers les victimes de l’histoire. Enzo Traverso insiste beaucoup, dans son travail, sur le tournant majeur qu’a représenté la séquence 1989-1991 [4], la lutte révolutionnaire manquant depuis, selon lui, d’une direction solide ; il insiste d’ailleurs sur les révolutions de 1989 en Europe de l’est comme tournées vers un passé national davantage que vers un avenir universel, ou sur les révolutions dites arabes, dépourvues de boussole politique.

Le premier chapitre porte sur des figures importantes de l’histoire du mouvement ouvrier, dont la position de vaincu a finalement été plus favorable à une histoire saisissant le vif, d’une pertinence exacerbée. Karl Marx, Auguste Blanqui [5], Louise Michel et sa mélancolie combattante ou Jules Vallès sont mis en parallèle dans cette optique avec Schmitt ou Tocqueville, quand la défaite devient source d’espoir. Chez Rosa Luxemburg, Léon Trotsky ou Che Guevara, c’est le doute qui cohabite avec une confiance maintenue dans l’avenir. Une des approches les plus originales concerne Gustave Courbet, dont sont analysées les allégories picturales de la défaite, celle de juin 1848 comme celle de mai 1871. Ce chapitre est également l’occasion d’un retour en arrière sur la mélancolie en général, ponctué là aussi d’œuvres artistiques. D’abord liée au deuil, à la mort, la mélancolie est, à partir de la Renaissance, associée à l’introspection, avant que Freud n’y voit un impossible deuil. Enfin, dans le contexte de la fin du « communisme », qui a brisé la gémellité utopie/mélancolie, « (…) on peut la voir comme une prémisse nécessaire du processus de deuil, une étape qui le précède et le rend possible au lieu de le paralyser ; et qui aide ainsi le sujet à redevenir actif. » (p. 58-59)

Le second chapitre, consacré aux rapports entre marxisme et mémoire, est celui qui me semble présenter le plus de fragilités, aussi bien dans les présupposés de départ (le marxisme, pilier de la culture de gauche ? quid de l’anarchisme ou du syndicalisme révolutionnaire ?) que dans certaines des dates [6], des références [7] ou des analyses proposées [8]. Outre une tendance un peu rapide à mettre en parallèle christianisme et communisme, en négligeant les vues de la propagande, cherchant à toucher une population paysanne majoritairement croyante, voire bigote, en usant de codes connus, la science-fiction en tant que manifestation d’un telos soviétique n’est pas mise à profit dans toute sa richesse (seule L’Étoile rouge d’Alexandre Bogdanov est citée). Enzo Traverso, cependant, montre bien qu’en dépit de l’insistance mise par les théoriciens marxistes sur le futur, non sans tentations téléologiques, la mémoire demeure prégnante dans la façon d’éclairer les événements des nouvelles révolutions à l’aune des anciennes.

Le cinéma des vaincus, en films épitaphes, est également une thématique explorée, à travers La Terre tremble de Luciano Visconti, qui « (…) marquait la fin des espoirs suscités par la Résistance et rendait hommage aux paysans vaincus qui s’étaient battus pour la réforme agraire. » (p. 109) ; Queimada, de Gilles Pontecorvo, sur la lutte anti-coloniale ; Le fond de l’air est rouge de Chris Marker, qui « (…) transmet la fraîcheur de l’engagement des années 1960 et 1970, mais d’un autre côté, (…) en signe la nécrologie. » (p. 125) ; Land and Freedom, de Ken Loach, centré sur un vaincu du socialisme, ou Rue Santa Fe de Carmen Castillo, épouse d’un des responsables assassinés du MIR chilien [9].

Plus déroutant apparaît le quatrième chapitre, presque hors sujet. Il est en effet consacré au rapport entre marxisme et anticolonialisme, entre lesquels Enzo Traverso repère un « rendez-vous manqué » (p. 145). Les développements sur l’eurocentrisme de Marx, son occidentalisme, combinés avec une empathie pour les vaincus du processus de civilisation mondial et l’émergence, au fil du temps, d’une vision nettement moins téléologique du développement, sont présentés avec précision et finesse, mais ne surprendront pas les lecteurs familiers de l’histoire du marxisme. C’est avec l’aperçu brossé sur l’héritage de Marx que Enzo Traverso affine son idée d’un rendez-vous manqué. Distinguant un marxisme classique, un marxisme occidental (celui que Perry Anderson mit en évidence dans les années 1970) et un marxisme « noir » (C.L.R. James [10], entre autres), il met en évidence le hiatus entre les deux derniers courants, symbolisé par l’impossible dialogue lors de la rencontre entre Adorno et James durant la Seconde Guerre mondiale, postulant l’hypothèse très hasardeuse d’un « inconscient colonial » présent chez la plupart des représentants du marxisme occidental.

Le dernier chapitre de cet essai débute par de très beaux passages sur la dernière escale de l’exil de Walter Benjamin, « carrefour des mémoires », mais constitue avant tout une ode à Daniel Bensaïd. Logiquement, c’est le Bensaïd de la dernière période de sa vie, hanté par la maladie et le spectre de la mort, en un redoublement de la mélancolie individuelle et collective, qui intéresse surtout Enzo Traverso. Daniel Bensaïd est là un passeur, un visiteur du passé, également, qui relit l’œuvre de Marx au regard du court XXe siècle et insiste sur une histoire discordante, arborescente, loin de tout déterminisme téléologique. Son dialogue avec Benjamin concrétise la rencontre de ces deux figures de la mélancolie agissante. De la relecture de Benjamin par Bensaïd, « (…) « arche » (…) permettant de transborder la théorie critique d’un siècle à l’autre. » (p. 196), Enzo Traverso retient particulièrement l’affirmation du messianisme contre l’historicisme : « Acte séculier d’émancipation sociale et politique, la révolution avait besoin d’un élan que seules l’expérience et l’inspiration religieuses pouvaient lui donner. » (p. 211)

C’est un beau voyage en mélancolie en vue de reconstruire une utopie mobilisatrice et unificatrice qui nous est ainsi proposé, où sujets et fulgurances se succèdent, à travers lequel se retrouvent nombre de figures étudiées et appréciées d’Enzo Traverso : les exilés, les marranes, Siegfried Kracauer ou Walter Benjamin. Ce qui est le plus souvent regrettable, c’est que bien des analyses, bien des décryptages d’œuvres, ne sont qu’esquissés, alors qu’ils auraient largement mérité de substantiels développements. Pensons par exemple à La Nouvelle planète de Konstantin Yuon, ou aux statues de Lénine doigt levé, pouvant évoquer Moïse tout aussi bien qu’Auguste.

[1] Voir la recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

[2] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/833

[3] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4031

[4] Non sans exagérer en partie le traumatisme que cette séquence a représenté pour les courants du mouvement ouvrier (je pense en particulier aux anarchistes, ou même à certains trotskystes comme Gérard Filoche).

[5] De L’Eternité par les astres, Enzo Traverso retient surtout une forme de pessimisme, tandis que j’y vois plutôt une affirmation d’un matérialisme riche de promesses et de possibles infinis. Voir ma recension : http://dissidences.hypotheses.org/2579

[6] L’obélisque du tricentenaire des Romanov, transformé en obélisque des penseurs socialistes, le fut non en 1921, mais en 1918.

[7] L’absence de l’étude majeure de Richard Stites, Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution, Oxford University Press, 1989, ne manque pas de surprendre. Les références bibliographiques souffrent d’ailleurs d’un défaut global : certains titres, qui bénéficient pourtant d’une édition française, ne sont cités que dans leur version anglaise (Kevin Anderson, Marx aux antipodes, ou Mike Davis, Génocides tropicaux, en sont quelques exemples).

[8] La fameuse préface d’Engels à la réédition des Luttes de classes en France, en 1895, dans laquelle Enzo Traverso voit une conversion à une évolution lente et sûre en lieu et place de la rupture révolutionnaire, ce qui est contesté par d’autres analyses. Quant au parallèle entre la tour de Babel et le projet de la tour de Tatline, monument à la IIIe Internationale, il me semble extrêmement fragile : la première vise les cieux, la seconde la victoire de la révolution mondiale ; la première répond au modèle religieux de la ziggourat mésopotamienne, là où la seconde invente un modèle nouveau, tourné non vers la transcendance mais vers l’immanence pure…

[9] L’analyse proposée du superbe film de Patricio Guzman, Nostalgie de la lumière, souffre par contre d’un aspect par trop partiel et partial. Au-delà de l’illustration d’un « deuil impossible » (p. 141), ce documentaire, par le parallèle qu’il dresse entre travail des astronomes et recherches de ces mères privées de leurs enfants, regard vers les astres du cosmos ou les pierres du sol, se rapproche de L’Eternité par les astres en cela qu’il pose des linéaments d’une spiritualité matérialiste : au-delà des tragédies de l’histoire, l’échelle de l’univers nous invite à replacer les événements dans une vision plus large, et à dilater ainsi l’espoir.

[10] Sur cette figure majeure, voir la recension de la biographie récente qui lui a été consacrée chez le même éditeur : http://dissidences.hypotheses.org/6981

Roy Medvedev, La Révolution d’Octobre était-elle inéluctable ? Suivi d’une lettre à Lénine par Philippe Mironov, Paris, Albin Michel, 1976, 192 pages.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Ce livre, écrit par Roy Medvedev en pleine ère Brejnev, s’inscrit dans la vague de la dissidence, dont cet intellectuel était une figure de proue. Son propos pourra paraître daté à certains, mais il est le témoin d’une époque, celle où une partie de l’intelligentsia soviétique espérait l’évolution du système, vers un « socialisme à visage humain ». Roy Medvedev affirme en effet son marxisme – « (…) je persiste à croire en la force du marxisme (…) » (p. 9) – comme pour mieux s’insérer dans une discussion espérée avec les tenants de l’idéologie officielle de l’URSS ; il ne remet d’ailleurs jamais directement en cause l’existence de son pays, et à cet égard, le titre choisi est en grande partie trompeur.

Car si la première partie de cet essai s’efforce de répondre à cette question, la conclusion est sans grande surprise : oui, la Révolution d’Octobre, sinon inévitable, était l’issue privilégiée du contexte historique. Il s’agit surtout d’une authentique révolution populaire, mais organisée et non spontanée, ce dont Roy Medvedev crédite Lénine face à Rosa Luxemburg, tout en rappelant avec justesse la question essentielle que tous les partis révolutionnaires russes se posaient : « savoir quelle était la part de spontanéité et quelle était la part d’organisation dans les mouvements populaires. » (p. 53). Sa distinction entre causes structurelles, inébranlables, et données plus conjoncturelles, à savoir le rôle des forces politiques et des individus, ne brille pas par son originalité, même si dans l’Union soviétique soumise à une doxa marxiste-léniniste, elle possède une incontestable charge critique. Il n’empêche, insister sur le rôle crucial de « Trotski, Sverdlov, Raskolnikov, Lénine surtout » (p. 27), et ouvrir sur d’autres possibles historiques, liés par exemple au positionnement des socialistes- révolutionnaires (SR) et des mencheviques par rapport à la politique suivie par les gouvernements provisoires successifs, est profondément subversif, même si la réflexion est en partie inachevée.

En fait, Roy Medvedev est nettement plus intéressant, et même audacieux, dans la seconde partie de son étude. Intitulée « La Révolution d’Octobre était-elle prématurée ? », elle débute par un rappel didactique des positions des mencheviques et des SR quant au caractère bien trop précoce d’une révolution socialiste en Russie ; sont également citées des écrits d’Engels, souvent extraits de sa correspondance, dans lesquels il met en garde contre l’arrivée avant l’heure objective d’un gouvernement révolutionnaire, de manière très pessimiste dans les années 1850, plus pondérée quelques années avant sa mort, envisageant une réplique de 1793… (p. 85-91). Mais là où Roy Medvedev se singularise véritablement, c’est en opposant les premiers mois du pouvoir bolchevique, marqués par toute une série de mesures progressistes (mariage civil, séparation de l’Église et de l’État, de l’Église et de l’école, annulation des emprunts d’État, etc.) et une certaine prudence quant aux mesures plus proprement socialistes (contrôle ouvrier de la production, nationalisation de tous les secteurs clés de l’industrie, des transports, des banques), et la période qui s’ouvre à partir du printemps de 1918. En fait, c’est le passage au communisme de guerre qui suscite le rejet de l’auteur, et par conséquent la suppression du capitalisme, fruit de ce qu’il diagnostique comme une forme d’emballement politique, de ferveur révolutionnaire sans frein, dans un « climat psychologique de « Sturm und Drang1 » qui donnait l’impression que tout était possible » (p. 118) là où une NEP aurait à ses yeux été préférable2. Le choix d’une telle option aurait même pu conduire, selon lui, à une coalition socialiste avec les SR et les mencheviques ; à l’inverse, il attribue à ce volontarisme bolchevique (l’ « introduction prématurée du socialisme », p. 134) une des responsabilités historiques du déclenchement de la guerre civile3, ce qui semble pour le moins excessif, et ne se trouve d’ailleurs pas suffisamment étayé (p. 134).

On peut de la sorte rapprocher ces réflexions de Roy Medvedev de l’œuvre d’un historien étatsunien contemporain, Stephen Cohen, qui, dans sa biographie de Boukharine4, défend lui aussi la NEP, mais en aval. Pour illustrer ce qu’il considère comme un tournant erroné des bolcheviques et la rupture avec la paysannerie, Roy Medvedev publie en complément de son essai un document inédit, une longue lettre écrite à Lénine en juillet 1919 par Philipe Kuzmich Mironov (1872-1921), cosaque rallié aux bolcheviques après Octobre, combattant sur le front du Don durant la guerre civile, et qui est fusillé en 19215. Ce courrier est un acte d’accusation en bonne et due forme quant à la politique menée par les communistes (qu’il pense être dominés par un « courant anarcho-communiste », p. 174) vis-à-vis de la paysannerie et des cosaques, excessivement et aveuglément violente à ses yeux. Empreinte d’un très fort particularisme cosaque, où la défense de leur mode de vie, de leurs « us et coutumes séculaires » et de « leurs coutumes religieuses » revient à plusieurs reprises (p. 157, 159, 174, 178), cette lettre n’évite pas, dans la logique du traditionnalisme russe de l’époque, une pointe d’antisémitisme (p. 151). Il est toutefois dommage que ce document ne soit ni analysé ni replacé dans son contexte, et l’on ignore également si Lénine y a répondu, et si oui de quelle manière…

Cet ouvrage d’un historien russe, auteur par ailleurs d’une monumentale étude sur le stalinisme6, possède le mérite, pour le lecteur de 2017, d’offrir des témoignages issus de sources russes, ainsi que le point de vue d’un marxiste dissident, célébré en France dans certains milieux d’extrême gauche au cours des années 1970, mais bien oublié de nos jours.

1Mouvement romantique allemand de la seconde moitié du XVIIIe siècle, en révolte profonde contre les conventions et les traditions. Insiste sur le côté passionnel des sentiments.

2« Il est évident que si la NEP fut un succès en 1921, elle l’aurait été encore davantage en 1918. » (p. 122).

3Et donc la réputation de « terroristes » attribuée aux bolcheviques, ce qui pénalisa selon lui l’attraction que pouvaient exercer les idées du socialisme dans le monde.

4Stephen Cohen, Nicolas Boukharine. La vie d’un bolchevik, Paris, François Maspero, collection « Bibliothèque socialiste », 1979 (édition originale en 1973), 503 pages, qui sera prochainement chroniqué sur ce blog de Dissidences.

5Dans La Révolution russe (Denoël, 2007), Orlando Figes évoque très brièvement ce cosaque « rouge » (p. 693, 929), figure assez typique de ces chefs paysans qui acceptaient de combattre avec les « bolcheviques » contre les Blancs tsaristes mais refusaient farouchement toute intrusion dans leurs villages et sur leurs terres des « communistes » venus des villes.

6Roy Medvedev, Le Stalinisme : origines, histoire, conséquences, Paris, Éditions du Seuil, collection « Combats », 1972, 640 pages.

Albert Mathiez, Révolution russe et Révolution française, Paris, éditions critiques, préface de Yannick Bosc et Florence Gauthier, 2017, 140 pages, 14 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (suivi d’un entretien avec Yannick Bosc et Florence Gauthier)

Dans le cadre des publications liées au centenaire des révolutions russes, le projet mené par les historiens Yannick Bosc et Florence Gauthier mérite tout notre intérêt [1]. Il s’agissait en effet de proposer un recueil d’articles sur la Russie, publiés dans divers journaux et revues [2], de ce chercheur de référence sur la Révolution française que fut Albert Mathiez (1874-1932). La préface des deux coordinateurs revient justement sur le parcours de cette figure majeure, fondateur de la Société des études robespierristes, des Annales historiques de la Révolution française, socialiste de cœur et membre du Parti communiste de 1920 à 1922, qu’il quitta car refusant les décisions imposées de manière autoritaire par la Comintern. Il était donc un historien engagé, soucieux que l’histoire serve au présent, et libre, opposé à toute inféodation aveugle à un parti.

Les quatre premiers articles ont été écrits au moment même des événements de 1917. Albert Mathiez y croise systématiquement l’évolution de la situation en Russie et le déroulement de la Révolution française. Ce qui ressort tout particulièrement de ces analyses, c’est le patriotisme de l’auteur, anti-allemand (il se réjouit de la défaite des pro-germanistes dans l’entourage du tsar), attaché à l’alliance avec la Russie, et que l’offensive de juin fait espérer en une victoire similaire à celle de 1792 avec Valmy. Dans ces mois précédant la prise du pouvoir par les bolcheviques, Albert Mathiez surestime considérablement le rôle dirigeant de la Douma (nourrissant également une certaine sympathie pour Milioukov), et critique les soviets et leur rôle « désorganisateur » (p. 35). Il trace également des parallèles entre Kornilov et Dumouriez, et surtout, ce qui demeurera une constante dans son approche des choses, entre les Montagnards et les bolcheviques. On sent en tout cas, à la lecture de ces textes, qu’Albert Mathiez est en partie prisonnier du passé, ne voyant pour les bolcheviques au pouvoir que la poursuite de la guerre contre l’Allemagne ou leur compromission avec elle, se terminant par leur défaite.

La plus grande partie des articles repris ici date cependant du début de la décennie 1920. Albert Mathiez y développe sa comparaison entre Lénine et Robespierre, qualifiés de « fanatiques de l’humanité », bolcheviques et Montagnards, comme dans « Le bolchevisme et le jacobinisme ». Tous deux, animés par un « internationalisme de classe » (p. 52), s’appuient sur des bastions urbains, mais ont su satisfaire les paysans ; tous deux ont également usé de la dictature [3], moyen contraint visant à obtenir leur objectif commun, le « bonheur des masses ». Une formule résume bien ce rapprochement : « (…) faire de l’ordre avec du désordre » (p. 53-54). Les bolcheviques ont toutefois, selon lui, perfectionné les méthodes des jacobins, poursuivant des objectifs de classe plus avancés. L’historien va même jusqu’à considérer la révolution russe avant tout comme une révolution agraire, dont les germes furent semés par l’abolition du servage d’Alexandre II. Dépendant sans doute des sources qu’il pouvait mettre à profit, Albert Mathiez a tendance à survaloriser certains éléments : il estime ainsi que le pouvoir de Lénine comme de Robespierre réside tout entier dans leur éloquence (la Tchéka n’est jamais citée), que les communistes ne sont pour rien dans la famine de 1920 (effectuant un parallèle avec la situation de la France médiévale), et son éloge des soviets, même critique [4], apparaît également excessif quant à leur caractère pleinement démocratique au fil du déroulement de la révolution.

Il insiste en tout cas sur la pluralité des expressions présentes en leur sein et critique au passage le mode de gouvernement adopté par l’État français durant la Première Guerre mondiale. La réflexion qu’il mène sur la nature de la démocratie est particulièrement intéressante. Soulignant que le suffrage universel fut utilisé par les deux empires napoléoniens plus que par la première République, il fait de la participation du peuple son noyau fondamental. Insistant sur la nécessité d’une reprise officielle des relations entre la France et la Russie soviétique, il attaque également de manière incisive Alphonse Aulard, son ancien maître. Il a toutefois beau jeu, car ce dernier avait insisté sur le respect de la légalité par la Révolution française, contrairement à la révolution russe, un simplisme de l’analyse plutôt étonnant. Certains de ses textes témoignent par ailleurs de son attachement à une dictature temporaire, et de sa conviction qu’une révolution ne se décrète pas, pouvant seulement être préparée par une action propagandiste en direction des masses populaires. Pour ce faire, l’unité au sein du parti est indispensable, et on le sent distant à l’égard des luttes internes de tendances. Le dernier article, publié dans les Annales historiques de la Révolution française, est également le plus récent : datant de 1931, Albert Mathiez y critique l’idée d’une histoire soumise à la férule politique, en l’occurrence celle de Staline, prenant la défense de certains de ses collègues soviétiques, à commencer par Eugène Tarlé. Un recueil utile, contribution à l’étude comparée des révolutions. (un entretien video avec ces deux auteurs se trouve ici)

 

« Questions à… Yannick Bosc et Florence Gauthier »

(entretien réalisé par voie électronique le 30 mai 2017)

Dissidences : Vous venez de publier un recueil d’articles d’Albert Mathiez sur la comparaison entre la Révolution française et la révolution russe, aux Éditions critiques, ouvrage dont vous assurez la présentation. Pouvez-vous nous expliquer comment ce projet a pris corps ?

YB / FG : L’initiative vient des Éditions critiques qui nous ont proposé d’introduire ce recueil centré sur la révolution russe, mais nous avions depuis longtemps le projet d’éditer ces textes et au-delà l’ensemble des articles de presse publiés par Mathiez entre 1914 et 1922. Il en a écrit plus de 250, ce qui est considérable et n’est pas fréquent pour un historien, surtout au début du XXe siècle, période où l’on a commencé de mesurer la « scientificité » de l’histoire à l’aune du « désengagement » de ceux qui l’écrivaient !

Les textes de Mathiez révèlent au contraire un historien face au présent et la manière dont il affirme son besoin de mobiliser son savoir d’historien pour saisir l’événement et, en l’occurrence, deux événements massifs : la Première Guerre mondiale et la Révolution russe ! Historien de la Révolution française, il est particulièrement attentif aux révolutions russes et confronte des processus révolutionnaires auxquels il trouve, d’abord, de grandes similitudes, avant de les mettre à distance l’un de l’autre. Ce travail critique a nourri ses recherches sur la Révolution française qui, en retour, lui ont permis de saisir les failles du monde, qui sortait de la guerre et de la Révolution d’octobre, et qui mettaient la IIIe République à l’épreuve des principes qu’elle était censée incarner : était-elle vraiment l’héritière de la Révolution française ? Une question toujours actuelle…

Dissidences : Comment s’est opérée la sélection des textes ? Auriez-vous souhaité en retenir davantage ? Pourquoi n’avoir publié que des articles, non des conférences ou des lettres, par exemple ?

YB / FG : Nous publions tous les articles dans lesquels Mathiez traite à la fois des révolutions russe et française, interrogeant sans cesse l’une à la lumière de l’autre. L’ouvrage comporte également des articles qui ne font pas explicitement référence à la Révolution française et évoquent sa brève adhésion au Parti communiste – de décembre 1920 à la fin de l’année 1922 – ou des textes dans lesquels il critique les débuts de l’URSS de Staline qui imposait une orthodoxie aux historiens soviétiques et éliminait ceux qui étaient jugés hérétiques.

Mathiez mourut prématurément en 1932, il avait 58 ans, et les dernières années de sa vie ont été marquées par ces combats dans lesquels il a défendu un socialisme démocratique et une histoire dont il refusait qu’elle soit aux ordres. Il nous a semblé particulièrement important de chercher à rendre compte du parcours intellectuel et politique de Mathiez, en débordant du cadre chronologique que l’on retient généralement, lorsque l’on évoque la Révolution russe. Il aurait, en effet, été intéressant d’intégrer, en amont, les textes dans lesquels il  propose une critique du marxisme tel qu’il commence à le voir se fabriquer. Mais l’éditeur a préféré garder 1917 comme point de départ. Les positions de Mathiez avant cette date sont rapidement rappelées dans l’introduction.

Toutefois, nous ne disposions pas alors de la connaissance des archives conservées à Moscou et publiées tout récemment par des historiens de l’ancienne URSS. L’un d’entre eux, Varoujean Poghosyan [5] de l’université d’Erévan, vient juste de publier en français un passionnant article « Sur la polémique entre Mathiez et les historiens soviétiques ».

Dissidences : En lisant les analyses d’Albert Mathiez, on constate, au-delà de parallèles judicieux entre les deux séquences révolutionnaires, une certaine tendance de sa part à être prisonnier du passé, et à survaloriser les rapprochements. Que pensez-vous de ce constat ?

YB / FG : Votre constat renvoie à la difficulté de saisir les spécificités des moments de l’histoire. Et, c’est vrai, nous sommes toujours menacés d’être « prisonniers » de notre époque et donc, un jour pour des générations futures, d’être « prisonniers du passé » ! Mais ce constat nous invite à préciser une des spécificités de l’époque dans laquelle Mathiez vivait : celle de l’apparition du « marxisme », dont il fut, justement, un critique perspicace.

En effet, le socialisme ne se réduit pas au « marxisme » orthodoxe. Mathiez était un fin connaisseur du socialisme tel qu’il est apparu au début du XIXe siècle, sous la forme d’un héritage de la Révolution française, grâce à la transmission faite par Buonarroti. Et ce socialisme était républicain et démocrate, et faisait confiance à une souveraineté populaire bien réelle, pratiquée dans la période montagnarde de la Révolution. Ce socialisme démocratique s’était développé en Belgique, en Grande-Bretagne, en France, en Italie. En France, par exemple, il s’exprima à travers trois révolutions successives, en 1830, en 1848, puis fut horriblement anéanti en 1871, avec la répression de la Commune de Paris. Et ce fut dans ce contexte des dernières décennies du siècle que le « marxisme » apparut.

Mais qu’était-ce alors ? La version de la social-démocratie allemande qui avait déjà manipulé la pensée de Marx dans les années 1890.

La question est importante et il faut la résumer dans ses grandes lignes : Marx en 1871 avait pris la défense de la Commune de Paris. Il avait trouvé dans cette expérience, qu’il savait vouée à l’échec à cause en premier lieu, de son encerclement par l’armée allemande, ce qu’il a appelé « la constitution communale », à savoir, une république formée de mandataires contrôlés par les électeurs, qui exercent le pouvoir législatif sous le contrôle des assemblées générales des habitants des communes. Il avait appris d’Elisabeth Dmitrieff, une jeune révolutionnaire russe réfugiée qui avait participé à la Commune de Paris, que les anarchistes russes proposaient de construire un socialisme en s’appuyant sur les pratiques démocratiques de la communauté villageoise russe. Et Marx s’était, depuis, intéressé à cette perspective qui ne se limitait pas seulement à un socialisme venu des luttes des ouvriers de l’industrie moderne. Marx et Engels modifièrent même la Préface du Manifeste du Parti communiste en 1882, y intégrant ce que la Commune leur avait appris : le pouvoir politique avait réellement été dans les mains du prolétariat pendant ces deux mois de sa courte vie.

Et puis encore, en 1875, Marx qui vivait en Angleterre, reçut des sociaux-démocrates allemands leur Programme dit de Gotha. Très sévère vis-à-vis de ce texte, il en écrivit une critique d’autant plus amère que ses auteurs se réclamaient de son nom ! Mais ce texte ne fut pas publié du vivant de Marx, qui mourut en 1883.

En 1891, la social-démocratie allemande adopta son propre programme, construit sur l’idée de la succession mécaniste des modes de production selon le schéma suivant : au commencement était la communauté primitive, suivie de l’esclavage, puis de la féodalité et enfin du capitalisme. Pourquoi connaissons-nous tous ce déterminisme économiste ? Parce qu’il a accompagné la victoire des puissances européennes dans leur domination capitaliste-impérialiste menée victorieusement depuis le début du XIXe siècle. Au début, cette nouvelle idéologie, dans laquelle on reconnaît celle du libéralisme, reprise par le néo-libéralisme actuel, fut combattue par les courants socialistes. Mais, à la fin du siècle, la social-démocratie allemande, contaminée par cette thèse, y adhéra tout en la complétant. En effet, la version libérale considérait que le stade du capitalisme-impérialiste était atteint et que c’était la fin de l’histoire : il ne restait plus qu’à le maintenir…

Mais la social-démocratie allemande proposa une autre étape en affirmant que le socialisme serait le fruit du capitalisme. Selon la vision déterministe de cette conception de l’histoire, il fallait donc passer par la case du capitalisme pour connaître le bonheur du socialisme ! Or, ce fut cette idéologie social-démocrate allemande qui s’est répandue sous le nom de « marxisme ». On l’a compris, il s’agissait d’une interprétation très éloignée de ce que pensait Marx.

En France, ce fut Jules Guesde qui répandit cette nouvelle idéologie qualifiée de « marxiste ». Mais, lorsque Mathiez en prit connaissance, il s’en inquiéta et critiqua ce qu’il percevait comme un dogmatisme borné, qui, loin d’éclairer l’histoire, la niait. Puis, un autre « marxisme » apparut en Russie même, lorsque Lénine a commencé de comprendre et de refuser la thèse social-démocrate : fallait-il que la Russie passe par une étape capitaliste ? Après d’intenses débats, Lénine choisit de rompre avec cette thèse, rupture qu’il exposa en 1918 [6]. Malheureusement, le même Lénine avait déjà eu l’idée de faire du Parti l’instrument de la « dictature du prolétariat » : un nouveau « marxisme-léninisme » apparaissait, qui fut combattu à l’époque, car, jusque-là, ces « marxismes » restaient fidèles aux principes de la démocratie. Rosa Luxembourg critiqua, dès 1904, cette proposition de Lénine qui remplaçait la démocratie par la dictature d’un parti. Rosa Luxembourg [7] avait rompu avec la social-démocratie allemande depuis 1914 et fut une des fondatrices du Parti communiste spartakiste allemand, qui proposait un autre « marxisme ».

On peut comprendre que cette confusion ait produit de nombreux débats et autant d’inquiétudes et de questionnements. Mathiez a vécu cette période et dès que la Révolution russe a commencé, il a vraiment espéré qu’elle permettrait de renouer avec un socialisme républicain et démocratique. Il étudia ainsi, de façon privilégiée, ces aspects, en s’interrogeant sans cesse sur les tendances démocratiques et ce que l’on appelait, confusément encore, la « dictature » du prolétariat : tous ses textes l’attestent et ce fut sur ce point précis qu’il rompit en 1922 avec le Parti communiste français.

Puis, au début des années 1930, Mathiez découvrit la répression qui s’abattait sur les intellectuels soviétiques, il prit leur défense et critiqua de façon profonde, comme l’atteste son texte sobrement intitulé « Choses de Russie », le dogmatisme doctrinal d’une nouvelle forme de « marxisme » qui se levait en URSS, avec la dictature stalinienne qui, notons-le, réintroduisait, et contre Lénine, le déterminisme économiste de la succession mécaniste des modes de production à la Kautsky. Déjà, en janvier 1929, à Moscou, le congrès de la Société des historiens soviétiques, qui se prétendaient « marxistes scientifiques », reprit la thèse économiste de la social-démocratie allemande selon laquelle la Révolution française n’était qu’une « révolution bourgeoise » et que la Révolution russe était la première « révolution prolétarienne »…

La critique de ce dogmatisme anti-historique par Mathiez  est d’autant plus remarquable que ce déterminisme économiste existe encore aujourd’hui, même après l’effondrement du stalinisme et de l’URSS. Il est vrai qu’aujourd’hui, c’est davantage la version néo-libérale qui l’emporte…

Mathiez « prisonnier du passé » ? Non ! Et si prison il y a, c’est celle de l’oubli puis de l’ignorance du passé qui nous apprennent tout autre chose : nous pouvons aussi être prisonniers des falsifications de l’histoire !

Dissidences : Selon vous, peut-on, sur le plan historiographique, rapprocher l’état actuel des recherches sur la Révolution française et celles sur la révolution russe ?

YB / FG : Comme cela vient d’être rappelé, la connaissance de l’histoire doit être la plus libre possible et en état de repérer les dogmatismes et les préjugés, afin de s’en dégager, tout en étant capable de les critiquer. Le travail d’Albert Mathiez est ici exemplaire et d’autant plus intéressant à connaître qu’il existe, actuellement, un grand intérêt pour la Révolution française et le renouvellement des problématiques dont les étudiants comprennent très vite les enjeux politiques : en particulier celui de la dictature d’un parti au pouvoir, qui a caractérisé l’URSS, et celui d’une expérience de démocratie sociale à « constitution communale » comme le fut la Révolution française à l’époque montagnarde.

[1]    Les deux universitaires avaient également, il y a quelques années, présidé à la réédition des ouvrages d’Albert Mathiez en un unique volume sur La Révolution française (La Chute de la royauté, La Gironde et la Montagne, La Terreur), Paris, Bartillat, 2012.

[2]    Il est à cet égard dommage que chaque titre de presse ne bénéficie pas d’une présentation permettant de le situer politiquement.

[3]    « Les deux dictatures sont sorties de la défaite et se sont imposées par l’émeute. » (p. 43).

[4]    « Les soviets ne sont guère aujourd’hui qu’un décor, une promesse si on veut, et il est à croire qu’il en sera longtemps ainsi. », p. 83 (article de septembre 1920).

[5]    V. Poghosyan, « Sur la polémique entre Albert Mathiez et les historiens soviétiques », Annales Historiques de la Révolution française, Paris, Colin, 2017, p. 31-54, qui publie une correspondance de Mathiez et fournit des précisions, du côté des historiens soviétiques de l’époque, très éclairantes. On ne disposait jusqu’ici que de l’important travail de Tamara Kondratieva, Bolcheviks et Jacobins. Itinéraire des analogies, Paris, Payot, 1989, qui ne consacrait toutefois que quelques pages à la dénonciation de Mathiez par les historiens soviétiques en 1929.

[6]    Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky. Servilité à l’égard de la bourgeoisie sous couleur d’analyse économique », 1918, traduction en français, Éditions de Moscou, 1957.

[7]    La Révolution allemande échoua en 1919, le parti spartakiste fut réprimé, Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht assassinés.

Marcel Liebman, Le Léninisme sous Lénine. 2. L’épreuve du pouvoir, Paris, Seuil, collection « Esprit », 1973, 400 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Second tome [1] de cette étude majeure de Marcel Liebman consacrée à Lénine, ses idées et plus généralement sa praxis, qui aborde cette période importante où les bolcheviques ont dû faire face aux responsabilités du pouvoir [2]. Choisissant un plan scalaire, l’auteur aborde successivement l’État, le Parti et enfin la société. L’occasion de se plonger également dans l’évolution de la révolution russe, à laquelle Lénine est intrinsèquement associé. Les premiers mois suivant Octobre, en effet, les masses sont en effervescence, les nouveaux dirigeants n’ayant pas les moyens de gérer la totalité du territoire plurinational : la réforme agraire, le contrôle ouvrier ou la multiplication des soviets sont autant de symptômes d’une vitalité populaire, que Lénine approuve et en laquelle il place toute sa confiance, voyant dans cette autogestion administrative et cette liberté démocratique des masses l’application de ce qu’il écrivait dans L’État et la révolution.

Le tournant, c’est la signature de l’accord de Brest-Litovsk, perçu par Lénine comme le début d’un repli (temporaire) de la révolution. Dès lors, il place sa confiance avant tout dans l’avant-garde prolétarienne, appelant dans le même temps à la mise en place d’un capitalisme d’État (avec obligation de rendement et méthodes de management scientifiques), afin de rétablir une situation économique qui ne cesse de se dégrader. A la fin de l’été et à l’automne 1918, l’autonomie considérable que possédaient les soviets des diverses régions (au point qu’en Sibérie, les bolcheviques aient refusé d’approuver l’accord de Brest-Litovsk) disparaît au profit d’une centralisation croissante et même d’une militarisation, liée au développement de la guerre civile. Les soviets connaîtront encore un renouveau, à l’occasion de l’hiver 1919-1920, avec entre autre des élections plus démocratiques, mais ce fut un phénomène éphémère, effacé par la guerre russo-polonaise et la crise économique de 1920-1921. « La démocratie soviétique, née de la poussée des masses et de la victoire bolchevique, avait, par suite de leurs défaites et de leur isolement, définitivement vécu. » (p. 35). Quant à la dissolution de la Constituante, elle est, sans ambiguïté, justifiée par Marcel Liebman, en raison de la confiance des masses les plus politisés vis-à-vis des soviets, et de la caractérisation de cette Assemblée comme réactionnaire et bourgeoise dans sa composition et son positionnement.

Autre point délicat, et sujet de nombreuses polémiques, la possibilité d’une coalition gouvernementale au lendemain de la prise de pouvoir d’octobre. Là encore, Marcel Liebman donne quitus aux bolcheviques, les socialistes-révolutionnaires (SR) suivis par les mencheviques ayant choisi de se retirer du IIe congrès des soviets (à la surprise et au grand regret de Soukhanov, d’ailleurs), avant d’adopter une attitude intransigeante lors des négociations avec les bolcheviques, conduisant à leur abandon. Une analyse différenciée est cependant apportée quant à ces deux courants politiques : là où l’auteur ne voit que contre-révolution dans le positionnement des SR, favorables à la Constituante dissoute et à la guerre aux côtés des alliés de l’Entente, il porte un regard autrement plus compréhensif sur les mencheviques. Ces derniers, bien qu’essayant souvent de concilier des contraires, se révélèrent d’une grande diversité politique concrète, la tendance de Martov opérant dans une certaine proximité – critique – d’avec les bolcheviques. Le parti, d’abord interdit en juin 1918, fut d’ailleurs de nouveau autorisé en novembre de la même année, ce jusqu’au début de 1921, leur nouvelle et ultime interdiction étant, aux yeux de Marcel Liebman, une « faute irréparable » (p. 92) de Lénine, d’autant que les mencheviques se faisaient le relais de revendications ouvrières (en plus d’avoir proposé des mesures anticipant sur la NEP dès 1919). Une chose est sûre, selon l’auteur : aucune programmation totalitaire n’est à l’œuvre dans  l’analyse léninienne. Concernant enfin la question des nationalités, au croisement de diverses problématiques (dont l’inévitable guerre civile), en dépit de ses applications contrastées, elle affiche de réelles avancées, en particulier des efforts de modernisation dans les Républiques non russes et une autonomie au moins partielle.

Dans les développements sur le Parti bolchevique, dont le chevauchement avec les structures étatiques est bien connu, Marcel Liebman insiste beaucoup sur la vitalité démocratiques des premiers temps, avec l’opposition des communistes de gauche à la paix de Brest-Litovsk, au nom de la priorité à donner envers et contre tout à la révolution mondiale. Une opposition particulièrement forte dans les rangs de l’organisation, à la base surtout, qui suscita les critiques de Lénine (qualifiant leur position de romantisme révolutionnaire), tout autant que son respect, en raison de leur terrain commun, celui du marxisme. Là encore, aux yeux de l’auteur, on est loin du traitement des oppositions par Staline, Lénine considérant les communistes de gauche ou même l’Opposition ouvrière comme étant fondamentalement de la « famille » (p. 131). Cette démocratie interne subsista donc jusqu’au Xe congrès du Parti en 1921, l’hiver précédent ayant été encore marqué par un intense débat sur la question syndicale. La peur de la scission du Parti dans une phase de repli, nourrie alors par Lénine, expliquerait cette mesure exceptionnelle (Marcel Liebman y insiste) d’interdiction des fractions et des tendances. Autre particularité du Parti bolchevique au pouvoir, son souci de conserver sa nature d’avant-garde, de formation d’élite, justifiant les purges d’alors, visant à épurer le Parti de ses éléments parasites, ce qui ne suffit pas à enrayer la formation d’une bureaucratie, à laquelle le recrutement de spécialistes contribua visiblement beaucoup ; ces derniers exercèrent en effet une forme d’hégémonie sur les cadres prolétariens, de la même manière que les barbares vainqueurs de l’empire romain adoptèrent tout ou partie de la culture des vaincus…

Quant à la question de la violence, Marcel Liebman ne cache pas l’usage de la terreur par Lénine, mais souligne tout à la fois sa mesure au moins relative (son écoute à l’égard de Gorki ou Kropotkine, ses velléités de limitation des pouvoirs de la Tchéka en décembre 1921 ou d’abolition de la peine de mort en février 1920), et le poids considérable du contexte. L’auteur souligne dans le même temps les avancées progressistes de l’exercice du pouvoir bolchevique : légalisation du divorce, reconnaissance des enfants légitimes ou non, mise en place d’une justice populaire (plus efficace – et moins dure – dans les villes que dans les campagnes, en raison du retard culturel), liberté artistique et ouverture de la culture au plus grand nombre, développement d’un système éducatif refondu (mixité, liberté accrue pour les élèves, enseignement scolaire et manuel combiné, autogestion, suppression des examens)… Le contrôle ouvrier fut également initialement validé, organisé dans une pyramide de comités d’usines destinée à assurer un minimum de centralisation étatique, loin d’une autonomie autiste ; et si l’efficacité de ce contrôle ouvrier, dans les conditions d’alors, fut bien peu efficace économiquement parlant, le gain en fierté et liberté ouvrière est, aux yeux de Marcel Liebman, incomparable. Le choix fait par Lénine de mettre en place une forme de capitalisme d’État, en particulier avec la NEP, pose la question de la légitimité et de la grève, et des syndicats. Et pour le dernier Lénine, l’action des syndicats apparaît nécessaire face à la bureaucratie déformant l’État ouvrier.

La partie sur la société soviétique est centrée sur la classe ouvrière, négligeant malheureusement d’aborder la paysannerie et les autres classes sociales. Marcel Liebman constate en effet, sous les coups de la misère, du froid, de la faim, des maladies, du blocus occidental (de février 1918 à février 1920), de la guerre civile et de la perte de territoires d’une grande richesse, la désintégration pratique de la classe ouvrière. Il n’empêche, bien qu’une véritable dictature du prolétariat n’ait existé que jusqu’à l’été 1918, et qu’elle ait été remplacée par une dictature de l’avant-garde du prolétariat, la classe ouvrière fut selon lui valorisée par le nouveau système électoral (sur-représentant les villes), par son entrée massive dans les rangs de l’armée rouge ou à l’université, ainsi que par l’expropriation de la bourgeoisie (l’échelle des revenus à la veille de la NEP n’étant que de 1 à 5). Toute la partie consacrée à la politique extérieure se penche à la fois sur la diplomatie léniniste et sur la mise en place d’une nouvelle Internationale. La première répond à certains principes, favoriser les divisions entre impérialismes afin de protéger la Russie soviétique, et encourager la révolution mondiale, centrale, dont sa composante anti-coloniale. Non sans contradictions, le soutien à la Turquie ou à la Perse, décrétés pays anti-impérialistes, s’accompagnant de la répression des communistes locaux… Pour ce qui est de la Comintern, bien que diagnostiquant une tendance de Lénine à faire du schéma d’arrivée au pouvoir des bolcheviques un modèle à suivre, Marcel Liebman insiste surtout sur l’internationalisme de Lénine comme de l’Internationale, qui empêchèrent de son vivant toute russification poussée.

Marcel Liebman conclut son étude par l’évocation des derniers temps de Lénine, ceux du Dernier combat… évoqué par Moshe Lewin, largement utilisé ici. Un moyen pour lui d’insister à la fois sur « (…) un projet éminemment démocratique (…) » (p. 323, souligné par l’auteur) et sur la rupture entre Lénine et Staline, thuriféraire d’un « léninisme appauvri » sans « levain » (p. 356). Ce qui n’empêche pas les critiques, en particulier les insuffisances sur l’instrument nécessaire à la victoire dans les pays avancés (ainsi que sur l’analyse approfondie du réformisme) comme sur l’édification d’une véritable démocratie socialiste. Quant à l’actualité du léninisme, Marcel Liebman la voit en particulier dans la nécessité d’un parti d’avant-garde, seul moyen selon lui de faire face à une bourgeoisie solide. Écrit en 1972-73, soit dans ces années 68 si empreintes d’espérance révolutionnaire, cet ouvrage en porte indéniablement la marque, pour y apporter une vision proche du léninisme [3].

[1]    Merci à Christian Beuvain pour le prêt de ce livre.

[2]    La recension du premier tome se trouve sur notre blog de Dissidences, dans le second dossier de notre ensemble consacré au centenaire des révolutions russes, https://dissidences.hypotheses.org/8300

[3]    Une réédition, revue et augmentée, des deux tomes réunis en un seul, est prévue pour la fin octobre 2017, aux éditions Samsa.

Maurice Brinton, Les Bolchéviques et le contrôle ouvrier (1917-1921). L’État et la contre-révolution (The Bolsheviks and Workers Control. 1917-1921. The State and Counter-revolution), Paris, Les Nuits rouges, 2016 (1970 pour l’édition originale, 1973 pour la première édition française), 188 pages, 13 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la participation de Christian Beuvain)

Après la réédition du témoignage introuvable d’Isaac Steinberg, commissaire du peuple dans le gouvernement de coalition bolchevique / socialiste-révolutionnaire (SR) de gauche, Les Nuits rouges proposent celle d’une étude fort précieuse, parue en français dans la revue Autogestion et socialisme en 1973. Maurice Brinton (1923-2005), son auteur, l’a publié en 1970 en Grande-Bretagne, alors que les mouvements dont le Mai français fut le symbole autorisaient un regain en faveur de l’extrême-gauche, sa composante libertaire en particulier. Maurice Brinton était en effet membre du groupe Solidarity, proche des analyses de Socialisme ou Barbarie, que l’on pourrait qualifier de communiste libertaire. Son objectif : revenir aux faits afin de balayer des mythes selon lui dangereux et d’enterrer l’idée d’un léninisme libertaire (ce qui explique le sous-titre choisi) entretenue par les trotskystes et développée par exemple dans Le Léninisme sous Lénine écrit par Marcel Liebman.

Son exposé se présente donc comme une énumération chronologique des événements, le choix de citations lui donnant l’occasion d’analyses et de commentaires plus personnels. L’idée force de ceux-ci, c’est l’opposition entre contrôle ouvrier et gestion ouvrière (rebaptisée autogestion), cette dernière étant à ses yeux la seule incarnation qui vaille du socialisme (par en bas). La lecture qu’il fait alors de la révolution russe est celle d’une formidable tentative de la classe ouvrière pour renverser la société existante, alliant réussite sur le plan politique mais échec sur celui de la transformation des rapports de production. En fait, selon lui, les bolcheviques ne sont finalement qu’une incarnation de l’idéologie bourgeoise défendant la séparation entre dirigeants et dirigés, ce qui condamnait à l’échec leur tentative de construction autoritaire du socialisme. Son tableau débute aux lendemains de la révolution de février, alors que les comités d’usines – réalité sociale bien mise en valeur dans les travaux de Marc Ferro [1] et de Steven A. Smith [2] – se développent et entretiennent une tension avec les syndicats, ces derniers ayant, pour des raisons historiques (construits dans la clandestinité et donc dans l’opposition au pouvoir tsariste) un lien étroit avec les partis politiques. Les bolcheviques, eux aussi partagés sur la question, essayèrent au mois d’août de centraliser les comités d’usines, une façon de les contrôler alors que Maurice Brinton y voit, comme pour les soviets, l’expression la plus authentique des masses ouvrières.

Les bolcheviques, et Lénine tout particulièrement, ne cessèrent dès lors de faire prédominer le pouvoir du Parti sur celui des comités d’usines, ce qui conduit Maurice Brinton à relativiser considérablement la dimension progressiste du décret sur le contrôle ouvrier, pris dans les premiers temps du nouveau pouvoir ; à l’inverse, en décembre 1917, le Conseil central des comités d’usine de Petrograd diffuse un Manuel pratique pour exécution du contrôle ouvrier dans l’industrie, encouragement à étendre le pouvoir des dits comités. Le débat qui eut lieu en janvier 1918 au Ier Congrès pan-russe des syndicats est tout aussi éclairant, puisqu’il opposa les bolcheviques, les mencheviques et les SR, favorables à l’intégration des comités dans les syndicats, aux anarcho-syndicalistes, partisans de l’autonomie des comités. Un débat qui se doublait de la question de l’intégration ou non des syndicats au nouvel État, Lénine ou Zinoviev la défendant contre un David Riazanov, par exemple. Par la suite, Maurice Brinton développe deux axes. D’abord, les efforts de la direction bolchevique (Trotsky et Lénine tout particulièrement) pour centraliser l’économie, y compris en utilisant certaines structures pré-révolutionnaires (ainsi des organes de supervision des industries) et un personnel (petit) bourgeois, développer la productivité et privilégier la direction unique des usines [3]. Ensuite, les tentatives des diverses oppositions internes au bolchevisme pour les critiquer, à ceci près qu’elles n’allèrent pas, selon lui, jusqu’à la racine du problème, l’idéologie bolchevique du Parti guide. Seule l’Opposition ouvrière fut d’après lui plus conséquente.

Les éclairages factuels de Maurice Brinton sont extrêmement intéressants, tout comme les analyses qu’il cite des anarcho-syndicalistes (avec la figure de Vladimir « Bill » Chatov, militant aux États-Unis des Industrial Workers of the World (IWW), rallié aux bolcheviques [4]), même si sa vision est indéniablement marquée par ses principes politiques. Il privilégie d’ailleurs une césure courte de la guerre civile, d’avril 1918 à novembre 1920, et stoppe son analyse aux lendemains de Cronstadt, puisqu’à ses yeux, tout est alors en place pour la phase stalinienne de la Russie soviétique.

[1]    Marc Ferro, Des Soviets au communisme bureaucratique, Paris, Gallimard / Julliard, collection « Archives », 1980.

[2]    Steven A. Smith, Petrograd rouge. La révolution dans les usines, 1917-1918, Paris, Les Nuits rouges, 2017 (édition originale en 1983), bientôt chroniqué sur ce blog.

[3]    Maurice Brinton postule d’ailleurs que cette politique bolchevique explique la baisse de la motivation ouvrière et de la production, en ces années de guerre civile commençante.

[4]    Vladimir « Bill » Chatov fit partie de ces militants des IWW, comme « Bill » Haywood ou George Andreychine, venus en Russie soutenir le pouvoir bolchevique dès 1917-18. « Bill » Chatov, évoqué par Victor Serge (Mémoires d’un révolutionnaire, Seuil, 1951, p. 96, 101) et E. H. Carr (La Révolution bolchevique, tome 1, éditions de Minuit, 1950, p. 361, 366), fut un temps commandant dans la Xe armée rouge en 1919, défendant Petrograd face à Youdenitch, avant de superviser, comme vice-commissaire aux chemins de fer, la construction de la voie ferrée Sibérie-Turkestan, le fameux Turksib, de 1929 à 1931. Le parcours aventureux de ces militants, quasi inconnus de nos jours, mériterait amplement une écriture.

Edwy Plenel, Voyage en terres d’espoir, Paris, éditions de l’Atelier, 2016, 475 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Le point de départ, ainsi que le sujet de ce livre du directeur de Médiapart (journal en ligne), se trouve être ce qu’on appelle familièrement le « Maitron ». Jean Maitron (1910-1987) est l’initiateur, au début des années 1960, d’une immense entreprise, toujours en cours, le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français. Œuvre collective, gigantesque, dont le livre d’Edwy Plenel constitue en quelque sorte un avant-goût. Gigantesque, le Maitron l’est par sa taille : 56 volumes s’échelonnant de 1789 à 1968, constituant le dictionnaire principal auquel s’ajoutent une dizaine de dictionnaires internationaux (Autriche, Allemagne, Japon – 2 tomes –, Chine, Grande-Bretagne – 2 tomes –, Amérique du Nord, Maroc, Algérie). Il faut encore comptabiliser des dictionnaires thématiques, concernant des secteurs professionnels (Gaziers-électriciens, cheminots, SGEN), des moments politiques ou sociaux (l’anarchisme, le Komintern, les fusillés de la Seconde Guerre mondiale, les coopérateurs). Éditées d’abord sous forme papier, les 163 084 notices biographiques sont désormais accessibles en ligne (http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr). Grâce à Internet, ce sont plus de 10 000 nouvelles biographies qui s’ajoutent chaque année, ainsi que des compléments ou des corrections pour celles déjà disponibles.

Le livre d’Edwy Plenel se compose de deux parties. Dans les 75 premières pages, l’auteur rend un hommage appuyé à l’initiateur de ce projet encyclopédique. Il rappelle que Jean Maitron fut d’abord un instituteur engagé, militant du Parti communiste français, avec lequel il entretint des rapports très douloureux, en particulier suite au Pacte germano-soviétique. S’il le quitta alors, pour y revenir un peu plus tard, il n’est jamais devenu un de ces modèles staliniens dont se revendiquaient alors les militants communistes. Bien au contraire, ce qui marque l’entreprise qu’il met sur pied, c’est son ouverture d’esprit et son absence totale d’esprit sectaire. Tout le monde est accueilli dans le Dictionnaire, dont il faut rappeler, au passage, qu’il fut rendu possible grâce au soutien des Éditions ouvrières, produit du catholicisme social. Comme le formule Edwy Plenel, le Dictionnaire fut « une histoire égalitaire des militants de l’égalité » (p. 33). Cette indépendance d’esprit se marque par le choix de la thèse de doctorat qui fut la sienne, première vraie thèse d’histoire sociale sur le mouvement anarchiste, l’amenant à « penser contre soi-même », Maitron n’étant pas particulièrement séduit par le courant libertaire.

Détachée de son engagement partisan, l’histoire sociale, à travers le Dictionnaire, devint sa façon d’agir : « Les obscurs dont le Maitron préserve le souvenir, ces notices improbables qui en font la richesse, ces détails inouïs extraits d’archives parcellaires, cette histoire éclatée en biographies comme autant de fragments d’un puzzle sans limites, aléatoire et mouvant, tout ce dispositif sans équivalent a d’abord pour ambition de sauver un passé qui, sinon, ne serait pas seulement oublié ou perdu mais serait ruiné et dévasté, privé de toutes ses potentialités » (p. 44). Le Dictionnaire, c’est aussi une affaire de méthodologie historique. Par l’accumulation des biographies, il autorise une nouvelle approche qu’en langage savant on appelle prosopographie. En « une histoire collective à travers des trajectoires individuelles, il ne cesse d’associer le particulier et le général, le propos d’ensemble et la réflexion parcellaire, le tout et les parties, la pièce et les morceaux » (p. 63-64). Surtout, « il permet d’échapper aux pensées de systèmes, y compris en histoire » (p. 65). Le Dictionnaire, c’est l’homme Maitron fait papier : « c’est une méthode politique : laisser entrer l’inattendu du divers, ses surprises et ses étonnements, ses lumières et ses échappées » (p. 67). Le hasard de l’excursus d’Edwy Plenel dans le Maitron le fait tomber sur une chanson, qui lui sert de conclusion pour cette première partie magnifiquement écrite. En effet, en lisant la notice consacrée à Pottier (Eugène), célèbre pour avoir écrit L’Internationale, il rapporte les paroles d’une autre chanson, complètement méconnue de Pottier, Quel est le fou ?, que l’on laissera aux lecteurs le soin de découvrir (p. 71-72).

Dans une seconde partie, Edwy Plenel propose, à la manière d’un inventaire à la Prévert, une sélection de notices biographiques de ces « vaincus de l’histoire », comme il les appelle avec affection. On ne peut qu’inciter là aussi les lecteurs à découvrir ces personnages, certains connus, d’autres non. Le parcours commence par la proximité géographique, puisque le siège de Médiapart est situé à proximité de la plaque commémorative d’Alphonse Baudin, dont une représentation figure en couverture du livre, debout sur une barricade en 1851, barricade sur laquelle il mourra pour défendre la République au moment du coup d’État de Louis-Napoléon Bonaparte. Cette pérégrination à travers la mémoire se conclut sur un sentier de randonnée des Pyrénées, en compagnie de celle qui créa la filière clandestine permettant à de nombreux juifs et réfugiés antinazis de passer en Espagne : Lisa Fittko, auteure de mémoires sur cet épisode, elle-même exilée ensuite aux États-Unis, y poursuivit son combat pour la justice sociale et les droits politiques des noirs américains. Ce livre tout en émotion, d’une écriture sensible, se lit aussi comme un hommage aux 1 450 contributeurs du Dictionnaire, comme un appel également à prolonger l’engagement et les valeurs de ceux qui y figurent. Un livre à lire, à faire lire, pour rappeler, encore et toujours qu’il faut parier sur l’improbable, que l’histoire est ouverte et que ce sont les luttes qui en forment la texture.

Michel Vovelle, La Bataille du Bicentenaire de la Révolution française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2017, 264 pages, 26 €

Résultat de recherche d'images pour "la bataille du bicentenaire"Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Toujours très actif à quatre-vingt ans passés, Michel Vovelle propose dans ce nouvel ouvrage une double perspective : retracer les événements ayant agité la communauté historienne lors du bicentenaire de la Révolution française, et proposer un essai d’égo-histoire, la seule tentative s’en rapprochant remontant à 1993 avec Les Aventures de la raison. Pour ce faire, Michel Vovelle a mis à contribution ses archives personnelles, complétées par des notes ou remarques d’autres témoins et acteurs, parmi lesquels Maurice Agulhon et Claude Mazauric sont les plus importants. Le propos débute par l’évocation d’Albert Soboul, les relations houleuses que Michel Vovelle eut avec lui, mais qui n’empêchèrent nullement le premier de choisir le second comme successeur à la Sorbonne.

C’est ainsi, au début des années 1980, que Michel Vovelle quitta Aix-en-Provence pour Paris, combinant sa charge de cours à la direction de l’Institut de la Révolution française, de la Société des études robespierristes et des Annales historiques de la Révolution française. C’est également en 1982 que Michel Vovelle est choisi par le ministère de la Recherche, alors dirigé par Jean-Pierre Chevènement, pour une mission consacrée à la préparation du bicentenaire de la Révolution française, ayant sans doute profité, ainsi qu’il l’exprime, de son statut de communiste hétérodoxe, gage d’un ancrage à gauche non dogmatique. Le rapport qu’il délivre en juillet insiste sur une vision du bicentenaire axée sur l’image de la Révolution française dans le monde, cette dernière étant inclue dans une séquence spatiale et temporelle large. Le choix qu’il fit pour la commission de pilotage qui en résulta, dite Commission nationale de recherche historique pour le Bicentenaire de la Révolution française, sous l’égide du CNRS, elle-même articulée en diverses instances (p. 47), fut celui d’une ouverture à divers courants historiographiques, y compris celui des « révisionnistes », François Furet ou Mona Ozouf, tout en étant présidé par la figure tutélaire d’Ernest Labrousse, jusqu’à son retrait pour raisons de santé. Pourvue d’un budget somme toute bien limité (Michel Vovelle dissipe à cet égard les accusations d’enrichissement ayant pu être exprimées à l’époque), elle publia un bulletin rendant compte de toutes les initiatives nationales et internationales prévues autour du bicentenaire. Le bilan fait de son action, outre les nombreux contacts internationaux entraînant de nombreux voyages (ils font l’objet d’une longue annexe), a de quoi impressionner, puisque ce sont pas moins de 550 colloques jusqu’en 1991 ! Michel Vovelle évoque bien sûr les difficultés de cette traversée menant jusqu’à l’année 1989 proprement dite : la défense du thème de l’image et de la mémoire de la Révolution face à un consensus autour des droits de l’homme défendu par les présidents successifs de la mission d’organisation du bicentenaire (Michel Baroin, Edgar Faure) ; les épisodes d’une guerre de positions plus ou moins larvée, les adversaires se trouvant aussi bien au Figaro (les diatribes de Pierre Chaunu) que dans la revue L’Histoire ou à Paris IV ; le colloque concurrent organisé par François Furet en 1988, sur lequel Michel Vovelle ne fournit malheureusement aucun détail…

Le soutien du CNRS fut toutefois sans faille, grâce à Jacques Lautman en particulier, ainsi que celui du Comité international d’histoire de la Révolution, tandis que le Comité français des travaux historiques refusait de s’associer à l’entreprise du Congrès mondial prévu pour juillet 1989. Le financement fut également délicat, et c’est le soutien du sulfureux Robert Maxwell qui fut déterminant (avant que les légèretés de ce dernier ne soient connues). Ce fameux congrès de 1989, conçu comme ouvert à toutes les propositions, contrairement à celui de François Furet, plus élitiste, rassembla en près d’une semaine près de 300 communicants, aux deux tiers étrangers, l’ensemble étant ouvert par François Mitterrand. Celui-ci décerna d’ailleurs la légion d’honneur à Michel Vovelle, au début de l’année 1990, marquée également par une pause dans les activités forcenées de l’historien. Le récit des années suivantes est moins réjouissant, entre la célébration manquée de 1992, les changements au sein du CNRS menaçant l’existence de l’Institut d’histoire de la Révolution française, jusqu’à son propre départ en retraite en 1993. Avec, parmi les rêves manqués, celui de décrocher la direction de l’École normale de Saint-Cloud Fontenay… Mais l’ouvrage ne s’arrête pas là, et prolonge jusqu’à l’an 2000 le récit centré sur les institutions dont Michel Vovelle fut la cheville ouvrière (la séparation de l’Institut d’histoire de la Révolution française et de la société des études robespierristes en 1997 représentant un tournant important), et jusqu’à aujourd’hui pour la retraite studieuse de son auteur, et des prises de position toujours franches (critiquant l’éloge récent du Congrès de Vienne par Patrice Gueniffey).

Le récit de Michel Vovelle nous fait pénétrer les arcanes de la vie universitaire, avec ses querelles, ses rivalités, ses coups bas, d’autant qu’il était en sus président de la Commission internationale d’histoire de la Révolution française, au sein du Comité international des sciences historiques, ainsi que de la « commission Jaurès », parmi un nombre impressionnant de fonctions, entraînant un activisme forcené et quelques accusations visant sa supposée mégalomanie. Des redites sont présentes, et en réponse à la victoire apparente, dans l’opinion, de François Furet, Michel Vovelle déploie la voilure de sa bibliographie impressionnante fournie à l’époque, qui mérite assurément mieux que le simple qualificatif de contre-feu.

Pourtant, il semble finalement souscrire, avec regret certes, au constat fait par son rival de la fin des espoirs révolutionnaires. Les annexes, outre l’évocation des nombreux voyages à l’étranger de Michel Vovelle durant la préparation du bicentenaire, accordent une place conséquente à certains des projets parallèles de l’auteur, le musée de Vizille, le projet inabouti de réforme du musée des Invalides, centré sur la nation et l’armée, et un « musée » iconographique dont Michel Vovelle semble particulièrement fier, les cinq tomes de La Révolution française, images et récits, parus chez Messidor. Pour conclure, ainsi d’ailleurs que le fait Michel Vovelle, fidèle à une vision scientifique et engagée de l’histoire de la Révolution [1], on ne peut se retenir de citer, en cette année de centenaire, les derniers mots qu’Ernest Labrousse lui transmit, terriblement d’actualité : « Et n’oubliez pas notre grande révolution d’Octobre » (p. 110).

[1]    « (…) refuser de répudier une problématique d’histoire sociale qui a fait ses preuves, et surtout rester fidèle à une démarche où exigence scientifique et engagement idéologique sont indivisibles et nécessaires pour s’interroger sur ce que signifie désormais le terme « Révolution ». » (p. 163).

Aurélie Carrier, Le Grand soir. Voyage dans l’imaginaire révolutionnaire et libertaire de la Belle Epoque, Paris, éditions Libertalia, 238 pages, 16 €.

Résultat de recherche d'images pour "carrier le grand soir"Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Dans cet essai original, Aurélie Carrier entend « mettre en lumière les différentes représentations qui composent l’imaginaire social du Grand Soir » (p. 13-15). Et ce en s’appuyant notamment – c’est l’un des intérêts de ce livre – sur l’analyse de chansons, poèmes, caricatures, articles de presse et représentations iconographiques, dont le cahier central reproduit d’ailleurs une sélection.

L’auteure suit l’évolution et les inflexions de la figure du Grand Soir, depuis la « représentation d’un monde au bord de la ruine [qui est] omniprésente dans les feuilles anarchistes » (p. 27), comme en témoigne la gravure Le Grand Soir ou Babylone d’Eugène Vial, jusqu’aux années 2000, en passant par le récit qu’en offre Émile Pataud dans un numéro de L’Assiette au beurre de 1910. Ce récit en images, intégralement reproduit ici, est d’autant plus intéressant à découvrir que « c’est la seule représentation iconographique du Grand Soir (sur le mode syndicaliste) que nous possédons » (p. 212-213). Ce récit sous forme de fable a cependant perdu son caractère catastrophique et la violence a largement fait place à l’humour. Et Carrier d’en proposer une analyse éclairante.

Si le livre se centre sur la manifestation du 1er mai 1906, il revient longuement sur la généalogie de l’expression du Grand Soir, dont la paternité – du moins pour sa signification directement politique – revient au chroniqueur du Figaro, Albert Bataille, au cours de son compte-rendu d’audience du procès des anarchistes de Montceau-les-Mines, la « Bande noire », en 1882 [1]. Ce n’est que dix ans plus tard que l’expression se diffuserait au sein du mouvement ouvrier par le biais d’un poème de Jean Carrère (p. 39), pour se préciser et se fixer enfin, au tournant du siècle, comme l’image du soir de la destruction de la société capitaliste.

Le développement de cette figure du Grand Soir, qui rencontra celle de la grève générale – dont l’auteure repère les points de contact, mais aussi les différences entre ces deux imaginaires – fut donc relativement éphémère, focalisé principalement sur une période d’une vingtaine d’années, autour du tournant du XXe siècle : le terme « appartient au lexique des luttes qui constituent l’envers du décor de la Belle Époque » (p. 223). Ainsi, à partir de l’exemple du roman d’émancipation sociale d’Émile Pouget et Émile Pataud, en 1909, Comment nous ferons la révolution, et en s’appuyant sur les travaux de Gaetano Manfredonia, Aurélie Carrier montre qu’il s’agit de la réaffirmation rituelle de la nécessité d’un grand chambardement, « au moment même où la perspective d’une rupture à plus ou moins brève échéance semble définitivement s’éloigner » (Gaetano Manfredonia cité par l’auteure, p. 211).

L’auteure discute de la fonction sociale de cet imaginaire ainsi que son efficacité. Loin de se réduire à un mythe illusoire, le Grand Soir apparaît plutôt comme un levier de l’imagination créatrice (p. 79) – Carrier revient d’ailleurs sur le genre du rêve comme récit qui connut un certain engouement dans les milieux anarchistes (p. 86) – et peut se rapprocher de la théorie du mythe social de Georges Sorel (1847-1922), apparaissant dès lors comme un incitateur à l’action (p. 95). Plus d’un siècle plus tard, la poésie des slogans et des tags des derniers mouvements de protestations en France pointerait, selon Aurélie Carrier, vers l’impératif, toujours actuel, de réenchanter les luttes. Il conviendrait, en conséquence, de ne pas trop rapidement faire l’économie des rêves, utopies et mythes du mouvement ouvrier, dont le Grand Soir fut une figure importante.

Il est dommage cependant que l’auteure ne développe pas plus l’analyse critique de cet imaginaire. Son apparition sous la plume d’un chroniqueur judiciaire pour discréditer le mouvement anarchiste et faire peur aux bourgeois – en appelant implicitement ceux-ci à réagir -, ainsi que son instrumentalisation (qui est bien décrite dans ce livre (p. 134 et suivantes) par la presse de droite, autour du 1er mai 1906, soulève, en effet, la question des prises qu’un tel mythe offre au retournement symbolique. Yves Meunier va jusqu’à parler d’« une mystification réactionnaire à l’origine d’un mythe révolutionnaire ! ».

Mais plus fondamentalement, Aurélie Carrier montre la fonction précise du Grand Soir. Celui-ci se présente comme une formule magique, permettant d’annuler la distance entre l’espoir et le réel, de court-circuiter le hiatus entre la lutte quotidienne et le but final abstrait (pages 84 et suivantes). Son efficacité tient à la magie des mots (p. 223). Ses limites et contradictions également. Il permet certes de maintenir intacte la totalité de la révolution, en nous projetant au soir du bouleversement du monde. Mais cela tend à s’opérer par le mépris ou le déni de stratégies, d’analyses critiques de la situation actuelle, du prosaïsme des luttes ici et maintenant. La frontière est dès lors ténue entre un imaginaire précipitant l’action et un rêve s’annihilant dans le spectacle.

[1]    Sur cette question, on se reportera à la mise au point d’Yves Meunier, auteur de La Bande noire (voir compte-rendu sur notre blog) : https://labandenoire.jimdo.com/grandsoirmisajour/

Marc Belissa, Yannick Bosc, Robespierre. La fabrication d’un mythe, Paris, Ellipses, collection « Biographies et mythes historiques », 2013, 572 pages, 24,50 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une étude extrêmement poussée et précieuse que les historiens Marc Belissa et Yannick Bosc ont mené sur le personnage, emblématique s’il en est, de Maximilien Robespierre. Constatant que la Révolution n’était pas, contrairement à ce qu’avait affirmé François Furet, un objet froid, et citant en particulier la polémique ayant entouré l’acquisition récente par la France de manuscrits appartenant à Robespierre, ils ont souhaité explorer les multiples Robespierre construits au fil de plus de deux siècles, et tenter de décaper les couches épaisses de déformations et de fantasmes accumulées, afin d’essayer d’atteindre une forme de véracité historique. Dressant une typologie des courants se partageant l’historiographie révolutionnaire jusqu’à nos jours, ils présentent les contre-révolutionnaires, les républicains et les libéraux, ne cachant par leur préférence pour le second courant, auquel se rattache l’école dite jacobine (et la Société des études robespierristes) et dont ils font d’ailleurs eux-mêmes partie, car jugé plus scientifique dans ses démarches vis-à-vis des sources et de l’utilisation des archives.

La première partie de cette somme s’efforce de retracer le parcours biographique de Robespierre, mais sans aucune spéculation plus ou moins hasardeuse. Le récit est donc très factuel, axé sur la vie professionnelle et politique, sans extrapolation sur la vie privée en particulier, et principalement appuyé sur les propres écrits de Robespierre, avant comme pendant la Révolution. On y (re)découvre un Robespierre investi dans les académies, y défendant l’entrée des femmes, et, à compter de la formation de l’Assemblée nationale constituante, se faisant le défenseur des droits du peuple, critiquant l’exclusion des citoyens passifs ou l’esclavage, et inventant la devise devenue celle de la République. Cette dimension de « sentinelle du peuple » (p. 58) est véritablement celle qui domine cet aperçu biographique. Il est complété par un recensement des éléments de portraits contemporains, qu’ils soient iconographiques (souvent éloignés de l’iconographie privilégiée par la suite, avec une nette difficulté à isoler une unique réalité) ou épistolaires, insistant souvent sur son talent d’avocat, et sur les éloges qu’il reçut en tant que député et homme de principes. De son vivant toujours, les critiques ne manquèrent pas, issues des sphères royaliste et girondine.

C’est d’ailleurs de ces deux tendances que les Thermidoriens s’inspirèrent pour dresser leur légende noire, point de départ de la seconde partie de l’ouvrage, intitulée « A chaque époque ses Robespierre ! ». Robespierre devient alors un personnage intéressé, perclus de vices, et cherchant même à devenir roi ! Il incarne également, aux yeux des Thermidoriens, la « tyrannie de l’anarchie » (Boissy d’Anglas, p. 130), c’est-à-dire les droits jugés excessifs du peuple : Robespierre est ici repoussoir de l’intervention des masses populaires, remise en cause dans la constitution et la Déclaration des droits de 1795. Avec la Restauration, des libéraux comme Thiers ou Mignet voient en Robespierre un symptôme de la Terreur, réduisant d’autant sa responsabilité personnelle. C’est à la même époque qu’une légende dorée, issue des rangs républicains, commence à se mettre en place, voyant en lui un patriote vertueux et un apôtre de la démocratie sociale. Au mitan du XIXe siècle, plusieurs histoires réputées de la Révolution insistent sur des aspects différents de « l’Incorruptible » : utopiste selon Alphonse de Lamartine, il est un prêtre manqué pour Jules Michelet, qui voit dans sa lutte contre les déchristianisateurs un reniement des Lumières. Cette analyse se retrouve chez Auguste Comte, Edgar Quinet et jusqu’à Auguste Blanqui, exerçant une influence forte dans les rangs socialistes, et pour longtemps. Quant à Louis Blanc, il fait de Robespierre un véritable Christ de la Révolution, défenseur jusqu’à la mort de la fraternité sociale. Avec l’instauration de la IIIe République, Hyppolite Taine et Alphonse Aulard, respectivement pour les conservateurs et les républicains, convergent dans un rejet de Robespierre, au profit de Danton pour le second.

Il faut attendre la monumentale Histoire socialiste de la Révolution française de Jean Jaurès pour que Robespierre bénéficie d’un regard plus nuancé, insistant surtout sur son lien au passé, à la révolution bourgeoise et non à la révolution prolétarienne à venir1. Albert Mathiez, pour sa part, en plus de son souci affirmé de véracité historique, souligne l’actualité de Robespierre, qui vaut actualité de l’exigence de démocratie sociale, réactivée par la révolution russe. Le socialiste étatsunien Ralph Korngold est un de ceux qui poursuit le plus loin cette problématique, puisque dans son livre publié en français dans les années 1930, il fait de Robespierre un défenseur avant l’heure de la dictature du prolétariat… C’est d’ailleurs le cadre de réflexion de la Révolution comme bourgeoise qui domine les approches successives de ces décennies, de celle de Daniel Guérin2 (hostile à Robespierre) à celle d’Albert Soboul (favorable à Robespierre), les années 60 et 70 s’imposant finalement comme celles où la vision de Robespierre est la plus positive, le personnage connaissant un début de normalisation.

L’apport de François Furet, à compter surtout de la fin des années 1970, renverse la situation : sa lecture de Robespierre au prisme antitotalitaire3, bientôt suivie par l’absence de Robespierre des célébrations du bicentenaire, n’empêche ni la tenue en différé de colloques ni surtout les avancées de la connaissance historique. Le XXIe siècle en cours s’est avéré surtout dominé par des biographies anti-révolutionnaires, téléologiques et idéologiques, quand elles ne sont pas franchement cliniques et psychopathologiques4. Un dernier chapitre se penche sur le traitement culturel de Robespierre, ainsi celui des pièces de théâtre, avec un Robespierre croquemitaine dans les premières décennies suivant sa mort, une image que l’on retrouve dans pratiquement tous les traitements cinématographiques. C’est à la télévision que l’on peut parfois atteindre des approches plus positives, avec le célèbre épisode (en deux parties) de La Caméra explore le temps, « La Terreur et la vertu », dans les années 1960, puis avec le dessin animé japonais Lady Oscar dans les années 1970 et 80. Les romans sont également abordés, Honoré de Balzac et George Sand défendant Robespierre, Alexandre Dumas se situant dans une filiation thermidorienne, alors que Victor Hugo et Anatole France sont plus nuancés dans leurs portraits. Mais ces développements demeurent malheureusement incomplets (aucun roman ne serait sorti entre Les Dieux ont soif d’Anatole France et la tétralogie de Robert Margerit ?), n’abordant ni la peinture (à l’exception du chapitre sur « Le corps de Robespierre », voir ci-dessous), ni la musique, par exemple.

La dernière partie de l’étude se penche sur des thématiques particulièrement prisées de tous ceux ayant écrit sur Robespierre : la jeunesse, noircie à l’envie par l’abbé Proyart dès Thermidor, catalogue d’éléments souvent repris par la suite, et auquel répond la légende dorée appuyée sur les souvenirs de Charlotte Robespierre ; le statut de dictateur ; le portrait moral, à charge, se muant en une condamnation de la folie ou de la paranoïa de Robespierre5… Le sexe est certainement l’un des thèmes ayant subi l’évolution la plus singulière. Thermidor construisit en effet l’image d’un Robespierre libidineux et dépravé, tandis qu’un siècle plus tard, sous l’impulsion de l’opposition consacrée entre Danton et Robespierre, l’hédoniste devait se heurter au chaste ; cette image de Robespierre fut également encouragée par ses défenseurs, qui faisaient de lui un homme-principe détaché des contingences charnelles. Quant à la nature sociale de Robespierre, les deux auteurs confrontent les positions des libéraux (Robespierre adversaire de la propriété) et des socialistes, ces derniers faisant de lui un bourgeois à l’engagement pré-socialiste plus ou moins grand (Jaurès) ; la synthèse, on la trouve dans les analyses d’Albert Mathiez puis de Florence Gauthier, insistant sur une politique sociale spécifique, axée sur le droit du peuple à l’existence, et qualifiée de « libéralisme égalitaire ». Ils font de même pour la délicate question du culte de l’être suprême, longtemps opposé au culte de la raison et aux revendications sociales les plus radicales, en tant que dérivatif possible. Selon les auteurs, qui s’adossent aux analyses récentes, « Le décret du 18 floréal n’est pas une « croyance d’État » mais un axiome social et moral qui doit unir tous les Français. » (p. 485). Autant de thématiques précises qui permettent de mieux cerner la réalité de Robespierre, chez qui Terreur et droits de l’homme doivent être pensés ensemble, et qui, loin d’être idolâtre de Rousseau, s’inspire davantage sinon plus de Locke et de Mably.

Cette somme de référence est à la fois passionnante et érudite, demandant seulement à être actualisée au fil des ans et élargie en dehors de la France. Il y aurait sans nul doute un travail similaire à faire pour d’autres grandes figures révolutionnaires historiques. Lénine par exemple.

1Sur Jaurès et la Révolution, voir cette recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=455

2Voir la recension de la réédition de son travail de recherche, paru chez Libertalia en 2013 : http://dissidences.hypotheses.org/3573

3« De ce point de vue, Penser la Révolution française n’est pas seulement un ouvrage de polémique historiographique, c’est aussi pour François Furet une arme politique contre l’idée de révolution sociale et politique qu’il rejette comme dépassée et dangereuse. » (p. 233).

4Citons également, à l’inverse, le pamphlet écrit par deux membres du Parti de gauche, chroniqué sur ce blog, Robespierre, reviens ! : http://dissidences.hypotheses.org/3313

5Ce thème est surtout privilégié depuis la fin du XXe siècle ; on le voit à l’œuvre dans la biographie de Laurent Dingli (chroniquée sur notre ancien site) ou dans le travail proprement délirant de Jean Artarit.

Karl Marx, Abraham Lincoln, Une révolution inachevée. Sécession, guerre civile, esclavage et émancipation aux États-Unis, introduction de Robin Blackburn, Paris, Syllepse, Montréal, M éditeur, 297 pages, 2012, 20 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Cet ouvrage se présente comme une anthologie de textes du président abolitionniste des États-Unis Abraham Lincoln. Anthologie assez limité, en fait, puisque la première section ne présente que le premier discours d’investiture (4 mars 1861), la proclamation de l’émancipation (1er janvier 1863), la déclaration de Gettysburgh (19 novembre 1863) et le second discours d’investiture (4 mars 1865), soit au total quatre textes. Assez courts de surcroît, à l’exception de la première déclaration (10 pages). La deuxième section présente des articles de Karl Marx, en particulier issus du journal dont il était le correspondant européen, le New York Daily Tribune, mais surtout de la presse allemande (Die Presse), puis trois contributions sur l’esclavage (une lettre à Annenkov, un très court extrait de La Nouvelle Gazette rhénane, ainsi que quelques extraits du Capital). Suivent des extraits de la correspondance de Marx à divers correspondants (essentiellement Engels), les textes de Marx destinés à Abraham Lincoln (Adresse de l’AIT, la réponse de l’ambassadeur américain à l’Adresse de l’AIT, une nouvelle Adresse de l’AIT au président Johnson1). Enfin, l’anthologie se conclut par quelques textes d’Engels (un extrait d’un courrier à Joseph Weydemeyer, la préface à l’édition américaine de La situation de la classe laborieuse en Angleterre, puis un extrait d’un courrier à Rudolf Engels). D’importantes annexes complètent cette anthologie, avec glossaire des termes et des noms, une chronologie et des cartes des États-Unis, bref un indispensable et utile appareil critique pour le lecteur. Évidemment, ce recueil de textes divers et généralement éparpillés est des plus précieux sous la forme d’un seul volume, d’autant que le précédent (La guerre civile aux États-Unis, sous la direction de Roger Dangeville2) n’était pas aussi complet et, datant de 1970, est devenu quasi introuvable). Surtout, cette édition est précédée d’une importante introduction (120 pages) de l’historien anglais Robin Blackburn qui offre une mise en perspective des textes présentés.

Deux axes sont particulièrement développés dans les propos de Robin Blackburn. Tout d’abord, ce dernier rappelle les conditions dans lesquelles Abraham Lincoln3 et Karl Marx, deux hommes aux statuts et aux univers si dissemblables, se sont effectivement retrouvés sur une question rien moins qu’anecdotique, l’abolition de l’esclavage. Dans un second temps, l’historien analyse la manière dont la guerre civile (« révolution américaine inachevée ») a fortement influé sur l’évolution de la réflexion de Karl Marx et de ses camarades de la Première Internationale. Il démontre de manière assez convaincante que c’est l’action des noirs eux-mêmes qui a amené les républicains américains (Lincoln au premier chef) à se prononcer pour l’abolition de l’esclavage, ce qui n’était pas l’objectif de départ. D’ailleurs, ces dirigeants se trouvèrent fort embarrassés une fois les esclaves émancipés, au point de songer un temps de les renvoyer en Afrique et dans les Caraïbes, même si cette option fut rapidement abandonnée. Robin Blackburn offre également de très intéressantes informations sur la radicalisation ouvrière qui a suivi la fin de la guerre de Sécession, avec une véritable explosion de la lutte des classes, même si ces puissants mouvements ne débouchent pas sur la création d’un parti ouvrier. L’historien R. Archer4 considère que « la situation était caractérisée par la combinaison d’une répression féroce, du sectarisme socialiste et de la réticence des organisations ouvrières à prendre en charge les questions politiques, par crainte de créer des antagonismes parmi le nombre important de travailleurs religieux qui entretenaient des liens avec le système de partis existant » (p. 85). Ces débats dans l’historiographie étatsunienne incriminent d’ailleurs la responsabilité des marxistes dans cet échec (lire p. 91 et suivantes). Sans trancher dans ces débats, Robin Blackburn rend néanmoins hommage à Karl Marx et aux marxistes américains pour avoir « apporté leur contribution à la bataille contre le racisme blanc et pour les droits civiques. Nul autre courant politique n’a eu une attitude pareillement honorable et courageuse » (note 85, p. 101).

Ce remarquable recueil autour de la guerre de Sécession permet de mieux saisir les débats de l’époque et leurs prolongements actuels dans ce pays.

1Elle était destinée au départ de nouveau à Abraham Lincoln, mais entre son adoption et son envoi, Lincoln avait été assassiné.

2La préface de Roger Dangeville est disponible sur marxists.org.

3Sur Lincoln, on peut renvoyer à la représentation qu’en offre le film de Steven Spielberg, Lincoln, 2013.

4Robin Archer, Why Is There No Labor Party in the United States ?, Princeton, Princeton UP, 2008.