Archives de catégorie : Histoire, historiographie

Louis de Thanoffer de Völosey, Charles Darwin, Karl Marx & Co. Des sciences bourgeoises et prolétariennes aux dérives idéologiques de Lénine et Staline, Bruxelles, Samsa, 2017, 182 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Louis de Thanoffer de Völosey est biologiste moléculaire de formation, et il choisit, dans cet ouvrage, de revenir sur les rapports complexes liant darwinisme et marxisme. Le problème, c’est qu’il le fait d’une manière qui prête assez largement le flanc à la critique.

Sur le plan des sources, tout d’abord. S’il met à profit une large bibliographie en langue anglaise [1], il reconnaît ne pas avoir eu accès à l’essentiel de la production scientifique soviétique de l’entre-deux-guerres, non traduite. Quant à Marx, il n’a pu lire Le Capital jusqu’au bout, se contentant de ce que You Tube et France Culture pouvaient lui apporter… Sa méconnaissance du marxisme est donc patente, et l’entraîne à commettre, tout au long de son exposé, un certain nombre d’erreurs flagrantes. D’une illustration page 10 faussement légendée (« Karl Marx à la Première Internationale à Londres en 1848 ») aux bolcheviques qualifiés de « prolétariat ouvrier qu’il [Lénine] fonda en 1902 » (note de la page 54), on n’en finirait pas de relever les bourdes strictement factuelles, sans oublier certains a priori discutables (Lénine et Staline partageant la même « soif de terreur » [2], p. 6). Mais n’en avons-nous pas l’habitude ? Ajoutons à cela un usage excessif des points d’exclamation, et une relecture déficiente ; l’ensemble fait donc de ce petit livre un ouvrage très imparfait.

Ce qui ne veut pas dire que tout y est mauvais, loin de là. Le propos débute par les portraits successifs de Marx et Darwin (auxquels est adjoint Alfred Russel Wallace, véritable co-découvreur de la théorie de l’évolution), pour déboucher sur les réelles convergences entre les travaux des deux hommes : l’idée centrale d’évolution historique, l’évacuation de dieu, et un profond matérialisme. La réception de l’œuvre de Darwin en Russie est ensuite rapidement abordée (mais pas celle de Marx, alors qu’il y aurait eu amplement matière à réflexion), avant une présentation synthétique et de nouveau remplie d’erreurs sur les révolutions russes ou la Russie soviétique [3]. Là où le propos de Louis de Thanoffer de Völosey se fait plus nuancé que ce que son sous-titre laissait supposer, c’est en expliquant que sous Lénine, les sciences furent soutenues, et le darwinisme largement approuvé. Aucune « dérive », donc, ce qu’illustre bien la galerie de personnages présentés, dont ressort surtout la figure de Nikolai Ivanovitch Vavilov (1887-1943), biologiste et généticien de renom.

Directeur du Bureau de botanique appliquée, il rassembla une vaste collection de semences, et rêvait de pouvoir mettre un terme au problème de la faim. C’est à partir de la seconde moitié des années 1920 que débuta l’ascension de Lyssenko, dont les théories, qualifiées de « délire scientifique » par l’auteur [4], étaient aux antipodes de celles que soutenaient Vavilov et l’essentiel de la communauté scientifique mondiale. Lyssenko, adepte d’un néo-lamarckisme, défendait en effet l’hérédité des caractères acquis, et niait l’existence et l’importance des gènes et de l’ADN, contre les découvertes de Mendel. Le conflit s’est radicalisé au fil des années 1930, jusqu’à la disparition de plusieurs scientifiques opposés à Lyssenko au cours des Grandes Purges, Vavilov lui-même mourant en déportation. Il fut par la suite réhabilité en 1955, tandis que Lyssenko perdait progressivement tous ses postes jusqu’en 1965, après avoir connu son apogée en 1948.

L’exposé contient donc des éléments tout à fait justes et intéressants, mais présentés avec une fréquente accumulation de détails qui le rend confus, et soutenant implicitement l’idée que Lyssenko, en niant le hasard dans l’évolution, était fidèle au marxisme de Marx et Engels : un tel questionnement, dont les réponses demeurent ici à la surface des choses, méritait assurément mieux.

[1]    On peut toutefois noter des manques en langue française, à commencer par L’Affaire Lyssenko de Joël et Dan Kotek, paru chez Complexe en 1986.

[2]    L’exemple emblématique concerne les koulaks, dont l’extermination, supposée souhaitée par les deux dirigeants révolutionnaires, est mise en parallèle avec celle des Juifs par les nazis…

[3]    Une vie de Lénine avec des informations fausses, un Beria chef du NKVD dès la période 1928-1933, une gigantesque saoulerie organisée au moment de la prise du Palais d’Hiver, ou encore un Lénine déclencheur de la guerre civile…

[4]    Pour un propos foncièrement différent, qui ne cache pas les erreurs de Lyssenko mais s’efforce de réhabiliter certaines de ses expérimentations, validées par les avancées actuelles de la recherche (mais en reprenant des stéréotypes staliniens sur l’antitrotskysme), voir Guillaume Suing, L’Écologie réelle. Une histoire soviétique et cubaine, Paris, Delga, collection « Sciences », 2018, 217 pages.

Julien Chuzeville, Un court moment révolutionnaire. La création du Parti communiste en France (1915-1924), Paris, Éditions Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2017, 529 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Julien Chuzeville, que nous commençons à bien connaître à Dissidences, revient sur la formation et les premières années du Parti communiste français, dans le cadre du centenaire de 1917 et dans la lignée de ses travaux précédents, avec une somme (plus de 500 pages !).  Sept ans après Camarades de Romain Ducoulombier [1], l’ouvrage moins problématisé et plus auto-centré de Julien Chuzeville ne fait pas moins preuve d’une grande érudition et d’un travail archivistique remarquable.

L’auteur, qui s’est toujours attaché à défendre les  « Zimmerwaldiens » [2],  nous propose donc une lecture du premier communisme français au prisme de leur rôle dans la lutte contre la direction de la SFIO (Section française de l’Internationale ouvrière) durant la Première Guerre mondiale, dans la construction de la jeune SFIC (Section française de l’Internationale communiste) puis dans leur opposition progressive au Komintern et au fonctionnement de l’appareil. Car c’est bien autour de ces trois moments que se construit leur victoire (de courte durée) puis leur défaite qui – ironie de l’Histoire – s’est organisée avec des moyens qu’ils avaient contribué à mettre en place pour épurer la SFIC de son héritage (et de ses héritiers) étiqueté « petit-bourgeois ».

Notre propos n’est pas de tenter de résumer ici l’étude mais d’en relever les points qui nous paraissent les plus intéressants, à commencer par la constitution d’une opposition à l’Union sacrée regroupant socialistes minoritaires, syndicalistes révolutionnaires (en particulier le noyau de La Vie Ouvrière) et anarchistes. Opposition hétéroclite mais unie dans le combat pacifiste, dans la volonté de régénération des organisations révolutionnaires du mouvement ouvrier (avant même les révolutions russes de 1917) ainsi que dans leurs profils : très peu de cadres ou d’élus, militants souvent en marge mais d’un activisme redoutable, refus de parvenir et abnégation révolutionnaire. Cette coalition qui s’organise au sein du Comité pour la reprise des relations internationales (CRRI) puis du Comité pour la IIIe Internationale (C3I), dénonçant la faillite de la SFIO et de la IIe Internationale, participera au renversement des « majoritaires de guerre » [3] puis à la victoire et à la scission à l’issue du Congrès de Tours, avec le soutien indispensable du « centre » pour emporter la majorité.

Le principal apport de cette première phase tient dans la mise en évidence des ambiguïtés et des malentendus de ces désormais communistes vis-à-vis du grand frère russe et de la récente IIIe Internationale. En effet, Julien Chuzeville montre bien la méconnaissance du bolchevisme et des réalités de la Révolution d’octobre de leurs défenseurs. Mais dans un contexte où l’anticommunisme est déjà effectif (intervention française aux côtés des Blancs dans la Guerre civile russe, incarcération de Loriot et Souvarine), la vérité n’a en fait que peu d’importance dans les débats, l’essentiel étant de choisir son camp : pour ou contre la Révolution en actes. La question des 21 conditions non réglée au Congrès de Tours n’est qu’une des illustrations de cette « naïveté » alors même que le C3I puis  la jeune SFIC bénéficient d’un soutien financier de Moscou qui n’est pas sans contreparties. L’examen des modalités pratiques de la scission entre les deux partis socialiste et communiste, de la répartition des journaux avec L’Humanité comme enjeu principal, du capital financier et au sein des fédérations pour les adhérents est également très instructif.

Concernant les débuts de la SFIC, Julien Chuzeville relève le grand paradoxe et du même coup la faiblesse originelle du parti. Le courant qui soutient l’adhésion à la IIIe Internationale s’appuie sur l’élan révolutionnaire qui secoue toute l’Europe au sortir de la guerre, y compris en France avec les grands mouvements de grèves de 1919-1920. Or,  la SFIC naît officiellement en 1921 dans une période de défaites et de reflux des luttes revendicatives. Ce parti de type nouveau, conçu comme un outil de la Révolution, n’a donc plus d’horizon révolutionnaire à court terme, si ce n’est dans les proclamations des dirigeants de l’Internationale. Dès lors et sans minimiser son activité (anticolonialisme, féminisme, antimilitarisme avec la campagne contre l’occupation de la Ruhr en 1923), le jeune Parti communiste se concentre sur sa vie interne et sa relation avec le Komintern, non sans crispations et crises. En effet la « gauche » et le « centre » montrent assez rapidement leurs divergences autant sur la conception même du parti que sur le militantisme communiste ou encore sur le rôle et le fonctionnement de l’Internationale. Les débats sur le Front unique, la démission de Frossard, les rapports pour le moins compliqués avec le Komintern sont autant d’exemples de division qui jalonnent les premières années d’existence de la SFIC et sur lesquelles la IIIe Internationale va s’appuyer pour renforcer son emprise, en soutenant tantôt l’une tantôt l’autre de ces tendances.

La dernière partie, celle de la bolchevisation, correspond à celle de la défaite de cette « gauche » bientôt qualifiée de « droite » par l’Internationale. Suite à la mort de Lénine et à l’avènement de Staline à la tête de l’URSS, la prégnance du Parti communiste russe sur le Komintern se renforce encore plus (il était déjà en supériorité dès l’origine) et devient l’outil de la mise au pas autant pour ce qui concernent les affaires intérieures russes que celles des sections étrangères. Alors que la « gauche » française n’est pas insensible aux arguments de « l’Opposition » en Russie sur la démocratie interne, la bureaucratisation de l’appareil – d’autant que Trotski fut très proche du CRRI durant son exil parisien jusqu’en 1916 – elle subira le même sort. Exclusions (à commencer par celle de Souvarine) et démissions se succèdent au même rythme que celui de l’affirmation d’un pouvoir inquisitorial au sein du parti et de l’Internationale. En somme, ceux qui voulaient purifier le socialisme français se retrouvent à leur tour épurés au même titre que les « Reconstructeurs » Paul Faure et Jean Longuet ou les francs-maçons et ligueurs (22e condition) qu’ils avaient exclus quelques années auparavant.

En dehors d’une bibliographie indicative où quelques références sont étrangement absentes (en particulier sur l’Internationale, les travaux de Pierre Broué [4] et Serge Wolikow [5]), de certaines conjectures et d’une analyse de la scission CGT/CGTU que l’on peut discuter, l’ouvrage de Julien Chuzeville offre une étude très détaillée de la genèse du communisme en France, de ce « court moment révolutionnaire » qui procurera aux intéressés de longues heures de lecture passionnante, agrémentées par un très beau livret-photos intérieur.

[1]     Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010.

[2]     https://dissidences.hypotheses.org/6302

      https://dissidences.hypotheses.org/4705

      https://dissidences.hypotheses.org/2856

[3]     Vincent Chambarlhac et Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

[4]     Pierre Broué, Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943, Paris, Fayard, 1997.

[5]     https://dissidences.hypotheses.org/4853

L’Ouvrier, Une expérience militante révolutionnaire, La Bussière, Acratie, 2016, 273 pages, 13 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

L’Ouvrier, c’est un petit groupe de militants, essentiellement de la SNCF, qui a rompu avec Lutte ouvrière en 1992 et qui depuis existe à travers la publication d’une lettre-tract intitulée précisément L’ouvrier1.

Cet ouvrage, qui devrait plutôt s’intituler « Une expérimentation… » qu’une expérience, est résolument passionnant de bout en bout, du point de vue de la compréhension des mécanismes de fonctionnement d’une « organisation » qui se veut révolutionnaire. En effet, en dehors de textes programmatiques (deuxième partie, « Nos spécificités », en douze points, sur lesquels nous reviendrons par la suite), l’essentiel du livre est constitué de rapports d’activités rédigés par différents militants et militantes à propos de leurs activités. Étant donné le très fort penchant quantophrénique (sorte de fascination pour le chiffrage des phénomènes) provenant de la culture politique de LO, de ces militants, c’est un ensemble de documents de première main qui sont ainsi rendus disponibles.

A partir de sa rupture avec LO, sur des problèmes de recrutement des jeunes ouvriers et des méthodes spécifiques d’organisation mises en place dans les années 1980, un petit groupe se sépare de l’organisation mère et crée un bulletin spécifique, L’Ouvrier. Partant d’une analyse sur le développement d’une aristocratie ouvrière au sein du mouvement ouvrier, aristocratie à laquelle les organisations ouvrières s’adressent exclusivement, le groupe souhaite rompre avec cette conception et refuse une perspective de prise du pouvoir, préférant valoriser le développement de l’éducation et de la propagande socialiste. En quelque sorte, il s’agit pour L’Ouvrier de « revenir » à la période pré-1848 et de l’émergence des premières organisations ouvrières. Cette activité s’organise durant plusieurs années autour de la distribution d’un tract, L’Espoir, distribué dans les boîtes aux lettres des cités populaires parisiennes, avec au fil du temps plusieurs dizaines de diffuseurs ainsi rassemblés pour des diffusions à plusieurs dizaines de milliers d’exemplaires. Cette activité militante les met en contact avec des travailleurs immigrés et le choix est fait d’un recrutement dans les foyers. Cette orientation s’accompagne d’une grande activité de formation (sur l’histoire de l’Afrique, sur la religion, ce qui donne lieu à de nombreuses brochures). Mais le groupe finit par éclater en 2000, pour des raisons portant sur la vie privée. En pleine croissance jusque là, L’Ouvrier retombe rapidement sur des effectifs très réduits. Cela conduit à une multiplication de textes sur les méthodes de fonctionnement, traduisant une forme particulièrement élaborée de contrôle des activités individuelles, signe que d’aucuns peuvent voir comme un don quasi sacrificiel à l’organisation. Le livre est très précis, sur le montant des cotisations, sur le contenu des stages de formation (on découvre ainsi un stage basé sur la lecture des éditoriaux de L’Ouvrier), sur la manière de nouer des contacts, sur les sorties culturelles encadrées par des miltants, bref sur tout le savoir-faire spécifique d’une activité militante systématique et professionnalisée.

La seconde partie s’intitule « Nos spécificités » et présente l’identité particulariste du groupe, en douze points. On y retrouve la question de l’aristocratie ouvrière évoquée précédemment, laquelle aristocratie correspond à la majorité de la classe ouvrière, la question des chefs et autres responsables, le lien privilégié à développer avec l’immigration, la place de la propagande, etc. Ne pouvant ici entrer dans les détails de l’argumentation développée au fil des pages, on s’en tiendra, arbitrairement, au point huit, la question du langage. « 8. Nous pensons qu’il est absolument crucial de travailler à n’utiliser qu’un langage accessible, compréhensible, et qui corresponde à la masse ouvrière, la partie du monde ouvrier qui lit le moins. Que nos préférences ne doivent faire appel qu’aux connaissances limitées et déformées, que la société peut procurer à cette couche », souligné dans l’original. Il est toujours paradoxal de constater que cette variante quasi pure de l’ouvriérisme donne lieu à des élaborations particulièrement savantes. En effet, en s’interrogeant sur la manière d’écrire pour les ouvriers les plus éloignés du capital scolaire (dans les termes de Bourdieu), les auteurs en viennent à réfléchir sur le style et sur l’esthétique d’une écriture « ouvrière » : « Aussi, si la révolution, si notre travail de propagande, ont besoin d’intellectuels, de personnes capables de penser et de dire le socialisme, d’avoir une vision humaine, globale, historique et scientifique de la société, ils ou elles doivent s’interdire (souligné par moi) de le faire avec le langage, les phrases longues et les logiques apprises dans les universités » (p. 220). On retrouve là la résurgence de débats et de problématiques qui ont traversé pendant longtemps le mouvement ouvrier et révolutionnaire.

L’ouvrage se conclut par le travail de contacts avec d’autres petits courants révolutionnaires, essentiellement le journal Cinquième Zone, édité par un ex-militant de LO. Pour finir, on retiendra que le courant L’ouvrier avait fait l’objet d’une présentation, par Jean-Guillaume Lanuque, dans le volume 9 de Dissidences (2009) intitulé « Les trotskysmes en France ».

1Voir le site www.louvrier.org

Walter Markov, Jacques Roux, le curé rouge, Paris, Libertalia / Société des études robespierristes, 2017, 520 pages + 1 CD Rom, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est une œuvre essentielle, une de ces biographies indispensables à une appréhension totale de la Révolution française, que la Société des études robespierristes, associée pour l’occasion aux dynamiques éditions Libertalia, nous propose. Une de ses singularités, et pas la moindre, est d’avoir été écrite par un historien de RDA. Ainsi que Jean-Numa Ducange  et Claude Guillon, qui ont élaboré l’appareillage critique et l’aperçu historiographique, l’expliquent en ouverture, la prose pratiquée par Markov est également pour beaucoup dans cette traduction réalisée par Stéphanie Roza [1]. Et il est vrai que la version française restitue bien un style souvent (trop) chargé en références érudites plus ou moins implicites.

Le portrait proposé de l’enragé Jacques Roux [2], élaboré dans les années 1960 à l’aide de nombreuses pièces d’archives, est en tout cas extrêmement détaillé et objectif. Issu d’un milieu plutôt aisé, Jacques Roux s’intégra au clergé par choix de son père, et Walter Markov estime qu’il souffrira de manière croissante, particulièrement en avançant dans la Révolution, de cet engagement professionnel subi. Est-ce lié, mais son caractère est souvent sévère, cassant, sanguin, et peu enclin au compromis. Une affaire de meurtre accidentel lors de son séjour à Angoulême, et dans laquelle il aurait été impliqué, semble aller encore davantage dans ce sens. Au milieu des années 1780, il se retrouva en Saintonge, s’essayant alors à la poésie, non sans susciter certaines moqueries. C’est donc un homme en partie frustré, dans son métier et son expression, qui s’engage au cœur de la Révolution en marche. D’abord, à l’été 1790, par son sermon Le triomphe des braves Parisiens sur les ennemis du bien public, manifestation de soutien d’une Révolution voulue par Dieu (sic) et qui doit encore être consolidée en faveur du petit peuple. Ensuite, peu de temps après ce sermon qui fâcha certains de ceux qui – déjà – tiraient profit d’une Révolution modérée, en partant à l’aventure pour Paris, où battait le cœur des événements.

Il s’y rallie à l’Église constitutionnelle, un sentiment d’accomplissement pour celui dont la vie de clerc fut de plus en plus critique à l’égard de l’Église officielle. Associé à la paroisse de Saint-Nicolas-des-Champs, et au club des Cordeliers, il s’intègre surtout à la section des Gravilliers (située dans le centre de Paris, en un quartier plutôt pauvre, à majorité salariée), se rapprochant du petit peuple au détriment des notables. En 1792, il héberge pendant une semaine un Marat passé un temps dans la clandestinité, ce qui permit aux deux hommes de constater l’importance de leurs divergences et une rivalité rampante. Dans ces mois d’exacerbation de la lutte des classes, Jacques Roux fut poussé à défendre le droit de vivre contre le droit de propriété. Les événements de l’été sont conformes aux idées qu’il défend, et les sans-culottes de sa section le soutiennent totalement. Il approuve également, par réalisme, les massacres de Septembre, mais, contrairement à ce que l’on croit souvent, ne se présente pas aux élections de la Convention, préférant privilégier son rôle d’agitateur. S’en prenant aux aristocraties, qu’elles soient d’ordre ou d’affaires, il appelle à l’interventionnisme de l’État contre les accapareurs, tout en estimant que le pouvoir suprême est celui du peuple, et pas de ses représentants. Élu au conseil général de la Commune de Paris, c’est en tant que représentant de celle-ci qu’il assiste à l’exécution de Louis XVI, qu’il approuve pleinement, mais en ayant un rôle bien plus effacé que ce que veut faire croire sa légende noire.

Walter Markov, dans un récit par en bas des événements révolutionnaires, montre bien que Jacques Roux n’est pas à la tête d’un parti, mais qu’il est porté par les initiatives des masses elles-mêmes qui se choisissent des porte-paroles, ainsi pour les émeutes de février 1793 [3]. « C’est ainsi qu’on peut les considérer : des garde-fous pour maintenir la Montagne à gauche et empêcher les retours en arrière (…) » (p. 262). L’essence de sa pensée, à ce moment clef de la Révolution, on la trouve dans le Discours sur les causes des malheurs de la République française, texte resté inédit, et écrit vers mai-juin 1793, véritable matrice du plus célèbre Manifeste des Enragés. Walter Markov en propose une analyse détaillée, y repérant l’émergence d’une conscience anticapitaliste, une colère dirigée contre les riches et l’enrichissement individuel, tout en prenant en considération les antagonismes proprement sociaux. L’apogée de son expression idéologique, la lecture du dit Manifeste devant la Convention, signe également le début de sa fin. Un large front contre lui et les autres figures des Enragés se coagule, Montagne, Commune, Cordeliers, etc… face au danger de sa « république populaire » (sic Walter Markov). Même sa propre section est retournée contre lui. Après la mort de Marat, Jacques Roux publie un journal se présentant comme l’héritier de l’ami du peuple, et s’efforce de prouver son soutien à la Montagne, qui accède finalement à une partie de ses demandes.

Cela n’empêche pas les tensions avec la Convention de s’exacerber, conduisant à une arrestation en août 1793, avant l’incarcération définitive en septembre, dans la foulée de nouvelles manifestations alimentaires. Walter Markov y voit la nécessité, pour une Assemblée nationale ayant fait le choix de s’allier au mouvement populaire, d’en écarter les indomptables leaders présumés. Jacques Roux poursuivra un temps, bien qu’emprisonné, la publication de son journal, radicalisant sa critique du pouvoir et jugeant également la politique de la Terreur mise en place, mais d’en haut, excessive, avant d’échapper à la guillotine en se suicidant. « Mais en apprenant aux damnés de la Terre à brandir leur propre drapeau, les Enragés s’inscrivirent dans le livre d’or de l’histoire universelle. Ils mirent à l’ordre du jour la question de la place des travailleurs dans la société. (…) Leur contribution historique consista à porter à son paroxysme la conception plébéienne de l’égalité, à en tirer les conséquences ultimes. Cela les mena dans une impasse et ils furent éliminés. Mais leur échec était nécessaire pour ouvrir la voie à une alternative non égalitaire à la loi du profit : celle de Babeuf le communautaire et finalement du slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » » (p. 457-458).

Dans ce récit fidèle à une lecture marxiste classique, celle de la Révolution française comme révolution bourgeoise, étape qui ne peut être brûlée, Walter Markov évoque parfois l’interprétation d’un Piotr Kropotkine [4]. Richement appareillée, la biographie proprement dite est complétée par une postface de Matthias Middell, qui revient sur l’itinéraire de Walter Markov et sur son œuvre. Surtout, un CD Rom a été adjoint au livre, permettant d’avoir accès à l’ensemble des travaux de l’historien allemand sous forme de fichiers PDF : l’ensemble des textes de et sur Jacques Roux, base de données de plus de 700 pages, ainsi que plusieurs articles, de l’historien allemand ou d’autres auteurs, parmi lesquels Claude Guillon, qui signe un travail intéressant sur l’iconographie de Jacques Roux (sanguinaire et repoussant dans le récent jeu Assassin’s Creed). On tient bien là l’œuvre de référence sur Jacques Roux, et une contribution d’importance à l’histoire de son courant.

[1]    Stéphanie Roza, ainsi que Jean-Numa Ducange, sont membres de la rédaction de Dissidences.

[2]    Sur Jacques Roux, voir notre recension d’une autre biographie, plus sommaire, celle de Dominic Rousseau : http://dissidences.hypotheses.org/8570

[3]    « Ce ne sont pas les Enragés qui ont fait le 25 février, mais plutôt le 25 février qui a fait les Enragés. » (p. 245).

[4]    Voir la recension de son maître livre dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1822

Jonathan Sperber, Karl Marx. Homme du XIXe siècle (Karl Marx : A Nineteenth-century Life), Paris, Piranha, 2017 (2013 pour l’édition originale), 576 pages, 26,50 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jonathan Sperber, universitaire britannique spécialisé dans l’étude du XIXe siècle, s’est attaqué à une figure majeure de la pensée et de l’histoire récente, celle de Karl Marx. Mais il a voulu le faire en se basant sur un principe simple : traiter son sujet comme un homme ancré dans son temps, nullement comme un « prophète » ou le « fourrier des totalitarismes du XXe siècle » ; un individu de son époque, regardant surtout en arrière et dont les représentations sur l’avenir étaient noyées dans le brouillard.

Le récit se fait classiquement chronologique, débutant par la filiation familiale de Marx, dont un grand-père paternel qui fut rabbin de Sarrelouis. C’est surtout la figure de son père qui exerça une influence majeure. Secrétaire du Consistoire de Trèves au tournant du siècle, il fut favorable au pouvoir napoléonien et à sa volonté d’intégration des communautés juives. La reprise en main de Trèves par la Prusse, après la chute de Napoléon, conduisit Heinrich Marx à devenir avocat – le nouveau pouvoir conserva et le Code civil, et les employés du domaine judiciaire – et à se faire chrétien protestant, afin de garder son emploi suite à l’évolution de la législation prussienne. Le choix du protestantisme répondait aux liens plus forts entretenus par cette branche du christianisme avec les idées des Lumières, contrairement à un catholicisme pourtant majoritaire à Trèves. Karl Marx fut d’abord un bon élève, grandissant dans un milieu social clairement aisé. Mais ses études universitaires, à Bonn puis à Berlin, débutèrent sous le signe de la dissipation, entre fréquentation assidue des tavernes et affrontements étudiants. Cela ne l’empêche pas de se fiancer avec Jenny von Westphalen ; Jonathan Sperber relativise d’ailleurs à cet égard la différence sociale entre les deux familles, les von Westphalen n’appartenant qu’à la noblesse de second rang. Après la perte de son père, qui lui reprochait son manque de carriérisme, Karl Marx devint un « jeune hégélien », membre de ce que l’auteur qualifie de « génération perdue » (p. 71). Proche de Bruno Bauer, devenu un quasi mentor, il sembla un temps pouvoir profiter de l’intégration de celui-ci au corps enseignant universitaire de Bonn ; mais le repli conservateur de l’État prussien mit fin à cet espoir d’avenir professionnel.

Le jeune homme s’investit alors dans le journalisme, écrivant dans la Gazette rhénane : d’abord des articles, dont un en défense de la liberté de la presse, puis en impulsant une ligne éditoriale modérée, favorable au libre-échange mais opposée à l’État prussien, un trait constant de l’engagement de Karl Marx. Le journal fut tout de même interdit, et en 1843, Marx, marié, s’installe alors à Paris. C’est là qu’il publie des articles marquant une évolution vers le communisme, insistant sur le rôle central du prolétariat et la nécessité d’une révolution plus radicale en Allemagne. Jonathan Sperber analyse également de manière approfondie les articles contemporains sur la question juive, écartant toute accusation d’antisémitisme (l’idée d’émancipation des juifs étant centrale chez Marx). Exilé par la suite à Bruxelles, il entame avec Engels un travail d’organisation pratique des communistes, autour d’un Comité de correspondance communiste, rapprochement concret de militants prolétaires et révolutionnaires. Les deux amis, qui connurent une brouille provisoire, écrivent ensemble La Sainte Famille et L’Idéologie allemande, amenant Jonathan Sperber à conclure à un trait saillant de la personnalité de Marx : sa façon toute particulière de faire son autocritique [1]. C’est surtout l’investissement au sein de la Ligue des communistes (l’écriture du fameux Manifeste) et dans l’Association internationale des démocrates qui est connu, et les écrits de cette époque, dont le dit Manifeste, montrent que Marx synthétisa ses réflexions antérieures sans déboucher sur des considérations intemporelles, mais en insistant sur le modèle de la Révolution française de 1789-1794.

Lors du « Printemps des peuples », Marx s’installe à Cologne, où il défend d’abord la nécessité d’une révolution bourgeoise avant toute révolution communiste en Allemagne, la guerre contre la Russie pouvant servir d’accélérateur révolutionnaire. Il fonde et dirige la Nouvelle Gazette rhénane, où il exprime un sentiment anti-prussien prévalant sur la lutte des classes. Cette position connaît un retournement dès 1849, jusqu’à son exil définitif de Prusse. Réfugié à Londres, Marx s’efforce de réactiver la Ligue des communistes, tout en radicalisant encore davantage son discours qui affirme désormais l’imminence de la révolution prolétarienne. La Ligue connaît cependant une scission, autour de la question du rythme de la révolution communiste à venir (Marx imaginant des décennies de transition), mais que le contexte de l’exil aiguise, tout comme la présence d’espions des puissances étrangères. Avec le procès des militants communistes de Cologne fin 1852, la Ligue est finalement dissoute, ce qui correspond également au début d’une période particulièrement âpre pour Marx et sa famille, souvent réduits à la pauvreté et confrontés à des deuils tragiques (celui de leur fils Edgar principalement). De 1852 à 1859, Marx est ainsi cantonné à un rôle d’observateur (titre d’un des chapitres du livre), et se consacre au travail journalistique, produisant une masse considérable d’écrits (pour le New York Tribune en particulier). Jonathan Sperber montre bien que les analyses erronées – sur la guerre de Crimée, sur Palmerston agent russe… – voisinent avec d’autres nettement plus pertinentes – sur la colonisation de l’Inde, en dépit d’un certain eurocentrisme que d’aucuns, faisant trop facilement fi de l’histoire de la pensée occidentale du XIXe siècle, ne manquent pas de lui reprocher, en ce début de XXIe siècle.

La fin des années 1850 marque un retour de l’activisme politique : il y a d’abord la guerre entre la France et le Piémont-Sardaigne d’un côté, l’Autriche de l’autre (Marx prenant le parti de l’Autriche) ; il y a ensuite les progrès du mouvement ouvrier allemand, avec la figure controversée de Ferdinand Lassalle. Par rapport à ce dernier, le grand désaccord de Marx tient au soutien de Lassalle vis-à-vis de la Prusse. Il y a aussi la fondation de l’Association internationale des travailleurs (AIT), mais comme pour le parti ouvrier allemand, ce sont des événements dont Marx n’a pas l’initiative. Sur le divorce d’avec Bakounine, Jonathan Sperber insiste surtout sur la question des sociétés secrètes acceptées ou non dans l’AIT, tandis que sur la Commune de Paris, il fait de La Guerre civile en France un quasi chant du cygne de Marx, qui travaille pour l’avenir (non sans une certaine tendance téléologique généralement évitée par l’auteur), conscient qu’il aurait été de la rupture inévitable, au sein de l’AIT, avec des syndicats anglais favorables au gouvernement de Versailles. « (…) tout l’objet de La Guerre civile en France fut de préserver la vision glorieuse d’une révolution communiste pour un futur dans lequel il ne jouerait plus aucun rôle. Dans ce sens, la déclaration sur la Commune marque le début de la fin de l’activisme de Marx, de ses tentatives, comme vétéran de la révolution de 1848, de jouer un rôle dans la politique européenne durant cette période de guerre et de trouble commencée en 1859. » (p. 342)

Plusieurs des chapitres qui suivent ce constat sont plus spécifiquement consacrés à la pensée de Karl Marx et à l’analyse de son évolution intellectuelle au cours des années 1850. Jonathan Sperber estime ainsi qu’il chercha à unir la nouveauté de l’apport positiviste, sur laquelle il portait un regard nuancé, avec le fil rouge de la philosophie hégélienne. Il dissipe au passage la légende de la demande de dédicace du Capital par Marx à Darwin, et éclaircit le positionnement de Marx sur les questions raciales, fait d’une distance marquée et d’une assimilation à des problématiques pré-capitalistes. Sur le plan économique, Jonathan Sperber insiste sur la faille majeure des analyses de Marx, la baisse tendancielle du taux de profit, tout en montrant bien que la pensée et les élaborations de Marx furent en constante ébullition, constituant de la sorte un véritable « labyrinthe intellectuel ». La vie privée n’est pas non plus négligée, marquée par un souci de virilité et de rôle patriarcal assumé (là aussi propre à son temps), très respectueuse de conventions culturelles bourgeoises. La dernière décennie de la vie de Karl Marx le voit lutter contre la fraction de Bakounine dans l’Internationale, dont le siège est déplacé à New York, ce que l’auteur analyse non comme un moyen de saborder l’AIT, mais davantage comme une façon de préserver un héritage, loin des conséquences d’une nouvelle vague de réaction déferlant sur l’Europe (comme après le « Printemps des peuples »). On retrouve également l’obsession anti-russe du révolutionnaire allemand, son souci d’un mouvement ouvrier allemand capable d’être ni trop exclusivement anti-prussien, ni trop exclusivement anti-capitaliste, tout en demeurant réellement révolutionnaire [2]. Un ultime chapitre permet d’aborder la question de la construction posthume d’un Marx scientifique, juif et révolutionnaire.

Mettant l’accent sur des écrits peu connus de Karl Marx (sur la politique étrangère britannique au XVIIIe siècle, par exemple), éclairant toutes les dimensions de sa vie, sans jamais prendre parti ou faire preuve de mauvaise foi, Jonathan Sperber livre une biographie qui fera assurément date dans l’historiographie marxiste. Seul manque de ce maître livre, la présence de cartes, qui auraient permis en particulier de bien se repérer dans la géographie allemande.

[1]    « Marx prit ses propres idées et les projeta sur d’autres penseurs, et il put ainsi les rejeter sans avoir à faire d’autocritique. (…) C’est la seule forme d’autocritique que sa personnalité autorisait, et cela lui permettait de maintenir sa position de celui qui énonce la direction de l’histoire humaine. », p. 163 (également, « Dans ce sens, Le Dix-Huit Brumaire est un exemple particulièrement rigoureux de la pratique de Marx consistant à faire son autocritique à travers la critique des autres. », p. 261.).

[2]    Plus que promouvoir la révolution, d’ailleurs, ainsi que Jonathan Sperber l’exprime, Marx la considérait comme nécessaire et inévitable.

Fernando Morais, Olga, Allemande, juive, révolutionnaire, Paris, Chandeigne, 2015, 454 pages, 22 €.

 

Georges Ubbiali (avec la collaboration de Christian Beuvain)

Cet ouvrage avait été édité une première fois en 1990, chez Stock, sous ce simple titre : Olga. Il s’agit de la biographie d’une militante communiste allemande des années 20-30, écrite par le romancier et journaliste brésilien Fernando Morais1.

En 1928, Olga Benario, jeune militante communiste prometteuse, tombe amoureuse d’un camarade allemand, Otto Braun2, lequel est arrêté suite à une affaire de cambriolage pour financer le Parti. Avec un groupe des Jeunesses communistes, elle réussit à le faire évader en un coup d’une audace incroyable. Les deux amants/complices s’enfuient en Union soviétique, refuge de nombreux exilés politiques. A Moscou, elle travaille dans l’appareil de l’Internationale communiste de la jeunesse. C’est en 1934 qu’elle rencontre Luis Carlos Prestes, lequel avait mené au Brésil entre 1922 et 1926 une incroyable longue marche – préfiguration de celle de Mao Zedong – avec son régiment à travers le Brésil suite à un coup d’État. En 1935, la direction de l’Internationale charge Carlos Prestes de retourner au Brésil, avec Olga Benario devenue sa compagne, pour tenter d’organiser un soulèvement sous l’appellation d’une Alliança Nacional Libertadora, couverture officielle du Parti communiste brésilien (PCB), interdit. Le soulèvement a bien lieu, en novembre 1935, mais il échoue rapidement.

Commence alors la traque des responsables communistes, qui sont tous arrêtés les uns après les autres, certains horriblement torturés. Carlos Prestes et Olga Benario ne parviennent pas à échapper aux recherches et sont également emprisonnés. Olga Benario est enceinte et sa grossesse se déroule en prison. Les autorités brésiliennes veulent affirmer leur pouvoir et, alors que le gouvernement hitlérien ne réclamait pas son expulsion, ils décident de remettre Olga Benario et sa fille aux autorités nazies. Carlos Prestes, de son côté, est condamné au Brésil, et emprisonné. Une campagne internationale pour leur libération (qui reste sans effet) est lancée par les communistes, dont on retrouve des communiqués et articles, en France, dans L’Humanité en 19373.

                                                                            

L’Humanité, 28 janvier 1937, p. 3.

La mère d’Olga Benario (son père étant décédé entre temps) refuse de s’occuper de sa fille, alors qu’elle était la seule personne à pouvoir, légalement le faire. C’est sa belle-mère (mais le mariage avec Carlos Prestes n’avait pas été reconnu légalement en Allemagne) Dona Locadio qui assure le contact et l’aide à Olga Benario emprisonnée (séparée de sa fille) et qui parvient à récupérer l’enfant. Après une étape dans le camp de concentration de Lichtenburg, à proximité de Berlin, Olga Benario est finalement déportée à Ravensbrück. Elle y travaille pour Siemens, en même temps qu’une autre détenue ex-communiste célèbre, Margarete Buber-Neumann4. Finalement, en février 1942, Olga Benario est transférée dans un camp expérimental, Bernburg, où elle est gazée. Carlos Prestes, de son côté, est libéré après la guerre en 1945. Il rompt avec le PCB dans les années 1980 et meurt en 1990. Leur fille, Anita Leocadia, vit à Rio de Janeiro où elle est universitaire. Pas totalement oubliée de la mémoire communiste internationale, Olga Benario Prestes avait fait l’objet d’une commémoration dans l’ex-RDA où plusieurs écoles et rues portent son nom. Son destin illustre de manière exemplaire le tragique mais aussi la grandeur du militantisme révolutionnaire au XXe siècle.

D’une lecture extrêmement vivante et plaisante, ce livre est un récit, et non un travail d’historien, même si l’auteur a travaillé dans l’ex-RDA et en URSS sur des archives, et a même pu rencontrer Luis Carlos Prestes. A de nombreux moments, Fernando Morais s’autorise, par exemple, à imaginer les comportements ou les réactions de son héroïne, sur la base de conceptions psychologiques. Malgré ces évidentes limites, ce livre constitue néanmoins une intéressante contribution à la connaissance du mouvement révolutionnaire, en particulier allemand et brésilien, de l’entre-deux-guerres5, et à la perpétuation de sa mémoire.

1Un entretien avec Fernando Morais à Paris, au siège de L’Humanité, en avril 2015, sur https://www.humanite.fr/retour-sur-le-passe-revolutionnaire-du-bresil-571442

2Futur conseiller du Komintern en Chine.

3En particulier entre janvier et mai 1937.

4Lire son témoignage sur les camps soviétiques puis nazis, en deux volumes, Déportée en Sibérie (2004) ; Déportée à Ravensbrück (1995), les deux en poche chez Points/Seuil.

5Cette biographie de Fernando Morais a inspiré en 2004 le film brésilien Olga de Jayme Monjardim, sur un scénario de Rita Buzzar (141 mn), avec Camila Morgado (Olga Benario) et Caco Ciocler (Luis Carlos Prestes). Signalons également une fiction tirée de ces événements, Un Carnaval d’espions, de Robert Moss (Carnival of Spies, 1987), Paris, Éditions J’ai lu, coll. « Suspense », 1989.

Jean-Philippe Martin, Des « mai 68 » dans les campagnes françaises ? Les contestations paysannes dans les années 1968, Paris, L’Harmattan, 2017, 234 pages, 25 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Jean-Philippe Martin est l’auteur de plusieurs ouvrages consacrés à la gauche paysanne et à la Confédération paysanne1. Dans cet ouvrage, il se penche plus sur les mobilisations du monde paysan qui ont animé une partie de celui-ci que sur les formes organisationnelles ou représentatives. Son approche s’inscrit dans celle, plus large, qui vise à « décloisonner » l’événement 68 à la fois de son tropisme parisien, du milieu étudiant et d’un élargissement du cadre chronologique visant à inscrire Mai 68 dans une séquence beaucoup plus ample, qui commence dans les années 1960 pour s’achever en 1981.

Le propos de déploie en quatre parties. Dans un premier temps, l’auteur se penche sur le bouillonnement des années 1960. En effet, une fraction du monde paysan, à l’Ouest (mais pas uniquement, puisque du côté des vignerons du Languedoc de puissants mouvements se déploient aussi) conteste le modèle de développement de l’agriculture, aboutissant à une mainmise croissante de l’industrie sur les agriculteurs, réduisant l’autonomie professionnelle de ces producteurs. Une particularité des mobilisations paysannes est à retenir, l’usage fréquent du recours à la violence, tout au long des années 1960. La seconde partie traite de la séquence Mai 68, au sens limité. De puissantes manifestations sont appelées par la FNSEA, le syndicat majoritaire, sur des bases strictement corporatives, en particulier pour appuyer les négociations en cours avec les autorités bruxelloises. D’ailleurs, la FNSEA soutient le gouvernement. Néanmoins, Mai 68 provoque une onde de choc dans une partie, minoritaire mais significative du monde paysan. Au-delà des liens qui se nouent avec des organisations maoïstes (UJC(ml), PCMLF ou OC-GOP2) mais plus fondamentalement avec le Parti socialiste, à travers la personne de Bernard Thareau, le symptôme de cette effervescence paysanne se manifeste par la publication du livre « choc » de Bernard Lambert, Les paysans dans la lutte des classes. Une contestation, bien au-delà des questions syndicales/tactiques se manifeste, qui porte sur les questions des relations dans le couple, dans la vie familiale, sur la critique du travail ou de la société de consommation. Reprenant les catégories forgées pour analyser les effets de Mai sur le monde ouvrier, l’auteur évoque une « crise du consentement » (Boris Gobille) ou encore d’insubordination paysanne (Xavier Vigna). C’est ainsi que se développe un théâtre amateur militant, mettant en cause les autorités paysannes traditionnelles. Mais ce qui domine, c’est le débat sur le mode d’organisation. Deux options se dégagent : une première, pour la rupture avec la FNSEA et la construction d’une organisation indépendante des paysans-travailleurs, autour de la personnalité de Bernard Lambert, l’autre de prolongement et renforcement de l’opposition interne au Centre national des jeunes agriculteurs (CNJA).

Une troisième partie traite de la diversité des options prises sur les luttes qui se développent alors. De multiples mobilisations se succèdent, autour d’un produit ou d’un terroir. Évoquons notamment la grève du lait dans les campagnes bretonnes en 1972, la guerre du vin (1970-76), le terme de guerre n’étant pas excessif, si l’on se rappelle que cette intense mobilisation se termina par une fusillade mortelle ou encore la conflit sans doute le plus largement popularisé, celui du Larzac entre 1970 et 1981. Non seulement ce conflit a connu la plus grande extension géographique acquérant une dimension nationale (ce qui n’était pas le cas des autres luttes), mais c’est également le seul conflit qui s’est terminé par une victoire, grâce à l’arrivée de la gauche au pouvoir en 1981, dont l’abandon du plan d’extension du Larzac figurait parmi les 110 propositions du candidat Mitterrand.

Enfin, dans une ultime et quatrième partie, l’auteur se penche sur la mémoire et les héritages des contestations paysannes de cette période, dont le moins que l’on puisse dire, explique-t-il, est qu’ils sont fragiles et éclatés. En fait, le plus éclatant legs de cette période est l’existence de la Confédération paysanne, seul organisation syndicale de gauche dans un milieu demeuré particulièrement rétif à cette option politique. Cet ouvrage nous rappelle que 68 ne s’est pas déroulé qu’en Mai, et qu’il y avait d’autres formes de radicalisation qui travaillaient la société française, y compris dans ses couches a priori les plus éloignées de la contestation. Un ultime rappel, au moment où Notre-Dames-des-Landes vient inscrire, dans un cadre qu’il serait intéressant d’analyser pour mieux en comprendre la portée, la victoire d’une certaine vision du monde rural dans un paysage social en profonde mutation.

1Jean-Philippe Martin, Histoire de la nouvelle gauche paysanne, Paris, La Découverte, 2005 ; La Confédération paysanne aujourd’hui, Paris, L’Harmattan, 2011.

2L’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)) est créée les 10-11 décembre 1966 à l’ENS de la rue d’Ulm, par une centaine de militants exclus de l’Union des étudiants communistes (UEC) , autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le Parti communiste marxiste-léniniste de France (PCMLF) est fondé les 30-31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône), par 104 délégués du Mouvement communiste français marxiste léniniste (MCF(ml)). L’Organisation communiste gauche ouvrière et paysanne (OC-GOP) est fondée en octobre 1975 par la fusion de deux scissions du PSU (note de Christian Beuvain).

Miao Chi, Olivier Dard, Béatrice Fleury, Jacques Walter (dir.), La Révolution culturelle en Chine et en France. Expériences, savoirs, mémoires, Paris, Riveneuve éditions, 2017, 382 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.

Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.

D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.

Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.

Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)

La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…

Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].

On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.

[1]    Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.

[2]   Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).

[3]    Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).

[4]    Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).

[5]    La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.

[6]    Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.

[7]   Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535

Sébastian Haffner, Allemagne 1918. Une révolution trahie, Marseille, Agone, 2018, 277 pages, 12 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après une première édition en 2001 aux éditions Complexe, les éditions Agone célèbrent à leur manière le centième anniversaire de la révolution allemande. Edité trois fois en allemand, ce livre s’avère aussi plaisant que passionnant. Son auteur est un journaliste, et le style d’écriture s’en ressent. Sebastian Haffner sait en effet tenir son lecteur en haleine de bout en bout, en lui faisant partager une vision de l’intérieur du processus historique. Chaque fin de chapitre annonce un nouvel épisode. Un exemple, la chute du chapitre sur la journée du 9 novembre (1918) : « La journée du 9 novembre s’achevait. Elle avait apporté la chute de la monarchie, mais pas la victoire de la révolution. Son destin balançait encore. Il ne se déciderait que le lendemain » (p. 90). Sebastian Haffner sait parfaitement rendre compte des enjeux de ces quelques mois qui, de l’automne 1918 à mars 1920, voient l’Allemagne perdre la guerre, la monarchie s’effondrer et les conseils de soldats et de travailleurs s’affirmer comme nouvelle légitimité. Cette révolution, la plus avancée sur la partie continentale de l’Europe, sera néanmoins abattue. Non par la réaction, comme en Italie ou en Hongrie, mais par les dirigeants sociaux-démocrates, appuyés sur les Corps francs, préfiguration des SA du nazisme. Dans cette narration haletante, Haffner raconte avec minutie cet épisode bien connu des historiens, mais aujourd’hui méconnu, ou même nié, dans l’Allemagne contemporaine.

Si le récit est du plus grand intérêt, l’interprétation de cet épisode révolutionnaire introduit une discussion serrée sur la nature de cette révolution trahie (« une révolution mise à mort par ses célébrateurs » mêmes, pour reprendre le tire d’un autre ouvrage [1]. Selon l’auteur, la spécificité de cette révolution allemande, c’est précisément d’être unique. En ce sens que l’objectif des révolutionnaires n’était pas la dictature du prolétariat, mais une démocratie constitutionnelle des conseils (le chapitre «Entre révolution et contre-révolution » développe l’essentiel de la thèse). Dit autrement, la révolution conseilliste était une tentative authentiquement social-démocrate, de bout en bout. Ses acteurs furent les ouvriers sociaux-démocrates (et son avant-garde des délégués révolutionnaires) qui appliquaient le programme traditionnel du SPD (« révolution signifiait ni dictature des conseils ni dictature parlementaire mais système équilibré de cheks and balances entre pouvoirs des conseils et Parlement », p. 170). Selon Sebastian Haffner, le Parti communiste, hormis en Bavière, pas plus que Karl Liebknecht ou Rosa Luxemburg, ne jouèrent le moindre rôle au long de ces journées. Si l’on peut souscrire à cet aspect limité de l’implication du spartakisme, la conception d’une révolution non soviétique pose question, forcément. Sauf à accepter une vision ex-post du processus révolutionnaire, cette explication ne tient pas, et pousse à s’interroger sur l’opposition dressée entre république des conseils et dictature du prolétariat (voir p. 174). Pour le reste, ce livre apporte beaucoup et de manière très vivante (voir les portraits sauvages de Ebert ou de Noske par exemple) [2].

[1]    Jean-Paul Musigny, La révolution mise à mort par ses célébrateurs. Le mouvement des conseils en Allemagne, 1918-1920, Paris, Nautilus, 2001.

[2]    Version actualisée du compte rendu publié originellement dans DissidencesBLEMR, n° 11, 2002, p. 45-46. Sur la révolution allemande, voir également notre recension du livre de Chris Harman : https://dissidences.hypotheses.org/6870

Stéphane Courtois, Lénine, l’inventeur du totalitarisme, Paris, Perrin, 2017, 512 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Est-il encore nécessaire de présenter Stéphane Courtois ? Chercheur spécialisé dans l’étude du communisme, son entrée sur la grande scène médiatique s’est faite lorsqu’il a dirigé Le Livre noir du communisme, paru, devenu un succès de librairie et un objet historique controversé il y a vingt ans. Son dernier ouvrage, « fruit d’une vie de travail », ainsi que le présente avec enthousiasme la quatrième de couverture, est une nouvelle biographie de Lénine, après celles déjà parues en français pour le centenaire de 1917, de Dominique Colas et Luc Mary. La similitude avec l’optique de ces dernières est d’ailleurs patente dès le titre choisi : il s’agit clairement d’un livre à thèse, cherchant à tout prix à justifier son présupposé de départ, faire de Lénine, et non de Staline ou d’Hitler, l’inventeur du totalitarisme.

Passons sur le caractère discuté et discutable de la focale totalitaire pour lire la période de l’entre-deux-guerres du XXe siècle, pour souligner la méthode utilisée pour rédiger cette nouvelle biographie. Stéphane Courtois, qui n’est pas russophone, semble en effet avoir surtout réalisé un travail de compilation, mettant à profit, outre les propres écrits de Lénine, la somme d’Orlando Figes, la synthèse plus polémique de Michel Heller et Aleksandr Nekrich (L’Utopie au pouvoir. Histoire de l’URSS de 1917 à nos jours), ou… les ouvrages de Boris Cyrulnik. Stéphane Courtois use en effet assez largement d’une grille de lecture psychanalytique pour expliquer à sa façon le « monstre » Lénine. Car dès que l’on quitte la mise en contexte, le portrait est au vitriol. L’auteur met systématiquement l’accent sur tous les passages les plus violents écrits par Vladimir Oulianov, ceux qui témoignent d’une haine sociale que lui, Stéphane Courtois, réprouve. S’il y a bien une chose, en effet, qu’il ne dissimule pas, ce sont ses préférences politiques, au point de tordre l’évolution historique dans son sens, comme lorsqu’il considère qu’au début du XXe siècle, les États-Unis connaissaient une évolution vers plus de liberté et de démocratie, modèle que les pays européens auraient dû suivre.

L’accent est mis sur les années de formation du jeune Lénine, et plus particulièrement sur ses lectures, avec un chapitre consacré spécifiquement à Tchernychevski et à Netchaïev. Stéphane Courtois y voit en effet la matrice du futur Lénine et de ses actions, démarche téléologique [1] qui surprend et choque par son systématisme et sa marginalisation de la réalité sociale. A ses yeux, Lénine est un doctrinaire figé, aux antipodes du penseur pragmatique de Marcel Liebman, de la société brutalisée de George Mosse ou du colonialisme impérialiste comme source de violences extrêmes : chez Stéphane Courtois, ce sont les idées qui sont au poste de commande. C’est également ce qui l’amène à voir des germes du totalitarisme à venir (dès les premiers temps du pouvoir bolchevique) dans bien des écrits du Lénine d’avant-guerre ; dans son Que Faire ?, il repère par exemple la nécessité de l’élimination des membres défaillants du parti révolutionnaire, source des grands procès de 1936-1938 (p. 175 ou p. 240, où les purges de 1923 et celles s’ouvrant à compter de 1934 sont placées sur le même plan) ; dans le charisme dont il le crédite, suivant plusieurs témoignages, l’origine du principe du guide, à l’œuvre chez Mussolini ou Hitler ; un parallèle est même fait entre dépossession des juifs dans l’Allemagne nazie et dépossession des bourgeois dans la jeune Russie soviétique, sans oublier l’idée d’un « génocide de classe », antienne déjà connue.

Stéphane Courtois doit pour cela faire fi d’un certain nombre d’éléments historiques, exagérant l’autorité dont Lénine jouit dans son propre parti (rien n’est dit des oppositions internes, par exemple) ou déconsidérant la masse des nouveaux adhérents de 1917, ramenés à une « populace » (terme explicitement repris d’Hannah Harendt) et à une galerie de « déclassés » [2]. Son exposé ne retient que les éléments pouvant être utiles à sa thèse, négligeant les autres (ainsi de la répression blanche en Finlande, réduite à désarmement et expulsion). Inutile de dire que nombre de déclarations des bolcheviques ne sont en outre que prétexte ou machiavélisme, ainsi de l’appel général à la paix, surdéterminés qu’ils sont par la volonté d’accoucher aux forceps d’une utopie mortifère et totalitaire (un terme s’apparentant à un véritable mantra dans la prose de l’auteur [3]). Le lecteur a même droit à des scénarios dignes d’un thriller, autour de l’insurrection des socialistes-révolutionnaires (SR) de gauche ou de la tentative d’assassinat de Lénine fin août 1918 (reprises des hypothèses non sensiques d’Alexandre Jevakhoff [4]). Mais Stéphane Courtois va plus loin que le « marxisme primaire » [5] dont il crédite Lénine. Sa critique englobe également Marx lui-même, auquel il préfère Edouard Bernstein, ainsi que la Révolution française dans sa phase la plus radicale, celle de la Convention montagnarde (dès août 1792, en réalité) [6].

Le Lénine de Stéphane Courtois, mégalomane, narcissique, idéologue déconnecté du réel, strictement utilitaire dans ses relations y compris conjugales [7], est tellement outrancier, tellement caricatural, qu’il discrédite en grande partie son propre biographe, pris à plusieurs reprises en flagrant délit de mauvaise foi [8]. Il n’est d’ailleurs guère étonnant que les années d’exercice du pouvoir n’occupent que moins d’un quart des pages, dans la mesure où tout avait déjà été programmé par avance, Lénine apparaissant tel un savant fou dans son laboratoire. Mais c’est là une fiction relevant davantage du « merveilleux scientifique » de jadis que d’une historiographie scientifique.

[1]    « Ainsi, toute la problématique de 1917, des années de guerre civile et du communisme du XXe siècle, celle du conflit radical entre démocratie et totalitarisme, émergeait-elle dès 1904. » (p. 208).

[2]    Est-ce un hasard si lorsqu’il décrit les scènes de beuverie et de pillage des caves à Petrograd, fin 1917, Stéphane Courtois ne mentionne pas les efforts des bolcheviques pour ramener l’ordre ?

[3]    Il n’est pas jusqu’au style d’écriture de Lénine qui ne soit qualifié de tel !

[4]    Voir notre recension de son livre La Guerre civile russe (1917-1922) : http://dissidences.hypotheses.org/8529

[5]    Paul Lafargue, lui, manie un « marxisme rudimentaire »…

[6]    Marquée bien sûr par le pouvoir absolu du chef comme seule source de légitimité (p. 156), relecture ahurissante de l’histoire réelle !

[7]    Dans sa relation avec Kroupskaïa, Stéphane Courtois néglige totalement l’impossibilité pour cette dernière d’avoir des enfants, ce qu’aurait visiblement souhaité le couple, mais affecte le portrait d’un amant exclusif de la révolution.

[8]    Lisant par exemple dans le rejet de la société le rejet de toute société au profit d’un pilotage exclusif par le Parti-État, là où le Lénine de l’aube du XXe siècle voyait l’édification d’une autre société (p. 143). Il reprend également sans recul critique un mythe, celui de la danse de Lénine (voir mon article « La danse de Lénine. Enquête inachevée sur un mythe historique », in Cahiers du mouvement ouvrier, n° 75, troisième trimestre 2017). Enfin, que penser de l’idée d’un Lénine ruinant à lui seul la Russie de 1914, ou du raccourci fait entre l’aide apportée à l’armée allemande de la République de Weimar et la réussite ainsi permise de l’invasion de la Pologne puis de la France en 1940 ?

C. L. R. James, Les Jacobins noirs. Toussaint Louverture et la Révolution de Saint-Domingue, Paris, éditions Amsterdam, préface de Laurent Dubois, 2017, 461 pages, 20 €.

Un billet de Frédéric Thomas

  1. Un récit épique

C’est l’histoire de « la seule révolte d’esclaves qui ait réussi » que nous invite à lire Cyril Lionel Robert James (1901-1989) [1] dans ce livre désormais classique, Les Jacobins noirs, publié pour la première fois, en anglais, en 1938. Livre d’histoire donc, mais aussi « leçon de l’histoire » comme l’écrivit Pierre Naville dans sa très intelligente préface (reproduite ici) à l’édition française de 1949. Et, plus encore, contre-mémoire d’une épopée – « en quelque sorte pudiquement cachée » (Pierre Naville), que « tout écolier, selon James, devrait apprendre et apprendra certainement un jour » (p. 391). Et le souffle de cette épopée passe dans l’écriture des Jacobins noirs.

« Les Espagnols, Européens les plus avancés de leur temps, annexèrent l’île, qu’ils appelèrent Hispaniola, et prirent les indigènes arriérés sous leur protection. Ils introduisirent le christianisme, le travail forcé dans les mines, le meurtre, le viol, les chiens de chasse, d’étranges maladies et – détruisant les cultures pour affamer les rebelles – la famine artificielle. Grâce aux bienfaits de cette civilisation supérieure, la population indigène passa d’un demi-million, peut-être un million, à soixante mille habitants en l’espace de quinze ans » (p. 49).

D’emblée, le livre nous plonge dans le bain glacé du colonialisme et de l’esclavagisme pour dessiner toute l’architecture, aussi bien politique, économique que mentale, de la société de Saint-Domingue dont les colonies française (aujourd’hui, Haïti) et espagnole (l’actuelle République dominicaine) se partagent l’île caribéenne. Alternent les passages descriptifs, secs, l’analyse, les apartés et réflexions de l’auteur, l’ironie et la colère froide, les parallèles, et, au fil des pages, le lyrisme d’un combat émancipateur qui entend tout à la fois rendre compte et rendre justice à la révolution haïtienne. Dans la préface à cette nouvelle édition, Laurent Dubois affirme avec raison que James « créa pour son histoire un langage et une forme spécifiques, dictés par son contenu » (p. 12).

Il fallait écrire à la hauteur de cet inimaginable, de ce bouleversement, qui voit d’anciens esclaves écrasés par la misère, les coups et le mépris, se révolter, mener la guerre tour à tour ou simultanément contre les Français, les Espagnols et les Anglais, lier leur sort à la Révolution française, pour, en fin de compte, instaurer la première République indépendante d’anciens esclaves noirs en 1804 [2].

« Je décidai d’écrire un livre dans lequel les Africains – ou leurs descendants dans le Nouveau Monde – au lieu d’être constamment l’objet de l’exploitation et de la férocité d’autres peuples, se mettraient à agir sur une grande échelle, et façonneraient leur destin, et celui d’autres peuples, en fonction de leurs propres besoins » (p. 38-39).

Mais la forme du récit n’est pas que dicté par le contenu ; elle l’est aussi par l’occultation de cette révolution, et son actualité au miroir des luttes anticolonialistes, qui commencèrent alors à se développer, au moment (seconde moitié des années 1930) de l’écriture. Plus tard, James affirmera : « je n’ai pas cessé d’avoir à l’esprit, non pas les Antilles, mais l’Afrique » (p. 40).

La révolution haïtienne croise, prolonge et radicalise la Révolution française. Et une grande partie du travail de James consiste à donner à voir les liens, les parallèles, les tensions et les correspondances entre ces deux moments révolutionnaires. Pourtant, plus de deux siècles plus tard, et 80 ans après la publication des Jacobins noirs, contrairement à ce qu’espérait C. L. R. James, les écoliers n’apprennent toujours pas l’histoire de cette révolution. Pire même, « Haïti est le lieu des catastrophes humanitaires » écrit Enzo Traverso, « pas le symbole d’une révolution victorieuse menée par des esclaves. S’impose ainsi une recolonisation du regard qui fait du Sud du monde le réceptacle d’une humanité souffrante, en attente d’être sauvée par l’humanitarisme occidental » [3].

  1. Un complexe de divisions

« Milat pòv se nèg, nèg rich se milat »

« Un mulâtre pauvre est Noir, un Noir riche est mulâtre », proverbe haïtien

La société coloniale haïtienne est fondée sur les classifications (jusqu’au délire), la hiérarchie, le racisme et les divisions, qu’elle ne cesse de reproduire. L’un des mérites de ce livre est d’en montrer l’étendue, la logique et l’impact. La séparation entre Blancs et Noirs pour être évidente et spectaculaire ne couvre, en réalité, qu’une partie des clivages. Ainsi, faut-il distinguer entre « Grands » et « Petits » Blancs, selon qu’ils sont propriétaires ou fonctionnaires, commerçants, etc. De même, parmi les esclaves, il existe une hiérarchie entre ceux qui travaillent aux champs, sur les plantations de café, de sucre, d’indigo, et ceux qui sont employés comme domestiques et personnels de maison. Sans compter – James n’y fait pas référence –, les inégalités entre hommes et femmes, et le sentiment de supériorité que les esclaves nés en Haïti éprouvaient à l’égard de ceux nés en Afrique, les Bossales. Or, au moment de la lutte pour l’indépendance, du fait des flux incessants d’esclaves en provenance d’Afrique, et de leur courte durée de vie dans les conditions d’exploitation de la colonie, ces derniers sont majoritaires.

À cela, il convient d’ajouter les mulâtres et les Noirs libres, qui « compliquent » le spectre social. En effet, les premiers, en nombre croissant, souvent propriétaires d’esclaves – un Noir libre ne peut avoir pour esclave un mulâtre – et de plus en plus riches, sont tenus à distance et rabaissés par une « législation chicanière et restrictive » (p. 82), afin de toujours réinjecter la domination sociale et raciale. Enfin, il y a les « Nègres marrons » ; soit les esclaves qui s’étaient échappés, vivaient dans les mornes et forêts, menaient des raids contre les plantations, et dont la figure légendaire demeure François Mackandal (pris, jugé et exécuté début 1758).

James démontre avec brio que, non seulement toutes ces divisions ne sont ni statiques ni « synthétiques », mais qu’elles sont structurées par une « réalité dominant la société de Saint-Domingue : la peur de l’esclave » (p. 83). Les clivages ne se recouvrent pas totalement sous la figure du Blanc, dominant, propriétaire et conservateur. Certaines de ces lignes ne vont cesser de se déplacer, de se creuser, voire pour certaines d’exploser, au fur et à mesure de la révolution et des positionnements politiques. Ainsi, « mulâtres et grands Blancs avaient un lien commun, la propriété. Quand la Révolution serait lancée, les grands Blancs devraient choisir entre leurs alliés de race et leurs alliés de propriété. Ils n’hésiteraient pas longtemps » (p. 89) [4]. De même, et jusqu’à un certain point, face à l’ennemi commun, Noirs et mulâtres pouvaient faire front commun (p. 133). Du fait de leur positionnement social contradictoire, les mulâtres étaient d’ailleurs particulièrement sollicités et ne cessaient d’osciller entre l’un des camps : « l’instabilité des mulâtres ne provient pas de leur sang mais de la position intermédiaire qu’ils occupent dans la société » (p. 247).

Les rapprochements et alliances étaient donc fonction du rythme et de l’écho de la Révolution française et de revendications croisées : renversement de la monarchie, révolution nationale, abolition de l’esclavage. James fait sienne l’analyse de Pauléus Sannon. Celui-ci, qui a écrit la meilleure biographie de Toussaint-Louverture selon lui, affirmait qu’il s’agissait d’un conflit « où les partis se confondaient avec les classes et les classes avec les couleurs » (cité p. 269).

  1. Toussaint-Louverture

Ce sont tout à la fois les hommes et les femmes qui font la révolution, et la révolution qui fait les hommes et les femmes. Et les défait. Les treize années de lutte, depuis le soulèvement dans le Nord du pays, le 14 août 1791, jusqu’à la déclaration d’indépendance, début 1804, en sont la preuve éclatante. Au rythme de la devise de la Révolution française – liberté, égalité, fraternité –, le peuple haïtien a acquis une expérience, un savoir et une intelligence collective, qui font sa force. Et son leader, Toussaint-Louverture (1743-1803) en fut l’une des expressions les plus évidentes. Ancien esclave affranchi de longue date, sachant à peine lire et écrire, il se révèle un stratège hors pair et un chef révolutionnaire admiré. Il connut un sort tragique : arrêté en 1802, il est déporté en France, où il est enfermé dans le fort de Joux, dans le Doubs [5]. Battu, humilié, privé de soin, celui qui avait été, onze ans durant, le principal leader de la révolution haïtienne, meurt le 7 avril 1803.

James cerne au plus près la force et les contradictions de Toussaint-Louverture, la manière dont il apprend et se nourrit de la lutte. Catholique, attaché à la France, il chercha jusqu’au bout, et en vain, à se concilier le pouvoir de Napoléon. Au fil des pages, on suit le parcours accidenté du révolutionnaire haïtien. Se succèdent les événements, au point parfois de perdre le lecteur, tant les péripéties, les hasards et les retournements de cette révolution sont nombreux. De même en va-t-il pour les noms d’une révolution riche en personnalités. Parmi ceux-ci, se dégage, entre autres, la figure de Léger-Félicité Sonthonax (1763-1813), l’un des trois commissaires envoyés par l’Assemblée législative, en 1792, dans la colonie, pour rétablir l’autorité de la France et imposer la toute nouvelle loi, très contestée sur place, qui accorde la pleine citoyenneté à tous les libres de couleur (pas encore aux Noirs donc). Mais l’hostilité des Blancs, en général – que Sonthonax désignait comme les « aristocrates de la peau » –, et des grands planteurs blancs, en particulier, se radicalise avec la proclamation de la République au point de prendre les armes contre celle-ci. Débordé, acculé, Sonthonax donne ordre d’armer les esclaves et joue sa dernière carte pour rallier les Noirs à sa cause : le 29 août 1793, il proclame l’abolition de l’esclavage (p. 170).

C’est donc dans la lutte, poussé par les antagonismes, que l’esclavage, près de six mois avant que la Convention ne le fasse (le 6 février 1794) pour l’ensemble des colonies, est aboli. Encore cette abolition est-elle d’emblée contestée et combattue. Reste, qu’une fois lancé dans la lutte dès 1791, plus jamais les choses ne pourraient être comme avant. Et l’esclavage constitue bien le centre de gravité autour duquel tournent, se composent et se rompent les camps et les alliances.

Certes, Toussaint-Louverture se déclara gouverneur à vie, instaura une dictature, que se disputeraient les autres chefs révolutionnaires, tous autant autoritaires, et formant « une nouvelle classe dirigeante noire et mulâtre » (p. 383). Et les quelques lignes consacrées par James à l’auto-proclamation de Dessalines – autre grande figure historique –, comme empereur sont particulièrement amères (p. 404). Il n’empêche ; l’esclavage était aboli. Et des Noirs, anciens esclaves, avaient vaincu une formidable coalition mondiale. Ils dirigeaient maintenant un pays libre. L’élan avait été lancé, les germes jetés au vent des révoltes. Au moment de monter à bord du navire qui devait le déporter en France, Toussaint-Louverture aurait ainsi affirmé :

« En me renversant, vous avez seulement abattu le tronc de l’arbre de la liberté de Saint-Domingue. Ses racines repousseront, car elles sont nombreuses et profondes » (p. 371).

  1. « La liberté ou la mort »

« Les Noirs pouvaient lire dans les yeux de leurs anciens propriétaires le regret du passé et la haine » (p. 300). Le refus d’en finir avec la domination coloniale, les tentatives de revenir d’une manière ou d’une autre sur la liberté accordée aux Noirs, d’une part, la peur de l’esclavage et la volonté de s’en débarrasser définitivement, de l’autre, entraînent une guerre à outrance et la terreur. Le premier responsable de cette guerre, alimentée par l’impérialisme anglais, était la France. Début 1802, Napoléon envoie une expédition militaire récupérer l’île. Il rétablit l’esclavage en Guadeloupe quelques mois plus tard. C’est pour beaucoup de Haïtiens – mais pas pour Toussaint-Louverture – la confirmation qu’ils n’auront la paix, qu’ils ne seront libres, qu’une fois l’indépendance proclamée.

Rochambeau, qui devait mater la rébellion persistante, écrivit à Napoléon pour lui demander des fonds et des hommes. Et justifier sa stratégie de la terreur. Dans une de ses lettres, il concluait : « ces mesures sont atroces, mais elles sont nécessaires. Quiconque est d’un avis contraire ne fait que mentir consciemment et tromper la France » (Lettre du 6 octobre 1803, citée p. 395). Mais les révolutionnaires préféraient mourir plutôt que de se rendre et de retourner à l’état d’esclavage. C’est ce que ne pouvaient pas comprendre l’état-major français, ainsi que Napoléon [6] qui devait essuyer là, huit ans avant la campagne de Russie, une défaite sanglante.

  1. Questions de méthode et de principe

« Toussaint échoua par ses méthodes et non par ses principes. En politique, la question des races est subordonnée à celle des classes, et il est désastreux de concevoir l’impérialisme en termes de races. Cependant, c’est une erreur de négliger le facteur racial, de le traiter comme une question purement accessoire – une erreur seulement moins grave que d’en faire le facteur fondamental » (p. 323). Cette affirmation de James doit être discutée. Il semble, en effet, que Les Jacobins noirs sous-estime l’importance du marronnage et de ce que l’on a appelé le « caporalisme agraire » ; les deux phénomènes étant liés. Certes, Toussaint-Louverture chercha jusqu’au bout à se concilier les Blancs, les anciens colons et les grands planteurs, alors qu’une partie des révolutionnaires (y compris Sonthonax), défiants, voulaient les chasser. Mais la question renvoie plus à un problème de classes qu’à une quelconque question de couleurs.

Peut-être que certaines caractéristiques du prisme marxiste classique par lequel James appréhende en partie la révolution haïtienne, l’ont amené à ne pas prendre suffisamment en compte la résistance des travailleurs noirs. Mettant en avant la figure révolutionnaire de la classe ouvrière et opérant un parallèle autour du « capitalisme d’État » (p. 43) entre la révolution haïtienne et la révolution russe, il tend à passer à côté des traits spécifiques de cette révolte. Les travailleurs noirs n’avaient – et avec raison – aucune confiance envers leurs anciens propriétaires Blancs, restés sur place, et ne comprenaient pas la politique conciliatrice de Toussaint-Louverture à leur égard. Mais ils se méfiaient également de leurs nouveaux chefs qui voulaient l’indépendance et le pouvoir, mais sans remettre en cause le modèle des plantations. Or, pour maintenir celles-ci, ils instaurèrent le travail obligatoire et attachèrent l’ancien esclave à « sa » plantation.

Les plantations ne produisaient pas que du sucre, du café, du coton et de l’indigo. Elles produisaient aussi des rapports sociaux marqués par la contrainte et le travail intensif, un type d’État autoritaire et, en fin de compte, toute l’architecture d’une société inégalitaire. Or, c’est justement avec tout cet échafaudage de lois, de rapports, de contraintes et d’images que les travailleurs noirs voulaient en finir, arrachant ou contournant tout ce qui rappelait d’un peu trop près l’esclavage. James ne s’arrête guère aux bandes de Noirs marrons auxquels les chefs révolutionnaires font régulièrement la guerre.

Des années plus tard, dans sa postface, datée de 1963, James devait quelque peu revenir sur cette question. Il écrit : « la plantation, irrémédiablement associée à l’asservissement des Noirs, leur devint insupportable. Pétion [7] en convint, qui fit passer Haïti à l’agriculture de subsistance » (p. 433). Reste que ce modèle d’agriculture ne semble guère compris, encore moins valorisé. Et, de toute façon, il n’est pas analysé en rapport avec le marronnage des Noirs, qui y voyaient, non seulement une alternative au « caporalisme agraire », mais aussi une contre-société, à même d’assurer l’autonomie, la subsistance et la liberté des familles rurales. Un siècle et demi plus tard, alors que le modèle du « caporalisme agraire » a principalement pris la forme des zones franches d’usines textiles à destination des États-Unis, la question demeure toujours actuelle.

Dans sa préface à l’édition de 1980, James, par le biais des travaux de l’historien haïtien Fouchard auxquels il fait référence, a esquissé une revalorisation des luttes plus « informelles » des marrons.  Ainsi, il affirme que les recherches de Fouchard démontrent « que ce ne furent pas tant les esclaves que les marrons, ceux qui s’étaient enfuis des plantations et étaient allés refaire leur vie dans les mornes et les forêts, qui avaient dirigés la Révolution, et posé les fondements de la nation haïtienne » (p. 40). Vingt-ans plus tard, les travaux de l’anthropologue Gérard Barthélemy, évoquant, à propos de ces Noirs marrons, le « pays en-dehors » (Paris, L’Harmattan, 2000), sont venus jeter un nouvel éclairage sur la dynamique et l’importance de cet aspect de la révolution.

Pour conclure

Prolongé par une postface où James met en avant l’histoire des Antilles – sans, bizarrement, faire référence à Frantz Fanon (1925-1961), originaire de Martinique, ni aux écrivains communistes haïtiens, Jacques Roumain (1907-1944) [8] et Jacques Stephen Alexis (1922-1961) [9] – et une bibliographie commentée par l’auteur, ce livre demeure, comme l’affirme son préfacier, Laurent Dubois, « la meilleure étude publiée sur la Révolution haïtienne, et sans doute même l’une des meilleures études sur les révolutions en général » (p. 13). Essai flamboyant et indispensable donc, qui demeure toujours aussi beau, efficace et actuel.

 

[1]    Sa biographie par Matthieu Renault, C.L.R. James. La vie révolutionnaire d’un « Platon noir » (Paris, La Découverte, 2016), a fait l’objet d’un compte rendu sur ce blog de Dissidences, https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=6981&action=edit. Pour lire quelques textes de l’auteur, voir https://www.marxists.org/francais/james/index.htm. En anglais, de nombreux autres textes de lui sont accessibles, notamment ici : https://www.marxists.org/archive/james-clr/index.htm.

[2]    Plusieurs années donc avant la vague d’indépendance, qui s’étend en Amérique du Sud, portée par Simon Bolivar ; lui-même soutenu par la jeune république haïtienne.

[3]    Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, Paris, La Découverte, 2012 (p. 281).

[4]    James parle de « race » et parfois de « luttes de races », faisant référence, comme son livre le démontre (et les démonte) avec force aux « rapports sociaux de race ».

[5]    Au cours de sa détention, il écrivit ses Mémoires. Voir le compte-rendu sur notre blog.

[6]    Dont la valeur et les capacités sont étrangement surestimés par l’auteur.

[7]    Alexandre Pétion fut président de la République de Haïti de 1807 à 1818.

[8]    Voir http://classiques.uqac.ca/classiques/roumain_jacques/roumain_jacques_photo/roumain_jacques.html.

[9]    Voir http://ile-en-ile.org/alexis_jacques-stephen/.

Bernard Ravenel, Quand la gauche se réinventait. Le PSU, histoire d’un parti visionnaire, 1960-1989, Paris, La Découverte, 380 pages, 2016, 24, 50 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Dans la dernière période, le PSU (Parti socialiste unifié) a fait l’objet de plusieurs publications académiques (Laurent Jalabert et alii, Le PSU. Histoire et postérité, PUR, 2013 ; Tudi Kernalegenn et alii (dir.), Le PSU vu d’en bas. Réseaux sociaux, mouvements politique, laboratoire d’idées (années 1950-années 1980), PUR, 2009) ou plus militante (Jean-Claude Gillet, Le PSU. Une étoile filante dans l’univers politique de la Catalogne du Nord (1960-1990), Tabucaire, 2014 ; Roger Barralis, Jean-Claude Gillet (dir.), Au cœur des luttes des années soixante. Les étudiants du PSU. Une utopie porteuse d’espoir, Publisud, 2010), pour n’en citer que quelques-unes, depuis la publication séminale du livre de Marc Heurgon [1]. L’angle est un peu différent avec le présent ouvrage car Bernard Ravenel, qui fut membre du PSU dès sa fondation en 1960, avec des responsabilités dirigeantes, se propose de fournir un livre reposant sur de nombreuses archives, tout en assumant une part d’implication dans son objet d’études, dans la lignée d’une autre publication codirigée par Jean-Claude Gillet et Michel Mousel [2].

Bernard Ravenel livre donc ici une histoire rigoureuse tout en refusant une position d’impartialité historique. Disons-le d’emblée, la position assumée par l’auteur dans l’introduction se révèle, à la lecture, tout à fait accomplie. Après un premier chapitre permettant de situer le contexte d’émergence du PSU en 1960 (dépassement de la période de guerre froide, renouveau du syndicalisme, évolution du monde catholique, accélération économique avec le début de la Ve République…), l’ouvrage s’organise chronologiquement en quatre grandes parties et vingt chapitres au total. La première partie (la plus longue avec sept chapitres) porte sur la période d’avril 1960 à avril 1968, soit la date de création du Parti et son évolution jusqu’aux semaines qui précèdent le mouvement de Mai 68. A la fin des années cinquante, un peu partout en Europe, des courants de gauche se dégagent de la social-démocratie ou des partis communistes. En France, cela se manifeste par la création du PSU, dont le congrès de fondation a lieu le 3 avril 1960. La nouvelle organisation, fruit de la mobilisation contre la guerre d’Algérie, se trouve à la confluence d’une scission de la SFIO (PSA, Parti socialiste autonome), de l’évolution du monde catholique progressiste (UGS, Union de la gauche socialiste) et d’exclus du PCF (Tribune du communisme). C’est d’emblée une force politique non négligeable (au regard des organisations d’extrême gauche de la même période) puisqu’elle compte 16 000 militants.

Un des aspects importants de cette insertion sociale est symbolisé par la place qu’y occupent les militants syndicaux (UNEF, CFTC, FEN). Les activités politiques sont menées dans la lutte contre la « sale guerre » d’Algérie. Cette guerre constitue, en effet, un puissant facteur d’unification politique, si bien que le nouveau parti subit un « trou d’air » quand elle cesse. Les questions doctrinales reviennent alors au premier plan et là, l’hétérogénéité est de mise. Cette hétérogénéité se manifeste au congrès d’Alfortville (1963)  au cours duquel pas moins de sept tendances se manifestent. Mais fondamentalement, l’axe qui perdure jusqu’à la fin du PSU est déjà présent. Il oppose les partisans d’un PSU comme cadre d’alliances avec les forces traditionnelles (PCF-SFIO) à ceux qui considèrent le parti comme une force de rupture avec le système. Le débat conduit à cette occasion ne permet pas de dégager une majorité et un nouveau congrès est convoqué pour la fin de la même année. Finalement, ce congrès extraordinaire débouche sur une majorité « rupturiste », qui s’engage sur la voie du contre-plan, délaissant l’unité de la gauche. Lors de l’élection de 1965, le PSU se prononce pour un soutien à la candidature de Daniel Mayer (après l’échec d’une tentative de présentation de Pierre Mendès France) contre celle de François Mitterrand, mais ce dernier parvient à faire retirer sa candidature à Daniel Mayer. Le PSU finit par soutenir, forcé et contraint, François Mitterrand, par le biais d’une campagne autonome. Une importante activité internationale, en soutien à la lute d’indépendance au Vietnam,  débouche (en lien également avec le soutien à l’orientation socialiste en Algérie) sur la création du CEDETIM (Centre socialiste d’étude du tiers monde). C’est aussi durant cette période que se mettent en place des activités en direction des femmes, mais sans soutien bien sérieux de la part de la direction du parti. A la veille de 1968, le PSU est polarisé par la question d’un soutien à la FGDS, une partie des militants (menés par Jean Poperen) scissionnant d’ailleurs pour s’y intégrer.

La période mai 1968-décembre 1972 constitue la seconde séquence étudiée. Elle voit le développement d’une importante radicalisation du parti, conséquence de l’implication de ses militants dans le mouvement de Mai, autour de son dirigeant Marc Heurgon, incarnation de cette évolution vers la gauche. Le PSU soutient l’axe épousant 68 (CFDT-UNEF), contre l’axe modérateur CGT-PCF-UEC. Après 68, le PSU n’hésite pas à se présenter comme « le plus grand parti révolutionnaire d’Europe », tout en demeurant marginal au point de vue électoral.  Malgré cela, c’est un parti très fortement implanté dans les entreprises, et une conférence des sections d’entreprise au début 1970 permet ainsi de rassembler plusieurs centaines de délégués, animateurs de la vie syndicale sur leurs lieux de travail. Parallèlement, le PSU joue un rôle majeur dans le développement d’une nouvelle gauche paysanne, qui débouche sur la construction d’un syndicat paysan-travailleur (ancêtre de l’actuelle Confédération paysanne). Mais l’activisme dont font preuve ses militants ne s’arrête pas là, investissant le terrain des luttes urbaines ou du transport, « une approche proto-écologique pourrait–on dire » (p. 187), comme l’exprime Bernard Ravenel. Alors qu’un nouveau Parti socialiste (PS) naît  au congrès d’Epinay en 1971, le PSU considère cette création comme un épisode négligeable. Rapidement cependant, le Programme commun permis par la refondation du PS amène le PSU à considérer ces évolutions d’un autre œil. En attendant, au congrès de Lille (1971), se déroule l’apogée du « gauchisme » au sein du parti, dont sort finalement une majorité autour de Michel Rocard. Le PSU propose un programme autogestionnaire qu’il considère comme une alternative au Programme commun. Dans les mois qui suivent, le PSU est menacé d’explosion par des scissions du courant « gauche révolutionnaire », tandis qu’une autre partie des militants (autour de Jacques Kergoat) rejoint la Ligue communiste. Les militants du PSU participent à toutes les luttes ouvrières importantes de ce début des années 70 : Joint français, Penarroya, Nouvelles Galeries. S’affirme alors pour le PSU, à travers la publication de son manifeste, un axe politique autour de la notion d’autogestion.

C’est armé de cette conception autogestionnaire que le PSU traverse la période 1973-1979 (troisième partie de l’ouvrage), à laquelle s’adjoint rapidement une composante écologiste. La manifestation la plus aboutie de cette perspective politique, c’est le profond mouvement social autour du conflit Lip, où les militants du PSU se situent au cœur. Cependant, le PSU est vite rattrapé par l’évolution de la gauche, désormais regroupée autour du Programme commun, si bien qu’en 1974, c’est la rupture en son sein. Soit ce dernier présente un candidat indépendant à l’élection présidentielle (des tentatives en ce sens ont lieu avec Charles Piaget, leader de Lip), soit c’est la subordination à François Mitterrand et au PS. Michel Rocard et la majorité du PSU font le choix du PS, orientation qui avait déjà été signalée en 1972 avec le ralliement de Gilles Martinet. Michel Rocard ne joue pas franc jeu avec ses camarades et tient un double langage, jusqu’à son ralliement (avec la direction de la CFDT au passage) lors des Assises du socialisme. Parallèlement, la composante maoïste du PSU (la Gauche ouvrière et paysanne, GOP) scissionne de son côté. A la fin de cette séquence, le PSU est un parti fragilisé, vidé d’une grande partie de ses militants et cadres, aspirés par la dynamique du PS. Le PSU demeure encore actif dans les luttes de la période (soutenant par exemple le syndicalisme dans les casernes, contestant la logique nucléaire, développant le tissu associatif) tout en se positionnant comme un partenaire potentiel pour un gouvernement de gauche à venir. Mais le PS est réticent à intégrer le PSU qui refuse de rallier le Programme commun.  Cet entre-deux se paie d’une nouvelle scission d’une autre sensibilité de gauche, l’AMR (Alliance marxiste révolutionnaire) qui crée une nouvelle organisation fugitive (les CCA, Comités communistes pour l’autogestion). Les législatives de 1978 constituent un vrai choc pour le PSU, dans le prolongement de la défaite de la gauche, en rupture de Programme commun. Le PSU se vit désormais comme un parti marginal électoralement : le PS a su attirer à lui les aspirations exprimées en 68 et non le PSU. Se pose alors la question de sa fonction pour ses partisans.

La réponse arrive avec la victoire électorale en 1981 (quatrième partie, 1979-1989, fin de parti). Le PSU intègre effectivement le gouvernement de la gauche, en position totalement subordonnée, avec une secrétaire, à partir de 1982 (Huguette  Bouchardeau, qui avait été candidate du PSU à l’élection et avait recueilli 1, 1%). Au congrès qui se déroule à la fin de 1981, le PSU, exsangue réussit quand même à aligner cinq tendances, dont la principale se pose la question de l’utilité de maintenir le parti. Les années qui suivent sont celles d’une agonie et d’une perte de substance du parti, jusqu’à sa disparition en 1989. A partir du milieu des années 1980, le PSU ne regroupe même plus mille adhérents. « S’est installé dans le PSU un processus irréversible de dégénérescence politique et morale qui ne peut mener qu’à la mort » (p. 352). Si officiellement le Parti ne disparaît qu’en 1989, néanmoins un certain nombre de militants prolongeront l’existence du courant par l’AREV (Alternative rouge et verte), puis les Alternatifs en 1998, aboutissant finalement à la création (avec d’autres composantes issues de familles politiques bien différentes) d’Ensemble en 2013.

A sa manière, conclut l’auteur à l’issue de ce très long et riche développement, le PSU incarne le rêve d’un « réformisme révolutionnaire », incapable de créer les conditions d’une politique alternative aux organisations traditionnelles (les socialistes au premier chef). Malgré l’échec final, au vu des développements proposés au fil de cet intéressant ouvrage, on ne peu que constater que le PSU a constitué un foyer d’innovation et de pratiques politiques novatrices, dont la totalité du mouvement ouvrier a bénéficié. De ce point de vue, et le livre en témoigne amplement, l’engagement des générations de militants de ce parti n’a pas été vain

[1]    Marc Heurgon, Histoire du PSU, tome 1, La fondation et la guerre d’Algérie (1958-1962), Paris, La Découverte, 1994. Le décès de l’auteur n’a pas permis la publication du tome 2.

[2]    Jean-Claude Gillet, Michel Mousel (dir.), Parti et mouvement social. Le chantier ouvert par le PSU, Paris, L’Harmattan, 2012.

Bernard George, Il était une fois la révolution, documentaire, 85 minutes , France 3 le 18 octobre 2017, 20h 55 mn, produit par Cinétévé, Fabienne Servan-Schreiber, Lucie Pastor, avec la participation, entre autres, de France Télévisions, Radio-Canada, RTBF et la Fondation Jean-Jaurès. Disponible en DVD chez Zed éditions, 14, 99 €.

 

Un compte rendu de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque

Le centenaire de la révolution de février avait principalement été marqué, à la télévision française, par la diffusion sur Arte d’un documentaire inédit, centré sur la figure de Lénine (Lénine, une autre histoire de la révolution russe, de Cédric Tourbe1). Pour la révolution d’octobre, Bernard George (né en 1960), déjà auteur de plusieurs documentaires historiques sur le XXe siècle en particulier2, a réalisé une vaste fresque couvrant l’ensemble de l’année 1917, empruntant son titre au célèbre film de Sergio Leone, Il était une fois la révolution (1971, avec un commentaire lu par l’acteur Philippe Torreton. Ce commentaire a été écrit par Bernard George, avec la collaboration d’Odile Berger et d’Olivier Wieviorka (spécialiste non de la révolution russe mais de la Seconde Guerre mondiale et de la Résistance), Nicolas Werth, le seul habilité à maîtriser vraiment le sujet de par ses travaux n’intervenant que comme conseiller. Sur le plan historique, la profusion d’images sert un propos chronologique, se permettant seulement quelques retours en arrière sur la situation de la Russie avant-guerre, exposant avec justesse la situation misérable de la paysannerie ou de la classe ouvrière, mais surévaluant la puissance militaire de l’empire (une armée « réputée invincible », ou la qualification de « colosse invulnérable »).

Quelques scènes relèvent davantage du docu-fiction, utilisant un plan légèrement en relief de Petrograd pour retracer les mouvements de foule, ou mettant en scène un acteur jouant le rôle de Claude Anet, journaliste présent sur place pour Le Petit parisien et dont le témoignage3 est largement utilisé et cité dans le commentaire. Les seules autres rares citations sont de Maxime Gorki, John Reed, deux témoins et de Léon Trotsky, à la fois dirigeant et mémorialiste de l’événement. On peut bien sûr trouver à redire à un récit finalement classique, mais somme toute respectueux de la véracité des faits, exposant avec justesse les étapes du renversement de la monarchie en février, la mise en place du double pouvoir4 gouvernement provisoire / soviets, avec la vitalité démocratique (floraison de comités, d’usines ou de quartiers, de syndicats, de milices ouvrières, éveil des revendications nationalistes), puis le raidissement de l’été, la répression des bolcheviques étant suivie par la tentative de coup d’État de Kornilov, soutenu par toute une série d’organisations patronales et de clubs d’officiers. Le chaos croissant, le désir puissant d’en finir avec la guerre et le blocage de l’économie (guère expliqué) débouchent sur la jonction entre les masses et les bolcheviques (présentés d’ailleurs comme toujours « minoritaires », ce qui fait fi de leur audience croissante dans nombre de villes, dans les comités d’usines, les soviets locaux ou régionaux et des effectifs conséquents gagnés par leur parti).

Des erreurs ponctuelles (ou des oublis) sont toutefois étonnants. Trotsky est ainsi qualifié de « pacifiste », le fameux décret (Prikaz) numéro 1 du soviet est attribué au gouvernement provisoire, les membres du dit soviet de Petrograd ne sont censés faire leur entrée au gouvernement que lors du premier remaniement (alors que Kerenski était déjà membre des deux institutions dès l’origine), la majorité au IIe Congrès des soviets serait opposée à l’insurrection d’octobre (alors que la majorité des délégués était bolchevique !), tandis que les différences de calendrier et donc de dates ne sont absolument pas évoquées. Deux éléments sont par contre plus gênants. D’abord, une tendance à rester parfois allusif (sur l’abdication de Nicolas II, par exemple, sans évoquer la transmission du pouvoir à son frère Michel, ou sur Lénine, sans suffisamment insister sur le profil du parti bolchevique) et à ne pas suffisamment tenir compte des acquis plus récents de l’historiographie5. D’autant que la large mise à contribution des chroniques de Claude Anet a tendance à introduire un biais, le journaliste français étant tout sauf un témoins impartial – ce qu’il reconnaissait d’ailleurs lui-même dans l’introduction de son récit6critiquant avec force les fraternisations, ainsi que les « extrémistes » Lénine et Trotsky. Bien entendu, de Claude Anet, les remarques les plus méprisantes sur le peuple russe, les insultes et un antisémitisme non dissimulé (« des fils d’Israël qui ont abandonné la synagogue pour l’assemblée du peuple »7) ne figurent pas dans l’usage de ses chroniques par Bernard George …

Enfin, last but not the least, persiste cette récurrente et lancinante problématique des archives filmées utilisées par les documentaristes, et que trop de commentateurs traitent à la légère8. Dans ce travail de Bernard George, on a affaire à l’utilisation d’images tantôt colorisées, tantôt non, sans que l’on en connaisse les raisons exactes9, toutes ces vidéos, de plus, n’étant jamais référencées10. Or, parmi elles, on trouve des documents d’époque, certes, mais également des extraits de films soviétiques (seul le célébrissime Octobre d’Eisenstein est nommément cité et critiqué pour sa construction d’un mythe quant à la prise du Palais d’Hiver) ou des images antidatées (Lénine filmé en 1918, après la tentative d’assassinat de Fanny Kaplan, sert à le monter à l’annonce de la révolution de février, en Suisse, tandis que Trotsky élu au soviet de Petrograd est en fait filmé dans son train blindé de la guerre civile ou lors de congrès de la Comintern, fondée en 1919 !). Le résultat est un assemblage partiellement absurde, l’image ne servant une fois de plus que d’illustration d’un texte souverain, sans véritable approche analytique. Le documentaire s’arrête au soir de la prise du pouvoir par les bolcheviques et de la tenue du IIe Congrès des soviets, ce qui permet au réalisateur d’insister, comme en février, sur l’espoir porté par ce changement institutionnel et social, n’ouvrant que par une phrase de conclusion sur sa destruction ultérieure11.

1Nous en avons proposé une analyse détaillée sur ce même blog : http://dissidences.hypotheses.org/8320

2Dont L’Affaire Kravchenko, la guerre froide à Paris en 2009.

3Claude Anet, La Révolution russe. Chroniques 1917-1920, Paris, Phébus, 2007.

4Pour Nicolas Werth, « ce « double pouvoir » issu des « journées de Février » est davantage un foisonnement de pouvoirs » variés (N. Werth, « 1917. L’année où tout a basculé », L’Humanité hors série, « Que reste-t-il de la révolution d’Octobre ? », juin 2017, p. 17.

5Ces erreurs facilement repérables et ce déficit d’historiographie récente semblent indiquer que l’implication de Nicolas Werth dans le documentaire n’a du être que très passagère, sans droit de regard sur le montage final.

6Claude Anet, La Révolution russe, op. cit., p. 27.

7Ibidem, p. 564.

8Un chroniqueur du journal Le Monde, Antoine Flandrin (18/10/2017) ne fait, par exemple, que remarquer que les archives du documentaires sont « souvent exceptionnelles », sans se poser la question de leur usage (ou mésusage).

9Il en est d’ailleurs de même pour la sonorisation : des bruitages et surtout des voix ont ainsi été ajoutés à des enregistrements initialement muets, mais lorsque les voix s’expriment en russe, rien n’est traduit en sous-titre !

10Au risque de nous répéter, nous ne pouvons que reproduire ici ce que nous écrivions déjà il y a deux ans à propos d’un autre documentaire (Apocalypse Staline ! d’Isabelle Clarke et Daniel Costelle, 2015) : « ce type de traitement [la colorisation] appliqué à des documents historiques subit de vives critiques de quasiment tous les historiens spécialistes de l’image. Contrairement à une idée reçue (qui apparemment perdure, malgré les travaux déjà anciens de Marc Ferro, de Laurent Gervereau ou de Georges Didi-Huberman), une image ne véhicule pas de discours vrai. C’est une source historique qui répond à des logiques et à des enjeux de production, ainsi qu’à des règles d’interprétation. Comme l’archive papier, ni plus ni moins mais en respectant sa particularité, l’archive filmique nécessite donc un travail de contextualisation, y compris de sa production, une critique interne et externe et bien sûr une mise en perspective. » Lire notre recension critique sur https://dissidences.hypotheses.org/6376

11A l’inverse, le début du documentaire laissait entrevoir une opposition légèrement caricaturale, entre février ouvrant sur un autre destin possible pour la Russie qu’octobre aurait entravé.

Emmanuel Faye, Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée, Paris, Albin Michel, collection « Bibliothèque Idées », 2016, 560 pages, 29 €.

 

Un billet de Stéphanie Roza

La lecture du dernier ouvrage d’Emmanuel Faye occasionnera sans doute un choc théorique et moral à plus d’un. Rarement en effet une analyse philologique et philosophique aura constitué un réquisitoire aussi accablant contre l’œuvre d’une auteure, Hannah Arendt, considérée jusqu’à aujourd’hui avec une bienveillance quasi-générale, voire élevée au rang d’icône par un certain nombre de commentateurs. Inscrit dans le prolongement d’un premier volume consacré à l’imprégnation nazie de la pensée heideggerienne, le texte approfondit l’investigation minutieuse de ce qui apparaît, finalement, comme un improbable passage en contrebande de tout ou partie de l’idéologie nazie dans la philosophie, à travers l’œuvre de deux penseurs comptant, si l’on s’en tient à l’importance de leur réception, parmi les plus importants du XXe siècle. Sans être absolument sans précédent sur certains points, la démonstration marque par son ampleur, sa rigueur, par la solidité des preuves qu’elle fournit, et par la cohérence de l’interprétation qu’elle propose du parcours idéologico-philosophique sinueux de Hannah Arendt.

L’ouvrage, découpé en trois grandes parties, s’attelle en premier lieu à la résolution d’un important paradoxe : la tension apparente entre la défense très vite devenue inconditionnelle de Heidegger par Arendt à partir de la fin des années 1940, et sa célèbre critique du totalitarisme, qui inclut au premier chef le national-socialisme. Minutieusement, Emmanuel Faye remonte la piste des origines de l’interprétation par Arendt du nazisme et du génocide juif à partir de l’immédiat après-guerre, en comparant notamment les écrits successifs de cette période, peu connus pour certains, au point de vue développé par la philosophe sur l’antisémitisme avant la guerre. La comparaison fait émerger un revirement remarquable : alors que dans les années 30, Hannah Arendt n’hésite pas à incriminer le romantisme politique allemand du XIXe siècle, lui imputant une responsabilité décisive dans l’expansion de l’antisémitisme européen, elle n’a au contraire de cesse, après 1945, d’en innocenter la pensée allemande en général et le romantisme en particulier. C’est ainsi que dans Les Origines du totalitarisme, elle met l’accent sur le rôle de l’antisémitisme français et l’épisode de l’affaire Dreyfus. Une des visées les plus évidentes de ces analyses semble bien résider dans la volonté de dédouaner les intellectuels allemands de leurs accointances avec le nazisme, voire, pour certains d’entre eux, de leur franche adhésion, en les présentant comme des « désespérés » sans influence sur le cours des événements.

Mais il y a pire, si l’on peut dire, que cette tentative de disculpation. Avec une insistance particulière à partir de l’après-guerre, Hannah Arendt invoque une « responsabilité spécifique » des Juifs eux-mêmes dans la formation et l’expansion de l’antisémitisme depuis le XVIe siècle. Cette position outrancière, qui prend de grandes libertés avec la vérité historique, implique plusieurs renversements de la perspective courante, là aussi passablement problématiques : elle impute ainsi aux « hommes des Lumières qui préparèrent la Révolution française » la propagation de l’anti-judaïsme et au camp conservateur la défense des Juifs. Bien qu’avec une certaine habileté dans le cryptage des thèses les plus litigieuses, elle accrédite ce faisant, sur certains points essentiels, la vision du monde véhiculée par plusieurs des principaux tenants de l’anti-modernité. L’inversion des rôles entre bourreaux et victimes trouvera son expression la plus célèbre dans les thèses hautement polémiques développées dans Eichmann à Jérusalem sur les Judenräte, qui firent scandale dès l’époque de la parution du livre.

Les analyses du totalitarisme elles-mêmes sont entachées de la même complaisance : Emmanuel Faye met en particulier en évidence sa préférence marquée pour les sources et les œuvres d’intellectuels irrémédiablement compromis avec le national-socialisme comme C. Schmitt, W. Franck, E. Voegelin, H. Rauschning, et d’autres, dont les thèses sont souvent reprises dans l’ouvrage majeur d’Hannah Arendt sans aucune forme de précaution ni d’esprit critique, alors que d’autres textes pourtant importants (par exemple l’ouvrage de Grossman sur Treblinka, pourtant recensé par elle en 1946) sont durement critiqués voire tout simplement passés sous silence.

Enfin, la conversion du regard auquel nous invite Emmanuel Faye, et qui a tout d’une démystification, dévoile au lecteur le caractère en réalité insoutenable de l’interprétation arendtienne des camps de concentration, esquissée dès 1946 : négligeant la distinction capitale entre camps de concentration et d’extermination, ces analyses en effet « tendent à la réversibilité et à l’indistinction entre tortionnaires et victimes » (p. 149). Succédant à la découverte d’un tableau peu reluisant des sources et des partis-pris d’Arendt, les implications euphémisantes, voire mensongères de ses thèses sautent désormais aux yeux.

La deuxième partie est l’occasion d’un prolongement des conclusions déjà formulées par Emmanuel Faye concernant la compromission radicale de la pensée heideggerienne avec le nazisme. Plus courte que la première, elle est consacrée à une analyse de la « métapolitique » heideggerienne fondée sur un bilan de la publication de plusieurs inédits en Allemagne, entre 2005 et 2015, au premier rang desquels les séminaires de 1933-34 et les premiers Cahiers noirs. Le caractère antisémite et völkisch des positions de Heidegger, exaltant la supériorité de la race germanique et du destin de la nation allemande, mais également la visée exterminatrice à l’encontre du peuple juif, y apparaissent avec une netteté incontestable. Ils interdisent de maintenir l’hypothèse selon laquelle Hannah Arendt aurait pu ignorer, même en partie, cet aspect fondamental de la pensée de son ancien professeur et amant.

C’est donc armé de ces données inédites sur le caractère fanatique et exterminateur de l’engagement nazi de Heidegger que le lecteur aborde la troisième et dernière partie, consacrée aux étapes de sa réhabilitation par Arendt après 1945. L’enquête suit deux pistes : tout d’abord celle de la chronologie des textes directement consacrés aux écrits et/ou à la personne du célèbre penseur allemand ; deuxièmement, celle de l’influence, souvent inaperçue, des concepts heideggeriens dans la philosophie arendtienne elle-même, qui l’amène, selon Emmanuel Faye, à dresser le constat de décès de la tradition philosophique occidentale, à endosser le point de vue heideggerien quant à la « dévastation » du monde moderne et à sa cause majeure : « l’absence de patrie » de l’homme moderne.

Deux conclusions ressortent de cette double enquête. D’une part, main dans la main avec Elfride, l’épouse antisémite et demeurée nazie de Martin Heidegger, et tout à fait consciemment, Hannah Arendt a mené une véritable campagne de soutien et de défense de l’homme et de son œuvre, leur fournissant, tant grâce à sa propre célébrité qu’à ses origines juives, une caution aussi indispensable qu’inespérée. D’autre part, d’un point de vue théorique, la proximité des thèses d’Arendt avec celles de Heidegger est probablement bien plus grande que ce qui est généralement admis. Toutes ces considérations amènent à voir sous un nouvel angle certains aspects pourtant maintes fois relevés des positions d’Arendt, mais qui étrangement n’ont pas vraiment entamé sa réputation quasi-officielle « d’antitotalitaire de gauche » : l’aristocratisme foncier de sa conception de la polis, sa déshumanisation du travailleur, sa fascination pour la dimension violente et guerrière de l’action politique. Elles réinscrivent aussi dans un cadre qui lui donnent pleinement sens son absence totale de solidarité, pour ne pas dire sa franche hostilité, au mouvement pour les droits civiques des Noirs américains dans les années 1960, déjà mis en lumière par l’ouvrage de Kathryn T. Gines1.

La conclusion de ce passionnant parcours permet de mieux comprendre un dernier point délicat, souvent discuté mais qui n’avait jamais été totalement éclairci : le caractère fallacieux de l’interprétation arendtienne du personnage d’Eichmann, dont plusieurs travaux ont bien montré, depuis la parution du reportage d’Arendt, qu’il n’avait rien d’un pantin incapable de penser, mais tout d’un idéologue engagé jusqu’au fanatisme dans l’entreprise d’anéantissement des Juifs d’Europe. Emmanuel Faye interprète la falsification d’Hannah Arendt, basée sur une série de distorsions des faits et des sources, comme visant à accréditer une opposition fictive entre le penseur, par essence apolitique et donc innocent, et les exécutants du nazisme, sans motifs ni pensée, qui seraient seuls à blâmer ou à punir, et qui, de surcroît, seraient les purs produits de cette modernité stigmatisée par Heidegger. Une telle entreprise implique donc, in fine, non seulement la disculpation radicale du penseur nazi, mais encore et surtout l’approbation de son rejet de l’idée universaliste d’humanité, de la modernité démocratique et de la tradition philosophique occidentale. Là encore, de telles conséquences n’avaient, à notre connaissance, jamais été mises au jour avec une telle netteté.

Par ce livre important, Emmauel Faye lègue à ses lecteurs un certain nombre de questions non encore résolues, ouvrant quelques pistes de recherche cruciales. La première d’entre elles est d’ordre déontologique : quel(s) usage(s) convient-il désormais de faire des textes et des thèses d’Arendt, tant dans le domaine proprement philosophique ou académique que dans le champ de la formation scolaire et universitaire ? Il faut en effet rappeler que Hannah Arendt reste en France une référence incontournable, tant dans les programmes de philosophie de Terminale que dans la formation des futurs enseignants d’histoire-géographie à propos des « totalitarismes » du XXe siècle. La question mérite donc, semble-t-il, une attention toute particulière.

Un deuxième point à approfondir réside dans la stratégie argumentative de l’auteure, qu’Emmanuel Faye décrit à plusieurs reprises comme « indirecte » : un travail reste à faire pour mieux élucider l’indéniable pouvoir de séduction que ces textes finalement peu équivoques ont exercé, et continuent d’exercer, sur des lecteurs non seulement cultivés, mais que l’on peut aussi supposer de bonne foi et au-dessus de tout soupçon d’aristocratisme ou de racisme. De ce point de vue, l’étude de l’écriture d’Arendt pourrait apporter d’intéressants éléments d’analyse à une enquête sur les ressorts intellectuels de notre postmodernité.

1Kathryn T. Gines, Hannah Arendt and the Negro Question, Bloomington, Indiana University Press, 2014.

Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée (XIXe-XXIe siècle), Paris, La Découverte, 2016, 232 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce nouvel essai, qui s’apparente pour partie à un assemblage de plusieurs articles relativement distincts, Enzo Traverso, penseur et chercheur à qui l’on doit des livres aussi importants que La Violence nazie. Une généalogie européenne [1], L’Histoire comme champ de bataille [2] ou La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur [3], se penche sur un thème oh combien captivant, celui de la mélancolie de gauche, celle du mouvement ouvrier, pour faire simple. Un thème vaste, aux contours difficiles à fixer, et pour l’exploration duquel l’auteur fait une large place aux productions de l’imaginaire, qu’il estime plus à même de receler en leur sein cette mélancolie, double caché de l’espoir et de la combativité révolutionnaires porté vers les vaincus plus que vers les victimes de l’histoire. Enzo Traverso insiste beaucoup, dans son travail, sur le tournant majeur qu’a représenté la séquence 1989-1991 [4], la lutte révolutionnaire manquant depuis, selon lui, d’une direction solide ; il insiste d’ailleurs sur les révolutions de 1989 en Europe de l’est comme tournées vers un passé national davantage que vers un avenir universel, ou sur les révolutions dites arabes, dépourvues de boussole politique.

Le premier chapitre porte sur des figures importantes de l’histoire du mouvement ouvrier, dont la position de vaincu a finalement été plus favorable à une histoire saisissant le vif, d’une pertinence exacerbée. Karl Marx, Auguste Blanqui [5], Louise Michel et sa mélancolie combattante ou Jules Vallès sont mis en parallèle dans cette optique avec Schmitt ou Tocqueville, quand la défaite devient source d’espoir. Chez Rosa Luxemburg, Léon Trotsky ou Che Guevara, c’est le doute qui cohabite avec une confiance maintenue dans l’avenir. Une des approches les plus originales concerne Gustave Courbet, dont sont analysées les allégories picturales de la défaite, celle de juin 1848 comme celle de mai 1871. Ce chapitre est également l’occasion d’un retour en arrière sur la mélancolie en général, ponctué là aussi d’œuvres artistiques. D’abord liée au deuil, à la mort, la mélancolie est, à partir de la Renaissance, associée à l’introspection, avant que Freud n’y voit un impossible deuil. Enfin, dans le contexte de la fin du « communisme », qui a brisé la gémellité utopie/mélancolie, « (…) on peut la voir comme une prémisse nécessaire du processus de deuil, une étape qui le précède et le rend possible au lieu de le paralyser ; et qui aide ainsi le sujet à redevenir actif. » (p. 58-59)

Le second chapitre, consacré aux rapports entre marxisme et mémoire, est celui qui me semble présenter le plus de fragilités, aussi bien dans les présupposés de départ (le marxisme, pilier de la culture de gauche ? quid de l’anarchisme ou du syndicalisme révolutionnaire ?) que dans certaines des dates [6], des références [7] ou des analyses proposées [8]. Outre une tendance un peu rapide à mettre en parallèle christianisme et communisme, en négligeant les vues de la propagande, cherchant à toucher une population paysanne majoritairement croyante, voire bigote, en usant de codes connus, la science-fiction en tant que manifestation d’un telos soviétique n’est pas mise à profit dans toute sa richesse (seule L’Étoile rouge d’Alexandre Bogdanov est citée). Enzo Traverso, cependant, montre bien qu’en dépit de l’insistance mise par les théoriciens marxistes sur le futur, non sans tentations téléologiques, la mémoire demeure prégnante dans la façon d’éclairer les événements des nouvelles révolutions à l’aune des anciennes.

Le cinéma des vaincus, en films épitaphes, est également une thématique explorée, à travers La Terre tremble de Luciano Visconti, qui « (…) marquait la fin des espoirs suscités par la Résistance et rendait hommage aux paysans vaincus qui s’étaient battus pour la réforme agraire. » (p. 109) ; Queimada, de Gilles Pontecorvo, sur la lutte anti-coloniale ; Le fond de l’air est rouge de Chris Marker, qui « (…) transmet la fraîcheur de l’engagement des années 1960 et 1970, mais d’un autre côté, (…) en signe la nécrologie. » (p. 125) ; Land and Freedom, de Ken Loach, centré sur un vaincu du socialisme, ou Rue Santa Fe de Carmen Castillo, épouse d’un des responsables assassinés du MIR chilien [9].

Plus déroutant apparaît le quatrième chapitre, presque hors sujet. Il est en effet consacré au rapport entre marxisme et anticolonialisme, entre lesquels Enzo Traverso repère un « rendez-vous manqué » (p. 145). Les développements sur l’eurocentrisme de Marx, son occidentalisme, combinés avec une empathie pour les vaincus du processus de civilisation mondial et l’émergence, au fil du temps, d’une vision nettement moins téléologique du développement, sont présentés avec précision et finesse, mais ne surprendront pas les lecteurs familiers de l’histoire du marxisme. C’est avec l’aperçu brossé sur l’héritage de Marx que Enzo Traverso affine son idée d’un rendez-vous manqué. Distinguant un marxisme classique, un marxisme occidental (celui que Perry Anderson mit en évidence dans les années 1970) et un marxisme « noir » (C.L.R. James [10], entre autres), il met en évidence le hiatus entre les deux derniers courants, symbolisé par l’impossible dialogue lors de la rencontre entre Adorno et James durant la Seconde Guerre mondiale, postulant l’hypothèse très hasardeuse d’un « inconscient colonial » présent chez la plupart des représentants du marxisme occidental.

Le dernier chapitre de cet essai débute par de très beaux passages sur la dernière escale de l’exil de Walter Benjamin, « carrefour des mémoires », mais constitue avant tout une ode à Daniel Bensaïd. Logiquement, c’est le Bensaïd de la dernière période de sa vie, hanté par la maladie et le spectre de la mort, en un redoublement de la mélancolie individuelle et collective, qui intéresse surtout Enzo Traverso. Daniel Bensaïd est là un passeur, un visiteur du passé, également, qui relit l’œuvre de Marx au regard du court XXe siècle et insiste sur une histoire discordante, arborescente, loin de tout déterminisme téléologique. Son dialogue avec Benjamin concrétise la rencontre de ces deux figures de la mélancolie agissante. De la relecture de Benjamin par Bensaïd, « (…) « arche » (…) permettant de transborder la théorie critique d’un siècle à l’autre. » (p. 196), Enzo Traverso retient particulièrement l’affirmation du messianisme contre l’historicisme : « Acte séculier d’émancipation sociale et politique, la révolution avait besoin d’un élan que seules l’expérience et l’inspiration religieuses pouvaient lui donner. » (p. 211)

C’est un beau voyage en mélancolie en vue de reconstruire une utopie mobilisatrice et unificatrice qui nous est ainsi proposé, où sujets et fulgurances se succèdent, à travers lequel se retrouvent nombre de figures étudiées et appréciées d’Enzo Traverso : les exilés, les marranes, Siegfried Kracauer ou Walter Benjamin. Ce qui est le plus souvent regrettable, c’est que bien des analyses, bien des décryptages d’œuvres, ne sont qu’esquissés, alors qu’ils auraient largement mérité de substantiels développements. Pensons par exemple à La Nouvelle planète de Konstantin Yuon, ou aux statues de Lénine doigt levé, pouvant évoquer Moïse tout aussi bien qu’Auguste.

[1] Voir la recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1471

[2] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/833

[3] Voir la recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4031

[4] Non sans exagérer en partie le traumatisme que cette séquence a représenté pour les courants du mouvement ouvrier (je pense en particulier aux anarchistes, ou même à certains trotskystes comme Gérard Filoche).

[5] De L’Eternité par les astres, Enzo Traverso retient surtout une forme de pessimisme, tandis que j’y vois plutôt une affirmation d’un matérialisme riche de promesses et de possibles infinis. Voir ma recension : http://dissidences.hypotheses.org/2579

[6] L’obélisque du tricentenaire des Romanov, transformé en obélisque des penseurs socialistes, le fut non en 1921, mais en 1918.

[7] L’absence de l’étude majeure de Richard Stites, Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution, Oxford University Press, 1989, ne manque pas de surprendre. Les références bibliographiques souffrent d’ailleurs d’un défaut global : certains titres, qui bénéficient pourtant d’une édition française, ne sont cités que dans leur version anglaise (Kevin Anderson, Marx aux antipodes, ou Mike Davis, Génocides tropicaux, en sont quelques exemples).

[8] La fameuse préface d’Engels à la réédition des Luttes de classes en France, en 1895, dans laquelle Enzo Traverso voit une conversion à une évolution lente et sûre en lieu et place de la rupture révolutionnaire, ce qui est contesté par d’autres analyses. Quant au parallèle entre la tour de Babel et le projet de la tour de Tatline, monument à la IIIe Internationale, il me semble extrêmement fragile : la première vise les cieux, la seconde la victoire de la révolution mondiale ; la première répond au modèle religieux de la ziggourat mésopotamienne, là où la seconde invente un modèle nouveau, tourné non vers la transcendance mais vers l’immanence pure…

[9] L’analyse proposée du superbe film de Patricio Guzman, Nostalgie de la lumière, souffre par contre d’un aspect par trop partiel et partial. Au-delà de l’illustration d’un « deuil impossible » (p. 141), ce documentaire, par le parallèle qu’il dresse entre travail des astronomes et recherches de ces mères privées de leurs enfants, regard vers les astres du cosmos ou les pierres du sol, se rapproche de L’Eternité par les astres en cela qu’il pose des linéaments d’une spiritualité matérialiste : au-delà des tragédies de l’histoire, l’échelle de l’univers nous invite à replacer les événements dans une vision plus large, et à dilater ainsi l’espoir.

[10] Sur cette figure majeure, voir la recension de la biographie récente qui lui a été consacrée chez le même éditeur : http://dissidences.hypotheses.org/6981