Archives de catégorie : Histoire, historiographie

Ludivine Bantigny, La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps, Paris, La Découverte, 2021, 400 pages, 22 € pour l’édition papier / 14,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Communards, nos contemporains. Tel aurait pu être le sous-titre de ce nouveau livre de Ludivine Bantigny, qui s’inscrit dans la célébration des 150 ans de la Commune de Paris. Une parution qui se distingue de toutes les autres, rééditions de témoignages, monographies ou sommes encyclopédiques, en cela que chaque chapitre prend la forme d’une lettre adressée à un des participants, célèbres ou anonymes, de cette insurrection ayant marqué l’histoire au fer rouge. Car les spectres du passé sont, pour Ludivine Bantigny, des figures de chair et de sang, des combattants et militants avec lesquels les luttes d’aujourd’hui entretiennent des connexions secrètes. Nombreuses sont d’ailleurs les photographies témoignant de la réutilisation de cet épisode de la geste révolutionnaire dans les combats récents.

Ces communards, que l’auteure préfère nommer « communeux » – choix qui était déjà celui de l’historien William Serman dans sa synthèse sur le sujet parue chez Fayard en 1986 – afin de rejeter le stigmate, elle est allée les chercher non dans les cimetières, mais au cœur des dépôts d’archives. Les pièces qu’elle y a mises à jour sont d’ailleurs régulièrement reproduites, permettant de toucher du doigt un réel comme figé dans l’ambre. Le procédé a beau paraître parfois légèrement forcé, cette relation épistolaire sans réponse embrasse à pleine bouche la vie de la Commune, manifeste une profonde empathie qui renforce d’autant la nécessaire contextualisation. La lettre adressée à Germain Turpin, première victime du 18 mars 1871, constitue ainsi une excellente reconstitution de l’état d’esprit d’une population parisienne en proie à des agressions multiples, symboliques ou matérielles. De même, sur les généraux Lecomte et Thomas fusillés, l’enquête est précise et minutieuse, la reconstitution soignée, amenant à conclure à leur exécution sur l’initiative de soldats ralliés à la population de Paris. Ironie du sort, l’homme qui avait tout fait pour empêcher leur exécution sauvage fut, après la répression de Versailles, jugé et condamné à mort ! Autre exemple de mise en perspective bien maîtrisée, le Monts-de-Piété, dont l’utilité initiale pour les classes populaires est rappelée.

Au fil de ses courriers, qui sont autant de mains tendues à travers les décennies, Ludivine Bantigny cite un certain nombre d’ouvrages qui l’ont particulièrement marqué, alimentant une bibliographie très complète et solide. Sur l’éducation, c’est celui de Jean-François Dupeyron, A l’école de la Commune de Paris, qui lui sert de référence : l’occasion d’opposer Thiers, qui refusait l’éducation populaire et laïque, ainsi que l’école de Jules Ferry, école caserne, à celle de la Commune, école atelier. En fait, la Commune est à la fois source d’inspiration et occasion d’échanger sur ses limites ou sur ses chantiers inachevés avec les mobilisations contemporaines. Il en est ainsi du féminisme militant, de l’autogestion avec l’épisode de Lip, le Chiapas et le Rojava, ou des Gilets jaunes, en qui Ludivine Bantigny voit – d’un point de vue partisan un peu trop rapide – de nouvelles incarnations de communeux, sans oublier l’escale de 68. Un des points les plus saillants de La Commune au présent, c’est justement la réflexion sur le temps. Ne se contentant pas de ressasser l’importance du passé, Ludivine Bantigny remet au goût du jour le changement de calendrier, la volonté de s’approprier la mesure du temps et la chronologie, en plus d’un espace urbain revisité (destruction de monuments, rues renommées). Mais elle insiste aussi sur ce passé dont on doit se délester afin de construire du neuf, de l’inédit, d’oser, tout simplement ; c’est dans ce cadre qu’elle replace le débat entre la majorité et la minorité du Conseil de la Commune autour de la création d’un Comité de salut public rejouant celui de 1793.

Il y a enfin la sidération devant les horreurs de la répression versaillaise, si bien rendue par ces fiches des morts avant inhumation, ces photos que l’auteure a préféré par décence ne pas reproduire, ou ces jugements moraux portés à l’adresse des femmes combattantes. Ludivine Bantigny n’oublie pas d’évoquer quelques prolongements littéraires – dont L’imitation du bonheur, à mon sens un des romans majeurs sur la mémoire de la Commune – visuels – le faux docu-fiction de Peter Watkins – ou musicaux – le groupe de black métal La Commune, ainsi que cette figure si touchante d’Elisée Reclus. Certes, on peut s’étonner de ne trouver aucune référence à la révolution russe, pourtant si tributaire de la Commune, ou de ne pas transgresser jusqu’à écrire aux bourreaux (Thiers, avec l’évocation savoureuse de la mise en vente des biens de son hôtel particulier), mais en l’état, La Commune au présent est assurément une des parutions majeures de cet anniversaire.

Andreas Malm, Comment saboter un pipeline (How to blow up a pipeline), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2020, 216 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Universitaire scandinave ayant déjà produit des travaux de référence sur l’analyse du capitalisme vue à travers les enjeux climatiques actuels – chez le même éditeur, citons le passionnant L’Anthropocène contre l’histoire1 – Andreas Malm est également un militant actif dans la lutte contre le réchauffement climatique. Dans ce court essai, il commence justement par retracer les vagues successives de ce combat, à compter des années 1990, dont l’ampleur est allée croissante. Cette brève rétrospective est mise en parallèle avec le capitalisme dit fossile, dont la course n’a cessé de se poursuivre et de s’amplifier, aux antipodes donc des luttes destinées à enrayer le développement des émissions de gaz à effet de serre.

Il cherche ainsi à démontrer l’impuissance des efforts menés jusqu’à présent, dominés par la non-violence et le pacifisme, à l’image de celui prôné par le récent mouvement Extinction Rebellion. Pour ce faire, il multiplie les exemples historiques, souvent utilisés à contre-sens par les thuriféraires de la non-violence : le mouvement abolitionniste contre l’esclavage, la lutte des suffragettes, le mouvement antifasciste, celui des droits civiques, tous ayant usé à des degrés divers de formes de violence. Il réserve une large partie de ses attaques à la figure souvent invoquée de Gandhi, qu’il accuse d’avoir été complice de la violence impérialiste britannique (en appelant à l’enrôlement des Indiens pendant la Première Guerre mondiale) et d’avoir rejeté la violence antifasciste (les citations appelant les Juifs allemands à accepter leur sort sont glaçantes)2. « Le fait que cet homme puisse apparaître comme une icône du mouvement pour le climat (…) en dit long sur l’ampleur de la régression de la conscience politique au cours du passage du XXe au XXIe siècle. » (p. 57-58). Car c’est bien le rejet de la violence révolutionnaire qu’il remet en question, évoquant à son sujet un véritable processus de « refoulement », insuffisamment explicité toutefois. « Alors que de 1789 à 1989 environ [un bornage forcément discutable], l’idée révolutionnaire a gardé son actualité et sa potentialité dynamique, depuis les années 1980, elle a été diffamée, ringardisée, désapprise et déréalisée. S’en est suivie une déqualification des mouvements, dont la répugnance à évoquer la violence révolutionnaire est une composante. » (p. 78) Ce faisant, Andreas Malm renoue les liens avec un passé enfoui mais qui ne demande, selon lui, qu’à s’embraser de nouveau. A ses yeux, la non-violence ne peut être que tactique, et doit savoir déboucher sur d’autres formes de lutte ; elle est forcément complémentaire d’autres moyens d’action, qui dépendent de l’évolution du processus révolutionnaire (parmi les exemples qu’il cite, celui de la révolution iranienne de 1979 ou du soulèvement égyptien de 2011).

Le combat contre le capitalisme fossile et l’aggravation de la crise climatique qu’il produit peut alors être comparé à la lutte contre l’esclavage ou contre le fascisme : pas de demi-mesure, la victoire complète ou rien. Cela ne l’empêche pas de demeurer dans une relative ambiguïté. Ainsi, les deux objectifs qu’il retient comme fondamentaux – stopper les nouveaux investissements dans les combustibles fossiles et entamer le démantèlement des installations déjà existantes – ne peuvent être atteints qu’en poussant les États (bourgeois, si l’on applique la grille traditionnelle d’explication marxiste) à travers des actions de sabotage. Andreas Malm donne ici l’impression de demeurer bloqué au milieu du gué. Là où il apparaît plus pertinent, c’est en dissipant le découragement que peut induire le déséquilibre des forces en faveur des pouvoirs dominants : il cite pour ce faire les actions de sabotage que pratiqua l’ANC sous l’apartheid, en Afrique du sud, celles de la résistance palestinienne contre des installations pétrolières (en 1936-1939 ou en 1969 sous l’égide du FPLP), des naxalistes en Inde ou, tout récemment, des rebelles du Yémen contre le complexe d’Abqaïq en septembre 2019 à l’aide de drones. Autant de possibilités d’action, mais toutes pratiquées pour d’autres objectifs que la lutte pour le climat.

Le temps est donc venu, selon lui, de réhabiliter le sabotage, la violence contre les biens (mais pas contre les personnes, rangée un peu rapidement sous le terme de terrorisme), en visant prioritairement les émissions [de gaz à effet de serre] de luxe opposées aux émissions de subsistance. Reprenant les enseignements du mouvement ouvrier, il insiste sur la nécessité de combiner actions d’avant-garde et mouvement de masse, une dialectique bien connue, qu’il oppose à la fois à des tenants de l’écologie profonde et de la diminution drastique de la population humaine (le mouvement Deep Green Resistance, défenseur d’une minorité éclairée et active), comme aux écologistes négligeant les oppositions de classe et ne ciblant pas suffisamment politiquement leurs objectifs (Extinction Rebellion à nouveau). On peut donc lire Comment saboter un pipeline comme un trait d’union tracé avec le passé révolutionnaire – « Le mouvement pour le climat a eu son moment gandhien ; sans doute le temps vient-il d’un moment fanonien. » (p. 184-185) et comme un appel à la discussion et à l’approfondissement. C’est d’autant plus indispensable que les réflexions d’Andreas Malm négligent en grande partie la question organisationnelle, et qu’en dehors du sabotage des pipelines, le seul exemple détaillé d’action à de quoi faire sourire de par son caractère presque dérisoire :le dégonflage des pneus des SUV…..

1Voir notre critique de l’ouvrage sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Sur ces questions, voir également l’étude de Domenico Losurdo, La non-violence. Une histoire démystifiée, chroniquée sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5303

André Hébert (dir.), Hommage au Rojava. Les combattants internationalistes témoignent, Paris, Libertalia, 2020, 341 pages, 10 € pour l’édition papier / 6,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le passionnant et puissant témoignage du militant André Hébert [pseudonyme], Jusqu’à Raqqa, publié par Les Belles Lettres en 20191, avait permis de découvrir l’engagement de certains occidentaux aux côtés des combattants kurdes face à Daech. Les éditions Libertalia élargissent encore la focale, puisqu’à partir d’un ouvrage déjà publié en Italie, elles livrent une vingtaine de témoignages, parmi lesquels ceux de trois femmes. L’appareil critique a également été étoffé, composé de lexiques, d’une carte et d’une chronologie couvrant la décennie 2010. Les bénéfices des ventes du livre sont pour leur part reversés au profit de l’association humanitaire Soleil rouge Roja sor, oeuvrant pour les Kurdes. Tous ces textes permettent d’esquisser une analyse de cet engagement, qui a concerné plusieurs centaines d’individus.

Parmi eux, la répartition semble avoir été d’un tiers d’anciens militaires, un autre tiers de militants d’extrême gauche, et un profil plus composite pour les autres. Sous la plume des plus politisés, on trouve souvent la référence à la filiation antifasciste, celle des Brigades internationales de la guerre d’Espagne, en particulier. Il y a également la volonté de se « réchauffer » au feu d’une révolution en actes, celle du Rojava, inspirée par les écrits d’Abdullah Öcalan (Libertalia a d’ailleurs publié un recueil de ses textes sous le titre de La Révolution communaliste). A l’opposée de nos « sociétés endormies », de leur absence de sens, tous ces combattants insistent sur l’authenticité des relations qu’ils ont pu nouer, la richesse supérieure des rapports humains. La brutalisation induite par la situation guerrière n’est pas évacuée, bien sûr, mais l’idéal immanent fait ici toute la différence avec les adversaires de l’État islamique. C’est le caractère milicien des troupes kurdes, la vie collective, les séances régulières de critiques / autocritiques, la place essentielle des femmes et de leur combat contre le patriarcat (théorisé dans la « gynéologie »), l’importance de la mémoire également, tant les « martyrs » (c’est le terme qui est utilisé) font l’objet d’un culte. Face à des envies de vengeance, d’ailleurs, plusieurs occidentaux relèvent que les Kurdes s’efforçaient toujours de privilégier un traitement respectueux de leurs prisonniers, jugés susceptibles de s’amender. Un ancien militaire français oppose même son action en Afghanistan, perçue a posteriori comme une guerre d’occupation, au Rojava, prototype de la guerre de libération. Autre élément crucial, l’analyse géopolitique de ces frères d’armes des Kurdes de Syrie, qui évoque le fascisme, aussi bien pour Daech que pour la Turquie d’Erdogan.

La confrontation de ces témoignages, riches en anecdotes et en détails du quotidien (la nourriture à base de légumes, sans beaucoup de protéines), permet également de relever des désaccords, bien compréhensibles, ainsi de « La révolution pourrait survivre à une défaite militaire mais elle ne pourrait pas survivre à une contamination par le compromis » qui s’oppose à l’acceptation d’accords avec l’impérialisme étatsunien, rejouant les débats entre Lénine et les communistes de gauche au début de la guerre civile russe. Des traumatismes, également, séquelles des pertes, des dégâts terribles provoqués par les mines, et du risque de dépression qui attend au retour. Quelques témoignages insistent d’ailleurs sur l’importance du rire, pour mieux surmonter ces épreuves. Un recueil qui, parmi ses mérites, permet de rappeler que « la révolution, c’est la guerre ».

1André Hébert, Jusqu’à Raqqa. Avec les Kurdes contre Daech, Paris, Les Belles Lettres, collection « Mémoires de guerre », 2019 ; lire le compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/12350

Julien Cohen-Lacassagne, Berbères juifs. L’émergence du monothéisme en Afrique du nord, Paris, La Fabrique éditions, préface de Shlomo Sand, 2020, 208 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Enseignant d’histoire-géographie au lycée international d’Alger, Julien Cohen-Lacassagne propose un éclairage fort intéressant sur l’histoire du judaïsme en Afrique du nord. Son intention, assurément louable, consiste à rejeter les mythes postulant qui une dangerosité supérieure de l’antisémitisme musulman comparativement à l’antisémitisme d’origine européenne et chrétienne, qui une essentialisation de l’ethnie juive, forcément originaire dans sa totalité de la « terre promise ». Le choix de Shlomo Sand comme préfacier est à cet égard logique, lui dont le Comment le peuple juif fut inventé ? fait autorité en la matière.

Concernant le Maghreb proprement dit, les communautés juives ont souvent tendance à être réduites aux seuls Séfarades, qui constituèrent souvent une élite économique parmi les autres juifs. Or, la réalité que dévoile Julien Cohen-Lacassagne est autrement plus riche et complexe. Revenant sur l’époque des Maccabées en Palestine, il insiste sur le rôle clef du prosélytisme juif et des conversions parmi les populations allogènes. Dans ce mouvement global, l’implantation du judaïsme en Afrique du nord profita de l’installation de comptoirs phéniciens, ces derniers partageant certains éléments culturels avec les Hébreux.

Ce syncrétisme judéo-punique (dont serait issue la fameuse main de Fatma, par exemple, appelée Thanit en langue berbère), se serait ensuite diffusé dans l’arrière-pays à compter de la chute de Carthage au milieu du IIe siècle avant Jésus. C’est là que la rencontre avec certaines tribus berbères se serait produite, le judaïsme entrant en résonnance avec la volonté de constituer un royaume berbère, le monothéisme faisant écho au désir de centralisation de l’autorité souveraine. Ce prosélytisme aurait même connu une seconde vague vers les nomades du Sahara comme effet indirect de la révolte juive en Cyrénaïque au début du IIe siècle, réprimée par les Romains.

Ce récit est incontestablement passionnant, mais il convient de reconnaître qu’il repose surtout sur des hypothèses et des convergences, Julien Cohen-Lacassagne mettant à profit davantage les écrits historiographiques antérieurs que des découvertes archéologiques plus récentes. L’invasion musulmane de l’Afrique du nord vit dans le même temps l’éradication du christianisme orthodoxe, étroitement associé à l’adversaire byzantin, et la pérennisation des communautés juives, plus rurales et qui avaient d’ailleurs souffert de la persécution chrétienne (sous Justinien, entre autres). Durant les siècles de cohabitation entre juifs et musulmans au Maghreb, les relations furent généralement apaisées entre les deux communautés qui partageaient davantage de similitudes qu’avec le christianisme ; existaient même des pèlerinages communs aux juifs et musulmans vers des tombeaux de saints, au sud du Maroc et dans l’ouest algérien.

En fait, le vrai tournant, selon l’auteur, date de la colonisation française. Le choix fait par les nouveaux maîtres de s’appuyer sur les juifs pour mieux dominer les musulmans favorisa un développement de l’antisémitisme, principalement chez des Français d’origine européenne (rappelons qu’Edouard Drumont fut élu député de la circonscription d’Alger). En dépit de ses limites, une telle étude présente le mérite de mettre l’accent sur le palimpseste d’identités, fruit de l’histoire, davantage que sur une forme d’essentialisation, qui vaut aussi bien pour le peuple juif que pour les autres.

Philippe Artières, Le dossier sauvage, Paris, Verticales, 2019, 168 pages, 16,50 €.

 

Un billet de Vincent Chambarlhac

D’après Foucault ?

Daniel Defert confie à Philippe Artières un dossier sobrement titré « sauvage ». L’historien reconnaît l’écriture de Michel Foucault, se saisit de ce dossier ignoré de l’historiographie foucaldienne. L’hypothèse d’une découverte est plausible. Daniel Defert est l’un des éditeurs des Dits et écrits du philosophe chez Quarto. L’hypothèse n’est qu’une fiction contrefactuelle. Philippe Artières en décrit les ressorts auprès de Daniel Defert dans les dernières pages du volume (p. 155-157). Une fiction contrefactuelle dont la clé se résume dans une belle formule : « les archives génèrent des formes de fiction du présent. Hériter c’est nécessairement inventer » (p. 154).

Hériter d’après Foucault donc d’une série d’archives : une série autour de la figure de l’homme sauvage rabattu sur celle de l’ermite, compagne archivistique possible de l’intérêt de Michel Foucault pour les hommes infâmes, les marginaux. Une fiction sur ces « vies graphiques » qui animaient l’écriture du philosophe. Un pari contemporain d’écriture historique surtout que ce dossier qui interroge – tel serait son implicite pacte de lecture – l’archive comme rêve de l’histoire, et la fiction comme invention nécessaire dès lors que l’on hérite d’archives.

Le dossier sauvage est au cœur des préoccupations de Philippe Artières. Il en condense au vif d’une plume systématiquement déconcertante par une succession discontinue de perspectives qui bouscule les certitudes causales de l’écriture historique, les topiques, les obsessions. Il y a le jeu sur l’archive, la série constituée par le regard – ici supposé du philosophe, implicite de l’historien –, l’interrogation d’une subjectivité que l’on trouvait déjà dans le Dossier Bertrand1. Une obsession également dans le titre sur le dossier, terme où affleure la littérature grise et ses modalités d’écriture mais qui dans sa neutralité clinique2 bouscule la série archivistique, ouvre la voie à sa déconstruction et s’offre comme matériaux pour l’interrogation d’une méthode d’exposition. Ce furent les dossiers de la préfecture de police pour Mai 68 exposé lors du cinquantenaire3, c’est ici la question même de l’écriture de l’histoire sociale, autre modalité d’exposition de l’histoire. La part du jeu sur cette dernière chez Philippe Artières tient au rire foucaldien. L’exercice contrefactuel s’écrit d’après Foucault4, autre ouvrage de sa part, maillon d’une collection de Rêves d’histoire5. Il passe ici du régime de l’objet à celui de l’archive, traquant au plus près son poids dans l’écriture de l’histoire. Et puisqu’il se refuse à l’essai, aux généalogies confortables du principe de causalité et de l’horizon téléologique, c’est l’incertitude même de l’invention de l’écriture de l’histoire sociale ici et maintenant qu’il scrute. A la manière contemporaine de l’égo-histoire que d’autres pratiquent à des fins académiques, il fait part de ses doutes, biffe, rature. L’écriture de l’histoire sociale donc, scrutée de ses marges puisque d’après Foucault, puisqu’interrogée à partir d’une fugue sur l’une de ses figures marginales, l’homme sauvage. A l’ordre d’un discours historique Philippe Artières opposerait ainsi dans sa plume le principe contrefactuel d’une série héritée. A inventer donc. La contrefactualité ici n’interroge pas l’événement. Elle ne se construit pas sur le mode du et si… Elle n’est pas pari sur l’ouverture des possibles. Elle est simplement réflexive sur les modalités même de l’écriture de l’histoire.

A la racine donc, une prise de position.

Un dossier.

Le dossier sauvage se compose d’une série de textes enchâssés, fictionellement construit par Michel Foucault. En son sein, Laurent le solitaire des forêts de Pierrefeu, figure érémitique du XIXe siècle dialogue avec les considérations de Théodore J. Katczynski (unabomber), rencontre le premier assassinat que Ravachol évoque dans ses mémoires, contraste avec les propos d’un blogueur plus ou moins collapsologue et sans doute zadiste… La bigarrure domine dans cet ensemble d’imprimés où surgissent également des textes que Philippe Artières écrivit à propos d’une figure de son enfance, l’ermite Jean. Hors ceux-ci, l’ensemble des pièces reproduites est sourcé, témoignant d’une érudition foucaldienne.

C’est donc l’homme sauvage qu’il s’agit de retrouver dans cet assemblage, au risque évoqué par l’auteur de « s’embourber », soulignant que « ce sont des vies qui échappent aux catégories et qui sont aussi anachroniques. Des existences « sauvages » c’est-à-dire rétives à l’histoire » (p. 77). Le pari contrefactuel est ici dans une « construction fictive », un montage, qui exploreraient une voie parallèle à celle empruntée par Michel Foucault sur les hommes infâmes. Dans ce jeu, la figure de l’homme sauvage questionne la catégorisation, semble ouvrir la possibilité d’une autre écriture de l’histoire. Celle-ci emprunte donc à Michel Foucault par un procédé somme toute classique : héritant du dossier que le philosophe aurait constitué, Philippe Artières s’efforce de retrouver dans l’assemblage de documents disparates l’horizon d’attente du philosophe, tout en le contaminant par ses propres souvenirs (Jean notamment). Il bute ainsi sur une part des apories du philosophe, dont le rapport au christianisme (p. 80) pour cerner cette catégorie aux marges (frontières) de l’histoire. Les documents rassemblés semblent indiquer une généalogie globalement circonscrite aux XIXe et XXe siècles de l’homme sauvage, ouverte par le travail de Foucault sur Rousseau (p. 66)… L’énigme du dossier disparate semble contenir une thèse en germe, tout comme le premier chapitre de Surveiller et punir contenait celle de Naissance de la prison (p. 23). La fiction d’archive serait ici la fiction d’une thèse foucaldienne sur cette figure de l’homme sauvage qui n’est pas en « dehors au pouvoir ». A ce point, le présent de l’écriture fait retour et la série d’archives sur l’homme sauvage peut s’entendre comme une réflexion sur les figures possibles de ce « dehors au pouvoir » : « les ZAD devenant sans doute des imaginaires à défendre » (p. 151). Une continuité se dessine du Solitaire de Pierrefeu aux zadistes via unabomber, la révolte anti-technologique, une continuité pacifique puisque Philippe Artières confie faire le choix de tenir en hors champ la question de la lutte armée (p. 98).

A ce point comment entendre cet exercice d’écriture, ce pari contrefactuel sur une figure – l’homme sauvage – d’après Michel Foucault ? Il faut laisser l’homme sauvage aux forêts, lieux emblématiques depuis le Moyen Âge, et le considérer comme une aspérité sur laquelle achoppe l’époque et le pouvoir. Il est l’avers structurel de l’ordre social6. Délaisser donc l’objet de l’écriture pour s’intéresser uniquement à cette dernière ; considérer comme prétexte l’homme sauvage et comme sujet l’exposé d’un jeu fictionnel sur l’archive. Philippe Artières écrit donc Le dossier sauvage d’après Michel Foucault. La proposition pourrait l’apparenter au borgesien Pierre Menard auteur du Don Quichotte7 si Philippe Artières ne travaillait pas à partir d’un dossier fictionnellement attribué à Michel Foucault. Dans ce mouvement, deux lignes de fuite. La première tient à éclairer le geste de rassembler les documents par le contexte des intérêts, déplacements et écrits de Michel Foucault. A partir de l’homme sauvage donc, il s’agirait de proposer une lecture décentrée – car jamais Michel Foucault ne s’y intéressa – des problématiques du philosophe. L’historien – Philippe Artières – se place ici en surplomb du dossier qu’il renseigne et l’objet de l’ouvrage n’est plus alors Le dossier sauvage mais Michel Foucault d’après Le dossier sauvage. Il y a l’exposition d’une méthode, fondée sur l’archive. La seconde ligne de fuite tient à la subjectivation qui surgit au fil des pages de l’ouvrage et place – au défaut du contrat contrefactuel – les souvenirs de Philippe Artières en regard des textes supposés rassemblés par Michel Foucault. S’affirme ici, plus qu’une méthode, une position de l’historien contre la défictionnalisation de l’histoire et pour l’affichage réflexif des incertitudes de l’écriture de l’histoire8. Chemin faisant, Philippe Artières précise ses choix (cf. son refus de travailler sur la lutte armée), comme le poids du présent dans sa recherche. Chemin faisant également, il marque son propre rapport à l’archive. Il évoque une coupure de presse du Petit Journal annonçant une conférence du Solitaire de Pierrefeu. Devant le silence de l’archive sur ce qui s’énonça, il renonce à la méthode dont Alain Corbin usait pour restituer les conférences de Morterolles, parvenant à les reconstituer. « Impossible pour moi de me livrer à un tel exercice. J’imagine pourtant assez bien comment les prises de parole de Laurent pouvaient se dérouler » écrit-il (p. 107). Le lecteur peut ainsi entendre son rapport à l’archive. Il peut surtout éprouver les clés d’intelligibilité qu’offrent l’imagination et les affects (p. 28), entendre ainsi que le moment de lecture de l’archive en construit le sens. La question posée – et si Foucault avait rassemblé le dossier sauvage – interroge peu le philosophe mais ce qu’il en est de ses propositions en 2019 pour une certaine pratique de l’histoire.

1Philippe Artières et alii, Le dossier Bertrand. Jeux d’archives, Paris, Manuella éditions, 2008.

2Philippe Artières, Décrire : Études sur la culture écrite contemporaine (1871-1981), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2016.

3Cf. l’exposition dont il est le commissaire en 2018 aux Archives nationales, Mai 68. Archives du pouvoir.

4Philippe Artières, Mathieu Potte-Bonneville, D’après Foucault : Gestes, luttes, programmes, Paris, Les Prairies ordinaires, 2007.

5Phillippe Artières, Rêves d’histoire : Pour une histoire de l’ordinaire, Paris, Les Prairies ordinaires, 2006.

6Le Dossier sauvage ne comporte aucune référence à la culture médiévale qui voit surgir la figure de l’homme sauvage. Elle est pourtant, au moment où une part de l’histoire des mentalités s’empare des problématiques foucaldiennes et structuralistes, scrutée par les historiens du Moyen Âge. Cf. Jacques Le Goff, « Le désert-forêt dans l’Occident médiéval. », Un autre Moyen Âge, Paris, Quarto-Gallimard, 1999. Claude Lecouteux, Les monstres dans la pensée médiévale européenne, Paris, Presses de la Sorbonne, 1993.

7Le court développement qui suit s’inspire librement de Roger Chartier, La main de l’auteur et l’esprit de l’imprimeur, Paris, Gallimard (Folio/Histoire), 2015, p. 289-299.

8Sur ce point, cf., Quentin Deluermoz et Pierre Singaravélou. « Explorer le champ des possibles. Approches contrefactuelles et futurs non advenus en histoire », Revue d’histoire moderne & contemporaine, vol. 59-3, n° 3, 2012, p. 70-95.

Stéphanie Roza, La Gauche contre les Lumières ?, Paris, Fayard, collection « Raison de plus », 2020, 208 pages, 18 € pour l’édition papier, 13,99 pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

On sait l’extrême gauche en plein aggiornamento depuis plusieurs décennies désormais, amenée pour certaines de ses composantes à remettre en cause un certain nombre d’héritages et de fondamentaux de l’histoire du mouvement ouvrier. Autant de recompositions cruciales qui, par extension, concernent également l’ensemble de la gauche. Dans Dissidences, nous avons été amenés à interroger, au fil de certaines recensions de lecture, plusieurs de ces remises en cause, car elles nous apparaissaient potentiellement dangereuses. Stéphanie Roza, ancienne membre de notre collectif et universitaire spécialiste du XVIIIe siècle1, s’est justement efforcée, dans un travail de synthèse d’une grande clarté et d’une toute aussi grande précision, de décortiquer certaines de ces « dérives » afin d’en dévoiler tout le potentiel autodestructeur. Elle insiste d’emblée sur les Lumières comme matrice du socialisme et du communisme, même si elles apparaissent plurielles : pour paraphraser ce qu’elle écrit, autant les Lumières contre les Lumières sont acceptables, autant les anti-Lumières, étudiés entre autres par le regretté Zeev Sternhell (1935-2020)2, sont à ses yeux une « maladie ».

Le propos s’articule en plusieurs grandes thématiques, correspondant à autant de chapitres distincts. Partant d’abord de l’ouvrage collectif Constellations3, élaboré par Mauvaise troupe, elle y pioche divers exemples de critiques visant la raison, le principe d’organisation, la science et les chercheurs, voire même l’idée de vérité une et entière. Elle souligne également le statut social de ses auteurs, anciens étudiants demeurés à l’écart du salariat, pouvant expliquer certaines de leurs réflexions. Mais elle y voit surtout un « néoromantisme », dépourvu d’ambition globale et systémique, attaché à ce que les accélérationnistes4 qualifient de « localisme ». Elle en repère les linéaments, et c’est là le caractère le plus intéressant de son étude, dans La Dialectique de la raison de Theodor Adorno et Max Horkheimer : l’ouvrage critiquait en effet la raison raisonnante, pourrait-on dire, en tant que source des horreurs du – premier – XXe siècle, parmi lesquelles le nazisme.

Elle y ajoute Heidegger, repris par une partie de la gauche en dépit de son nazisme maintenu mais camouflé, qui lui aussi déploya beaucoup d’efforts pour lier nazisme et philosophie des Lumières. Plus subversive, Stéphanie Roza s’attaque également à un des penseurs devenus une référence majeure des mouvements d’émancipation, Michel Foucault. Elle souligne chez lui la critique de l’héritage des Lumières et des socialistes au sens large, liée à la définition de ses objectifs propres d’émancipation (homosexuels, aliénés, immigrés), et plus largement à la priorité de l’émancipation individuelle sur l’émancipation collective : la prison comme modèle des autres institutions sociales, l’utilitarisme supposé des philosophes des Lumières partisans d’un adoucissement des peines, en sont autant d’exemples. Nulle surprise, donc, pour l’auteure, de voir naitre une proximité dans les années 1970 entre Foucault et les autoproclamés « nouveaux philosophes ». L’utilisation par Stéphanie Roza, à l’appui de sa thèse, d’un document de la CIA se réjouissant, dans les années 1980, de ce que l’action de Foucault agissait contre le marxisme, nous semble par contre quelque peu fragile. Il aurait été bien plus pertinent, pour sa démonstration, de s’adosser aux travaux du marxiste étatsunien Loren Goldner, qui s’est intéressé au débat dans la gauche de son pays, entre 1980 et 1990, à propos de « la « différence identitaire »de tous les groupes opprimés, à la notable exception de la classe ouvrière », débat dans lequel Foucault et Derrida occupèrent une place de choix, et qui aboutit ensuite, assez rapidement, à accuser de tous les maux « l’homme mâle blanc »5.

Autre angle d’approche, la critique de la technoscience et du progrès, relevée entre autres chez le collectif Pièces et main d’œuvre ou chez Jean-Claude Michéa. Là encore, Stéphanie Roza effectue un travail de stratigraphie, d’archéologie, remontant jusqu’à Georges Sorel. Dans un contexte où le syndicalisme révolutionnaire critiquait le socialisme parlementaire, accusé de s’être rallié à la IIIe République bourgeoise et à son progressisme idéologique, Sorel mettait en cause la philosophie des Lumières, bourgeoise par essence. Son disciple Edouard Berth, dans Les méfaits des intellectuels, alla jusqu’à préconiser une alliance avec l’extrême droite (la fameuse passerelle du Cercle Proudhon), en une forme de proto-fascisme. Michéa, par similitude dans un pessimisme statique, remplacerait l’universalisme par une hiérarchisation des luttes (le migrant passant après le prolétaire) et rêverait à un mouvement ouvrier pur, celui qui précéda la compromission libérale – mais fantasmée – lors de l’affaire Dreyfus.

Le dernier chapitre aborde d’abord le féminisme intersectionnel, survalorisant, selon Stéphanie Roza, les inégalités de genre et de « race » (les guillemets ne sont pas utilisés dans le livre) au détriment des inégalités de classe. Françoise Vergès est ici plus particulièrement ciblée, à travers la dichotomie mortifère d’un « féminisme blanc », donc négatif, opposé à un « féminisme non-blanc »6, donc positif, ainsi qu’Elsa Dorlin et son origine prétendument coloniale (et raciale) de la nation française. Face à ce « féminisme décolonial », elle étudie les textes… d’Ho Chi Minh ! Universaliste, attaché à l’égalité homme-femme et à l’union des prolétaires européens et coloniaux, il n’en donnait pas moins une place spécifique à l’Indochine, et cherchait à enrichir le marxisme à l’aune des leçons du monde colonial. De même, un Nehru, contrairement à un Gandhi plus réactionnaire et passéiste, demeurait fondamentalement rationaliste, tout en combinant visions occidentale et orientale. Ces deux exemples s’opposeraient ainsi à la démarche des subaltern studies et à leur critique de l’occidentalisme (ce alors qu’elles sont nourries de french theory i.e. Foucault et Derrida !). Stéphanie Roza se penche sur une figure particulièrement outrancière, celle de Talad Asad : opposé au sécularisme, il en verrait la source dans le colonialisme et l’impérialisme. De même, les droits de l’homme, selon lui, seraient faussement universels, en réalité attachés à un État. Le parallèle avec la Nouvelle droite essentialiste d’Alain de Benoist est patent, pour qui l’identité musulmane serait déterminante. Le Parti des Indigènes de la République (PIR) s’inscrit également dans cette logique, préconisant un retour aux traditions censément identitaires sous couvert de « race sociale ».

Avec son essai, Stéphanie Roza livre donc une série de réflexions précieuses, couvrant certes une partie seulement des tendances étudiées, mais aidant à mieux comprendre ce que le postmodernisme dans son ensemble véhicule au sein des gauches – sa cible prioritaire – depuis maintenant bientôt un demi-siècle. Comme le récent livre de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel7, celui-ci ouvre opportunément une discussion absolument urgente sur ces questions. Ainsi qu’elle l’écrit en conclusion, « La gauche a appris à ses dépens jusqu’où elle pouvait aller trop loin. Ses limites à ne pas franchir sous peine d’autodestruction politiques sont définies par les contours de l’héritage des Lumières et de la Révolution française, qui fut son creuset originel. » (p. 168). On a là autant d’éléments de déconstruction des déconstructeurs, manque seulement la synthèse à envisager, les pistes pour un méta-récit à ambition unitaire. Dans cette optique, la figure invoquée, celle de Jean Jaurès, apparaît bien maigre8

1Chargée de recherche au CNRS, ses champs de recherches concernent l’utopie, la philosophie de la Révolution française, l’histoire de la pensée républicaine et les origines du socialisme (Morelly, Babeuf).

2Zeev Sternhell, Les Anti-Lumières : une tradition du XVIIIe siècle à la Guerre froide, Paris, Fayard, collection « L’espace du politique », 2006, Gallimard, collection « Folio Histoire », (édition revue et augmentée), 2010.

3Il a été chroniqué sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5034

4Voir la recension de leur manifeste, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme, chroniqué sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14504

5Loren Goldner, « Multiculturalisme ou culture mondiale ? », in Loren Goldner, Nous vivrons la Révolution, tome 1, Paris, Éditions Ni patrie ni frontières, 2008, p. 338.

6Une certaine Zahra Ali, sociologue française, enseignante à la Rutgers University (New Jersey, États-Unis), exalte même des Féminismes islamiques (La Fabrique, 2012, 2020).

7Stéphane Beaud, Gérard Noiriel, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Paris, Agone, 2021.

Jean-Pierre Le Glaunec, L’armée indigène. La défaite de Napoléon en Haïti, Québec, éditions Lux, 2020, 245 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Histoire ou légende, plusieurs historiens ont rapporté que l’armée des anciens esclaves, commandée par Jean-Jacques Dessalines (1758-1806), s’engagea dans la bataille de Vertières, le 18 novembre 1803, qui chassa définitivement les troupes napoléoniennes de l’île et consacra la révolution haïtienne, en chantant, « face aux troupes françaises médusées », La Marseillaise (Marcel Dorigny cité page 17). En réalité, il semble que ce soit au cours d’autres batailles que des chants révolutionnaires français – pas nécessairement La Marseillaise ; peut-être le Ça ira – aient été chanté par « l’armée indigène ». Mais la puissance symbolique et imaginaire demeure. Et c’est à partir de celle-ci que Jean-Pierre Le Glaunec interroge à la fois l’histoire de cette bataille, son « oubli » – Vertières n’apparaît (toujours) pas dans les dictionnaires des noms propres (pages 76 et suivantes) – et la place qu’elle occupe dans les représentations en Haïti ; « ses traces et ses résonances à travers les siècles » (page 33)1.

« La bataille du 18 novembre pose un problème d’écriture » écrit l’auteur (page 29). Les sources manquent. Par ailleurs, elle fait l’objet d’interprétations multiples et même contradictoires, d’un jeu d’instrumentalisation et d’occultation. Surtout, du côté français, « on assiste (…) à la mise en place de stratégies discursives, visant à masquer l’ampleur et les conditions de la déroute (…) pour mieux minimiser l’événement et en nier l’importance symbolique » (page 81). À la fois « aboutissement d’une longue expérience révolutionnaire à caractère transatlantique amorcée en 1789 » et « événement à part entière » (pages 51-52), la bataille de Vertières constitue « un bouleversement impensable aux yeux des grandes nations impériales » (pages 53-54). Dès lors, l’inclure dans le récit national français aurait impliqué « d’accepter l’impensable, soit de concéder à d’anciens esclaves le droit à la liberté et à l’indépendance » (page 125).

Mais, du côté haïtien, il faut véritablement attendre le cent-cinquantième anniversaire de la révolution, soit en 1954, pour que la bataille de Vertières devienne un objet de culte national… et d’être longtemps confisqué par la dictature des Duvalier (1957-1986). Jean-Pierre Le Glaunec retrace les étapes de cette inscription dans le panthéon national, tout en avançant diverses clés d’explications de ce « retard » : la rivalité entre les divers chefs révolutionnaires – allant jusqu’à l’assassinat –, l’absence de manuel scolaire – « il faut attendre 1875 pour assister à la publication du premier vrai manuel d’histoire d’Haïti » (page 146) – et le très faible niveau de scolarisation. Peut-être faut-il aussi insister, plus encore que ne le fait l’auteur, sur la division entre une oligarchie et la masse appauvrie, comme facteur d’explication. « Sous » les héros nationaux, il y avait les combattants dont les aspirations à vivre libre ont (partiellement au moins) été trahis par ces héros et leurs descendants ; se remémorer Vertières n’est donc pas sans risque pour la classe gouvernante en Haïti. Quoiqu’il en soit, aujourd’hui, « les ancêtres des batailles de la guerre d’indépendance, et de Vertières en particulier, habitent indéniablement la mémoire haïtienne, mais les traces matérielles qui rappellent leur épopée sont des plus fragiles » (page 171).

Revenant brièvement sur l’histoire de la révolution haïtienne et sur l’écheveau complexe des divisions sociales et « raciales » entre les divers groupes – esclaves, mulâtres, Blancs ; eux-mêmes divisés selon qu’ils sont propriétaires ou non, révolutionnaires ou non, nés en Haïti ou en Afrique, etc. –, Jean-Pierre Le Glaunec rappelle le clivage que constitue le système des plantations. La Constitution de 1801, élaborée par Toussaint-Louverture « ne donne pas à la masse paysanne ce à quoi elle aspire vraiment : le droit à la petite propriété, source pour elle de véritable indépendance »2 (page 44). L’arrivée des troupes françaises en 1802 constitue la dernière phase de la révolution. Elle a non seulement pour but d’en finir avec cette Constitution, mais, plus radicalement, avec la liberté même de ces Noirs, qui doivent retourner à l’état d’esclaves. S’en suit « une terrible guerre coloniale et raciale.  »Une guerre des couleurs », dira le général français Kerverseau le 4 novembre 1802 » (page 46).

L’auteur montre alors la logique d’intensification d’une guerre, qui en vient à « théâtraliser la violence » et à se muer en « guerre d’extermination », citant entre autres une lettre du général Leclerc, à la tête de cette expédition : « il faut détruire tous les nègres des montagnes, hommes et femmes, ne garder que les enfants au-dessous de 12 ans, détruire la moitié de ceux de la plaine et ne pas laisser dans la colonie un seul homme de couleur qui ait porté l’épaulette » (lettre du 7 octobre 1802, citée page 111). Et les successeurs de Leclerc se montreront encore plus décidés à « en finir » ; Jean-Pierre Le Glaunec parle même de désir ou de fantasme génocidaire. En fin de compte, l’expédition de Saint-Domingue échoua, faisant près de 50.000 morts parmi les troupes française ; la plus grande défaite de Napoléon.

Cette réédition (la première publication date de 2014) constitue « un coup de poing dans le silence et la première tentative de donner la place qu’elle mérite à une victoire volée » écrit l’écrivain haïtien, Lyonel Trouillot, dans la préface. Accompagné de diverses illustrations, interrogeant également les traces de Vertières dans les arts – impressionnante est d’ailleurs « La bataille de Vertières » (2004) d’Élodie Barthélémy (reproduit page 134) –, ce livre entend contribuer à réparer une occultation qui se confond avec une injustice. Et l’auteur d’avancer que les traces de cette bataille « resteront à jamais fragiles en Haïti tant qu’elles ne seront pas reconnues à l’étranger, à commencer par en France » (page 184). Certes, mais, dans une perspective benjaminienne, il faut ajouter, qu’en Haïti même, tant que la tradition n’aura pas été arrachée au conformisme, ces traces demeureront fragiles et falsifiées.

1Il s’inscrit dans le prolongement de « la nouvelle histoire bataille » de Georges Dubuy (pages 27 et suivantes).

2Sur Toussaint-Louverture, lire sur notre blog la recension de Sudhir Hazareesingh, Toussaint Louverture (Paris, Flammarion, 2020) : https://dissidences.hypotheses.org/14081.

Johann Chapoutot, Libres d’obéir. Le management, du nazisme à aujourd’hui, Paris, Gallimard, collection « NRF essais », 2020, 176 pages, 16 €.

 

 

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Un livre, une écriture serrée sous la forme d’un court essai (169 pages). Forme dont on connaît la portée dans l’ordre des livres1. Non une somme, mais une flèche tirée, dont le sous-titre dirait la cible, le management du nazisme à aujourd’hui, si l’introduction ne proposait une construction plus astucieuse. Une construction qui se refuse à toute tentation généalogique, où l’écriture lutte contre l’évidence facile de cette généalogie que supporte le sous-titre, qu’interroge encore la conclusion de l’ouvrage. Somme toute, que fait Johann Chapoutot, spécialiste du nazisme, quand il évoque, enjambant la rupture de 1945, le parcours de Reinhardt Hörn débuté en 1933, inventeur de la méthode de management dite de Bard Harzburg qui fit « la fierté de la RFA » jusqu’en 1971 (p. 106), que l’auteur résume ainsi « la liberté d’obéir, l’obligation de réussir » ? Que fait-il ou plus exactement comment l’écriture de l’historien questionne ce qu’indique le sous-titre, et au-delà du nazisme, instruit implicitement la question du management dans son rapport à la modernité en s’appuyant sur l’historiographie des guerres, du nazisme ?

Contre l’argument généalogique, une lecture symptomatique

Ouvrons l’essai en son prologue par son incipit. « Ils nous semblent résolument étrangers, et étrangement proches, presque nos contemporains » (p. 11). « Ils », les nazis. Glissons trois pages plus loin, quand le propos se précise : « Il y a pourtant à les lire des effets de contemporanéité, des moments où, au détour d’un mot, d’une phrase que l’on lit, le passé apparaît présent. » (p. 13). Poursuivons. « Notre propos n’est ni essentialiste, ni généalogiste : il ne s’agit pas de dire que le management a des origines nazies – c’est faux, il lui préexiste de quelques décennies – ni qu’il est une activité criminelle par essence. Nous proposons simplement une étude de cas (…). (p. 19).

Ces trois citations circonscrivent l’intention d’écriture de l’essai. Elles bornent, jalonnent, laissent ouverte, plus que la conclusion, l’interprétation. Stricto sensu, elles ravaudent le concept freudien d’inquiétante étrangeté aux seules fins d’un travail d’historien qui se refuse à une lecture mono-causale sous forme de généalogie. L’inquiétante étrangeté est ici celle d’une résonnance contemporaine de termes employés, déjà, dans la littérature grise nazie (« élasticité », « performance », etc.) à propos de la colonisation de l’Est. Cette résonnance questionne l’historien, l’étude de cas est le moyen de l’explorer sans pour autant tracer une ligne droite du nazisme au management. Sans généalogie donc mais dans un parcours qui après 1945 « a presque la valeur d’une parabole pour lire et comprendre le monde dans lequel nous vivons » (p. 134). Soit donc une étude de cas qui serait récit allégorique stricto sensu. Soit encore une fois, dans le jeu de l’écriture et le choix des mots, travailler contre l’idée généalogique, contre la continuité, et suggérer – faire entendre entre les lignes – autre chose, jouant de résonnances contemporaines de mots du management pour questionner. Mais que questionne Johann Chapoutot, si ce n’est exactement le nazisme dans son rapport au management ? Je poserai que l’horizon de l’interrogation tient ici, et historiographiquement, à une forme de définition de la modernité, dont le management serait un signe parmi d’autres. Face à cette ligne bleue des Vosges alors, l’étude de cas n’est qu’un moyen, non une fin pour l’analyse.

Un parcours, une étude de cas ?

Cette étude de cas est celle du parcours de Reinhardt Hörn, juriste nazi (SS), proche de Carl Schmitt puis en délicatesse avec celui-ci, attentif au « management » des forces nazies confrontées à la nécessité d’administrer un Reich en extension. L’État est pour lui un adversaire : la communauté biologique (et le sentiment d’appartenance à) constitue un moyen par l’argument de la « liberté germanique » face à l’État posé comme adversaire de l’élan vital nazi. Il s’agit d’être « libres d’obéir » une fois les objectifs fixés. Les courts chapitres consacrés à la partie nazie du parcours de Hörn font ainsi mouche. Ils dressent, à partir de ce point de vue, un panorama du nazisme qui emprunte, sans le dire, au concept d’anarchie féodale naguère proposée par Ian Kershaw2 ; la démonstration de Johann Chapoutot s’éloignant de la vulgate totalitaire pour montrer comment le Führerprinzip structure jusqu’à l’administration, et suppose la concurrence des acteurs. Dans ce jeu, il s’agit de proposer des objectifs aux subordonnés, tout en leur laissant la latitude des choix des stratégies et tactiques pour les obtenir. La responsabilité se déplace au niveau des exécutants membre de la communauté biologique. Ils sont « libres d’obéir » et dans le mouvement de l’écriture la contrainte confine quasiment au hapax. Elle ne s’applique dans l’orbe de la machine de guerre nazie qu’aux sous-hommes : « aucun management et nul management : c’est la seule contrainte doublée d’une répression féroce, qui prévaut pour les étrangers à la « communauté » (p. 76). Scrutant le parcours de Reinhardt Hörn, Johann Chapoutot montre que la réflexion du juriste, attentif à la communauté contre l’État, s’intéresse systématiquement aux cadres dans la perspective d’adapter les institutions à cette question de la communauté, raciale puisque nazie. Les cadres donc pour esquisser une analyse du management nazi.

1945 survient comme coupure, et le travail de l’historien vise alors à montrer comment, la réflexion d’Hörn sur le rôle des cadres demeure identique, mais que la communauté est maintenant pour lui l’entreprise. Il y aurait là une postérité d’après-guerre aux pratiques du management théorisées par Hörn3. Dans cette translation se solde – ou se masque puisqu’indicible après-guerre – son nazisme. De facto, c’est à la reconversion, dans le cadre du miracle économique de la RFA, de Hörn à laquelle s’attachent les chapitres VI, VII et VIII. Celui-ci devient le théoricien du management, l’inventeur de la méthode de Bad Harzburg. Ici, quelques développements plus nourris sur le contexte de guerre froide, le rôle de l’Occident – et particulièrement des États-Unis – dans l’affirmation de la puissance économique de la RFA face au bloc soviétique manquent sans doute. Le parcours de Robert Hörn s’inscrit dans cette configuration. Dans la logique de l’essai, l’essentiel est ailleurs : la restitution d’un parcours, sous forme d’étude de cas, résonne avec l’intuition originelle de l’ouvrage, l’interrogation du management par la liberté d’obéir.

A ce point, et si l’on considère que le management est l’un des éléments de notre modernité socio-économique, l’essai trouve un souffle implicitement plus ample que la seule – et efficace – saisie du milieu nazi du management.

Le consentement comme définition d’une forme de la modernité ?

La liberté d’obéir, clé du management de Robert Hörn peut aussi s’énoncer comme un consentement. On retrouve ici, mais appliqué in fine au domaine de la guerre économique, l’un des concepts clé et problématique des sciences sociales contemporaines. A ce point de la démonstration, le refus d’une perspective généalogique pour se saisir du management du nazisme à aujourd’hui, excipé dès le prologue, fait doublement sens historiographiquement. Elle décloisonne l’histoire même du management en s’appuyant peu sur les épistémologies qui l’encadrent au profit d’une forme d’appel au profane en recourant à une part des travaux sur l’historiographie du fait guerrier au XIXe et XXe siècle. Le chapitre VI (l’art de la guerre (économique)) fait ici pont. Johann Chapoutot resserre ici l’analyse sur la monographie qu’Hörn consacre en 1952 à Scharnhorst, contemporain de Clausewitz, promoteur d’une réforme des cadres de l’armée prussienne après son écrasement par Napoléon. L’écriture affirme très vite, mais implicitement, l’équivalence entre la réforme des cadres de l’armée prussienne pour la guerre et, de manière contemporaine pour le management suivant la méthode de Bad Harzburg, la guerre économique. Soit un « management par délégation de responsabilité » (p. 107) qui de manière empirique emprunte à la réflexion préalablement politique du juriste que fut Hörst durant sa période nazie. Il n’est pas ainsi de continuité assurée de l’une à l’autre, mais des possibles à partir d’une réflexion matricielle allemande née du choc des guerres napoléoniennes. Le chapitre VI constitue ainsi la clé de voute de la démonstration, fournissant le lien du management nazi à la méthode de Bard Harzburg tout en disqualifiant toute perspective généalogique. Il est le lieu de l’inquiétante étrangeté ressentie.

C’est là l’intuition, la force et le non-dit de cet essai sur le management. L’intuition puisqu’il connecte des champs séparés au-delà de simples résonnances de terme. La force puisqu’à ce jeu, il est possible d’emprunter à la lecture de Clausewitz par René Girard le principe de montée aux extrêmes4 pour opposer, du point de vue des cadres, l’appartenance à la communauté et la liberté d’obéir à la verticalité de l’autorité, et retrouver ainsi, dans des univers séparés (l’armée, l’entreprise) un antagonisme structurant. Antagonisme qui ne dit pas, mais formule, une définition de la modernité : celle du consentement individuel donné comme liberté plus que de la contrainte imposée de l’extérieur (par l’État, la hiérarchie…). Le consentement est là au cœur de l’essai, et celui-ci l’expression même d’un choix épistémologique quelque soit le domaine où on l’applique : le nazisme, le management ici.

1Philippe Olivera, « Catégories génériques et ordre des livres : les conditions de l’émergence de l’essai dans l’entre-deux-guerres », Genèses, 2002, n° 47, p. 84 -106.

2Notamment Ian Kershaw, Qu’est-ce que le nazisme ? Problèmes et perspectives d’interprétation, Paris, Gallimard, collection « Folio », 1992.

3Sur ce point, voir Christian Ingrao, L’inventaire des possibles : le cas du management nazi, sur AOC. https://aoc.media/opinion/2020/02/18/linventaire-des-possibles-le-cas-du-management-nazi/. Consulté le 3/03/2020.

4René Girard, Achever Clausewitz, Paris, Flammarion, 2011.

Peter Cole, David Struthers et Kenyon Zimmer (dir.), Solidarité forever. Histoire globale du syndicat Industrial Workers of the World, Marseille, Éditions Hors d’atteinte, 2021, 478 pages, 24 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Il y a dix ans, Dissidences consacrait un dossier au « mouvement ouvrier, révolutionnaire et communiste des États-Unis »1 et espérait une embellie après quelques travaux publiés au début des années 2000. Car il est vrai qu’on ne dispose, en français, que de peu d’ouvrages sur les Industrial Workers of the World (IWW), en dehors de Larry Portis, IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis (Paris, Spartacus, n° 133 B, avril-mai juin 1985), ainsi que de deux récits, ceux des étatsuniens Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire (Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008), et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos (Montreuil, L’Insomniaque, 2012)2.

L’ouvrage paru aux éditions Hors d’atteinte (traduction de la version anglaise sortie en 2017) participe de cet élan espéré3. Mais en plus de combler une partie du retard historiographique francophone, il se détourne de l’approche americano-centrée (majoritaire, y compris dans l’historiographie anglo-saxonne) pour proposer une histoire globale des IWW, s’intégrant ainsi dans une tendance très en vogue depuis quelques années. Pourtant l’approche globale (ou mondiale) n’est pas qu’un choix éditorial pour répondre à un effet de mode mais questionne véritablement la nature même des IWW tant l’internationalisme et le caractère transnational sont constitutifs de ce syndicalisme étatsunien qui a su essaimer à travers le monde grâce entre autres au nomadisme de ses militants.

L’ouvrage rassemble ainsi une vingtaine d’auteurs et autant de contributions, organisées en trois chapitres : « Influences transnationales sur l’IWW », « L’IWW dans le monde » et « Au-delà du syndicat : influences et héritages ». Si la répartition des articles peut être discutée, que l’exercice de traduction laisse parfois le lecteur dubitatif et si, comme souvent dans les ouvrages collectifs, tous les textes ne sont pas de même valeur, ce livre dans l’ensemble est une réussite. Inutile aussi d’être déjà initié à l’histoire de ce syndicat étatsunien pour pouvoir s’approprier cette histoire globale, tant l’introduction proposée par les coordinateurs de la publication est brillante. Elle présente en trente pages les enjeux historiographiques et historiques de l’étude ainsi qu’une synthèse de l’histoire de l’IWW aux États-Unis et de ses militants les Wobblies (aussi appelés Hobos) permettant ensuite de rentrer dans le cœur du sujet.

Le sujet, c’est le projet d’ « Un Grand Syndicat » (One Big Union) fondé en 1905 à Chicago en opposition à l’AFL (Fédération Américaine du travail), syndicat majoritaire et réformiste, regroupant presque uniquement l’élite ouvrière blanche des métiers traditionnels, et délaissant les ouvriers sans qualification, itinérants (très nombreux à l’époque dans l’industrie du bois, l’agriculture, la construction…), et de couleur. L’IWW, radical et révolutionnaire, tend au contraire à organiser ce sous-prolétariat – y compris les femmes – en faisant fi des origines et des nationalités, en privilégiant un syndicalisme d’industrie plutôt qu’un syndicalisme de métiers et en usant de l’action directe plutôt que de la négociation. Influencé par l’anarcho-syndicalisme français, comme sa réappropriation du sabotage et sa défiance vis-à-vis des partis politiques le prouvent, il n’en demeure pas moins ouvert à toutes les tendances radicales de son époque et constitue un « melting pot » syndical révolutionnaire qui engendrera, de fait, tensions et scissions, aussi bien aux États-Unis que dans les autres pays où il s’implantera.

Car s’il nait aux États-Unis, la sociologie militante de l’IWW, composée principalement de travailleurs itinérants, du moins à l’origine, lui permet de s’implanter rapidement sur la quasi-totalité du continent américain, du Canada à l’Argentine puis dans l’hémisphère sud (Australie, Nouvelle Zélande, Afrique du Sud), sans compter les liens que l’IWW pouvait entretenir avec d’autres organisations comme le mouvement Ghadar en Inde. Ces syndiqués voyageurs aux multiples nationalités tentèrent partout où ils travaillaient d’organiser les travailleurs les moins qualifiés, victimes de discriminations racistes (comme les travailleurs noirs ou mexicains aux États-Unis  ; finlandais, italiens, russes ou bulgares au Canada) et menèrent des actions de haute lutte pour améliorer leur sort. Certes le résultat n’est pas toujours à la hauteur des espérances comme en Afrique du Sud avec les travailleurs africains, en Nouvelle Zélande avec les maoris ou les aborigènes en Australie, mais l’antiracisme constitue indubitablement une des composantes importantes du syndicalisme Wobbly.

La dimension trans/inter-nationale de l’IWW – favorisée également par son implantation chez les marins et les dockers – amena bon nombre de ses militants à s’engager également dans la Révolution mexicaine ou en Espagne durant la guerre civile. Toutefois le volet international de l’organisation constitue une des faiblesses de l’IWW. Tiraillé entre sa dimension internationale originelle que l’on retrouve dans son intitulé même et les choix face aux différentes Internationales (socialiste, communiste et anarchiste), l’IWW demeurera isolé sur le plan international (d’un point de vue institutionnel) sans jamais constituer une Internationale à lui seul. Le second point faible, mais en trompe l’œil cette fois, est la faiblesse de son recrutement et de son organisation. En effet, l’IWW n’accède jamais au statut d’organisation de masse quelque soit son pays d’implantation : 100 000 adhérents à son apogée aux États-Unis (avant la guerre de 14-18), plusieurs milliers ailleurs, font de l’IWW un syndicat minoritaire indiscutablement. Et là où il s’implante, les structures périclitent généralement rapidement du fait de la mobilité de ses militants. D’autant que dès 1917, l’attraction de la révolution bolchevique lui fait perdre de nombreux militants et dirigeants historiques4. Pourtant son influence se mesure moins en termes d’adhérents ou d’organisation que par ses modes d’actions : grèves, chansons, harangues, combats pour la liberté de paroles, qui partout marquèrent les esprits comme en Australie avec le refus de la conciliation obligatoire ou par sa campagne victorieuse contre la conscription durant la Première Guerre mondiale.

Ce militantisme « coup de poing », que l’on pourrait rapprocher de la propagande par le fait, vaudra d’ailleurs au mouvement et quelque soit le continent (hormis en Europe où il n’est pratiquement pas implanté), une répression systématique de l’État et/ou du patronat – répression qui affaiblit très fortement le syndicat dans les années 1917-1920 – qui conduira le plus célèbre d’entre eux, le chanteur Joe Hill (mais il n’est pas le seul) à la mort. Son destin, comme celui des autres militants croisés au fil de la lecture, fait alors apparaître le caractère extraordinaire de ces hommes et de ces femmes wobblies, militants transcontinentaux dévoués au syndicalisme révolutionnaire… Des « King of the road » en quelque sorte.

1Lire sur l’ancienne revue électronique de Dissidences, https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=263

2Lire le compte rendu sur l’ancienne revue électronique de Dissidences, https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=280

3Ainsi que la parution d’un autre ouvrage, d’un des auteurs, Peter Cole, « Black and White ». Le syndicalisme IWW interracial du port de Philadelphie (montée et déclin – 1913-22), Les nuits rouges, 2021. Une recension prochainement sur ce blog.

4On pense ici à Bill « Big » Haywood ou Bill Chatov, qui quittent même les États-Unis pour la Russie soviétique, ou aux ex-Wobblies qui deviennent des militants du/des futur(s) Parti communiste des États-Unis.

Hélène Adam, François Coustal, C’était la Ligue, Paris, Syllepse et Arcane 17, 2019, 766 pages, 29,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Ce livre nous raconte l’histoire d’une organisation d’extrême gauche française sur la longue durée, avec un brin de nostalgie. C’est sous le nom de Ligue communiste, section française de la Quatrième Internationale, qu’elle est née en avril 1969, au congrès de Mannheim, mais ses fondements sont plus anciens.

Certains des dirigeants de la nouvelle organisation, comme Pierre Frank, ont fait partie des pionniers du trotskysme, tout à la fin des années 1920. Malgré un modeste développement au moment du Front populaire ou à la Libération, malgré aussi la création en 1938, à l’initiative de Léon Trotsky, de la Quatrième Internationale, avant 1968 en France, jamais une organisation se réclamant du trotskysme n’avait réussi à sortir de la marge, même si des intellectuels d’un certain renom en ont été un moment membres, comme Benjamin Péret, Cornélius Castoriadis ou Claude Lefort, ou sympathisants comme André Breton. Mai-Juin 1968 a montré que la révolution pouvait être à l’ordre du jour même dans la France des Trente Glorieuses. Ainsi, on a vu grossir des organisations se réclamant du maoïsme, de l’anarchisme ou du trotskysme. Plus ou moins vite, beaucoup de ces organisations ont vite dépéri et sont mortes. Même le PSU, né en 1960, qui avait vu le nombre de ses militants plus que doubler en mai 68, n’a pas dépassé l’an 2000. Par contre, la Ligue communiste devenue Front communiste révolutionnaire puis Ligue communiste révolutionnaire en 1974 a survécu sous ce nom jusqu’en 2009, se transformant à cette date et sur sa volonté en Nouveau parti anticapitaliste (NPA).

Le livre C’était la Ligue raconte donc une histoire de 60 ans puisqu’il commence en 1948 – l’année où les trotskystes participent à des brigades de travail en Yougoslavie, en soutien à Tito – et se termine en 2009. Il est écrit par un militant né en 1950 et par une militante née en 1953. Ni l’un ni l’autre n’appartiennent à une corporation savante, ni à celle des historiens ni à celle des sociologues. Ils n’ont donc pas hanté les dépôts d’archives, notamment l’ancienne BDIC de Nanterre, désormais appelée La Contemporaine, qui s’enrichit régulièrement de dépôts de papiers de militants ou d’anciens militants. Ceci dit, ils compensent ce qui pourrait apparaître comme un handicap par une bonne connaissance des travaux universitaires, assez nombreux désormais, réalisés sur la Ligue. Cependant, ni la revue Dissidences, ni les biographies du Maitron ne sont utilisées. Pourtant la biographie du militant de Clermont-Ferrand Alain Laffont, longtemps conseiller municipal LCR, leur aurait été utile pour répondre à ceux qui reprochent à la Ligue son arrogance alors qu’elle n’a jamais été capable en France de diriger un village (nous pensons à Michel Onfray qui lui faisait ce reproche dans Le Monde du 6 juin 2009).

Il n’empêche … leur qualité de militants et surtout de dirigeants (l’une et l’autre ont fait de longs séjours au Comité central et au Bureau politique) leur donne une vision panoramique intéressante de l’organisation. Ainsi, ils nous aident à démêler, la plupart du temps avec clarté, les débats de tendances qui apparaissent byzantins au profane. Également, ils donnent vie à de nombreux militants, à de nombreuses militantes, qu’ils ont souvent connus et appréciés, précisant le rôle de chacun. Ils ne manifestent pas de rancœur vis-à-vis de ceux qui les ont quittés en cours de route, Henri Weber par exemple, et ils reconnaissent les grandes qualités de certains de ceux qui ont accompagné Gérard Filoche dans sa dissidence, le militant et syndicaliste ouvrier du Puy-en-Velay Raymond Vacheron par exemple. Peut-être ne parlent-ils pas toujours avec autant d’éloquence des militants de base. Ces militants valeureux à qui ni leurs patrons, ni les hiérarchies syndicales (de la CGT comme de la CFDT) n’ont fait de cadeau, les plongeant parfois dans la désespérance. Et leur organisation, cette Ligue à laquelle les auteurs pensent avec beaucoup de tendresse, leur fut d’un piètre secours. Non seulement parce que trop modeste numériquement et non implantée institutionnellement, mais aussi parce que les militants croulant sous les problèmes personnels étaient renvoyés à la sphère du privé. Leurs camarades étaient tendus vers l’objectif grandiose, faire une révolution victorieuse, renverser cet ordre capitaliste et patriarcal inique, ce qui permettra une libération définitive. « L’histoire nous mord la nuque », affirmait-on au début des années 1970 à la Ligue, donc ambitions personnelles, loisirs, études même parfois devaient passer au second plan. Le militant tout entier devait être dévoué à la révolution et à son parti. On ne doutait pas à l’époque que cette posture sacrificielle était indispensable au succès de la révolution. Mais reconnaissons-le, le parti que ces militants s’acharnaient à construire avait des traits qui l’éloignaient de la secte. Et les auteurs le montrent bien : discussions permanentes, tendances variées, fractions même dotées de leur presse publique. Et cela malgré les dangers de scissions – qui ont marqué l’histoire de la Ligue –, mais aussi garantie de voir adhérer des militants issus d’autres traditions politiques, tous événements fort bien documentés et expliqués. Le militant ou la militante de la Ligue ne sont pas des automates. Ils sont hommes et femmes de leur temps. Le parti ne leur interdit pas d’avoir des enfants ni de vivre leur sexualité même quand elle ne réponds pas aux normes traditionnelles. Seule la drogue est prohibée parce qu’elle risque de permettre les infiltrations policières dans l’organisation.

Sur la longue période d’ailleurs, la conception du militant évolua. Le modèle bolchevique des origines laisse place à un modèle de militant plus libertaire. Car l’originalité de la Ligue, bien montrée dans cet ouvrage, c’est de se laisser pénétrer par « l’air du temps », au risque de se le voir reprocher par certaines de ses concurrentes à l’extrême gauche, qui l’accusèrent d’être « opportuniste ». Opportunisme ou nécessaire aggiornamento quand la Quatrième Internationale et la Ligue abandonnent leur attachement à la dictature du prolétariat ? En filigrane depuis un texte fameux de la Quatrième Internationale de 1978, parfaitement explicité par les auteurs, et acté au XVe congrès de la LCR en novembre 2003. Cette perméabilité à l’air du temps a permis à la LCR de ne pas rater l’irruption de la deuxième vague féministe, même s’il y eut quelques hésitations au début. Elle fut un des rares groupes politiques à permettre à ses militantes de s’organiser en groupes spécifiques en son sein – les groupes Sand – pour résister au machisme qui imprégnait aussi l’organisation révolutionnaire. Elle ne rata pas non plus la montée des revendications écologistes. Son combat contre le nucléaire fut précoce et constant sur la longue durée. Elle fut également constamment aux côtés des colonisés en lutte pour leur émancipation. L’anti-impérialisme et l’internationalisme – une constance à la Ligue – ont rendu ces militants sensibles au sort des travailleurs immigrés africains ou asiatiques présents en France. Refusant « l’union sacrée » ou « l’union nationale » avec leur propre bourgeoisie et les partis qui la représentent, les militants de la LCR ont-ils fait preuve de complaisance avec ceux qui se dénomment eux-mêmes « les Indigènes de la République » ? Les auteurs donnent à la fin du volume les pièces du débat en livrant les positions contradictoires à la LCR.

Au lecteur de poursuivre la réflexion, de continuer à s’informer. Comme nous l’avons écrit, ce livre se clôt au moment où la LCR s’auto-dissout (2009) pour donner naissance au NPA. Tel qu’il est – avec ses 766 pages, ses « Repères chronologiques » très bien faits, sa liste des sigles, les données biographiques détaillées aussi sur l’auteur et l’autrice nous permettant de savoir « d’où parlent ces camarades » – ce livre est fort utile. Il est aussi très agréable à lire du fait d’une expression écrite très maîtrisée et d’un beau travail d’édition.

Collectif, Front noir 1963-1967. Surréalisme et socialisme de conseils, Clamecy, Non lieu, 2019, 233 pages, 22 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre constitue une anthologie des textes de la revue surréalisante, Front noir (1963-1967), qui peut-être consultée sur l’excellent site Fragments d’histoire de la gauche radicale : http://archivesautonomies.org/. La sélection des textes réunis ici est précédée et suivie d’analyses de Maxime Morel, qui avait déjà établi l’édition des œuvres complètes de René Crevel chez Sandre en 20141. Enfin, après la reprise de deux brochures Front noir postérieures à la revue (elles datent de juin-septembre 1968, et de 1973), Louis Janover, l’une des figures centrales de Front noir, et l’auteur de La révolution surréaliste2, interroge l’héritage de cette expérience.

Dans son introduction, Maxime Morel revient sur le contexte du surréalisme en France dans l’après Seconde Guerre mondiale, marqué par la contradiction entre le récit mythique de ses origines et la reconnaissance dont il bénéficie alors comme « école artistique », neutralisant la révolution dont le mouvement se voulait le détonateur. Le parcours de Louis Janover est ensuite retracé. Ce dernier rencontre André Breton en 1954, puis participe aux activités du groupe surréaliste. Mais « l’écart ne cesse de s’accentuer entre l’image que le surréalisme donne de lui-même, celle d’un surréalisme révolutionnaire, et le déroulement des expériences surréalistes qui font de l’art, et de la peinture notamment, le centre de gravité du mouvement » (page 10) ; un mouvement « intégré dans le champ culturel de la gauche » (page 12).

La rupture interviendra à l’occasion de la « déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie », signée, en 1961, par plusieurs surréalistes dont André Breton. Dans « La trahison permanente » (reproduit ici pages 39-45), Louis Janover et Bernard Pecheur, en s’appuyant notamment sur Trotsky, critiquent ce positionnement en ce qu’il apporterait son soutien au Front de Libération Nationale (FLN), sur la base d’une révolution nationaliste, abandonnant de la sorte la perspective de l’internationalisme prolétarien. En fin de compte, il serait purement et simplement le signe d’un détournement « par la frange néo-stalinienne de l’intelligentsia » (page 12). Cela témoigne surtout, sous prétexte de ne pas se laisser « enfermer dans le dilemme Algérie française ou algérie [sic] algérienne », d’un esprit d’orthodoxie et d’une incompréhension, sinon d’un mépris des luttes anti-coloniales : « tout le fatras de la terminologie anticolonialiste, avec ses chiffons de papier destinés à marquer la « dure réalité » de la lutte des classes internationale » (pages 39 et 42).

Marqueurs d’une époque et d’une certaine outrance polémique peut-être, l’évocation du « socialisme stalinien de Castro » (page 65), l’analyse quelque peu biaisée du mouvement étudiant de Mai 68, le fait de passer complètement à côté de Histoire et conscience de classe de Lukacs (page 160), et plus encore du féminisme : « le droit de disposer librement de son corps » est ramené au « triomphe de la morale utilitaire bourgeoise et du dualisme chrétien corps/esprit » (page 188). De manière générale, la sorte de déterminisme sociologique utilisé pour disqualifier l’IS paraît quelque peu réducteur. De même, l’insistance, à la suite de Maximilien Rubel (1905-1996)3, sur le primat éthique de la pensée de Karl Marx fait fi des contradictions de ce dernier et de l’influence majeure du scientisme sur son œuvre.

Front noir qui naît un peu plus tard et rassemble une poignée de membres rencontrera le groupe des Cahiers de discussion sur le socialisme de conseils (1963-1968), et, plus particulièrement, Maximilien Rubel, spécialiste et éditeur de Marx, qui eut une influence importante sur la revue et sur le parcours de Louis Janover, qui devînt son collaborateur. L’ambition de Front noir est de retrouver le souffle initial du surréalisme, critiquant le caractère artificiel de la greffe de la révolution sur la poésie opérée par le mouvement (page 166). Cela l’entraîne à remettre en avant l’héritage du romantisme, ainsi qu’à adopter un certain « pragmatisme » vis-à-vis du style : « il est vrai que s’il n’existe pas de moyens d’expression réactionnaires en soi (…), il est également vrai que les découvertes surréalistes n’étaient révolutionnaires qu’en fonction de l’emploi que certains individus pouvaient être amenés à en faire » (page 89). Cela n’empêche cependant pas Front noir de garder quasiment intactes les vertus qu’il accorde à l’écriture automatique, ignorant la critique du surréalisme belge à cet égard.

Le souffle originel du surréalisme, Front noir fut amené à le rechercher dans l’éthique d’une unité entre les réalisations artistiques et la vie même des auteurs. Ce que dans une sorte de postface à cette anthologie, Louis Janover nomme « l’éthique anonyme du mouvement d’émancipation » (page 203). Par le biais de ce refus de la division du travail, est opéré un retour à la question politique, qui est aussi un approfondissement de celle-ci. Un programme s’esquisse dès lors : « plutôt que de trouver une délectation morose dans la constatation de l’« absence » d’un mouvement autonome dans l’histoire, pourquoi ne pas essayer d’analyser le caractère de ces révoltes limitées, de cette spontanéité qui constitue l’élément dynamique de la lutte des classes ? » (page 51).

Outre cette centralité éthique – point de convergence avec Maximilien Rubel –, Front noir se distingue également par la mise en avant de Karl Krauss (1874-1936), quasi inconnu alors en France, ainsi que par la publication de textes de Paul Mattick (1904-1981) et d’Anton Pannekoek (1873-1960) autour du conseillisme. La théorie des Conseils ouvriers est ainsi présentée comme « un produit de la révolte spontanée des masses » dont il convient d’interroger les échecs répétés ; à savoir pourquoi « la théorie des conseils et les conseils eux-mêmes se sont montrés impuissants à permettre aux masses de dépasser un stade élémentaire de contestation de l’ordre établi – ils ont entraîné les masses à la défaite » (pages 48-49). Reste que « l’autoémancipation de la classe ouvrière repose en premier lieu sur son auto-organisation », et que les Conseils en sont la traduction (page 54).

À noter en outre la rareté d’expressions graphiques et poétiques – et leur faible qualité – dont se distinguent néanmoins les gravures de Gaëtan Langlais (pages 84 et 122), À New York, gravure et poème de Le Maréchal (page 93), À l’écart (page 137). En ce sens, et bien qu’elle entende être sensible à un certain climat affectif, Front noir se présente plutôt comme une revue théorique, peu encline à l’expérimentation artistique.

« La décomposition des avant-gardes culturelles », écrit collectif publié au début de 1965, constitue peut-être, avec Poésie et révolution II, l’un des textes les plus importants de Front noir. Il y est question de la théorie du « dépassement », et du « non-conformisme » qui s’annonce, en fin de compte, toujours « payant ». La critique vise bien sûr l’Internationale situationniste (IS), mais a une portée plus générale (pages 141 et suivantes). D’ailleurs, c’est aussi l’un des intérêts majeurs de cette anthologie, de revenir sur l’expérience de Front noir, à la fois proche et divergente de l’IS, et dont Maxime Morel dessine les contours. Notons d’emblée une certaine humilité – « nous sommes tous au même titre tout à la fois victimes et complices de ce système et c’est pourquoi il paraît bien inutile d’ironiser sur la chaîne d’or qui lie la classe ouvrière au capital » (page 52) –, étrangère aux situationnistes.

Front noir se distingue par une critique du modernisme et des loisirs. « L’émancipation à l’intérieur du système capitaliste a trouvé son expression la plus cohérente dans les différentes formes de l’idéologie des loisirs » affirme-t-il ainsi (page 167). La critique du progrès, identifié au développement des forces productives, et de l’industrialisation s’y fait jour : « la révolte contre un développement technique unilatéral et contre l’avilissement de toutes les activités par la spécialisation » (page 168). Et la brochure de juin 1973 laisse transparaître une veine écologique : « qui dit dialogue humain dit dialogue avec la nature » (page 188). Enfin, à l’encontre de l’IS la critique de l’aliénation y occupe peu de place – ce qui peut expliquer en retour le rejet de Histoire et conscience de classe de Lukacs –, et, avec quelque raison, Front noir souligne le paradoxe d’une telle critique « qui pose d’emblée celui qui l’exerce en être conscient et ceux qu’elle vise en être masse inconsciente » (page 186).

En fin de compte cependant, Front noir ne développe pas plus une analyse fouillée de l’auto-organisation ouvrière de la qualité de celle de Socialisme ou Barbarie (SouB) ni un renouvellement ou une critique radicale de Marx, ni, enfin, une approche originale et critique du capitalisme des années 1950-1960 à l’image de SouB ou de l’IS. Son originalité, de même que son intérêt, sont plus circonscrits. Il interroge l’héritage du surréalisme, en offrant, à la veille des années 1968, un contre-point – fixé sur l’enjeu éthique – aux positionnements des groupes surréalistes et situationnistes.

1Voir le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4995.

2Lire le compte-rendu sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/8051.

3Lire la notice qui lui est consacré dans le Maitron : http://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/spip.php?article89547.

Marc Perelman, 2024. Les Jeux olympiques n’ont pas eu lieu, Bordeaux, éditions du détour, 2021, 192 pages, 18 € (édition papier).

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Marc Perelman, auteur par le passé de plusieurs essais sur des thématiques similaires1, mais aussi d’une analyse à charge sur Le Corbusier2, prouve avec ce nouveau livre que la théorie critique du sport n’appartient pas qu’à l’histoire des idées. Autour de l’organisation par Paris des Jeux olympiques prévus a priori pour 2024, il cherche à démasquer et dénoncer ce qu’il nomme la « religion » olympique. Pour cela, il analyse les documents officiels de préparation, longuement cités. Le plus intéressant, d’ailleurs, tient à des données éparses sur les liens entre le CIO (Comité international olympique) et les milieux d’affaires et politiques (on aurait aimé encore davantage de précisions sur l’apport des pétro-monarchies).

La critique qu’il défend s’avère très large. Marc Perelman dénonce en effet l’instrumentalisation des monuments parisiens, l’objectif d’intensifier le tourisme sur l’île de la Cité, l’urbanisme numérique, l’architecture sans âme, l’impact écologique, mais également l’illusion d’une dynamique positive que les JO génèreraient dans pratiquement tous les domaines et pour tous, si l’on suit tout au moins la communication officielle. Cette dernière se révèle d’ailleurs parfois savoureuse de par son maniement de la novlangue libérale (« Génération 2024 », pas moins !). Un chapitre entier est consacré à l’APUR (Atelier parisien d’urbanisme), partie prenante de la vision de Paris comme « ville-monde », en concurrence avec les autres grandes métropoles mondiales, dans un processus aboutissant en réalité à la gentrification de la capitale, loin de toute action sur une réalité sociale inégalitaire ; même la Seine Saint-Denis en souffre, subissant bétonisation et absence de créations d’emplois massifs et pérennes.

Surtout, Marc Perelman explique bien que le CIO, organisation non gouvernementale, exerce un contrôle quasiment absolu sur les JO (y compris les mots et termes associés !), soumis en outre au droit suisse et non au droit du pays d’accueil. Même La France insoumise (LFI) ou les Verts sont mis en accusation, leurs reproches ne portant jamais sur la nature profonde des JO, c’est-à-dire l’idéologie olympique. Le cœur de celle-ci, c’est la compétition, à l’opposée du sens premier du jeu. C’est aussi ce qui amène l’auteur à insister sur la contradiction entre la Charte olympique, les valeurs qu’elle met en avant, et la pratique concrète des Jeux olympiques, à base de dopage, qui abîme, torture et formate le corps, loin de toute émancipation. L’étude, qui s’apparente en partie à un collage en partie disparate, se clôt par un chapitre sur Pierre de Coubertin, proposant une série de citations insistant sur la dimension colonialiste, puritaine et aristocratique du personnage.

En complément, Marc Perelman signe « Vingt et une thèses sur le siècle du sport », dénonçant à nouveau la compétition comme étant le moteur du capitalisme (un système qui ne se réduit pourtant pas à cet aspect) et faisant du sport son dispositif cardinal, infrastructurel comme superstructurel. On l’aura compris, cette réactivation de la théorie critique du sport, chère à Jean-Marie Brohm, demeure stimulante, assurément, mais discutable voire excessive quant à sa tendance à tout ramener au sport de compétition.

1Voir par exemple cet ouvrage paru chez L’Echappée : https://dissidences.hypotheses.org/7257

2Voir sa recension sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/5796

l’Humanité Hors-série, « Un espoir mis en chantier. Commune de Paris 150ème anniversaire», mars 2021, 122 pages, 8,90 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli et Christian Beuvain

Avec Politis, l’Humanité, est le seul journal d’opinion à avoir sorti un hors-série consacré à la Commune de Paris. Ce numéro, coordonné par le rédacteur en chef de l’Humanité, Jean-Emmanuel Ducoin, est le résultat d’un partenariat avec l’Association des Amies et Amis de la Commune de Paris 1871 et du Musée d’Art et d’Histoire Paul Eluard de Saint-Denis, pour les documents iconographiques. Il réunit plus d’une trentaine de contributeurs, en majorité des historiens – qui ont récemment travaillé sur la question, comme Michel Cordillot1, Roger Martelli2, Quentin Deluermoz3, Michèle Audin4, Laure Godineau5, Jean-Louis Robert6, Jean-Baptiste Thomas7, auxquels s’ajoutent Mathilde Larrère8, Jean-Paul Scot, Michèle Riot-Sarcey, Jean-Yves Mollier, Danielle Tartakovsky, Olivier Le Trocquer, Pierre Serna, Paul Lidsky9 ou Gilles Candar – des journalistes de l’Humanité et des écrivains – Laurent Binet, Joseph Andras, Gérard Mordillat – ainsi que la présidente d’honneur des Amies et Amis de la Commune de Paris, Claudine Rey10. L’histoire de la Commune est abordée en cinq thèmes : ses 72 jours d’existence (« Une histoire en commun »), les femmes dans la Commune (« Naissance d’un féminisme »), les écrivains/artistes et la Commune (« La pensée et la culture au pouvoir »), la mémoire de la Commune (« Une trace au firmament ») et un extrait graphique sur plusieurs pages de la bande dessinée Les damnés de la Commune de Raphael Meyssan11, dont on peut aussi retrouver l’oeuvre dans le documentaire du même nom sur Arte12. On notera que dans le numéro spécial pour le 140e anniversaire, l’Humanité avait déjà fait appel à L. Godineau, J.-L. Robert, J.-P. Scot, D. Tartakovsky et C. Rey.

Sont entre autres traités au travers d’articles de 2 ou 3 pages les étapes de la Commune, son impact français et international, le décompte des morts de la Semaine sanglante, la répression et la déportation des communards, le rôle du mouvement ouvrier, le modèle démocratique, social et laïc de la Commune, la place des étrangers, le féminisme de la Commune, la réaction des artistes et des écrivains face à l’évènement (Manet, Hugo, Rimbaud, Courbet, Pottier, Zola, Du Camp…), l’analyse de Marx et de Jaurès et enfin la mémoire contrariée de la Commune, du défilé au Mur des fédérés élevé au rang de tradition aux anticommunards (dont on voit/entend encore aujourd’hui les relents) en passant par une carte des lieux de mémoire – ou d’oubli – ainsi que les chansons qui ont accompagné le mouvement ou qui l’ont commémoré par la suite.

Signe d’une époque, la partie sur les femmes (« Naissance d’un féminisme ») occupe une place importante dans cette rétrospective, avec un article fourni de Claudine Rey sur leur rôle et leur place dans les clubs, les ambulances, la laïcisation des écoles et enfin dans les combats de rue sur les barricades. Leurs prises de parole dans les clubs masculins, amorcées courageusement à la fin de l’Empire et amplifiées dès la création de la République, s’expriment totalement à partir du 18 mars. Dans ces assemblées populaires, dont beaucoup sont souvent majoritairement féminines, les opinions les plus radicales s’expriment, dont un anticléricalisme virulent, attesté par les témoignages d’époque mais curieusement peu étudié en tant que tel13 par les historiens de la Commune. Dans ce hors-série, pourtant, la reproduction d’une gravure de Pilotell dans laquelle un drapeau arbore le slogan « La Commune de Paris a sauvé la République, décrété la souveraineté du travail [et] l’athéisme » (p. 120) aurait pu donner lieu à une pertinente analyse de l’interaction entre droit au travail et lutte contre l’obscurantisme religieux. Par ailleurs, on peut regretter qu’à propos de ces clubs, Mathilde Larrère ose un anachronisme en les évoquant comme « non-mixtes » (p. 60), écho décalé d’une contoverse récente14. Les clubs exclusivement féminins furent rares, et probablement pas expressément interdit aux hommes15. Face à l’utilisation d’un marqueur manifestement très connoté idéologiquement, qui altère l’événement, en biaise la signification, on ne peut qu’éprouver un certain agacement.

Les articles sont entrecoupés de quatorze portraits (à parité hommes/femmes) donnant une dimension encore plus humaine aux participants des deux sexes de cette République sociale et universelle. Chaque biographie s’accompagne d’un dessin du graphiste-affichiste Dugudus (Régis Léger)16, dont par ailleurs 50 silhouettes grandeur nature de Communeux et Communeuses peuvent être admirées par les Parisiens, en divers points centraux de la capitale (Gare de l’Est, Buttes-Chaumont, place de la Bastille), depuis le 18 mars, pour cet anniversaire. Sont également donnés à lire des des extraits de textes de Victor Hugo, Jules Vallès, Jean Jaurès et des chansons d’Eugène Pottier ou de Jean-Baptiste Clément, le tout richement illustré, même si l’on aurait aimé que les documents visuels soient considérés comme sources d’analyses17.

L’ensemble permet de se faire assez bonne idée de ce qu’a été pu être l’expérience de la Commune dans ses différentes dimensions, grâce à la qualité des articles proposés appuyés sur les recherches les plus actuelles. Si ce hors-série constitue une bonne entrée en matière en éveillant la curiosité des lecteurs, il est néanmoins nécessaire, pour aller plus loin, de se procurer les plus importants des ouvrages parus, qui l’ont alimenté.

1Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, Paris, Éditions de l’Atelier, 2021, 1 438 pages.

2Roger Martelli, Commune 1871. La révolution impromptue, Paris, Les éditions Arcane 17, 2021, 204 pages.

3Quentin Deluermoz, Commune(s), 1870-1871. Une traversée des mondes au XIXe siècle, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2020, 448 pages.

4Michèle Audin, La semaine sanglante. Mai 1871. Légendes et comptes, Paris, Libertalia, 2021, 257 pages. Lire la recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14225

5Laure Godineau, La Commune de 1871 expliquée en images, Paris, Seuil, 2021, 160 pages.

6Sa Nouvelle histoire de la Commune doit paraître prochainement.

7Jean-Baptiste Thomas, Découvrir la Commune de Paris, Paris, Éditions sociales, 2021, 195 pages. Lire la recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14170

8Historienne très présente dans les différents types de médias, Mathilde Larrère présente sa « pratique de l’histoire sur Twitter comme relevant de l’éducation populaire », lire son entretien dans Cahiers d’Histoire, Mathilde Larrère et Jean-Charles Buttier, « Être une historienne engagée aujourd’hui », https://journals.openedition.org/chrhc/13501

9Lire sur ce blog la recension de son ouvrage paru initialement en 1970, plusieurs fois réédité depuis, Les écrivains contre la Commune, Paris, La Découverte, 2021, 238 pages, https://dissidences.hypotheses.org/14159

10Claudine Rey, avec Annie Gayat et Sylvie Pepino, est l’auteure du Petit dictionnaire des femmes de la Commune de Paris 1871 – Les oubliées de l’histoire, Paris, Éditions Le bruit des autres, 2013, 301 pages.

11Lire la recension de ses trois albums sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/13120

12 https://www.arte.tv/fr/videos/094482-000-A/les-damnes-de-la-commune/ Jean-Louis Robert fut conseiller historique de la BD Les damnés de la Commune ainsi que de l’adaptation en série pour Arte.

13On apprécie d’autant plus la contribution de Jacqueline Lalouette, « L’anticléricalisme sous la Commune », in Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, op. cit., p. 682-684. Lire également Guillaume Doizy, « La caricature anticléricale sous la Commune de Paris (1871) », Gavroche, revue d’histoire populaire, n° 152, octobre 2007, p. 2-11.

14En mars 2020, Mélanie Luce, la présidente de l’Union nationale des étudiants de France (UNEF) a admis que son syndicat avait organisé des réunions « non-mixtes » d’étudiants.

15Lire la notice de Michel Cordillot sur les clubs, in Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, op. cit., p. 243-245.

16Dugudus, qui a commencé à travailler en 2009 avec le fondateur du célèbre collectif Grapus, se familiarise ensuite avec l’affiche cubaine lors d’un séjour à Cuba. Il travaille pour de nombreuses associations et organisations de gauche, dont le PCF.

17Depuis l’excellente étude de Bertrand Tillier, La Commune de Paris, révolution sans images ?, Ceyzérieu (01), Champ Vallon, collection « Époques », 2004, 527 pages, aucune autre étude de cette envergure n’a été tentée sur les images, au sens le plus large, et la Commune.

Bernard Noël, Dictionnaire de la Commune, Coaraze (06), éditions L’Amourier, 2021, 799 pages, 33 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce dictionnaire s’ouvre sur Aab et se clôt sur Zone, dessinant l’originalité du regard de Bernard Noël (1930-2021), qui vient de nous quitter1. Pierre Eugène Aab (Paris, 1835 -?), « briquetier, élu capitaine de la Garde nationale le 10 avril 1871 », fut déporté. « S’il figure ici au lieu de tant d’autres, c’est que l’orthographe de son nom permet qu’il occupe, en tête de ce livre, la première place en matière d’hommage à tous ces hommes dont l’Ordre, pendant près de dix ans, fit des morts vivants, après avoir fait des milliers d’autres des morts. L’Ordre réprima pour l’exemple. Ici, Aab est donc également un exemple » (page 27). L’article Zone est quant à lui l’occasion d’une citation du blanquiste Gustave Tridon (1841-1871) : « Il y a dans chaque peuple de grandes zones d’ombre et de sang, mais c’est toujours du côté où poindra le soleil de l’avenir ».

Montage de citations – « citations qui, collées, ici et là, ressemblent aux slogans de Mai 68 » (préface, page 14) –, d’entrées thématiques – « les hommes, les faits, les sentiments, les idées, la vie quotidienne » (préface, page 13) –, et, surtout, d’extraits et d’articles de et sur les 141 journaux, ce dictionnaire, initialement publié en 1971, à l’occasion du centenaire de l’insurrection, n’avait plus été réédité depuis vingt ans. Le travail soigneux des éditions L’Amourier est à souligner. Bien sûr, comparé à la somme coordonnée par Michel Cordillot, La Commune de Paris, 1871. Les acteurs, l’événement, les lieux (Éditions de l’Atelier, 2021), ce dictionnaire apparaît moins exhaustif, plus synthétique, d’une envergure plus modeste. Moins « scientifique » également. Mais tout aussi rigoureux (malgré quelques erreurs2). Simplement, il recourt à un autre registre d’écriture, aux confins de l’histoire et de la poésie ; d’une poésie, écrit Bernard Noël, dans la préface, dont « la science qu’elle pratique ne passe pas pour être plus scientifique » (page 8).

Outre le recours systématique aux 141 journaux, parus du temps de la Commune de Paris, et qui prennent ici une place stratégique, une autre particularité de ce dictionnaire : son attention particulière accordée à la répression, ainsi qu’à la reconfiguration du discours dominant au lendemain de la Semaine sanglante. Cette reconfiguration se manifeste justement, entre autres, par une exacerbation de la haine dans les journaux. Il semble, en effet, qu’entre leur interdiction par la Commune, fin avril-début mai, et leur réapparition fin mai, après l’écrasement du soulèvement, un saut qualitatif se soit opéré, pour se cristalliser dans une rhétorique agressive saluant la répression. À travers de nombreuses citations – extraits de journaux, de rapports, de discours et témoignages –, Bernard Noël rend compte de l’ampleur et de l’esprit du retour à l’ordre. Cela n’avait-il quelque écho avec sa situation, en 1971, au moment d’écrire cet ouvrage ?

Deux exemples de cette stratégie d’assemblage, à travers les articles « Yeux » et « Oui » :

« Yeux » : « les corps sanglants, défigurés, tordus dans les spasmes d’une atroce agonie, les yeux surtout, les yeux grands ouverts vous regardant, comme figés, sans rien voir » (extrait d’Alexis Trouillot, page 793)

« Oui » : « Oui, nous serons dépecés vivants. Morts, nous serons traînés dans la boue. On a tué les combattants. On tuera les prisonniers, on achèvera les blessés. Ceux qu’on épargnera, s’il en reste, iront mourir au bagne. Oui, mais l’histoire finira par voir clair et dire que nous avons sauvé la République » (propos d’Eugène Varlin le 27 mai 18713, page 591).

Mais l’originalité de ce dictionnaire tient à son écriture ; aux enjeux dont elle relève, et qui sont présentés dans la préface. Il s’agit de prendre acte du lien entre mémoire et écriture, ainsi que de l’histoire entendue comme « l’écriture que le présent fait du passé », tout en brisant la passivité de la lecture, afin de permettre « au passé d’accomplir son retour dans le présent et d’y ranimer son  »avoir lieu » », qui est « la vérité de l’événement ». Le poète Bernard Noël reprit donc le dispositif du dictionnaire, en le radicalisant, afin d’encourager le libre assemblage des matériaux, par une interprétation créatrice, et de préserver le caractère inachevé et la charge demeurée intacte du soulèvement communard (préface, pages 8-15).

Les annotations précises, brèves et documentaires se concluent régulièrement par une note ironique, une prise de position personnelle, un élan qui fait voler en éclat la fausse neutralité d’un dictionnaire, et rappelle l’enjeu de celui-ci. Ainsi, à propos d’Anatole France : « cet écrivain a plu parce qu’il avait la pensée courte, et le souffle de même, comme son époque. On a cru que c’était un esprit libre. En réalité, il voulait que rien ne bougeât, ayant eu, une fois dans sa vie, très peur, à cause de la Commune » (pages 378-379). Plus tranchant encore, en évoquant Émile Ollivier (1825-1913) : il « passa les quarante-trois dernières années de sa longue vie à se justifier à force d’ouvrages : dix siècles n’y eussent pas suffi, sauf à le faire oublier » (page 582). Ou la déportation : « Les évasions échouèrent toutes, les forçats qui arrivaient à gagner la brousse étant repris par les Canaques, ravis qu’il existât des Blancs sur lesquels ils avaient le droit de se venger de leurs humiliations ».

Il s’agit de se défaire de la fatalité du simple fait, de donner à voir au présent, les tensions et l’énergie qui passaient en ces jours et en ces lieux, et d’aller ainsi à contre-sens du fil continu historique, qui invite à une lecture faussement objective. Il s’agit donc non seulement de restituer ce que fut la Commune pour ses acteurs et actrices, mais également « l’énergie latente et prête à fuser » qui demeure en elle (préface, page 12). Ainsi, à propos des barricades improvisées fin mai 1871, Bernard Noël écrit : « ces barricades, dont beaucoup furent construites par des femmes et des enfants, eurent l’efficacité du désespoir. Et ce sont elles qui restent la dernière image de la Commune » (page 87).

Et des cafés :

« La Commune, c’est d’abord la ville en fête, une fête populaire qui est l’inverse des fastes de l’Empire, car au lieu d’être strictement réservée, elle est ouverte à tous. Il y a perpétuellement des cortèges, des attroupements, des discussions ; tout est prétexte à camaraderie et l’on s’exalte de cette facilité de la communication. Les cafés y jouent évidemment un grand rôle » (page 127).

Sur la discipline enfin :

« Le manque de discipline serait l’une des causes des échecs des Fédérés. C’est vrai dans la mesure où on leur donna des chefs (…). En réalité, la force des Fédérés était dans leur élan révolutionnaire, et l’erreur fut sans doute de vouloir discipliner cet élan au lieu d’essayer d’en faire surgir une forme originale d’organisation » page 265).

Plutôt que de constituer une entrave à la rigueur, la charge poétique de l’écriture permet de mieux rendre compte de l’esprit de la Commune. À l’article « idéologie », l’auteur écrit :

« La tentation, surtout dans un dictionnaire, serait de ramener toute la pensée de la Commune à une définition. (…) Mais la Commune engendre un sens qu’elle ne contient pas tout entier – un sens qui la dépasse, mais qui n’existerait pas sans elle. Tout vient peut-être de ce que la Commune est plus durable qu’elle n’a duré, de sorte que sa lumière voyage encore. (…) Aussi l’idéologie de la Commune, l’idéologie pour nous, est-elle autant dans son  »après » que dans l’événement lui-même. (…) En somme, la Commune  »excède » » (page 457).

Or, c’est justement cet excès – qui est aussi d’ordre poétique – que tente de donner à voir Bernard Noël dans ces pages. Ce qu’il écrit à propos de Verlaine et de Rimbaud, de Villiers de l’Isle-Adam – il « savait mieux qu’aucun autre qu’il y a identité entre l’imagination et la révolution, car chacune vous met au front la même aigrette de liberté » (page 785) – et, plus encore, sur quelques livres écrits immédiatement après la Commune, éclaire la démarche du poète et les enjeux de ce dictionnaire. À propos de Victoria B., Souvenirs d’une morte vivante, il note ainsi : « par son caractère simple et direct, une œuvre littéraire et unique dans le genre des  »mémoires », car elle y fait entrer le monde sans voix de ceux qui font l’histoire et ne l’écrivent pas » (page 122).

Mais plus que tout autre, ce sont les ouvrages de Lissagaray et de Marx, qui ont sûrement le plus d’affinité avec la « science » poétique de Bernard Noël. À propos de l’Histoire de la Commune de 1871 du premier, il écrit qu’elle est : « non seulement la meilleure histoire de la Commune par la rigueur de l’information, mais aussi son  »Livre », celui où elle survit telle qu’en elle-même il l’a changé en l’écrivant » (page 498). C’est une formule identique par laquelle, il analyse l’essai que Marx a consacré à l’événement :

« En tirant immédiatement la leçon de la Commune dans La Guerre civile en France et en mesurant à son expérience toute sa réflexion, Marx a peut-être changé la Commune : il l’a faite telle qu’en elle-même elle nous apparaît désormais, c’est-à-dire  »essentiellement un gouvernement de la classe ouvrière » et  »la forme politique enfin trouvée qui permettrait de réaliser l’émancipation économique du travail » » (page 450).

Avec ce dictionnaire, Bernard Noël a donc cherché à restituer la Commune de Paris, c’est-à-dire à changer une lecture passive qui la circonscrirait au passé et au passif, pour la donner à voir telle qu’en elle-même, telle qu’elle survit aujourd’hui, dans la constellation du présent, pour reprendre les termes de Walter Benjamin, avec lequel d’ailleurs, la démarche du poète a quelques affinités. Livre classique, qui demeure une référence, le Dictionnaire de la Commune de Bernard Noël semble participer de ce « nouveau genre littéraire », de cette « tradition  »poético-historique » », que Georges Didi-Hubermann (Désirer. Désobéir. Ce qui nous soulève, 1, 2019, Paris, Éditions de Minuit)4 voit dans certains poèmes de Rimbaud et dans le livre de Lissagaray.

1Sur la généalogie de ce dictionnaire, lire “Dictionnaire de la Commune”, http://atelier-bernardnoel.com/dictionnaire-de-la-commune/. De manière générale, ce site regorge d’informations, d’analyses et d’extraits de l’œuvre de Bernard Noël. On trouvera également entretiens et informations sur le site de l’éditeur : https://www.amourier.fr/un-livre-se-faisant/.

2Signalons-en une, mais anecdotique pour ce qui concerne la Commune de Paris ; il a été démontré que la « Lettre du baron de Petdechèvre à son secrétaire au château de Saint-Magloire » n’est pas de Rimbaud (page 401).

3Sur cette figure attachante, lire Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, Paris, Spartacus, 2016. Voir la recension de l’ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/7879.

4Lire la recension de l’ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/13330.

Michèle Audin, La semaine sanglante. Mai 1871. Légendes et comptes, Paris, Libertalia, 2021, 257 pages, 10 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre aborde, de façon précise, détaillée et même systématique, en s’appuyant sur de nombreux témoignages et documents, dont les registres des cimetières, la question du décompte des morts de la Semaine sanglante, qui marque, fin mai 1871, l’écrasement de la Commune. Il s’agit de revenir sur l’appréciation à la baisse avancée par Robert Tombs dans Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871 (Libertalia, 2014)1. Ce dernier, en effet, semble accorder du crédit au nombre avancé par le conservateur Maxime du Camp, qui, dans ses Convulsions de Paris, publié en 1880, donne le chiffre de 6.667 morts. Comme l’écrit Michèle Audin : « la soustraction peut engendrer la négation » (page 196).

Mais quel est l’enjeu ? Celui de « considérer les êtres humains qu’ont été ces cadavres avec respect, de ne pas les laisser disparaître encore une fois – ce qui oblige à se souvenir de ce qu’ils ont été, de ce qu’ils ont fait » (page 9). Pour ce faire, il faut revenir sur une histoire, encore aujourd’hui « mal connue » selon Michèle Audin : « à cause de la façon dont elle a été écrite, mais aussi parce qu’elle a été (et est toujours) instrumentalisée de toutes parts, le plus souvent à des fins politiques, cette histoire est mal connue. Pour les mêmes raisons, elle est emplie de mythes et de légendes de toutes sortes » (page 8). Ainsi en va-t-il, par exemple, de la place et du rôle des femmes dans la Commune – que l’auteure resitue – et de la prétendue absence des représentants communards dans les combats des derniers jours de mai.

Aux mythes et aux légendes, sombres ou dorés, il convient d’ajouter les hors-champs, tels que les viols commis par l’armée versaillaise (pages 52-59). Quant à la façon dont cette histoire a été écrite, et qui explique, en retour, sa méconnaissance, cela tient d’abord au fait que la grande majorité des « historiens » et « témoins » étaient hostiles à l’insurrection parisienne, et « surtout étaient des spectateurs » (page 71). Le phénomène est encore plus accentué par rapport aux massacres, pour lesquels il n’y a pratiquement pas de témoignages communards à l’exception de celui de Maxime Vuillaume (lire ses Cahiers rouges. Souvenirs de la Commune, La découverte, 2014). C’est justement à un travail de démystification, d’approfondissement et de transmission, auquel Michèle Audin s’atèle depuis des années, à travers essais, romans et un site web, devenu incontournable sur la Commune de Paris, « un mouvement si populaire que la plupart de ses protagonistes en sont restés inconnus » (page 14)2.

Après un rapide rappel historique, un parcours au jour-le-jour de la Semaine sanglante et un examen synthétique de quelques-unes de ces légendes, La Semaine sanglante aborde le cœur de sa thématique : les massacres et leurs impacts. Michèle Audin commence par signaler la convergence des témoignages. Il y a, en effet, un consensus sur le très faible nombre de morts du côté versaillais : 877. Mais, surtout, « tous les témoignages de mai et juin 1871, journaux versaillais, témoins communards, s’accordent sur la violence et l’amplitude des massacres de la Semaine sanglante – fusillades et exécutions après la fin des combats. Et ce que disent ces témoignages est incroyable » (page 65).

L’auteure recourt à de multiples citations, souvent glaçantes, pour donner à voir l’ampleur des massacres. Notamment un extrait du Constitutionnel du 9 juin 1871 : « toutes les fois que le nombre de condamnés dépassera dix hommes, on remplacera par une mitrailleuse les pelotons d’exécution » (page 178). Et Michèle Audin d’insister sur le caractère prémédité, voulu de ces massacres. En témoigne ainsi un télégraphe envoyé au matin du 25 mai 1871 par Adolphe Thiers, alors chef de l’exécutif : « le sol de Paris est jonché de leurs cadavres. Ce spectacle affreux servira de leçon, il faut l’espérer, aux insurgés qui osaient se déclarer partisans de la Commune » (page 45).

En fin de compte, comme le démontre avec efficacité l’auteure, la comptabilité des morts est une question d’espace et de temporalité. Des corps ont été transportés dans les cimetières de la banlieue parisienne, beaucoup d’autres ont été enterrés là-même où ils avaient été massacrés, dans des fosses communes, d’autres encore ont disparus ou, plus exactement, on les a fait disparaître. Michèle Audin rappelle ainsi qu’« il était donc encore habituel, au début du XXe siècle, de trouver ici ou là dans le sous-sol de Paris des restes de communards » (page 209). Tous ces inconnus, ces morts sans noms n’ont pas été pris en compte.

Mais, depuis quand et jusqu’à quand compter ? « Dès le 2 avril, un gouvernement installé à Versailles mène une guerre meurtrière contre cette inacceptable révolution » (page 7). Et l’histoire de cette guerre – qui ne se réduit pas à des « escarmouches » comme d’aucuns le prétendent – reste à faire. Même à prendre une focale courte – celle de la Semaine sanglante –, la question demeure : quand arrêter le décompte ? Du Camp s’est arrêté le 30 mai, alors que les cours martiales et les exécutions se sont poursuivis en juin. Sans compter les prisonniers abattus sur le chemin de Versailles, celles et ceux exécutés ou morts des maladies et d’épuisement dans les prisons.

La conclusion de ce travail est moins un nombre – « certainement, 15.000 morts pour la Semaine sanglante et ses suites » (page 221) – que la mise en évidence que le « on ne saura jamais le chiffre exact » tient d’une falsification et d’une occultation. En effet, « les amis de l’ordre, au pouvoir à Paris depuis le 28 mai 1871 ont tout fait, justement, pour que ce nombre ne soit pas connu. Ils ont tout fait pour que rien de la véridique histoire de la Commune ne soit connu, et en particulier, pour que ses morts disparaissent autant que possible.

Et ils ont réussi.

Pas complètement, comme le montre ce livre » (pages 221-222).

Un livre donc, nécessaire, documenté et rigoureux, parfois traversé de traits d’ironie, et qui s’accompagne d’une bibliographie et de documents iconographiques. Un livre surtout, sous un aspect parfois austère, qui cherche à rendre justice, pour ne pas laisser s’effacer les noms et les visages de ces hommes et de ces femmes de la Commune de Paris.

Quatre questions à Michèle Audin (entretien numérique réalisé le 22 mars 2021)

Une question d’abord d’ordre général : d’où vous vient cet intérêt pour la Commune de Paris ?

De mon éducation communiste ? De ma « montée » au Mur des fédérés à l’âge de 17 ans (pour le centenaire) ? De mon goût pour l’histoire faite par des inconnus – par ceux « qui n’ont pas d’histoire » ?

Vous écrivez que l’histoire de la Commune est mal connue. Pourtant ces dernières années ont été l’occasion d’une série de rééditions et de publications à ce sujet. Cela n’a-t-il pas entraîné une meilleure connaissance historique – et pourquoi ?

Là, il y a deux choses différentes. Le grand public ne sait rien de la Commune – et où aurait-il appris quelque chose ? Ça n’empêche pas qu’il puisse y avoir une meilleure connaissance du côté des historiens. Et puis il y a le côté « politique », qui « connaît » surtout une légende dorée.

Vous ciblez dans cet essai le travail de Robert Tombs et sa sous-estimation du nombre des morts au cours de la Semaine sanglante. Son livre, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, est également paru chez Libertalia (2014). Voyez-vous dans cette révision de l’ampleur des massacres un cas isolé ou est-ce le signe d’une tendance plus générale – et, si c’est le cas, à quoi l’attribuez-vous et qu’elle en est votre interprétation ?

Je ne cible personne : je n’ai pas écrit un livre sur les historiens, mais un livre sur l’histoire des communards. Par respect pour ces inconnus qui ont pris la parole pendant ces quelques semaines et qui ont défendu leur droit à le faire, souvent jusqu’à la mort, il m’est insupportable de les voir disparaître à nouveau. Les seuls qui ont travaillé sur ces massacres et ces morts sont Du Camp et Pelletan3, dans les années 1879-1880.

Tombs4 a revitalisé les chiffres (minimalistes) de Du Camp il y a une dizaine d’années. Je n’ai vu qu’une ou deux protestations de pure forme et aucun travail historique. Aucune étude historique, aucune recherche dans les archives, sur la Semaine sanglante, depuis 1880 ! Est-ce croyable ? Eh bien c’est vrai. C’est bien plus qu’une tendance !

Enfin, quel espoir mettez-vous en ce 150e anniversaire de la Commune de Paris ? Ce que vous savez des publications, rééditions et événements annoncés vous incline-t-il à l’optimisme quant à une meilleure appréhension de cette histoire ou cela risque-t-il de tourner à un spectacle apolitique ?

Je n’ai jamais cru aux commémorations. Le spectacle apolitique est déjà lancé. S’il est moins spectaculaire qu’on pouvait le craindre, il est bien plus apolitique… Et les « événements » « sans public »… vous voyez la Commune se dérouler par facebook, vous ? Heureusement, il y a plusieurs bons livres (parmi beaucoup de mauvais) ! Et les librairies sont ouvertes.

1Lire la recension de cet ouvrage sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4810

2Voir https://macommunedeparis.com/. Parallèlement à cet essai, Michèle Audin publie un nouveau roman, ayant pour cadre les lendemains de la Commune de Paris : Josée Meunier. 19, rue des Juifs (Gallimard, 2021), dont la recension est à paraître sur ce blog.

3Camille Pelletan, La Semaine de Mai, Paris, Maurice Dreyfous, 1880. Le livre est accessible sur le site de Gallica : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k938169j.texteImage. Voici ce que Michèle Audin écrit à propos de son livre : « La Semaine de Mai décrit, de façon sensible et émouvante, des massacres de masse et des (massifs) cas individuels de Parisiens assassinés alors même qu’ils avaient peu ou qu’ils n’avaient rien à voir avec la Commune (…). Camille Pelletan peut faire état de nombreux témoignages, de  »choses » vues, par d’autres et même par lui-même – il était à Paris et travaillait au Rappel pendant la Commune (…). Camille Pelletan arrive à une estimation de 30 000 morts environ » (La Semaine sanglante, pages 93-95). Voir également : https://macommunedeparis.com/2020/04/03/il-y-a-cent-quarante-ans-la-semaine-de-mai-de-camille-pelletan-2/.

4On peut lire un récent entretien (18 mars 2021) avec Robert Tombs, sur le site Libertalia, où l’auteur revient entre autre sur sa révision à la baisse du nombre de communards tués pendant la Semaine sanglante : http://www.editionslibertalia.com/blog/entretien-avec-robert-tombs-liberation-210317.