Archives de catégorie : Mémoires, témoignages

Simone Weil, Contre le colonialisme, Paris, Payot & Rivages, 2018, 110 pages, 6,50 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Divisé en deux parties, ce court essai rassemble plusieurs textes écrits entre 1937 et 1943 par Simone Weil (1909-1943) contre le colonialisme. Un massacre en Tunisie, la répression exercée par le Front Populaire à l’égard de L’Étoile nord-africaine1 sont autant d’occasions pour elle de porter un regard radical et panoramique sur le processus colonial.

Le choc initial de l’auteure, sa prise en compte de la signification du colonialisme, provient de la lecture d’une enquête de Louis Roubaud dans Le Petit Parisien sur l’Indochine2. Plus exactement (Simone Weil y revient à deux reprises), le déclic procède de la collision entre cette lecture et l’Exposition coloniale de 1931, visitée par « une foule béate, inconsciente, admirative » (p. 55). Ce décalage est d’ailleurs interrogé de manière frontale. Simone Weil montre comment la distance et l’exotisme neutralisent en quelque sorte la sensibilité et l’intelligence du public par rapport à la terreur coloniale ; celui-ci peut admirer béatement la reproduction du temple d’Angkor à l’Exposition ou se révolter contre l’oppression des ouvriers en France, tout en restant passif ou indifférent face aux massacres et à l’exploitation quotidienne et banale dans les colonies françaises. Et ce y compris au temps et au sein du Front Populaire. Simone Weil opère à ce titre l’autocritique de ce « Nous », « Français « de gauche » », qui continue « à faire peser sur les indigènes des colonies la même contrainte impitoyable » (p. 47).

L’un des attraits majeurs de ces articles réside dans l’ironie qui les traverse et sous-tend la radicalité du propos. Ainsi, Simone Weil écrit, en 1938 : « Les Japonais sont des Jaunes intolérablement présomptueux : ils veulent civiliser en massacrant – ils veulent faire comme les Blancs ! Quand aux Nord-Africains, quelques-uns d’entre eux – de simples « meneurs », heureusement – sont peut-être encore pires : ils ne veulent pas être massacrés, ni même brimés et humiliés » (p. 35). Un an plus tôt, dans une veine prémonitoire et dénonciatrice, elle écrivait : « Quand je songe à une guerre éventuelle, il se mêle, je l’avoue, à l’effroi et à l’horreur que me cause une pareille perspective, une pensée quelque peu réconfortante. C’est qu’une guerre européenne pourrait servir de signal à la grande revanche des peuples coloniaux pour punir notre insouciance, notre indifférence et notre cruauté » (p. 49).

Les deux textes qui composent la seconde partie semblent, comme le reconnaît Valérie Gérard dans sa préface, moins radicaux et quelque peu déroutants. Si, comme elle y invite, il faut « faire la part de l’époque, du contexte » (p. 9), il n’empêche que le terrain culturel et civilisationnel qu’ils empruntent – terrain que la préface éclaire par ailleurs – est bien problématique et entraîne la confusion. Ces pages ne sont pas pour autant dénuées de tout intérêt. Paradoxalement, la charge existentielle et mystique qu’elles contiennent, si elle participe de cette confusion, en font aussi l’originalité et la force. Surtout, l’analogie – analogie reprise plus tard par Aimé Césaire et Frantz Fanon entre autres – que ces pages opèrent entre « les procédés hitlériens » et ceux des « conquêtes coloniales » offre un point de vue radical : « l’hitlérisme consiste dans l’application par l’Allemagne au continent européen, et plus généralement aux pays de race blanche, des méthodes de la conquête et de la domination coloniales » (p. 92). De même, la réflexion autour du « déracinement », qui dépossède les peuples de leurs traditions et de leur passé, demeure un enjeu des luttes encore aujourd’hui.

Quelles qu’en soient les limites et contradictions, ces textes constituent donc un puissant et rafraîchissant « « J’accuse » anticolonial » (Valérie Gérard, dans la préface, p. 11) qu’il est bon de relire ou de découvrir, et où se (re)dessine la généalogie de l’anticolonialisme au sein de l’extrême gauche en France.

1Association créée en 1926 par des travailleurs immigrés algériens en France, dont Messali Hadj.

2Il tirera de la série d’articles un livre publiée l’année suivante, et accessible ici : http://www.entreprises-coloniales.fr/inde-indochine/Roubaud-Vietnam.pdf.

Aurélien Dubuisson, Action directe. Les premières années. Genèse d’un groupe armée, 1977-1982, Paris, Libertalia, collection « Edition poche », 2018, 288 pages, 10 €., Jann Marc Rouillan, Dix ans d’Action directe. Un témoignage, 1977-1987, Marseille, Agone, collection « Mémoires sociales », préface de Thierry Discepolo, 2018, 408 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Deux parutions récentes permettent de revenir sur la trajectoire du groupe Action directe, et de tenter d’aborder, enfin, ce thème comme un sujet d’histoire certes encore tiède, mais qui mérite d’être saisi sans le lester de diverses considérations politiques caricaturales ou intéressées.

Aurélien Dubuisson, doctorant, avait déjà livré une analyse intéressante consacrée à deux groupes armés, les Cellules communistes combattantes et Action directe (AD), au sein d’un ouvrage collectif, La Violence des marges politiques des années 1980 à nos jours1. Cette fois, il propose une étude plus fouillée consacrée aux premières années d’AD, issue de son mémoire de Master 2. A rebours des versions policières ou médiatiques les plus courantes, il prend au sérieux cet engagement réel, et montre le caractère diversifié de l’AD des débuts, s’appuyant pour ce faire sur les documents de revendication du groupe et sur plusieurs entretiens menés avec d’anciens membres (dont Jann Marc Rouillan).

Au-delà de la mouvance de l’Autonomie, matrice connue d’AD, il souligne à raison le rôle capital joué par la prison, tant elle fut propice à une politisation accrue encourageant la coordination de groupes fort différents. Aurélien Dubuisson, dans son récit, n’oublie pas les braquages, dits opérations de financement, avec parmi les vols les plus spectaculaires celui de la toile de Jérôme Bosch, L’Escamoteur. Pour ce qui est des actions de « propagande armée » proprement dites, elles ont pu s’effectuer grâce au stock d’explosifs rassemblé par Pierre Conty, suicidé en 1977, mais qui fut mis à disposition d’AD par sa veuve. L’auteur montre que les actions ciblèrent principalement l’ouest parisien, et il contextualise fort à propos certaines actions (l’attentat contre les locaux de la DST en mars 1980 visant en fait la collaboration du GIGN à la répression en Tunisie). La série d’arrestations qui eut lieu au cours de l’année 1980 initia un vaste soutien extérieur et de nouvelles luttes en prison, allant jusqu’à la réalisation d’un journal, Rebelles, en dépit des séjours en quartier de haute sécurité. Parmi elles, l’annexion des responsables du braquage de Condé-sur-Escaut à AD, afin d’éviter aux militants politiques italiens concernés le passage en droit commun et le risque d’extradition vers l’Italie.

Autre angle d’analyse, l’attitude de la presse : Aurélien Dubuisson montre bien qu’à cette époque, les membres d’AD sont considérés comme des militants, des enfants de 68, contrairement au champ lexical utilisé quelques années plus tard, à une époque où certaines organisations se révélaient nettement plus violentes qu’eux (le FNLC, ETA ou les auteurs de l’attentat de la rue Copernic). C’est d’ailleurs ce qui explique en partie l’amnistie accordée par le nouveau pouvoir socialiste, d’abord limitée puis totale au cours de l’année 1981. Mais face à cette indulgence jugée coupable du pouvoir politique, une opposition interne à la police se fait jour, estimant que les membres d’AD sont d’abord des criminels. L’attentat de la rue des Rosiers, en août 1982, faussement attribué à AD, conduit d’ailleurs l’État à interdire le groupe, alors en pleine désunion : scissionnent ainsi un courant plus mouvementiste, favorable à la lutte légale, un courant préférant soutenir les luttes sociales par la lutte armée (dit de l’assemblée clandestine du 1er août), et le courant dit anti-impérialiste, minoritaire mais qui conserva le sigle AD.

Toutefois, cette partie proprement historique ne représente qu’un tiers du livre. Le reste de l’ouvrage comprend les annexes documentaires (iconographiques, statistiques) et bibliographiques, et surtout cinq entretiens menés avec des militants anonymés, l’un d’entre eux étant Jann Marc Rouillan. On y voit l’importance de la filiation avec la Gauche prolétarienne (GP), les Brigades internationales (BI) et les Noyaux armés pour l’autonomie populaire (NAPAP), le désir de clandestinité et de sécurité au sein d’une Autonomie trop ouverte à l’infiltration policière, l’influence déterminante de la situation italienne (et particulièrement du groupe Prima Linea). Un des témoins évoque par ailleurs la scission de 1982, attribuant l’aggravation des divergences au fossé séparant les nouveaux militants recrutés au début des années 1980 des anciens ayant séjourné en prison. Le plus étonnant réside dans la proposition, évoquée dans deux entretiens, faite par le pouvoir socialiste à AD, cherchant à faire du groupe un bras armé clandestin du nouveau gouvernement, à qui aurait été confié des missions d’assassinat ciblé visant l’extrême droite ! En l’état, ce livre d’Aurélien Dubuisson est utile, mais n’est qu’un avant-goût d’une histoire globale d’Action directe qui se fait encore attendre.

L’autre ouvrage est un témoignage d’importance, puisqu’émanant des militants d’Action directe (AD) eux-mêmes, tout au moins du dernier noyau dont l’arrestation en 1987 puis les procès furent très largement médiatisés. Ecrit en prison, en situation de « torture blanche », au cours de la seconde moitié des années 1990, Dix ans d’Action directe n’est publié qu’en 2018, pour des raisons d’obligation judiciaire. Il a été en outre largement enrichi d’un appareil critique comprenant de nombreuses notes et un glossaire sur les sigles d’organisations citées. Dans sa préface, Thierry Discepolo (éditeur d’Agone) insiste particulièrement sur la différence de contexte comparativement aux années 70, l’image du patron et du policier étant alors bien loin de celle, presqu’idyllique, d’aujourd’hui2. Il pose également la question du résultat d’un militantisme d’extrême gauche plus pacifique, qui n’a pas réussi non plus à enrayer les progrès du néo-libéralisme à la française. Car c’est en particulier sur ce changement de phase du capitalisme que le livre insiste pour justifier les actions d’AD.

Si les différentes étapes du parcours de Jann Marc Rouillan conduisant peu à peu à l’émergence d’AD recoupent les évocations des différents tomes de De Mémoire3, l’importance, dans la filiation d’AD, de la dynamique impulsée par Mai 68 est centrale : l’expression de « grand Mai » revient à maintes reprises. La tendance fut à une organisation accrue, de la création d’une Coordination autonome en 1977, active entre autres dans les luttes anti-nucléaires, à celle de l’Organisation spécifique, prédécesseur direct d’AD. Jann Marc Rouillan insiste d’ailleurs beaucoup sur les nécessités d’une grande rigueur dans la clandestinité et la préparation des actions ou des rencontres, seul moyen de déjouer les investigations de la police. L’organisation ne se veut pas autoritaire ou dirigiste, les cadres n’étant que des militants armés plus expérimentés. Autre point important, le refus de la marginalité, et le souci subséquent de conserver le lien avec les luttes sociales, ainsi qu’avec d’autres terrains nationaux (Italie, RFA, Espagne, jusqu’aux combattants palestiniens).

La dimension politique d’AD est largement explicitée et justifiée, à rebours de nombre d’analyses journalistiques. La violence est présentée comme anticipant celle de l’État, dans un contexte de crise devant amener, selon les militants, à une intensification et un durcissement des conflits sociaux, sur le modèle des luttes pour la sidérurgie de la fin des années 1970 (autour de Longwy en particulier), et face auxquelles partis et syndicats, jugés opportunistes et intégrés au système, seront impuissants. Les ministères sont alors explicitement pris pour cibles dans un contexte de politique de rigueur, et la Sonacotra face aux expulsions de logements de travailleurs étrangers. On notera d’ailleurs que parmi les membres d’AD figurent un certain nombre de militants d’origine maghrébine, parmi lesquels Mohamed Bachiri. Cette sensibilité à la cause immigrée, qui va jusqu’à faire du travailleur étranger la figure type du sujet révolutionnaire, s’inscrit dans une filiation maoïste, et recoupe également les actions dirigées contre le néo-colonialisme. Les différentes actions violentes d’AD sont retracées, souvent avec beaucoup de détails – c’est Rouillan qui tira à la Sten sur le siège du CNPF le 1er mai 1979, à bord d’une voiture qui abritait également deux militants lyonnais et Nathalie Ménigon.

Les différentes étapes de l’histoire d’AD sont bien sûr largement évoquées, et au-delà de la sphère autonome, on saisit toute la pluralité des origines militantes, croisant des anciens de la GP, certes, mais également de la Ligue communiste révolutionnaire (LCR) ou de l’Organisation communiste des travailleurs (OCT). Les luttes en prison, en 1980 et 1981, sont également l’occasion de critiquer les méthodes de certains agents des Renseignements généraux (RG), dont la torture, d’expliciter l’identification de Chahine comme indicateur (attribuée à une trop grande liberté de ton de certains policiers, tel Jean-Pierre Pochon) et d’évoquer les procès menés pour les actions antifranquistes de Rouillan, qui conduisirent à son acquittement pour ces faits. L’amnistie de tous les prisonniers politiques fut finalement obtenue, mais par étapes, contre les réticences initiales de l’éphémère ministre de la justice Maurice Faure. Parmi les soutiens évoqués d’AD, le lecteur découvrira l’écrivain Dan Franck ou Daniel Guérin. La sortie de prison de Jann nMarc Rouillan et Nathalie Ménigon coïncida avec une crise de l’organisation, divisée entre un courant légaliste, favorable à l’abandon de l’action armée, un courant militariste, souhaitant la continuité de la politique suivie (la branche dite lyonnaise, celle de l’Affiche rouge, dont un des principaux dirigeants, André Olivier, est accusé de sexisme), et la tendance de Rouillan et Ménigon, appelant à un changement d’angle politique.

A la fin de 1981, ce sont eux qui impulsèrent la constitution d’une « base rouge » dans le quartier de Barbès à Paris. Ils furent ainsi à l’origine de l’occupation de certains logements ou bâtiments vacants pour pouvoir héberger des familles ou des travailleurs étrangers, ainsi que des militants révolutionnaires turcs en exil face à la dictature de leur pays. Ces actions se prolongèrent jusqu’au printemps 1982, moment où les expulsions s’accompagnèrent de régularisations et de relogements. Des propositions furent même faites aux militants d’AD pour qu’ils deviennent des permanents rangés de l’action sociale, option qualifiée par eux de « cimetière des luttes ». Ils reprirent leurs actions armées, en coordination avec les militants révolutionnaires turcs, dans ce nouveau contexte perçu donc comme celui d’une guerre menée par la bourgeoisie contre le « socialisme réel », contre le tiers-monde et contre les prolétariats des pays développés, guerre dissimulée sous le vocable neutre de mondialisation. Leur objectif consistait, grâce à la guérilla, à transformer cette guerre en guerre civile, dans une certaine tradition léniniste. Leurs actions ciblèrent alors, autour du G7 tenu à Versailles, les fascistes turcs, les lieux de pouvoir israéliens (Israël étant en pleine offensive anti-palestinienne au Liban), la Banque mondiale et le Fonds monétaire international.

L’optique était clairement celle d’un front anti-impérialiste à l’échelle internationale, ce qui explique la collaboration étroite entre AD, les Brigades rouges (BR) et la RAF (Bande à Baader). Leur pratique des braquages se poursuivit, non seulement dans un objectif de financement, mais également pour aguerrir les nouvelles recrues. Ils étaient aidés par leur capacité, en ce premier tiers des années 80, à écouter les échanges internes à la police. Un temps, AD eut également son journal, L’Internationale. Mais les actions de la police contraignirent à accentuer la séparation entre sphère légale et sphère clandestine. Dans le même temps, d’abord en Belgique, puis dans la fameuse ferme de Vitry-aux-Loges, autour du noyau rassemblé autour de Rouillan et Ménigon, les actions se poursuivirent, dirigées en particulier contre le complexe militaro-industriel. Jann Marc Rouillan précise à ce sujet la volonté de ne jamais faire de victime appartenant aux classes dominées, et l’objectif de ne pas tuer Guy Brana, vice-président du CNPF, simplement de faire un coup d’éclat sous forme de fusillade.

Avec cette approche d’un chercheur et ce témoignage de l’intérieur de la mouvance AD, il est clair que le terme de terrorisme, qui règne désormais dans le champ médiatique, est totalement inadéquat, de par son impact surtout émotionnel et son caractère grossier car censé transcender les ancrages politiques. Il s’agit bien d’une forme de lutte armée, demeurée minoritaire, mais qu’il s’agit de prendre au sérieux, à la manière dont notre collectif avait tenté de le faire dans le tout premier ouvrage de sa collection, en 20054.

1Il est chroniqué sur ce blog : https://dissidences.hypotheses.org/9245

2Ce passage est écrit avant le mouvement des Gilets jaunes et les violences policières lors des manifestations pariennes et provinciales.

3Voir leurs chroniques dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1096 pour le tome 2, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1848 pour le tome 3, et https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1530 pour Infinitif présent, évocation plus libre de souvenirs militants.

4Dissidences, « Révolution, lutte armée, terrorisme », Paris, L’Harmattan, 2005. Signalons que parmi les compléments en ligne de cet ouvrage, figurait un article sur Action directe, désormais incomplet, repris dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2005

Huey P. Newton, Le suicide révolutionnaire, 2018, Paris, Premiers Matins de Novembre Éditions, 340 pages, 18 €.

Un billet de Frédéric Thomas

Le suicide révolutionnaire constitue l’autobiographie du co-fondateur (avec Bobby Seale) et leader du Black Panther Party, Huey P. Newton (1942-1989), qui en fut le « ministre de la Défense ». C’est également un essai théorique où l’auteur éclaire les choix stratégiques du mouvement. Et, enfin, une sorte de livre de formation. Le titre, étrange à première vue, renvoie à un positionnement éthique (à acquérir) dans la lutte révolutionnaire :

« Mais avant de mourir, la question est de savoir comment vivre. (…) Le suicide révolutionnaire ne signifie pas que moi et mes camarades désirons mourir, cela signifie exactement le contraire. Nous ressentons un tel désir de vivre avec espoir et dignité qu’une existence qui en serait dénuée nous est impossible » (p. 24).

Comme le fait remarquer avec raison, dans la préface, Amzat Boukari-Yabara, cette conception a des affinités avec « ce que le leader bissau-guinéen et cap-verdien Amilcar Cabral appelait le « suicide de classe » : rendre la « petite bourgeoisie révolutionnaire […] capable de se suicider comme classe pour ressusciter comme travailleurs révolutionnaires » » (p. 7).

Grandir, lire et se battre

Dans Le suicide révolutionnaire, Huey P. Newton raconte son enfance et adolescence, son attachement à sa famille, les jeux et la petite criminalité à laquelle il se livre, lui et ses amis, presque avec légèreté, au cours de son adolescence. Et son éducation…

« Nous partagions les rêves des autres enfants américains. Portés par notre innocence, nous voulions devenir docteurs, avocats, pilotes, boxeurs et bâtisseurs. Comment aurions-nous pu savoir que nous n’allions nulle part ? Rien dans notre expérience n’avait encore montré que le rêve américain ne nous était pas destiné. Nous aussi nous avions de grandes espérances. Et puis l’école a commencé » (p. 37). L’école apparaît en effet et tout à la fois comme un marqueur du racisme et des inégalités, un « fixeur » des classes et des places au sein de la société états-unienne et un vecteur idéologique qui n’a de cesse de « démontrer » aux enfants noirs leur infériorité et leur incapacité. « De toute façon, pourquoi apprendre à lire quand tout ce qu’ils nous offraient n’était que des histoires racistes et complètement hors sujet. Refuser d’apprendre devint une question de résistance, un moyen de préserver coûte que coûte ma dignité au sein d’un système oppressif » (p. 47). C’est avec l’exemple de son frère le plus proche, étudiant à l’université, et grâce à son goût de la poésie, que Newton se décide à apprendre à lire. Mais seul, en cachette, et à partir de La République de Platon ! Il semble s’être rattrapé par la suite tant son appétit de lecture était grand. D’ailleurs, ce livre est rempli de références diverses, qui montrent l’étendue de la connaissance et de la curiosité de l’auteur.

Huey P. Newton a longtemps vécu à Oakland, ville de la côte ouest des États-Unis située dans l’État de Californie ; dans ce qu’il nomme le « système » Oakland ; celui des violences policières et de la corruption. « Tout le monde n’admet pas cette réalité à Oakland, en particulier les structures du pouvoir et la classe moyenne blanche privilégiée. Mais en même temps, aucun d’entre eux ne vit réellement à Oakland » (p. 34). Il s’enthousiasme pour la révolution cubaine, et ses dirigeants, Fidel Castro, Che Guevara, ainsi que pour la lutte des droits civiques menée par Martin Luther King. Mais plus encore, et plus radical, par Malcom X (1925-1965). Il accède à l’université et sa première lutte publique se déroule en son sein, afin « d’inclure l’histoire Noire au programme universitaire » (p. 85 et suivantes).

« Ce sont mes études et mes lectures à l’université, affirme-t-il, qui m’ont conduit au socialisme. Ma transformation de nationaliste à socialiste fut lente, en dépit du fait que j’étais entouré de beaucoup de marxistes » (p. 85). Parmi ces lectures, celles qui semblent l’avoir le plus marquées au-delà des États-Unis, il y a les existentialistes français, Fanon, Mao… Et ce livre est aussi la photographie d’une époque : celle des « Années 1968 ». En adhérant au socialisme, Huey P. Newton n’en abandonne pas pour autant l’analyse spécifique du racisme, offrant un point de vue (alors en tout cas) original : « J’ai aussi pris conscience du lien entre le racisme et l’économie capitaliste, même si je devais admettre qu’il était nécessaire de séparer les concepts pour mieux analyser la situation générale. En termes psychologiques, le racisme peut continuer à exister même une fois que les problèmes économiques, générateurs de racisme, sont résolus. Sans jamais être convaincu par l’idée que détruire le capitalisme détruirait automatiquement le racisme, je sentais cependant que nous ne pourrions pas détruire le racisme sans anéantir ses fondements économiques. Il était nécessaire de réfléchir à ces interconnections complexes de façon bien plus créative et indépendante » (page 86).

Or, ce positionnement était loin d’être partagé au sein du Black Panther Party

Autodéfense armée

Formé le 15 octobre 1966, le parti se nomme à l’origine le Black Panther Party for Self-Defense [pour l’auto-défense]. Et, de fait, il s’affirme et met d’emblée en pratique l’autodéfense armée [le port d’armes visibles était alors autorisé aux États-Unis] et les patrouilles de surveillance de la police (p. 125 et suivantes). Le septième point du fameux programme (qui en compte dix) du Black Panther Party vise la fin des violences policières. À celles et ceux qui pourraient s’étonner d’une telle focalisation, l’auteur s’en explique longuement dans ces pages. « Nous voulions avant tout éduquer et révolutionner la communauté, il fallait gagner son attention et offrir quelque chose à quoi s’identifier. C’est pour cela que le septième point, concernant la police, fut le premier axe sur lequel nous avons travaillé. Le point 7 statue que : ‘Nous voulons la fin immédiate des violences policières et des meurtres des Noirs’. Il s’agit d’un enjeu crucial pour toutes les communautés Noires. La police ne nous a jamais protégés. Au contraire, il s’agit du bras armé de l’oppresseur et nous sommes en permanence soumis à sa violence » (p. 137).

Face aux violences policières, omniprésentes et « structurantes » dans les quartiers noirs, Bobby Seale et Huey P. Newton veulent donc montrer à leurs « frères », comme ils les nomment, comment se défendre eux-mêmes. Mais il s’agit aussi d’inventer « un modèle de force et de dignité » (p. 143). Et de revenir également sur ce que Newton appelle lui-même « la guerre psychologique » et la désignation des policiers comme des « porcs ». « Le mot ‘porc’ a un autre avantage : c’est un mot neutre en termes de races. Beaucoup de jeunes étudiants blancs ont commencé à comprendre ce que la police faisait réellement quand ils se sont fait tabasser pendant les manifestations contre la guerre du Vietnam et contre leur enrôlement dans l’armée. L’usage du terme s’est élargi et a servi aux victimes pour s’unir contre leurs oppresseurs. Même si les jeunes blancs ne subissaient pas la violence de la même manière ou avec la même intensité que nous, ils sont quand même devenus nos alliés contre la police. Les classes dirigeantes n’ont ainsi pas été capables de monter les victimes les unes contre les autres, comme cela avait été fait dans le Sud en montant les blancs pauvres contre les Noirs » (p. 182).

Par le biais de la question des violences policières, il s’agissait donc aussi de « montrer que les autres violences que subissent les pauvres faisaient partie d’un même ensemble : le chômage, les problèmes de logement, les inégalités du système éducatif, le manque d’équipements publics, l’injustice de l’enrôlement dans l’armée. Si nous étions capables d’organiser les gens contre les violences policières, comme nous avions commencé à le faire, nous pourrions les orienter vers l’élimination des autres formes d’oppression qui y sont liées. En fait, le système nous élimine bien plus souvent par négligence qu’à l’aide des armes de la police. Le flingue, c’est juste le coup de grâce, le bourreau. Notre objectif, c’était d’éradiquer les conditions préalables menant à ce coup de grâce » (p. 204).

Huey P. Newton insiste : « Les patrouilles au sein de la communauté n’étaient qu’une étape de notre programme en dix points, elles n’ont jamais été considérées comme l’unique entreprise communautaire du Black Panther Party ». Reste comme il l’analyse lui-même dans ces pages que cette étape a pu phagocyter la compréhension et la mise en œuvre du programme pour certains (voir plus loin).

*

Conséquence ou suite logique des violences policières : la prison. Et ce livre est également un témoignage de l’intérieur, une étude du système carcéral – « partie intégrante d’un complexe plus large, que l’on peut appeler la ‘superstructure institutionnelle américaine’ » (p. 277) – et un cri de révolte contre celui-ci : « un lieu où chaque désir est utilisé contre vous » (p. 273). Il met à nu les mécanismes délibérés pour « attiser la haine raciale pour nous diviser » :

« Beaucoup de détenus blancs ne sont pas des racistes inconditionnels lorsqu’ils arrivent en prison, mais le personnel les pousse vite à le devenir. Les surveillants ne veulent pas que la haine raciale se transforme en actes de violence entre détenus, mais ils veulent la maintenir suffisamment élevée pour empêcher toute unité. Cela ressemble à la stratégie utilisée par les politiciens des États du Sud pour opposer les blancs pauvres aux Noirs pauvres » (p. 273).

Huey P. Newton, comme nombre d’autres membres du Black Panther Party, fut incarcéré à de nombreuses reprises et pour des temps assez longs, au point qu’il affirme : « Durant les cinq années qui suivirent la formation du Parti, il a toujours semblé que le temps ne se mesurait pas en jours ou en mois, ni même en heures, mais par les allers-retours des camarades et des frères en prison, les dates d’audiences, de libérations, de procès. Nos vies n’étaient pas rythmées par le tempo d’événements quotidiens mais par l’horloge forcée du processus judiciaire » (p. 317).

Des enfants afro-américains bénéficiant du Programe des petits déjeuners organisé par le BPP. Aux murs, des affiches de la presse du parti (source : https://rortybomb.wordpress.com/2012/01/19/mental-note-link-black-panther-free-lunch-program-ows-infrastructure/ )

Black Panther Party

« Au Parti, nous avons fondé une famille » écrit-il (p. 112). L’influence de Malcolm X y était omniprésente, et le Black Panther Party est sensé exister à travers son esprit (p. 129). Pourquoi le symbole de la panthère ? Parce que « la panthère est un animal féroce mais qui n’attaque pas sauf s’il est acculé, au pied du mur ; alors seulement il contre-attaque » (p. 130). Le programme, « CE QUE NOUS VOULONS, CE QUE NOUS CROYONS » est composé de dix points, revendiquant : la liberté, le plein emploi, des logements décents, l’éducation, la fin des violences policières et du pillage de la communauté…

L’objectif est : « Tout le pouvoir au Peuple ». Et ce à travers « le contrôle total des institutions par la communauté » et la coopération entre « divers groupes ethniques coopérant dans un esprit d’entraide mutuelle plutôt que dans la compétition » (p. 183). Le suicide révolutionnaire contient cependant peu d’informations sur l’organisation du Parti et sur la mise en œuvre de son manifeste. Il n’en délivre pas moins de précieux éléments sur ce qui est la dimension la moins connue, la moins spectaculaire et peut-être la plus intéressante et originale, à savoir ses programmes communautaires : les programmes de petit déjeuner pour les enfants, les centres de distribution de vêtements, les écoles de la libération, les projets autour des prisons et les centres médicaux, la « trousse de premiers secours juridiques » (p. 172)…

« Nous les [ces programmes communautaires] avons appelés ‘les programmes de survie en attendant la révolution’, parce que nous avions besoin de programmes à long terme et d’une organisation disciplinée pour les mener à bien. Ils étaient conçus pour aider le peuple à survivre jusqu’à l’éveil des consciences, qui n’est que le premier pas vers la révolution qui produira une nouvelle Amérique. J’utilise fréquemment la métaphore du radeau pour décrire les programmes de survie. Utiliser un radeau pendant une catastrophe n’est pas censé changer les conditions mais signifie aider à dépasser ce moment difficile. Pendant une inondation, le radeau est un dispositif de sauvetage, mais c’est seulement un moyen d’atteindre un endroit plus sûr, à l’abri. C’est la même chose avec les programmes de survie, ce sont des programmes d’urgence. Ils ne changeront pas les conditions sociales, mais ce sont des moyens de sauver des vies en attendant que ces conditions changent » (p. 311).

Critique du cas Eldridge Cleaver

Au fil des pages, Huey P. Newton s’en prend régulièrement et longuement à deux membres du parti : Stokely Carmichael (1941-1998) et surtout Eldridge Cleaver (1935-1998). C’est qu’il y voit, particulièrement pour ce dernier, une dérive, voire une falsification du mouvement révolutionnaire. Et cela se manifeste à un double niveau : le fétichisme des armes et les alliances.

Il y revient souvent : le Black Panther Party entendait garder, autant que possible, ses activités à l’intérieur du cadre légal. Il valorisait l’éducation politique, avait même constitué un « Institut idéologique », qui a pu fournir à quelques trois cent camarades « une compréhension du matérialisme dialectique », à travers l’étude en profondeur « des grands penseurs et philosophes marxistes » (p. 312). « Mais le Parti été saboté de l’intérieur et de l’extérieur. Pendant des années, les médias dominants ont présenté une image spectaculaire du Parti, en mettant l’accent sur la violence et sur les armes. Les gros événements comme celui de Sacramento, l’affrontement avec la police devant les locaux de Remparts1, ou la fusillade du 6 avril 1968 ont été déformés et leur signification n’a jamais été comprise ou analysée. De plus, notre programme en dix points fut passé sous silence et nos programmes de survie furent négligés. Les Black Panthers étaient associés aux armes, voilà tout » (p. 343).

Or, Cleaver participe de ce sabotage ; en est même une pièce centrale que, dans son livre, Newton tente de démonter. Ce qui a plu à Cleaver dans le Black Panther Party, « c’était la force, la puissance de feu et ce moment intense où les combattants font face à la mort. Pour lui, c’était ça, la révolution. L’idéologie portée par Eldridge était une rhétorique de la violence ; ses discours abondaient de ‘soit/soit quelque-chose-d’absolu’, comme ‘soit vous prenez les armes, soit vous restez un lâche pleurnichard’. Il ne souhaitait pas soutenir les programmes de survie et refusait de voir qu’il s’agissait d’une partie indispensable du processus révolutionnaire » (p. 343).

Cleaver ne s’intéressait qu’aux « coups d’éclat », aux actions spectaculaires (p. 152), semblant mépriser le travail d’éducation, de formation et les activités économiques solidaires, idéalisant au contraire les émeutes spontanées, alors que, selon Newton, le parti n’en voulait plus « parce que le résultat était toujours le même : le peuple parvenait à libérer son territoire pour quelques jours ou quelques heures, mais la force militaire de l’oppresseur finissait toujours par réduire à néant tout ce qui avait été gagné. Sans la force et sans l’organisation, le peuple était impuissant. En fin de compte, les émeutes ne faisaient qu’intensifier la répression et nous faisaient perdre des hommes courageux » (p. 169).

Le suicide révolutionnaire est d’ailleurs aussi l’occasion pour Huey P. Newton d’interroger de manière critique et auto-critique l’image véhiculée consciemment et inconsciemment par le Black Panther Party. Et par lui-même ; on se souvient de sa fameuse photo, assis dans un fauteuil de rotin, veste en cuir et béret, une lance dans une main, un fusil dans l’autre. Il revient sur la généalogie du mouvement : « Le Parti était né à une époque précise, dans un endroit précis. Il avait vu le jour pour lancer un appel à s’autodéfendre contre la police, qui patrouillait dans nos quartiers et nous brutalisait en toute impunité. (…) Nous avions cherché à créer un contre-pouvoir au sein de la communauté, une image positive d’hommes Noirs forts et courageux. L’accent mis sur les armes fut une phase indispensable dans notre évolution (…). Mais bientôt nous avons réalisé que les armes et les uniformes nous séparaient du reste de la communauté. Nous étions vus comme un groupe militaire de circonstance, agissant hors du tissu communautaire et trop radical pour y appartenir » (p. 341-342).

L’auteur pointe les écueils de la démarche initiale : l’insistance trop prononcée sur l’action armée, sur « l’avant-garde révolutionnaire », qui crée une distance – et même une défiance – avec la communauté. Et de conclure le « cas » Eldridge et, à travers lui, celui de nombreux militants, de manière très critique : « Je comprends maintenant qu’Eldridge n’était pas dévoué à la cause Noire mais qu’il était plutôt en quête d’un symbole de virilité. C’était une idée fausse assez répandue à l’époque, le fait que le Parti cherchait à se forger une forte image masculine. (…) Eldridge était à un moment de sa vie où il voulait explorer sa virilité. Les uniformes, les armes, la violence dans la rue produisaient une certaine image de puissance » (p. 150).

L’image spectaculaire – au sens de Debord – de puissance virile et armée du Black Panther Party rebondit dans la question des alliances ; alliances à faire ou à fuir. Huey P. Newton se montre critique, voire réticent à se lier aux mouvements radicaux « blancs ». Mais non pas sur la base d’un prétendu rapport de « race », mais en fonction d’une analyse et d’un positionnement politique. « Bobby et moi, écrit-il, étions proches du lumpenprolétariat Noir, nous n’aimions pas les bohémiens et les militants blancs » (p. 207). Les drogues étaient d’ailleurs interdites parmi les Black Panthers. Et si le parti s’est lié avec les autres mouvements radicaux « blancs » – notamment la coalition avec le Peace and Freedom Party (organisation californienne de gauche opposée à la Guerre du Vietnam) avec à sa tête, un moment, Eldridge et Jerry Rubin (1938-1994) – cela n’a pas été sans de sérieuses frictions. Il en tire un bilan sous la forme d’une conclusion synthétique et ironiquement amère : « les fantasmes des radicaux blancs et de Cleaver avaient fusionné, et nous, les Black Panthers, humains, trop humains, n’avions pu les satisfaire » (p. 314).

Ces « fantasmes » sont eux-mêmes doublés par le refus d’une frange du mouvement noir, y compris au sein du BPP, de toute alliance avec les organisations « blanches ». Stokely Carmichael incarnait, selon Newton, un tel positionnement. « Il prédisait que les blancs allaient détruire notre mouvement, aliéner les Noirs et amoindrir notre influence sur la communauté », qu’ils « essaieraient de prendre le pouvoir ». En conséquence, il fallait refuser toute alliance avec eux. Si Newton reconnaissait ce risque, il n’y voyait pas une fatalité raciale, mais bien une tendance inscrite dans des rapports sociaux inégalitaires.

À cette attitude, Newton répond par la nécessité d’alliance et le rejet du racisme. « Nous avions besoin d’alliés, écrit-il, et nous pensions sincèrement que des alliances avec de jeunes blancs, étudiants et ouvriers, valaient la prise de risque »2. De plus, la position de Carmichael selon laquelle « il soutiendrait n’importe qui du moment qu’il est un Noir » était (ou devait être) pour les Black Panthers « un point de vue raciste et suicidaire. Soutenir un homme Noir armé, au service de l’oppresseur, c’est participer à sa propre destruction ». Et l’auteur de conclure : « Alors que je reconnaissais l’omniprésence du racisme, le problème devait être considéré plus largement en matière d’exploitation de classe et de système capitaliste. À travers l’analyse de la situation dans le pays, je soutenais qu’il fallait former de nombreuses alliances et créer des solidarités avec quiconque se battait contre cet oppresseur commun. Je répondais à son analyse de race par une analyse de classe » (p. 210-211 ».

*

Le livre évoque brièvement la « politique internationale » des Black Panthers, dont leur contact avec le groupe d’étudiants révolutionnaires japonais, le Zengakuren, et le voyage d’une dizaine de jours de l’auteur en République populaire de Chine – pays qui l’a « bouleversé » – en septembre 1971. Seule évocation de tout l’ouvrage dépourvu d’esprit critique, risible si elle n’était nauséeuse, et qu’il faut aussi lire comme un trait de l’époque3. L’internationalisme, ainsi que la lutte des prisonniers politiques, est également soulignée par la seconde introduction de cette édition, écrite par Ahmad Sa’adat, secrétaire général du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP).

En conclusion

Un livre fort, où se mêlent essai et témoignage, qui, par son style, rappelle parfois James Baldwin ou Frantz Fanon, et qui offre une image autrement complexe et critique du Black Panther Party. Seul regret ; qu’une postface ne donne pas un éclairage sur l’héritage de cette lutte aujourd’hui aux États-Unis. C’est d’ailleurs aussi, de manière générale, cet héritage qui, en arrière-fond, interroge dans les courants post-colonialistes hégémoniques, tant le soubassement marxiste et, plus largement, l’histoire de l’internationalisme ouvrier dans laquelle « baignait » l’expérience des Black Panthers, semblent souvent avoir été évacués.

Quoi qu’il en soit, on ne peut que se féliciter que la maison d’édition indépendante Premiers Matins Novembre4, ait publié ce livre initialement paru en 1973, et encore jamais traduit. Le suicide révolutionnaire est un essai à lire absolument – qu’on complètera utilement avec les mémoires de Bobby Seale, A l’Affut5 – pour ce qu’il donne à voir bien sûr de l’expérience et de l’histoire du Black Panther Party, mais aussi pour les questions – toujours actuelles – qu’il soulève, notamment sur l’autodéfense, le croisement des luttes, et les ressorts et représentations de la radicalité.

1Paraissant de 1962 à 1975, Remparts fut un magazine proche de la Nouvelle gauche et de la « contre-culture », qui en épousa les évolutions et les combats, particulièrement contre la guerre du Vietnam et le racisme. Il n’existe à ce jour aucune étude en français sur cette revue, à notre connaissance.

2Y compris le « risque » de s’allier avec les mouvements de libération féministes et gay, en 1970, allant ainsi à l’encontre de préjugés (y compris les siens comme il le reconnaissait ouvertement) ancrés dans le mouvement. Voir https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/undergraduate/modules/fulllist/special/en304/syllabus2017-18/newton_womensliberation.pdf.

3« À chaque aéroport, des milliers de gens nous accueillaient, applaudissant, agitant leur Petit Livre rouge et brandissant des pancartes qui disaient NOUS SOUTENONS LE BLACK PANTHER PARTY » (p. 337).

5Bobby Seale, A l’Affut. Histoire du Parti des panthères noires et de Huey Newton, Paris, Gallimard, collection « Témoins », 1972. Épuisé, ce titre mériterait sans nul doute une réédition.

Nicolas Mensch, La Rhodiacéta de Besançon. Paroles ouvrières, Paris, L’Harmattan, 2018, 322 pages, 24 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali 

En 2007-2008, la radio locale associative Radio Bip avait conduit une campagne de recueil des mémoires de travailleurs de la Rhodiaceta. Rappelons que la « Rhodia », comme on l’appelait familièrement à l’époque, fut la plus importante usine de Besançon jusqu’au début des années 1980, où elle fut fermée. On y produisait de la « soie artificielle », c’est-à-dire du fil de nylon et de tergal. Ces interviews avaient fait l’objet d’émissions radiodiffusées, puis étaient tombées dans l’oubli. Par l’intermédiaire de l’auteur, rédacteur d’une thèse sur les graffitis venus orner la friche industrielle qu’est devenue l’usine, cette parole ouvrière est de nouveau accessible au plus grand nombre.

Commençons d’abord par quelques regrets avant d’en exposer le grand intérêt. Si le livre parle directement aux Bisontins, il aurait mérité un travail plus important de contextualisation. Les habitants situent aisément la côte de Morre ou le village de Nancray, auxquels il est fait allusion, mais il est moins sûr que des lecteurs extérieurs à la région sachent spontanément où ces lieux se situent ! Par ailleurs, on le ressent à la lecture, les entretiens sont structurés à partir d’un questionnaire commun, car les mêmes thèmes se retrouvent dans la plupart des textes. Une partie de nature plus méthodologique sur les conditions de recueil des paroles aurait donc été la bienvenue. Enfin, bien que l’ouvrage commence par un rapide historique sur le développement de l’usine, il ne présente pas la sociologie des employés, répartition hommes/femmes, qualifications, âge moyen…

Ces (légères) limites étant exposées, reste à s’intéresser à la trentaine d’entretiens répartis dans cinq ensembles. La première partie porte sur la fonte de la matière, la seconde présente le travail du tergal et du nylon, la troisième expose le monde particulier du travail des femmes, la quatrième est centrée sur les métiers connexes et, enfin, la dernière présente les rapports entre l’usine et le milieu familial. On le voit, les angles sont multiples, même si les contributions se concentrent sur les parties deux, trois et quatre, soit le cœur de l’activité productive de l’usine. Deux catégories de paroles sont rassemblées, assez dissemblables, à la fois dans la forme et sur le fond. On trouve tout d’abord des interviews d’ouvriers ordinaires qui racontent leur vie au travail, ses extrêmes difficultés (chaleur et humidité intense, horaires décalés – les 4 x 8 ou les 3 x 8, le bruit omniprésent), les satisfactions d’un bon revenu et les moments de camaraderie. Généralement, ces entretiens sont assez descriptifs et plutôt courts.

Et puis, il y a les interviews de militants, syndicaux et politiques. Ne le cachons pas, ce sont les pages de loin les plus intéressantes. Bien entendu la grève de 67 ou Mai 68 sont des moments forts évoqués. Mais si cette parole ouvrière est particulièrement instructive, c’est qu’elle permet de cerner le travail au-delà de sa dimension technique pour aborder la question de la construction du collectif, pour envisager le rapport à la société ou la place de la culture dans le monde ouvrier. Le CCPPO (Centre culturel Palente-Orchamps), association ouvrière d’éducation populaire, comptait en effet plusieurs ouvriers de la Rhodiaceta dans ses rangs. Leur activité est ainsi chaleureusement évoquée au fil des pages. On retiendra également, même si cela ne concerne qu’une seule interview (mais d’une telle densité), le témoignage d’une ouvrière qui, tout en ne se définissant pas comme féministe, a « essayé de faire progresser la condition féminine sur [son] lieu de travail et dans le milieu du militantisme » (p. 145). Témoignage fort et passionnant, car, ainsi qu’elle l’exprime, « La Rhodia, ça a été l’apprentissage de la vie collective » (p. 149).

De nombreuses autre dimensions – le rapport au Comité d’entreprise, la vie familiale perturbée, l’évolution des carrières et des conditions de travail, la manière dont l’entreprise a été liquidée, les relations avec les salariés des autres entreprises du bassin bisontin … – constituent tout le sel et l’intérêt de cet ouvrage, qui participe ainsi de cette conservation de la mémoire ouvrière d’après-guerre. Mémoire d’autant plus précieuse, à une époque où la classe ouvrière est devenue le grand absent du langage politique.

Commençons d’abord par quelques regrets avant d’en exposer le grand intérêt. Si le livre parle directement aux Bisontins, il aurait mérité un travail plus important de contextualisation. Les habitants situent aisément la côte de Morre ou le village de Nancray, auxquels il est fait allusion, mais il est moins sûr que des lecteurs extérieurs à la région sachent spontanément où ces lieux se situent ! Par ailleurs, on le ressent à la lecture, les entretiens sont structurés à partir d’un questionnaire commun, car les mêmes thèmes se retrouvent dans la plupart des textes. Une partie de nature plus méthodologique sur les conditions de recueil des paroles aurait donc été la bienvenue. Enfin, bien que l’ouvrage commence par un rapide historique sur le développement de l’usine, il ne présente pas la sociologie des employés, répartition hommes/femmes, qualifications, âge moyen…

Ces (légères) limites étant exposées, reste à s’intéresser à la trentaine d’entretiens répartis dans cinq ensembles. La première partie porte sur la fonte de la matière, la seconde présente le travail du tergal et du nylon, la troisième expose le monde particulier du travail des femmes, la quatrième est centrée sur les métiers connexes et, enfin, la dernière présente les rapports entre l’usine et le milieu familial. On le voit, les angles sont multiples, même si les contributions se concentrent sur les parties deux, trois et quatre, soit le cœur de l’activité productive de l’usine. Deux catégories de paroles sont rassemblées, assez dissemblables, à la fois dans la forme et sur le fond. On trouve tout d’abord des interviews d’ouvriers ordinaires qui racontent leur vie au travail, ses extrêmes difficultés (chaleur et humidité intense, horaires décalés – les 4 x 8 ou les 3 x 8, le bruit omniprésent), les satisfactions d’un bon revenu et les moments de camaraderie. Généralement, ces entretiens sont assez descriptifs et plutôt courts.

Et puis, il y a les interviews de militants, syndicaux et politiques. Ne le cachons pas, ce sont les pages de loin les plus intéressantes. Bien entendu la grève de 67 ou Mai 68 sont des moments forts évoqués. Mais si cette parole ouvrière est particulièrement instructive, c’est qu’elle permet de cerner le travail au-delà de sa dimension technique pour aborder la question de la construction du collectif, pour envisager le rapport à la société ou la place de la culture dans le monde ouvrier. Le CCPPO (Centre culturel Palente-Orchamps), association ouvrière d’éducation populaire, comptait en effet plusieurs ouvriers de la Rhodiaceta dans ses rangs. Leur activité est ainsi chaleureusement évoquée au fil des pages. On retiendra également, même si cela ne concerne qu’une seule interview (mais d’une telle densité), le témoignage d’une ouvrière qui, tout en ne se définissant pas comme féministe, a « essayé de faire progresser la condition féminine sur [son] lieu de travail et dans le milieu du militantisme » (p. 145). Témoignage fort et passionnant, car, ainsi qu’elle l’exprime, « La Rhodia, ça a été l’apprentissage de la vie collective » (p. 149).

De nombreuses autre dimensions – le rapport au Comité d’entreprise, la vie familiale perturbée, l’évolution des carrières et des conditions de travail, la manière dont l’entreprise a été liquidée, les relations avec les salariés des autres entreprises du bassin bisontin … – constituent tout le sel et l’intérêt de cet ouvrage, qui participe ainsi de cette conservation de la mémoire ouvrière d’après-guerre. Mémoire d’autant plus précieuse, à une époque où la classe ouvrière est devenue le grand absent du langage politique.

Gustave Lefrançais, Étude sur le mouvement communaliste suivi de « La Commune et la Révolution », Paris, Klincksieck, 2018, 422 pages, 29,50 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Écrit en exil, publié en Suisse en 1871, Étude sur le mouvement communaliste constitue à la fois une analyse à chaud des événements et, comme l’affirme l’auteur, une « protestation indignée » contre les vainqueurs, en général, et les hypocrites, qui se couvrent du misérable « masque de prétendues vertus républicaines », en particulier (p. 4). Contre la presse également – appelant, des semaines durant, au meurtre, et attisant la haine –, et contre les « vengeances et représailles » envers les communards (p. 248 et suivantes). Dans cet essai, il s’agit de parer au plus pressé ; livrer un témoignage des choses vues et vécues, au cours de la Commune de Paris, à laquelle l’auteur a pris une part active, et « de dégager le principe au nom duquel s’est accompli le mouvement communaliste de Paris », « de rétablir la physionomie réelle et la moralité du 18 mars et de ses suites » (p. 8). C’est d’ailleurs tout l’intérêt de cet essai.

Inspiré par Proudhon, proche de Bakounine, Gustave Lefrançais (1826-1901), « l’un des orateurs les plus écoutés des réunions publiques autorisées en 1868 », selon Jacques Rougerie (préface, page VII), fut l’un des membres élus de la Commune. Même s’il s’affirme « républicain socialiste », il est représentatif du brassage des divers courants politiques au sein du mouvement communard. Et Lefrançais de se revendiquer ainsi de Pierre Leroux, Saint Simon, Fourier, Cabet et Proudhon (p. 26). D’où, parfois, une certaine confusion ou des contradictions entre une radicalité affichée et, de-ci de-là, un appel à l’unité nationale et à rapprocher bourgeois et prolétaires (p. 51).

Le livre suit une ligne chronologique, divisée en deux parties ; avant et après la proclamation de la Commune de Paris, le 18 mars 1871. Non sans verve et ironie – rappelant Marx ou Lissagaray –, l’auteur revient sur la guerre franco-prussienne, la chute de l’Empire et la proclamation de la République début septembre 1870. Ce « Gouvernement de la Défense nationale », qui porte si mal son nom, était composé de républicains bourgeois, plus inquiets de la pression sociale du peuple que de la défaite devant Bismarck. Comme le résume Lefrançais, en une phrase : « lutter en même temps contre les Prussiens qui s’avançaient sur Paris et réprimer les prétentions des travailleurs résolus à s’affranchir enfin de l’oppression capitaliste, leur semblait une tâche au-dessus de leur énergie, et en vérité ils n’avaient pas absolument tort » (p. 40).

Au fil des pages, se précisent la radicalisation d’une partie du peuple parisien, et l’émergence de l’idée communaliste, avec ses détours et ses hésitations. Ces dernières sont dues à la situation – un « gouvernement » insurrectionnel parisien confronté à une Assemblée nationale dominée par les « Ruraux » ; la France conservatrice et royaliste du milieu rural –, ainsi qu’aux divergences au sein même de la Commune. Lefrançais dresse à ce propos un panorama des forces en présence. « Trois courants d’idées se trouvèrent en présence à la Commune dès ses premières séances » : « le parti républicain bourgeois ou conservateur » ; « le parti révolutionnaire pur, composé des Jacobins et des Blanquistes, différenciés seulement en ce que les premiers veulent la dictature d’un groupe et les seconds la dictature d’un seul » ; « enfin les socialistes (…) ; adversaires absolus de la notion d’autorité gouvernementale, et convaincus que la Révolution sociale ne s’effectuera que lorsque les institutions politiques actuelles, toutes représentatives du principe autoritaire, auront cédé la place à de nouvelles institutions ayant l’autonomie communale pour base »  (p. 135-136). À ces forces, il convient d’ajouter « la fraction Gambettiste, sorte de tiers-parti, tenant le milieu entre les conservateurs et les révolutionnaires de toutes nuances » (p. 137).

L’auteur se classe d’emblée parmi les socialistes, en mettant l’accent sur la critique libertaire de « cette nouvelle religion du suffrage universel » (p. 12), et du principe même du gouvernement représentatif. « Qu’on se dise républicain, royaliste ou bonapartiste, dès qu’on arrive au pouvoir et par cela même qu’on est le pouvoir, on est fatalement préoccupé du besoin de sauver la société, constamment menacée, paraît-il » (p. 19). Et, plus loin, encore : « même lorsqu’ils sont issus d’un fait révolutionnaire, les gouvernements ne reconnaissent aux citoyens d’autre faculté que celle de leur obéir » (p. 44). D’ailleurs, Lefrançais, au sein de l’Association internationale des travailleurs (AIT), est proche de Bakounine, et présidera, en septembre 1872, le congrès de Saint-Imier, d’où émerge l’Internationale « anti-autoritaire ».

Du fait de son positionnement, Lefrançais fit partie, au sein de la Commune, de la minorité ; soit le groupe qui s’opposa au vote de la majorité des élus, consacrant la création (décret du 4 mai 1871) d’un Comité de salut public. « La plus désastreuse des résolutions » selon Lefrançais (page 185). Déjà, quelques semaines plus tôt, au cours des élections complémentaires de la Commune, cette division entre majorité et minorité s’était dessinée ; cette dernière votant contre la validation des membres qui n’avaient pas atteint le quorum ; quorum fixé par la Commune elle-même (p. 180).

« Le mouvement communaliste, écrit Lefrançais, avait pour but de faire disparaître la notion d’autorité et de gouvernement, pour y substituer celle du droit et de la souveraineté directe et inaliénable des citoyens. Et voilà que les autoritaires de la Commune tendaient de plus en plus à se constituer en gouvernants indiscutables et, malgré leur apparente acceptation du principe de la responsabilité, à se placer en réalité au-dessus de toute revendication effective » (page 198). Or, selon l’auteur, cette « dictature Jacobino-Blanquiste (…) allait hâter de ses propres mains le moment de sa défaite » (p. 184).

En effet, les polémiques, les divisions, l’absence ou l’échec de la stratégie militaire de la Commune affectent le moral des Parisiens. La lassitude gagne. Faute de légitimité et de coordination, une fois les troupes versaillaises entrées dans la capitale, la lutte se fait de manière farouche, mais désorganisée – « aucun ordre n’était plus sérieusement exécuté » –, quartier par quartier. « La résistance reprit donc généralement l’aspect anti-stratégique et désordonné qui avait été si funeste à l’insurrection de juin 1848. (…) L’énergie des fédérés ne pouvait plus que prolonger la lutte, mais leur exaltation même empêchait que cette lutte tournât à leur avantage, en s’opposant à ce qu’on pût la régularise » (p. 230 et 240).

La critique lucide de Lefrançais envers les errements et contradictions de la Commune ne l’empêche pas d’affirmer sa solidarité envers tous ses membres – de la minorité comme de la majorité – et cette expérience, dont il tente de dégager le principe en fonction des mesures qui lui semblent emblématiques, telle que le fait d’accorder aux veuves (y compris celles non mariées) et aux orphelins (y compris les enfants non reconnus) les mêmes droits qu’aux conjoints et aux enfants légitimes ; « défi jeté aux prétendus principes d’une moralité toute de convention et pratiquée jusqu’ici dans nos sociétés en dehors de toute équité, dans l’unique but de sauvegarder la propriété » (p. 176-177). Mais c’est véritablement l’action de la commission de l’Enseignement et celle du Travail et de l’Échange, qui a, à ses yeux, une importance cardinale (p. 194).

« À travers donc les fautes et les erreurs de la Commune, deux faits principaux s’étaient dégagés jusqu’alors de son action générale : la suppression, au nom de la véritable liberté de conscience, de tout culte officiel et de tout enseignement religieux dans les écoles (…) ; puis la reconnaissance pour les travailleurs du droit à l’outillage, par la reprise, en leur faveur des ateliers abandonnés par leurs propriétaires » (p. 197).

Reste que le principe premier de la Commune est, pour l’auteur, cette invention d’une manière de gouverner directement, de restituer à chaque citoyen sa souveraineté effective. De la sorte, il rejoint Marx, écrivant dans La Guerre civile en France, que le secret de la Commune résidait dans sa forme même : « la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l’émancipation économique du travail ». Et Lefrançais d’affirmer de son côté : « c’était donc toute une politique nouvelle que la Commune avait à inaugurer » (p. 266).

Complété d’importantes annexes, écrit dans un style nerveux, Étude sur le mouvement communaliste constitue une pièce importante dans l’appréhension de la Commune de Paris – surtout des membres et des courants qui la composent ,– et offre une analyse complémentaire au désormais célèbre Histoire de la Commune de 1871 de Lissagaray.

Véronique Decker, L’école du peuple, Paris, Libertalia, collection « N’autre école », 2017, 128 pages, 10 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Après la publication de Trop classe !1 il y a un an, Véronique Decker, directrice d’école primaire à Bobigny propose une nouvelle publication, dans le droit fil de son précédent ouvrage. L’excellent accueil critique (parfaitement justifié au demeurant) lui permettra de toucher un nouveau public, c’est tout au moins ce que l’on peut lui souhaiter.

Dans cet ouvrage, on retrouve le style et la verve qui caractérisait le précédent. Que l’on ne s’attende pas à lire, néanmoins, un ouvrage théorique ou même un (énième) essai sur l’école d’aujourd’hui, comme il s’en publie à presque chaque rentrée scolaire. L’auteure se contente, à travers une soixantaine de courts billets, de raconter des situations dont elle a été témoin tout au long de sa longue carrière d’institutrice, avant de devenir directrice. Au fil des pages, le lecteur sera tour à tour ému, par la situation dans laquelle vivent certains enfants ; attristé, par la bêtise ordinaire de certains membres de l’équipe éducative ; en colère face à aux situations ubuesques suscitées par les protocoles qui enserrent le fonctionnement de l’Éducation nationale ; révolté par le sort réservé aux plus faibles ; admiratif des ressources que parviennent à mobiliser les enseignants pour assurer leur mission d’accueil ; irrité par l’attitude de certains parents en ce qui concerne l’éducation de leur progéniture.

Mais le livre ne se contente pas d’évoquer le quotidien de l’école primaire dans une ville particulièrement déshéritée où prime le chômage, les expulsions et le racisme ordinaire. Véronique Decker en appelle à la conscience et à la mobilisation pour que les choses bougent et évoluent, tout en consacrant quelques notations sévère pour les pédagogies alternatives – l’école Montessori2 est sévèrement critiquée, n’étant pour elle qu’une enclave d’enfants favorisés cultivant un entre-soi social exclusif. Elle dénonce également les expériences éducatives financées par des multinationales qui préparent leur entrée sur le grand marché de l’école du futur. Elle s’érige contre la bêtise ordinaire qui entrave le libre développement des enfants, y compris, parfois, celle de leurs propres parents. Alors qu’approche pour elle le temps de la retraite, que parfois pointe ici ou là, un sentiment d’épuisement et de désenchantement profond, elle n’en conclut pas moins son propos sur un appel à soutenir la pédagogie Freinet, incarnation, selon elle, de ce que peut offrir de meilleur l’école du peuple, précisément le titre de ce livre à lire de toute urgence par tous ceux qui s’intéressent aux problèmes de l’école publique.

1Véronique Decker, Trop classe ! : Enseigner dans le 9-3, Paris, Libertalia, collection « N’autre école », 2016, 122 pages, 10 €.

2La pédagogue italienne Maria Montessori (1870-1952) élabore à partir de 1907 une pédagogie qui repose en particulier sur l’éducation sensorielle de l’enfant.

Alexandre Berkman, Emma Goldman, La Rébellion de Kronstadt 1921 & autres textes, Quimperlé, La Digitale, 2007, 163 pages.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Le titre de cet ouvrage est un peu trompeur et réducteur par rapport à la diversité et la richesse des textes qui sont proposés. En fait, en consultant le sommaire, on s’aperçoit qu’au-delà des deux auteurs mis en avant, on trouve également des contributions de Voline ou de Victor Serge, même si de fait l’essentiel est constitué par les articles d’Alexandre Berkman et Emma Goldman. Ensuite, si effectivement le premier texte, une brochure, porte sur la rébellion de Krontstadt, les autres articles vont bien au-delà de cet épisode tragique de la révolution russe. Avec cet ensemble, on est en présence d’une anthologie du plus grand intérêt sur l’analyse du processus révolutionnaire (et de sa dégénérescence supposée) au moment même des faits, par des militants anarchistes impliqués dans la révolution russe.

Rappelons qu’Alexandre Berkman et Emma Goldman sont deux militants libertaires russes, exilés aux États-Unis, puis déportés vers la Russie révolutionnaire à la toute fin de 1919. Alexandre Berkman (on lira avec attention les premières pages de son article, « La tragédie russe », p. 15-53), comme sa compagne Emma Goldman, arrivent plein d’enthousiasme pour le processus révolutionnaire en cours. Bien qu’ayant des divergences sur le communisme de guerre, ils acceptent la militarisation du pays et la discipline de fer que fait régner le parti bolchevique, au nom de la victoire contre la réaction blanche. Mais l’épisode de Kronstadt, au moment où la guerre civile est proche de sa fin, laisse éclater leurs profonds désaccords. Rappelons que Kronstadt, port et forteresse militaire, gardait l’entrée de la baie de Petrograd, dans le golfe de Finlande. Sa garnison avait fourni une grande partie des soldats des débuts de l’armée rouge et puissamment contribué à la victoire contre les Blancs. Une fois la guerre pratiquement finie, la population se met à exiger le retour à l’élection des représentants aux soviets. La direction du parti bolchevique refuse cette exigence et lance ses troupes d’élites, sous la direction de Toukhatchevsky, pour réduire militairement la rébellion. Le soulèvement de Kronstadt a suscité de nombreuses polémiques et publications depuis des décennies au sein du mouvement révolutionnaire, entre les libertaires et les marxistes [1].

Mais les différentes contributions vont bien au-delà de la question de Kronstadt. Les grandes problématiques de la révolution en cours sont abordées. Prenons deux exemples : la paix de Brest-Litovsk, qui est considérée par les auteurs comme le véritable tournant dans ce qu’ils diagnostiquent comme le processus de dégénérescence de la révolution. Selon Alexandre Berkman il s’agit ni plus ni moins que d’une trahison des peuples laissés aux mains des impérialistes allemands. Second exemple, la question de la NEP, qui est abordée dans plusieurs textes. Là aussi les anarchistes y voient un épisode de plus vers un retour à une forme de capitalisme d’État, bien engagé sous l’égide de l’autocratisme bolchevique. Bref, la lecture de ces textes s’avère intéressante bien au-delà du titre restrictif sous lequel ils ont été rassemblés.

[1]    Lire une des contributions de ces derniers, l’ouvrage de Jean-Jacques Marie, Cronstadt, Paris, Fayard, 2005.

Evguénia Iaroslavskaïa-Markon, Révoltée. Récit, Paris, Seuil, collection « Fictions & Cie », 2017, 176 pages, avant-propos d’Olivier Rolin, postface d’Irina Fligué, 16 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un témoignage passionnant et singulier que celui qu’Olivier Rolin a choisi de mettre en lumière. Dans son avant-propos, il explique avoir découvert l’existence d’Evguénia Iaroslavskaïa-Markon lors d’un voyage en Russie, grâce à l’association Mémorial, au point de la citer dans son roman Le Météorologue [1]. L’essentiel du livre est en effet constitué de l’autobiographie (que l’auteure nomme avec ironie « autonécrologie », p. 61) qu’Evguénia Iaroslavskaïa-Markon rédigea au seuil de la mort, à destination des fonctionnaires du Guépéou, alors qu’elle était déportée dans les îles Solovki, au début des années 1930, document (re)découvert en 1996.

Anarchiste dans l’âme, et ce dès son enfance, passée dans une famille de la bourgeoisie juive éclairée, Evguénia Markon nourrissait alors un ouvriérisme la faisant rêver à un travail en usine et même à un mariage avec un prolétaire. Les traits de caractère sur lesquels elle insiste sont une véritable passion pour la sincérité (belle image de ces corps en verre, capables de laisser voir les pensées d’autrui), un fatalisme des événements (à ses yeux, les humains ne sont responsables de rien), qui se combine néanmoins avec une nécessité d’agir contre l’injustice. Enthousiasmée par la révolution, celle de février et surtout celle d’octobre [2], elle adhère un temps à l’organisation inter-rayons (appelé aussi inter-districts [3]), celle de Trotsky, et au mouvement du Proletkult, avant, poussée par la faim, de retourner vivre chez ses parents et de reprendre ses études. Sympathisante des révoltés de Cronstadt, elle exprime une vision révolutionnaire absolue : à ses yeux, la révolution ne peut exister qu’en luttant contre le régime en place, quel qu’il soit, ce qui lui fait dire que le communisme est conservateur en Russie, mais révolutionnaire dans les autres pays… Autre élément caractéristique de son idéologie personnelle, sa foi dans le lumpenprolétariat, classe de la révolution par excellence, ce qui la rapproche d’un Bakounine (jamais nommément cité dans son texte). Au début des années 1920, elle rencontre le poète Alexandre Iaroslav par le biais du mouvement biocosmiste, philosophie dérivée du cosmisme, proprement fascinante (Iaroslav fut d’ailleurs auteur de science-fiction, avec le roman Les Argonautes de l’univers). Débute alors une histoire d’amour passionnée, qu’Evguénia Iaroslavskaïa-Markon exprime avec énergie.

Tous deux donnent des conférences à travers toute l’Union soviétique, témoignant en creux de la liberté de circulation encore en vigueur à cette époque-là. Le couple parcourt même l’Allemagne et visite Paris, cette dernière clandestinement. Ils y rencontrent Voline, et Evguénia en profite pour fréquenter les milieux interlopes de la capitale. Alors qu’elle rêve d’une relance de la lutte révolutionnaire en Ukraine, contre le pouvoir bolchevique, pour laquelle elle s’associerait avec Makhno, Alexandre Iaroslav souhaite à toute force rentrer en Russie, fut-ce pour y mourir, tant il demeure solidaire de sa patrie révolutionnaire. Arrêté quelques mois après leur retour, en 1928, il laisse Evguénia seule, décidée à l’aider par l’envoi de colis. Pour ce faire, elle se met à vendre des journaux et à vivre dans la rue, versant ensuite dans le vol, action qui lui procure une excitation et une jouissance incomparables. Une reconversion d’autant plus incroyable qu’elle est le fruit d’une femme infirme, amputée des deux pieds suite à un accident de train, et équipée de deux prothèses… Elle gagnera même sa vie en tant que pseudo voyante, avant d’être finalement arrêtée et déportée. Ne perdant jamais de vue ses objectifs politiques, elle rêvait d’organiser les délinquants et de libérer tous les prisonniers, toujours dans l’optique d’une lutte révolutionnaire intégrale.

Ce témoignage passionnant, enrichi par un appareil de notes solide, témoigne d’un parcours relativement original, mais fait malheureusement silence sur certaines questions : les raisons profondes de son désamour vis-à-vis des bolcheviques, sa réaction aux événements vécus directement ou non de la guerre civile, ou sa vie quotidienne durant la NEP. Plusieurs documents administratifs complètent le texte d’Evguénia Iaroslavskaïa-Markon, témoignant de son courage en détention, capable d’agresser des responsables de l’encadrement pénitentiaire comme de faire plusieurs tentatives de suicide lorsqu’elle apprend l’exécution de son amour. La postface d’Irina Fligué, responsable de Mémorial, complète la biographie d’Evguénia et d’Alexandre, faisant encore davantage de Révoltée une pièce passionnante et bien particulière du puzzle que fut cette Russie révolutionnaire d’avant l’ère stalinienne.

[1]    On nous permettra néanmoins de relever une formule d’Olivier Rolin aussi définitive que réductrice : « Un écrivain ne doit être le spécialiste de rien. » (p. 8), ce qui invalide par principe tout historien souhaitant se frotter à la fiction littéraire… Dans son ouvrage de 2014, Le Météorologue (Paris, Seuil, collection « Fictions & Cie »), consacré à Alexeï Féodossiévitch Vangengheim, premier directeur du service hydro-météorologique de l’URSS, Olivier Rolin évoque Evguénia Iaroslavskaïa-Markon aux pages 104 et 189.

[2]    « Celle de Février semblait dire à chaque pas : « Permettez, je suis une jeune fille honnête ! » La révolution d’Octobre se mit tout de suite à poil : « Regardez tout ce que j’ai !… Vous avez la même chose, faites pas vos saintes-nitouches !… J’en ai envie et basta ! » » (p. 30-31).

[3]    Ce Comité inter-districts [Mezhraionka en russe] était une tendance autonome du POSDR, créée fin 1913, composé de militants se situant entre les bolcheviques et les mencheviques, regroupant à Petrograd environ 4 000 membres en 1917. Les leaders en étaient Léon Trotsky, Lounatcharsky, Riazanov, Ioffé, Ouritsky, Karakhan, Volodarsky etc. tous futurs dirigeants de la révolution. Ce comité fusionna avec le Parti bolchevique, lors de son VIe Congrès, en juillet 1917.

Louise Bryant, Six mois rouges en Russie. Récit d’un témoin direct en Russie avant et pendant la dictature prolétarienne (1917-1918), Paris, Libertalia, édition poche, préface et traduction de José Chatroussat, 2017, 372 pages, 10 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un témoignage inédit que les éditions Libertalia nous proposent en cette année du centenaire de la révolution russe : là où, en effet, Dix Jours qui ébranlèrent le monde, le reportage de John Reed, est universellement connu, celui de sa compagne Louise Bryant, publié en 1918, n’avait encore jamais été traduit en français. Et pourtant, ainsi que l’explique José Chatroussat dans sa préface, la série d’articles écrits sur le vif par la journaliste étatsunienne possède une singularité propre, un caractère plus direct, ouvrant autant de fenêtres sur des scènes pleines d’authenticité.

Arrivée en Russie au moment de la tentative de coup d’État menée par Kornilov, Louise Bryant en repart à la veille de l’offensive allemande devant conduire au terrible traité de Brest-Litovsk. Elle assiste à la Conférence démocratique de septembre voyant dans le divorce entre bolcheviques et les socialistes-révolutionnaires (SR) de gauche d’un côté, partisans de la coalition gouvernementale de l’autre, les débuts de la guerre civile. Sensible à des détails rarement mis en lumière, ainsi des vêtements bigarrés de la population, ou des taxes mises en place par les bolcheviques sur les jeux de cartes afin de financer l’aide sociale, elle insiste également beaucoup sur les tensions de classes, flagrantes. Outre les massacres d’officiers par leurs soldats, on peut relever l’obligation imposée en septembre 1917 pour des voyageurs en train de se débarrasser de leurs produits de beauté, ou le tableau d’une famille de spéculateurs moscovite, pleine d’arrogance et de supériorité. Elle a également pu assister à quelques sessions d’un tribunal révolutionnaire, aux funérailles des morts de l’insurrection moscovite, et mena une enquête sur les bataillons de femmes qui défendirent le Palais d’Hiver (beaucoup ayant été selon elle trompées par les anti-bolcheviques). Bien sûr, Louise Bryant ne cache pas ses sympathies pro-bolcheviques, les voyant en train de « chevaucher la tornade » populaire (p. 63) [1] ; pour autant, elle s’efforce d’être objective dans ses descriptions de Lénine et Trotsky, trouvant d’ailleurs ce dernier plus humain. Ses articles adoptent souvent la technique du portrait, comparant par exemple la comtesse Panina et Alexandra Kollontaï, toutes deux ayant dirigé l’assistance sociale (avec davantage d’éloges pour la seconde), ou présentant à ses lecteurs Maria Spiridonova [2], son charisme et l’admiration profonde qu’elle suscita chez elle. Son objectif principal reste en effet de témoigner, pour ses lecteurs américains, du fait que la Russie, même bolchevique, reste fréquentable, et un allié possible contre l’impérialisme allemand, afin d’enrayer toute intervention de son pays contre la Russie des soviets. Émaillé de quelques erreurs bien compréhensibles à l’époque (elle fait par exemple du père de Trotsky un riche marchand moscovite), voilà un témoignage précieux, même si lacunaire, sur les premiers mois du nouveau pouvoir.

[1]     Constatant également la perte de religiosité traditionnelle, elle estime que « Les masses simples et mystiques ont transformé leur ferveur en enthousiasme révolutionnaire et l’ont investi dans les idées d’internationalisme et de liberté mondiale. » (p. 307).

[2]     Maria Spiridonova était une socialiste-révolutionnaire de gauche, célèbre dans les milieux révolutionnaires russes. Lire son portrait par Jean-Jacques Marie dans François Bonnet (dir.), Des Vies en révolution, Paris, Don Quichotte éditions /Seuil, 2017, p.  99-112. Cet ouvrage fera bientôt l’objet d’une recension.

Louis de Robien, Journal d’un diplomate en Russie. 1917-1918, Paris, la Librairie Vuibert, préface de Jean-Christophe Buisson, 2017, 368 pages, 22,50 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Précédemment publié pour le cinquantenaire de la révolution russe par Albin Michel (1967), ce témoignage de Louis de Robien, en poste auprès de l’ambassade de France en Russie [1], à Petrograd, se révèle suffisamment intéressant pour mériter d’être signalé, quand bien même les éloges de Jean-Christophe Buisson, directeur adjoint du Figaro Magazine, sont excessifs (il insiste en particulier sur un point commun les rapprochant, l’anti-bolchevisme). Il est par ailleurs regrettable que celui-ci n’ait pas fourni un appareil critique digne de ce nom, à l’aide de notes explicitant les nombreux noms de personnalités cités. Débutant à l’aube de la révolution de février, le journal de Louis de Robien suscite d’abord une certaine réticence : l’auteur semble en effet surtout intéressé par la vie mondaine, et face aux manifestations à l’ampleur croissante, il n’a de cesse d’espérer une répression digne de ce nom. Car au fil des mois, il constate l’ampleur montante de l’anarchie, témoignant d’un pessimisme dominant. Son récit est également parsemé de préjugés et d’idées reçues, d’un antisémitisme ordinaire à un sexisme décomplexé, avec une insistance toute particulière sur la mentalité russe, soi-disant peu portée à l’action. Les soldats révoltés en février sont ainsi qualifiés de couards, et plus encore de « brutes ». Souvent, d’ailleurs lorsqu’il décrit certains épisodes violents, ainsi du mauvais sort fait à un couple de Français en avril 1917, suite à l’éclatement du pneu de leur voiture, il ne les analyse pas, s’appuyant dessus pour en tirer des conclusions à l’emporte-pièce (il aurait fallu, dans ce cas, insister sur le contexte de tension croissante au sein des forces « révolutionnaires » et de la peur d’une contre-révolution). Surtout, son appartenance nationale le conduit à rejeter cette « stupide révolution » (p. 69), qui risque d’obérer la possible victoire française dans la guerre.

Pour autant, Louis de Robien est néanmoins capable d’analyses fines et pertinentes. Sans illusion aucune sur Kerenski, qu’il a rencontré, il cerne avec justesse, en septembre 1917, le durcissement de l’opposition entre le gouvernement provisoire et les soviets (même s’il évoque « les bolcheviks de Tchernov » sic, p. 144). Il est également doué pour les descriptions, insistant sur le jeu des couleurs : son évocation de la manifestation du 1er mai et de l’omniprésence du rouge atteint une certaine poésie (p. 73). Son journal redouble d’intérêt à partir de la prise de pouvoir par les bolcheviques. Il faut dire que l’on découvre la dimension la plus idéaliste de Louis de Robien. Déjà sensible à l’appel à la paix émis par le pape Benoît XV, il manifeste un certain attachement pour les espoirs et les rêves de fraternité universelle des bolcheviques, caressant l’idée d’un arbitrage international et d’une Première Guerre mondiale se terminant sans annexions susceptibles de nourrir un prochain conflit… Il insiste d’ailleurs régulièrement sur l’utilité que la France aurait à reconnaître le nouveau pouvoir soviétique, et critique dans les premiers mois la presse française et sa dénonciation des prétendues atrocités bolcheviques. Ce qui est particulièrement appréciable, ce sont certains épisodes ou lieux dégageant un profond parfum d’authenticité : il en est ainsi pour l’attaque d’un domaine rural par des paysans (p. 162), la description de l’Institut Smolny où il se rendit à plusieurs reprises pour obtenir certaines autorisations, le fonctionnement d’un tribunal populaire (p. 215) ou ses exemples de pillages divers ou de marché noir. Le chaos régnant dans la capitale, même une fois les bolcheviques parvenus au pouvoir, l’amène à imaginer que l’assassinat de deux anciens ministres Cadets (KD) [2] pourrait être une provocation des socialistes-révolutionnaires (SR). Ses propos sur la violence des soldats, liée à la société paysanne comme à la longueur de la guerre, anticipent en partie sur les analyses de la « brutalisation » (p. 201).

Ceci étant, Louis de Robien demeure fidèle à lui-même. Il considère toujours que l’empire russe ne peut tenir que par un pouvoir autocratique, et toute l’indulgence qu’il éprouve pour les bolcheviques et leurs idées de changement du monde ne lui fait pas oublier la lutte que la civilisation bourgeoise doit mener contre eux ; il trace à cette occasion un parallèle avec l’empire romain, qui devait lutter contre un christianisme encore en devenir (« Pour sauver la société et la civilisation telles qu’elles sont établies, il ne faut jamais hésiter à étouffer la sympathie que l’on peut ressentir devant certaines idées généreuses car leur réalisation ne peut être acquise qu’au prix de deuils et de ruines. Aussi, tant qu’une idée nouvelle n’a pas triomphé, elle est criminelle. », janvier 1918, p. 242-243). A la veille de la paix de Brest-Litovsk, Louis de Robien pense les bolcheviques sur le point de s’effondrer. Le personnel de l’ambassade entame d’ailleurs une migration, d’abord vers Vologda au printemps (l’occasion d’un point sur la situation économique catastrophique, p. 291), avec un bref séjour de Louis de Robien à Moscou, puis à Arkhangel, ultime étape avant le retour en France, tout début 1919. Il défend alors résolument une intervention alliée contre les bolcheviques, abandonnant toute indulgence à leur égard à compter de l’exécution de la famille impériale et de la mise en place de la terreur rouge : ils ne sont dès lors, à ses yeux, que des « fous furieux ».

[1]     Il rencontre à plusieurs reprises le journaliste Claude Anet, lui-même auteur de nombreux articles sur la révolution russe, et d’un livre de souvenirs : Claude Anet, La Révolution russe. Chroniques, 1917-1920, Paris, Phébus, collection « Essais et documents », 2007.

[2]     Cet épisode est évoqué par Isaac N. Steinberg, Quand j’étais commissaire du peuple, Paris, Les nuits rouges, 2016, qui sera prochainement chroniqué sur ce blog.

H.G. Wells, La Russie dans l’ombre (Russia in the Shadows), Paris, Métailié, 1985 (édition originale en 1920), 204 pages.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce livre s’inscrit dans la lignée des réflexions suscitées par un voyage en Russie soviétique, telles celles de Bertrand Russell [1]. L’écrivain Herbert George Wells, considéré comme l’un des pères de la science-fiction contemporaine, effectue son premier voyage en Russie au début de l’année 1914, en retirant une image plutôt positive du tsarisme. Son second voyage prend place à l’automne 1920, quelques mois après la délégation travailliste dont fit justement partie Bertrand Russell. L’essentiel de son séjour se déroule à Petrograd, l’écrivain logeant chez Maxime Gorki – d’où une influence décisive sur ses analyses, selon la présentation de Michel Niqueux – avec un bref passage à Moscou, afin de rencontrer Lénine.

Le récit proprement dit insiste sur l’état de dénuement de l’ancienne capitale tsariste, le désastre économique touchant plus généralement le pays, et la présence visible du marché noir. Quelques détails s’avèrent à cet égard particulièrement révélateurs, ainsi du manque d’objets manufacturés, privant les habitants de la possibilité de remplacer leur vaisselle ou leurs couverts… De cette situation, H. G. Wells exonère les bolcheviques au pouvoir, portant son accusation sur le capitalisme, responsable de la poursuite de la guerre et de l’existence prolongée d’un blocus. Il en tire la conclusion finalement logique d’une nécessité de rétablir des relations normales et apaisées avec la Russie soviétique. Il décrit également avec beaucoup de précisions les efforts de Maxime Gorki pour défendre la culture (ainsi du projet réalisé de Maison des savants). Dans son tableau de la révolution proprement dite, H.G. Wells met l’accent sur le chaos qu’elle généra, en 1917 et 1918 principalement, saluant le retour à l’ordre mené par les bolcheviques. Car si Wells n’épargne pas ses coups contre la théorie marxiste, à laquelle il n’adhère absolument pas, il voit dans les bolcheviques des dirigeants sincères et honnêtes ; leur exercice du pouvoir, marqué par l’improvisation et non exempt de lourdeurs administratives, se distingue en particulier par de réels efforts portés sur l’éducation. Cette appréhension du réel l’amène également à défendre la Tchéka et la terreur rouge, qualifiée elle aussi d’« honnête » (p. 67), sans taire pour autant un certain nombre de critiques. Ce qui ressort de ce témoignage, c’est la prédilection de Wells pour une élite, ici les savants, dont il déplore qu’ils ne soient pas toujours suffisamment favorisés, et le dédain pour des masses jugées ignorantes ou anarchiques [2]. Une peur transparaît également, celle du « péril jaune », exposée à l’occasion de développements sur le Congrès des peuples de l’Orient de Bakou (septembre 1920), H. G. Wells voyant dans les bolcheviques le rempart contre une possible déferlante des masses asiatiques.

L’appareil critique accompagnant cette dernière édition française du témoignage de Wells est impressionnant : en dépit d’une tonalité sensiblement anticommuniste, les notes qui accompagnent, précisent et éclaircissent les descriptions de l’écrivain britannique sont d’une grande utilité. Le récit du voyage de 1920 est complété par celui du dernier voyage en URSS réalisé par Wells, en 1934, au cours duquel il put s’entretenir avec Staline durant quelques heures. Si son espoir d’un rapprochement possible entre les États-Unis et l’URSS, afin de créer les bases de l’État mondial qu’il appelle de ses vœux, peut paraître naïf, il s’avère tout à fait lucide sur les limites de la liberté d’expression dans le pays, ne sombrant pas dans un panégyrique plat [3].

[1]    Pratique et théorie du bolchevisme, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8278

[2]    Il critique également le relâchement des mœurs de la jeunesse, ce qui, pour qui connaît l’appétit sexuel de l’écrivain, ne manque pas de sel ! (voir par exemple le roman de David Lodge, Un Homme de tempérament).

[3]    « (…) j’ai l’impression que la Russie restera le pays des promesses à moitié tenues, et des éternelles errances vers de nouveaux départs. » (p. 186).

Marylie Markovitch, La Révolution russe vue par une Française, Paris, Pocket, collection « Agora », préface d’Olivier Cariguel, 2017, 352 pages, 10,70 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Remis en lumière grâce au documentaire Lénine, une autre histoire de la révolution russe [1], qui la citait à plusieurs reprises, le témoignage de Marylie Markovtich, de son vrai nom Amélie Néry, a été réédité pourvu d’un solide appareil critique, œuvre d’Olivier Cariguel. Ce dernier propose une biographie détaillée en ouverture, et les chapitres successifs du livre, initialement édité en 1918 chez Perrin après avoir été publié en articles pour La Revue des deux mondes, sont abondamment enrichis par des notes de bas de page ; les passages originellement supprimés par la censure sont en outre signalés par des italiques.

Qu’en est-il du témoignage lui-même ? Arrivée en Russie en 1915, Marylie Markovitch était aux premières loges lors du déclenchement de la révolution de février. Elle décrit donc de près des scènes de manifestations, d’affrontements et de confusion, conduisant à la chute de la monarchie (l’appartement où elle réside fut d’ailleurs sur le point d’être visité par des révolutionnaires à la recherche de policiers dissimulés). Son récit évoque également la vitalité démocratique sensible au cœur de la population (le lyrisme de la page 64), la mise en place de milices puis de la garde rouge, ou le sort réservé à nombre d’officiers (l’auteure ayant une sympathie marquée pour ceux-ci). Certaines de ses réflexions sont pertinentes, à l’image de son constat sur les masses paysannes : « (…) la patrie, c’était son isba, son mir, et par-delà, son tsar. Le tsar tombé, la Russie apparaît comme un grand corps sans âme prêt pour la décomposition. Si la Révolution ne lui rend pas cette âme dont le tsarisme l’a dépossédé peu à peu, s’il ne se rencontre pas un être assez puissant, assez inspiré pour lui insuffler le sentiment du devoir commun, pour lui forger une âme collective, rien ne peut plus la sauver désormais. » (p. 184).

Les commentaires de la journaliste sont toutefois majoritairement engagés, partisans, et affectent son récit de la révolution. Profondément germanophobe, Marylie Markovitch souhaite que la Russie poursuive la guerre aux côtés de ses alliés. C’est au point qu’elle affirme que les désirs pacifistes manifestés aux lendemains de février sont apportés de l’extérieur par des espions allemands, vision complotiste en vogue à l’époque. Elle considère également que le cours normal de la révolution est modéré, rejetant dans l’impossible le programme des bolcheviques et les actions des anarchistes (assimilés à des vandales), ou critiquant le célèbre ordre [Prikaz] n°1 du Soviet. Kerenski ou Milioukov, qu’elle a pu interviewer, représentent à ses yeux des hommes politiques respectables, incarnation de ces dirigeants dont a besoin la Russie nouvelle ; mais le peuple, bon, cède trop facilement à la démagogie manipulatrice des « maximalistes ». Là où la couverture choisie pour cette réédition est trompeuse, c’est qu’elle met l’accent sur Lénine, alors que Marylie Markovitch rentra en France à l’automne, avant donc le déclenchement de l’insurrection d’octobre.

L’édition originale est toutefois enrichie de deux chapitres supplémentaires, écrits et publiés à l’époque dans la presse : le premier, dans La Revue des deux mondes, évoque le conflit ayant éclaté entre Kerenski et Kornilov, qui donne surtout l’occasion à Marylie Markovitch de faire l’éloge du second, véritable héros selon elle ; le second, dans Lectures pour tous, se consacre au récit du retour en navire vers la France.

[1]     Voir la recension critique que nous en avons faite : http://dissidences.hypotheses.org/8320

Nadejda Teffi, Souvenirs. Une folle traversée de la Russie révolutionnaire, Genève, éditions des Syrtes, 2017, 288 pages, 19 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est dans l’entre-deux-guerres, de son exil parisien, que la dramaturge et journaliste russe Nadejda Alexandrovna Lokhvitskaïa, alias Teffi, couche par écrit les souvenirs de son équipée au long cours, l’ayant mené de Moscou, fin 1918, jusqu’à Novorosiisk, dernière étape avant le départ définitif pour l’étranger. Ayant réussi à quitter la capitale bolchevique sous couvert de l’organisation d’une tournée d’artistes, elle se retrouve dans Kiev alors sous la domination de l’Hetman Skoropadsky, homme lige des Allemands. Abandonnant la ville au moment de son invasion par les troupes du nationaliste ukrainien Simon Petlioura, elle rallie Odessa, puis Sébastopol, avant-dernière étape de son périple.

Parmi les éléments les plus intéressants de son témoignage, on notera l’insistance sur la question de la nourriture, manquant cruellement dans la Russie bolchevique, ou la couverture d’artiste arborée par de nombreuses personnes cherchant à fuir les Rouges, sans oublier ses touches d’humour (ainsi des remerciements qu’elle adresse à la loutre, sa pelisse de fourrures de cet animal étant un des seuls vêtements qui l’accompagna presque tout du long). Mais ce qui transparaît également de manière sensible, c’est son sentiment de classe. Membre de l’intelligentsia, l’auteure regrette assurément sa vie d’antan, insouciante et favorisée, et démontre à plusieurs reprises son attachement à la religion orthodoxe. Elle illustre d’ailleurs cette conscience de classe exacerbée, par l’exemple de certains de ses compagnons de voyage qui refusent de travailler de leurs mains sur le bateau traversant la Mer Noire.

Lors de son voyage vers l’Ukraine, elle fait également preuve d’un mépris affirmé à l’égard du petit peuple, qualifié de « fripouilles » (p. 66) lorsqu’ils assistent à une représentation théâtrale. Ces éléments font de son récit un parcours avant tout égocentré, dont émerge parfois une certaine poésie de la mélancolie, à l’image de ces scènes dans une Odessa sur le point d’être conquise par les bolcheviques, où les tirs lointains ponctuent le silence d’un hôtel presque entièrement déserté.

Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik. Journal 1920-1922, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017 (édition originale en 1925), préface de Miguel Abensour et Louis Janover, 288 pages, 23,90 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est un témoignage important que celui de l’anarchiste étatsunien Alexandre Berkman, arrivé en Russie soviétique au tout début de l’année 1920, suite à son expulsion du territoire américain en décembre 1919, avec Emma Goldman et 247 radicaux (socialistes, anarchistes, syndicalistes) lors de la première « Red Scare ». Son journal porte essentiellement sur l’année 1920, où, parmi d’autres activités, il accompagna la délégation travailliste dont faisait partie Bertrand Russell [1], refusa de traduire la brochure de Lénine sur le communisme de gauche [2] (à moins de pouvoir y adjoindre une préface critique), et traversa l’Ukraine pour le Musée de la révolution, afin d’y collecter le maximum de documents. Le récit se termine par le choc de Cronstadt, et la désillusion supplémentaire et définitive représentée par la NEP. On peut mettre Le Mythe bolchevik à côté du témoignage d’Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine, à cette différence près que le second fut écrit a posteriori, là où Alexandre Berkman rédigea des notes sur le vif.

Les qualités de son récit sont nombreuses. Il y a d’abord la sincérité de son enthousiasme pour la révolution russe, qui ne se refroidit que progressivement, une fois sur place. On peut également relever les différents exemples qu’il cite d’engagements et de positionnements individuels, illustrant l’écartèlement de l’anarchisme entre pro et anti bolcheviques, sans oublier diverses situations intermédiaires. Ses pérégrinations au cœur de la Russie soviétique opposent une Petrograd mourante et une Moscou pleine de vitalité, les deux villes souffrant clairement de la faim et du blocus. Les tableaux qu’il décrit, faits de scènes de la vie quotidienne, avec l’omniprésence du marché noir, la bureaucratie croissante, l’enthousiasme profond de certains voisinant avec la fatigue d’une partie de la population, les confusions dans la base paysanne (distinguant entre communistes et bolcheviques, mauvais et bons), ou les témoignages glaçants sur les pogroms blancs, possèdent une incontestable authenticité, tout comme ses échanges avec le couple Lounatcharsky, éloignés de toute langue de bois, la situation du système scolaire y étant exposé sans fard, avec ses apports et ses limites. Il put même visiter un camp de concentration, près de Kharkov, photographiant une réalité encore contrastée, bien loin du Goulag industriel (et revivant son propre séjour en prison, aux États-Unis). Néanmoins, ce qui éloigne Alexandre Berkman du bolchevisme en actes, c’est à la fois la persistance d’inégalités (dans les différences de rations alimentaires ou de traitements à bord des trains) et les limites imposées à la liberté d’expression des militants révolutionnaires. S’il salue bien la destruction du capitalisme, il critique le manque de confiance à l’égard des initiatives populaires de la part des nouveaux dirigeants, ainsi que l’espoir large placé dans la révolution internationale, lui-même estimant que la Russie doit se reconstruire seule. La conclusion de sa réflexion, telle qu’il l’écrit avec quelques années de recul, incrimine le communisme d’État et la dictature des bolcheviques, qu’il estime donc être un anti-modèle à suivre.

Si cette édition est soigneusement mise en page, on peut lui reprocher un manque d’appareil critique – pas de notices biographiques, par exemple – et surtout une préface discutable. Elle aurait pu en effet s’intituler « Tombeau pour le bolchevisme », et, selon nous, pêche par trop de simplisme caricatural : un engagement militant, davantage qu’une mise à distance critique. Miguel Abensour et Louis Janover s’y livrent en effet à une attaque, guère inédite, contre le bolchevisme, réduit à son culte de l’État, qui aurait de la sorte rempli le rôle d’une bourgeoisie inexistante. Au vu des nombreux apports historiographiques de ces dernières décennies, il est regrettable que davantage de nuances n’aient pas été insufflées à un tel jugement ; contre-révolution, stalinisme comme développement logique du léninisme, totalitarisme, il y a là comme des échos d’une certaine vulgate anti-communiste du temps de guerre froide [3], en lieu et place d’une appréhension plus mesurée et équilibrée du phénomène bolchevique, ayant nourri la révolution tout en l’étouffant par d’autres aspects, l’orientant au fil d’une suite de choix souvent de pure survie, de bifurcations historiques… Par contraste avec cette préface, le journal d’Alexandre Berkman et sa valeur testimoniale n’en ressortent que plus éclatants.

[1]    Voir son analyse dans Pratique et théorie du bolchevisme sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8278

[2]    La Maladie infantile du communisme (le « gauchisme »).

[3]    On retrouve ce type d’analyses chez d’autres libertaires, Alexandre Skirda, par exemple.

Rose Alpert Jersawitz, Une communiste de part et d’autre de l’Atlantique, Paris, Les Bons Caractères, collection « Témoignages », 137 pages, 11 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Traduit de l’anglais, ce court ouvrage constitue le témoignage d’une militante trotskyste d’origine étatsunienne, vivant en France depuis 1986 et militante de Lutte ouvrière (LO).

Née dans une famille immigrée juive en 1935, Rose Alpert Jersawitz fait ses premiers pas à New-York. Durant la Seconde Guerre mondiale, sa famille se déplace à Toledo, avant de retourner à New York en 1950. Mariée à un certain Jack Jersawitz, largement pour échapper au contrôle pesant de sa famille, c’est pourtant grâce à lui qu’elle commence à se familiariser avec les idées socialistes. Elle a alors dix-sept ans. C’est en pleine période maccarthyste qu’elle rejoint le Socialist Workers Party (SWP), principale organisation trotskyste des États-Unis alors qu’elle vit maintenant à Los Angeles. Activiste sur tous les fronts, elle y réside durant trois ans, avant de repartir pour New York où elle est chargée par la direction du parti de fonder un groupe de jeunes du SWP. Auparavant, elle a avorté et s’est séparée de son mari. Elle demeure à New York de 1956 à 1961 où se met en place un groupe de l’organisation de jeunesse, la YSA (Young Socialist Alliance). La YSA est alors dirigée par les partisans de Max Schachtman, une fraction trotskyste qui caractérisait l’Union soviétique comme un régime de capitalisme d’État. Elle rejoint brièvement Chicago en 1961, pour y former un nouveau groupe de jeunes, avant de revenir un an plus tard à Los Angeles, où elle travaille dans une imprimerie durant quelques années.

En 1964, en désaccord avec le SWP, elle rejoint la Ligue Spartaciste, un groupe scissionniste. En même temps, elle se fait licencier de son imprimerie et grâce à la prime touchée, elle se rend en Europe durant deux ans. Cela lui permet de participer, au titre de la Ligue Spartaciste à une conférence internationale, à Londres. Cette conférence était organisée par le courant nommé usuellement « lambertiste », afin d’essayer de regrouper les différentes organisations se réclamant peu ou prou du trotskysme à travers le monde, en dehors de la IVe Internationale « officielle ». Parmi les organisations représentées se trouvait, pour la France, Voix ouvrière, l’ancêtre de LO. Rose Alpert Jersawitz est conquise par la pratique politique que développe VO, à savoir des bulletins d’entreprises, s’adressant largement à la masse des travailleurs et pas simplement au milieu des responsables syndicaux. Après la conférence, elle se rend à Paris, où elle poursuit des discussions avec des militants de VO, ce qui l’amène à s’éloigner politiquement du courant spartaciste. En 1968, elle est de retour aux Etats-Unis après avoir fait son grand tour d’Europe. C’est à New York dans un premier temps qu’elle essaie, avec quelques personnes gagnées à cette démarche militante, de lancer ses premiers bulletins d’entreprises, conseillée par des militants de VO qui font le voyage. En 1969, elle se rend à Détroit, alors capitale de l’automobile, afin de se rapprocher des grandes concentrations ouvrières. C’est dans cette ville qu’est lancée l’organisation The Spark (L’étincelle), organisation sœur de LO aux États-Unis. LO envoie régulièrement des militants pour épauler les quelques membres de Spark. Elle-même s’embauche chez Chrysler, puis dans d’autres usines automobiles. Suite à de graves problèmes de santé, elle déménage à Baltimore où elle résidera durant douze ans, poursuivant son activité militante. Puis, en 1986, LO décide de publier sa revue théorique Lutte de classe en trois langues. Elle traverse l’Atlantique pour s’occuper de la partie anglaise de la revue. Elle ne quittera plus la France, même après que l’expérience de la publication trilingue eut cessé en 1993.

L’essentiel de la vie et de l’engagement de cette militante a été réalisée à travers des allers et retours incessants, dans son pays d’origine tout d’abord – ce qui est tout à fait caractéristique du militantisme ouvrier des États-Unis, depuis les premières organisations au XIXe siècle, jusqu’à aujourd’hui – puis à travers les continents, ainsi que par des affiliations nombreuses, quoique toutes au sein de la famille trotskyste. Ce document/témoignage, dont l’écriture n’est pas particulièrement remarquable, mais qui rend néanmoins assez bien compte du parcours chaotique de son auteur, ordonné par sa constance dans le refus de l’oppression et du capitalisme, donne également un aperçu de l’évolution d’un pan très minoritaire du mouvement révolutionnaire des États-Unis.