Archives de catégorie : Lectures / Readings

Jean Lemaitre, La Commune des Lumières. Portugal, 1918. Une utopie libertaire, Barcelone, éditions Otium, 2019, 160 pages, 18 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Sous cette belle couverture, Jean Lemaitre, l’auteur entre autres de C’est un joli nom, camarade et de Louis Van Geyt, la Passion du Trait d’union1, nous revient cette fois avec le récit, simple et agréable, du parcours d’Antonio Gonçalves Correia (1886-1967). Figure originale et attachante de l’anarchisme portugais du début du siècle passé, il fut l’un des fondateurs d’une expérience de vie communautaire en milieu rural, la Commune des lumières, qui donne le titre à ce livre. Son souvenir – sa légende ? – semble d’ailleurs encore aujourd’hui traîner dans les villages qu’il a parcouru des années durant en tant que voyageur de commerce. L’occasion pour l’auteur, tout en retraçant sa vie, de dresser le portrait du Portugal et, plus spécifiquement, de la région pauvre et rurale de l’Alentejo, dans les années 1910.

Autodidacte, pacifiste, végétarien, curieux de tout et désireux de s’élever par l’éducation (libre) et les savoirs, Antonio Gonçalves Correia est représentatif de tout un pan de l’anarchisme de ces années. Il créa également un journal, La question sociale – en plus des pages doctrinaires, on y trouve des recommandations pratiques, une rubrique naturiste, des blagues populaires, etc. –, et publia diverses brochures. L’une des particularités du pays de Pessoa est d’ailleurs, à l’instar de l’Espagne, que l’anarchisme irrigue plus longuement et plus fortement le mouvement ouvrier que dans les autres pays européens. C’est d’ailleurs l’un des intérêts de ce livre, de dessiner les réseaux formels et informels de « l’anarcho-communisme » – la frontière entre les deux est restée floue, avant d’être consacrée par la victoire de la Révolution russe – en Europe.

Élisée Reclus (1830-1905), Francisco Ferrer (1859-1909) ou Piotr Kopotkine (1842-1921) sont connus, lus et discutés avec passion. Mais les contacts se font parfois plus directs : ainsi avec l’écrivain anarchiste français Henri Zisly (1872-1945)2, qui, en 1903, avait mis en place, avec quelques camarades, une commune libertaire à une centaine de kilomètres de Paris. L’expérience avait rapidement avortée, mais Zisly put en transmettre les ressorts et les limites à son homologue portugais. Et lui donner ce précieux conseil : « ne te coupe pas de l’environnement social » (p. 74). La narration de Jean Lemaitre, par son attachement au « terrain », aux témoignages, au vécu, double en quelque sorte cette attention à l’environnement social, dont fit preuve Antonio Gonçalves Correia. N’est-ce pas d’ailleurs cette dernière qui explique, partiellement au moins, le développement de la Commune des lumières ?

Le récit que fait l’auteur de la grève générale de novembre 1918, ainsi que ses conséquences, est particulièrement prenant. Il passe cependant rapidement sur les quarante dernières années d’Antonio Gonçalves Correia ; sûrement sont-elles moins colorées et riches, à la mesure de l’effacement du courant anarchiste et de l’instauration de la dictature de Salazar de 1932 à 1968. Plusieurs notes et reproductions photographiques accompagnent le texte, et celles et ceux qui veulent aller plus loin peuvent consulter le site de l’auteur : https://jeanlemaitre.com/mon-prochain-livre-edite-en-janvier-2019-la-commune-des-lumieres-une-utopie-libertaire-portugal-1918/. Reste une fois refermé, le visage de cet homme qui s’était engagé à ne jamais couper sa barbe – elle devait, à la fin de sa vie, frôler le mètre de long – tant que durerait la dictature. Il meurt sept ans avant la Révolution des œillets.

1Jean Lemaître, C’est un joli nom, camarade. Jean Fonteyne, avocat de l’Internationale communiste, Bruxelles, Aden, 2012, et Louis Van Geyt. La passion du trait d’union. Regards croisés sur le Parti communiste de Belgique (1945-1985). Libres entretiens avec Jean Lemaître, Bruxelles, Carcob, Memogrames, 2015. Voir nos compte-rendus sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/490; https://dissidences.hypotheses.org/6655.

2Voir sa notice dans le Maitron : https://maitron.fr/spip.php?article154241.

Cornélius Castoriadis, Écrits politiques 1945-1997, tome VII, Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments ; tome VIII, Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L’Impérialisme et la guerre, Paris, Sandre, 448 pages et 720 pages, 28 € et 38 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

La sortie, en septembre 2020, d’Écologie et politique, et de Sur la dynamique du capitalisme, met un point final à la publication, commencée en 2012, des « écrits politiques » de Cornélius Castoriadis (1922-1997)1. Ces deux derniers tomes mettent en évidence la dimension écologique de la pensée de l’auteur, ainsi que la généalogie de cette réflexion, liée à une critique du scientisme et de l’économisme marxistes.

  1. De la dynamique du capitalisme au dépassement écologique

Publié en 1953-1954, au sein de la revue Socialisme ou Barbarie (1949-1967), « Sur la dynamique du capitalisme », constitue, comme l’affirme Enrique Escobar, qui a signé les préfaces de tous les volumes, un « texte charnière ». Non seulement en raison du tournant qui s’opère avec la mort de Staline et la révolte ouvrière de juin 1953 en Allemagne de l’Est, mais aussi parce que Castoriadis cherche, avec ce texte, ardu, souvent rébarbatif par ses longs développements austères, « une reconstruction complète du Capital pour ce qui est de l’aspect économique de celui-ci ». Plus précisément, il entend compléter et corriger la quasi-absence de la lutte de classe dans Le Capital, « présentant (…) les lois inexorables qui gouverneraient le système capitaliste » (Lettre à Claude Lefort du 20 janvier 1954 dans Écologie et politique, p. 218). S’affirme ainsi, en remettant le curseur sur la conflictualité, une critique de « l’économie » appréhendé comme espace homogène et séparé des autres activités sociales ; critique qui se radicalisera plus tard, en ciblant « l’économie », la « production matérielle », la « croissance » comme autant de « significations imaginaires sociales centrales » du capitalisme.

Dans cet article se trouve dès lors en germe la redéfinition du capitalisme qu’opérera Castoriadis une vingtaine d’années plus tard : « Le capitalisme n’est pas un mode de production parmi d’autres. Le capitalisme est le régime social qui peut être défini par son mode de production, parce qu’il se pose/définit lui-même comme mode de production. C’est l’institution de la société qui fait de la production la réalité et la signification centrale de la vie sociale, qui tend à organiser l’ensemble de cette vie à partir de la production et selon les méthodes, les modèles, les normes qui valent dans la production telle qu’il l’instaure et la développe. Production et économie, comme sphères quasi-séparées, quasi-autonomes, quasi-dominantes de la vie sociale sont instituées dans et par le régime social qu’est le capitalisme » (« Le système mondial de domination » (1977-1978) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 330)

En conséquence, c’est l’ensemble des « significations imaginaires sociales », ainsi que les « nouvelles » attitudes, valeurs et normes, qui leur correspondent, liées à l’émergence et à la victoire finale de la bourgeoisie, qui doivent être renversés. En ce compris les conceptions de la nature, comme domaine à exploiter et à maîtriser, d’une technologie « neutre », et du temps. Cela nous vaut d’ailleurs une analyse aux accents benjaminiens : « la temporalité effective instaurée par le capitalisme (…) flux mesurable homogène, uniforme, totalement arithmétisé (…). Dans une couche de son effectivité, le temps capitaliste est le temps de la rupture incessante, des catastrophes récurrentes, des révolutions, d’un arrachement perpétuel à ce qui est déjà, admirablement perçu et décrit par Marx comme tel dans son opposition au temps des sociétés traditionnelles. Dans une autre couche de son effectivité, le temps capitaliste est temps de la cumulation, de la linéarisation universelle, de la digestion-assimilation, de la statification du dynamique, de la suppression effective de l’altérité, de l’immobilité dans le « changement » perpétuel (…). Et ces deux couches aussi sont indissociables, elles sont l’une dans l’autre et par l’autre, et c’est dans et par leur intrication et leur conflit que le capitalisme est capitalisme » (« Imaginaire et économie » (1965-1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 150-151)

Le volume Écologie et politique a aussi ceci d’intéressant que certains des textes offrent une perspective alternative à la thèse de l’auteur mettant en avant une « singularité » de « l’histoire gréco-occidentale ». Celle-ci aurait été la seule culture à créer une « signification de l’autonomie », la seule en fin de compte où « la question : la loi est-elle juste ? » ait un sens, alors qu’elle n’en a aucun pour les sociétés « archaïques ».

« La société archaïque est organisée de telle sorte qu’une autocontestation interne est exclue d’avance. On peut y rencontrer des transgressions individuelles de la règle sociale ; mais non pas une mise en cause et en question de la règle. Et cela est évidemment corrélatif à la fois du contenu de ses institutions, de la représentation qu’elle se donne ce des institutions et de leur origine [« en posant l’institution comme d’origine extra-sociale, dans et par le mythe portant sur l’origine de la société et des règles de se vie et de son fonctionnement »], et du mode même de l’instituer » (« Domination et hétéronomie » (1977-1980) dans Écologie et politique, p. 390).

Or, à l’encontre de cette vision européocentrique très problématique, dans certains textes, Castoriadis envisage une piste autrement plus complexe et prometteuse : celle du dépassement. En 1964, il raillait déjà les «  »marxistes » myopes » qui « considèrent comme des curiosités ethnologiques » des peuples indigènes pour lesquels l’accumulation des richesses et la soif de pouvoir sont signes de folie, n’ont aucun sens. Et d’affirmer :  « s’il y a une curiosité ethnologique dans l’affaire, ce sont précisément ces  »révolutionnaires » qui ont érigé la mentalité capitaliste en contenu éternel d’une nature humaine partout la même et qui, tout en bavardant interminablement sur la question coloniale et le problème des pays arriérés, oublient dans leurs raisonnements les deux tiers de la population du globe. Car un des obstacles majeurs qu’a rencontré et que rencontre toujours la pénétration du capitalisme, c’est l’absence des motivations économiques et de la mentalité de type capitaliste chez les peuples des pays arriérés » (« Catégories technico-économiques et histoire (1964) dans Écologie et politique, p. 57).

Cette « absence » sera prise de manière plus dynamique et positive dans deux textes ultérieurs. Ainsi, Castoriadis évoque « la possibilité d’un apport positif original à la transformation nécessaire de la société mondiale ». Certes, les « formes traditionnelles » des pays du Sud vont « de pair, la plupart du temps, avec l’exploitation, la misère », mais elles préservent « quelque chose qui a été brisé dans et par le développement capitaliste en Occident : un certain type de socialité et de socialisation, et un certain type d’être humain ». Castoriadis pense dès lors la solution en termes de « conjonction de cet élément avec ce que l’Occident peut apporter » ; en termes de « dépassement commun qui combinerait la culture démocratique de l’Occident (…) avec la conservation, reprise, développement sur un autre mode des valeurs de socialité et de communauté qui subsistent – dans la mesure où elles ont subsisté – dans les pays du Tiers Monde » (« Je ne suis pas conseiller en développement à horreur minimale » (1976), et « Universalisme et démocratie » (1994) dans Écologie et politique, p. 371 et 419).

Castoriadis mettait en avant la « force révolutionnaire » de l’écologie, en ce qu’« elle met en question l’imaginaire capitaliste qui domine la planète. Elle en récuse le motif central selon lequel notre destin est d’augmenter sans cesse la production et la consommation. (…) Il n’y a pas seulement la dilapidation irréversible du milieu et des ressources non remplaçables. Il y a aussi la destruction anthropologique des êtres humains transformés en bêtes productrices et consommatrices, en zappeurs abrutis » (« L’écologie contre les marchands » (1992) dans Écologie et politique, p. 187). Et jusqu’au bout, il s’affirma « révolutionnaire », partisan d’une « transformation radicale des institutions de la société », de la construction d’une société autonome, impliquant non seulement l’autogestion, l’auto-gouvernement et l’auto-institution, mais aussi l’autolimitation et, en-deçà, la nécessité de donner un autre sens à la vie humaine.

  1. Russie soviétique et autres questions

Sur la dynamique du capitalisme et autres textes rassemble également les premiers textes de Socialisme ou Barbarie (1949-1967). Le groupe, dont Castoriadis fut l’une des figures centrales, rompit avec la section française de la IVe Internationale (trotskiste) sur la question de la nature de l’URSS, et en fonction d’une redéfinition de la lutte de classes, centrée sur le conflit entre dirigeants et exécutants, qui trouvait sa source au sein de la production. Bien sûr, ces textes sont datés, mais ils démontrent déjà une analyse marxiste originale et la présence d’éléments – fut-ce en germes – qui allaient se développer et donner aux analyses du groupe leur spécificité.

Ainsi, dès 1948 est mise en avant la « puissance créatrice » du mouvement ouvrier : sa capacité à « trouver spontanément des formes d’organisation et de lutte originales, préfigurant l’organisation de la société prolétarienne (Commune, Soviets, etc.) ». Mais, dans le même temps, l’impact du stalinisme – caractérisé comme « la bureaucratisation du mouvement ouvrier dans la période de décadence du capitalisme » – est pris au sérieux : « penser que le stalinisme ait pu peser comme il l’a fait pendant des années sur les ouvriers sans les atteindre, c’est de la fabulation délirante » (« Rapport politique pour le Ve Congrès du PCI » (1948) et « La situation du prolétariat et les tâches des révolutionnaires » (1948) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 380 et 639).

En réalité, l’évolution de Socialisme ou Barbarie correspond aux tentatives de réponses – corrigées, complétées, précisées, au fil des années – aux questions que le groupe se pose dès la fin de la Seconde Guerre mondiale. Questions qui sont à l’origine de la rupture avec le trotskysme : qui y a-t-il de nouveau dans le capitalisme et la société russe ; quelle est la signification de l’histoire du mouvement ouvrier ; et, plus spécifiquement, de la défaite de la révolution russe ? Les extraits de la correspondance montrent d’ailleurs le rejet radical de la « mystification » du socialisme incarnée par la Russie soviétique.

Il est dommage d’ailleurs qu’aucune lettre des années 1965-1973 ne soit inclue dans les extraits de cette correspondance. Cette dernière n’offre qu’un bref aperçu, non dépourvu d’intérêt, et donnant de la consistance humaine – telles les lettres à Claude Lefort ou, par exemple, la lettre du 31 juillet 1973 à Ivan Illich, dans laquelle Castoriadis dit la joie qu’il a eu à le rencontrer – aux échanges intellectuels. À travers ce choix non représentatif, il s’est aussi agi, comme s’en explique Enrique Escobar, dans la préface, de donner « une idée des conditions très particulières dans lesquelles s’est effectué le travail politique et intellectuel de Castoriadis » (préface Écologie et politique, p. 31). Conditions renvoyant à ses multiples projets, à sa surcharge de travail, et à sa santé, alors qu’atteint d’une tumeur bénigne, Castoriadis fut malade plus d’un an en 1983-1984.

Parmi les curiosités de ces deux volumes, on notera le CV de l’auteur, envoyé en 1974 ; CV dans lequel il rappelle que, pendant plus de vingt ans, de 1948 à 1970, il travailla à l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE). À la fin de sa carrière, il fut directeur de « la Division des Études de croissance, des statistiques et des comptes nationaux », dirigeant « un service de 130 personnes ». Il démissionna de son propre chef pour se consacrer à son travail intellectuel et à la psychanalyse. Un parcours quelque peu déconcertant. Dommage également que jamais l’auteur n’ait pris l’OCDE comme objet d’étude de l’analyse critique de la bureaucratie capitaliste.

Dans un texte de 1975, Castoriadis repère la reconfiguration qui commence à s’opérer au sein de la bureaucratie, sans pour autant avoir développé plus avant son analyse : « le passage de l’image de l’automate, de la machine partielle, vers l’image de la  »personnalité bien intégrée dans un groupe », parallèle au passage (…) des valeurs de  »rendement » aux valeurs d »’ajustement ». La pseudo-rationalité  »analytique » et réifiante tend à céder la place à une psuedo-rationalité  »totalisante » et  »socialisante » non moins imaginaire. Mais cette évolution, bien qu’elle soit indice très important des fissures et finalement de la crise du système bureaucratique, n’en altère pas les significations centrales. Les hommes, simples points nodaux dans le réseau des messages, n’existent et ne valent qu’en fonction des statuts et des positions qu’ils occupent sur l’échelle hiérarchique » (« Valeur, égalité, justice, politique : de Marx à Aristote et d’Aristote à nous » (1975) dans Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, p. 148).

Pour conclure

La publication de ces huit volumes offre désormais, grâce au travail considérable des éditions Sandre et d’Enrique Escobar, une vision d’ensemble de la réflexion politique de Castoriadis, même si celle-ci est liée à ses écrits sur l’histoire de la Grèce, la philosophie et la psychanalyse, qui mériteraient, eux aussi, une réédition, fut-elle partielle. N’aurait-il pas mieux valu cependant publier des « compléments » non directement « politiques », mais éclairant ce champ d’études, plutôt que de rééditer, dans le volume VI, Devant la guerre (1981), livre intellectuellement médiocre et politiquement confus, qui plus est toujours accessible ? Quoi qu’il en soit, avec cette réédition générale se présente la chance de mieux connaître et de discuter un penseur original et stimulant, injustement méconnu, qui était, en le paraphrasant, un créateur de possibles.

1Voir sur notre blog les recensions des volumes antérieurs.

Nedjib Sidi Moussa, Algérie, une autre histoire de l’indépendance. Trajectoires révolutionnaires des partisans de Messali Hadj, Paris, PUF, 2019, 327 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Nedjib Sidi Moussa1, après son master sur les premières années de la Fédération de France du MNA (Mouvement national algérien, nom du parti politique dirigé par Messali Hadj entre 1954 et 1962) en 2007, propose aux PUF une fresque plus ambitieuse. Basée sur une démarche prosopographique, elle s’intéresse aux dirigeants du courant messaliste afin d’en proposer une radiographie.

Après un indispensable rappel historiographique sur une question longtemps occultée et déformée, celle de la place des messalistes après l’émergence du FLN, l’auteur fait retour sur le congrès d’Hornu de l’été 1954, dernier grand congrès (puisque rassemblant des centaines de délégués) de l’organisation messaliste qui s’appelait alors MTLD (Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques, né en 1946). Critiquant les lectures trop déterministes ou partielles de l’événement, trop apologétiques également (Jacques Simon est ici nommément visé), Nedjib Sidi Moussa en rétablit le déroulement strictement factuel, reproduisant en particulier des lettres codées échangées entre Messali Hadj et d’autres dirigeants du mouvement. Aussi précise que soit sa reconstitution, elle fait néanmoins silence sur des points essentiels : rien ou presque n’est dit, par exemple, des divergences opposant les centralistes et les messalistes, nœud de la crise au sein du MTLD qui déboucha sur ce fameux congrès. C’est là une faiblesse majeure de l’ouvrage de manière générale, l’absence d’un rappel suffisamment explicite des faits, l’auteur considérant le lecteur comme déjà lesté d’un bagage suffisant en la matière.

L’étude des mémoires de Moulay Merbah, un des derniers dirigeants du MNA, écrites alors qu’il était emprisonné dans la jeune Algérie indépendante, après sa rupture avec Messali Hadj, permet de rappeler ses débuts militants au sein du mouvement des Oulémas (réformistes musulmans), et d’insister sur l’origine populaire et moins diplômé des militants du MNA, comparativement aux autres mouvances nationalistes algériennes, un ancrage incontestablement populaire. L’étude des relations entre la gauche, l’extrême gauche et le mouvement messaliste, ce dès l’entre-deux-guerres et les débuts de l’Étoile nord-africaine, est insuffisamment analytique2, là où deux thèmes se révèlent plus intéressants. Le premier concerne la définition du sujet national algérien par les messalistes, pour laquelle l’auteur insiste sur l’ambiguïté concernant les Juifs d’Algérie, appelés à se dissocier du sionisme d’Israël et à prouver leur volonté d’intégrer la communauté nationale algérienne en formation. Le second touche à la place des femmes dans le MNA, Nedjib Sidi Moussa démontrant bien les réflexes patriarcaux de l’organisation et le cantonnement des femmes à des tâches domestiques et familiales. C’est par le biais du syndicalisme, avec l’USTA (Union syndicale des travailleurs algériens, créée en 1956) en métropole, que des femmes militantes parvinrent à faire progresser la cause émancipatrice.

De manière plus globale, d’ailleurs, la figure paternelle de Messali Hadj est mise en exergue, tout comme la fidélité de l’organisation aux références arabo-musulmanes. C’est dans ce cadre qu’est lue l’évolution de la relation du FLN au zaïm (surnom donné à Messali), du respect initial – lisible dans un tract diffusé lors de la Toussaint rouge – au meurtre du père, effectif lors de la tentative d’assassinat visant le vieux leader en septembre 1959. Les développements concernant le MNA après les négociations d’Évian et l’acquisition de l’indépendance par le FLN sont également passionnants. On y découvre un mouvement en pleine déliquescence, affaibli par les assassinats du FLN et de l’OAS, mais également par les divisions croissantes (l’USTA insistant sur la nécessité maintenue d’une révolution sociale) et la contestation interne ciblant la figure de Messali Hadj. D’abord critique à l’égard des accords d’Évian, accordant selon lui trop de concessions à la France, le MNA insista ensuite sur l’exigence de démocratie dans l’Algérie enfin indépendante, et donc de partage du pouvoir avec un FLN en position de force. Mais pratiquement inaudible, le MNA redevint PPA (Parti du peuple algérien), comme un symbole de sa quête d’un refuge dans un passé plus glorieux. Quant au retour du refoulé messaliste, Nedjib Sidi Moussa le situe, non à la fin des années 1990, avec l’accession au pouvoir de Bouteflika et sa démarche d’ouverture (avec la tenue d’un colloque à Tlemcen consacré à Messali, dont je fus un des communicants), mais plutôt dans les années 1980, en lien avec le développement d’une opposition politique par Ben Bella autour d’une dynamique unitaire associant le PPA.

En dehors du caractère implicite de nombreux développements, évoqué ci-dessus, le livre de Nedjib Sidi Moussa souffre d’une focale bourdieusienne sans doute un peu trop exclusive, qui amène à voir, dans une vision excessivement utilitariste, les messalistes post-1954 comme une contre-élite, au risque de sombrer dans un déterminisme que l’auteur n’a pourtant de cesse de condamner… En dépit de ces limites, Algérie, une autre histoire de l’indépendance propose des pistes de réflexion utiles, et permet de voir le courant messaliste dans toute sa complexité.

1Nedjib Sidi Moussa, spécialiste des courants révolutionnaires en Algérie, est également l’auteur d’un excellent essai sur la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale, La Fabrique du musulman, chez Libertalia (2017), ainsi que le maître d’œuvre, avec Charles Jacquier, de la réédition de l’ Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de tous les pays (Internationale situationniste, 1965) ainsi que d’autres textes, toujours chez Libertalia (2019). Le blog de N. Sidi Moussa rassemble de nombreuses autres contributions : https://sinedjib.com/

2Sur ce point, je me permets de renvoyer à mon article « Messali Hadj et les trotskystes français (1940-1958) », in Les Cahiers du Centre Fédéral Henri Aigueperse, n° 33 (« le retour de l’histoire – Messali Hadj »), juin 2002, p. 205 à 215.

Philippe Videlier, Rome en noir, Paris, Gallimard, NRF, 2020, 320 pages, 21 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Philippe Videlier

Dans ses romans précédents, Philippe Videlier avait manifesté un topique affirmé pour les révolutionnaires, qu’ils soient chinois (Dîner de gala)1 ou russes (Dernières nouvelles des bolcheviks)2, tout en se penchant sur des régions du monde (Quatre saisons à l’hôtel de l’univers, assurément un de ses meilleurs livres)3 ou sur le génocide arménien (Nuit turque). Cette fois, il a décidé de s’intéresser au fascisme dans sa version primaire, voire primitive, celle de Mussolini et de sa vingtaine d’années au pouvoir. Mais fort de son style unique, que l’on pourrait seulement rapprocher en partie d’un Patrick Deville, il propose de cette séquence historique une lecture plurielle, s’ouvrant par une entrée en matière étourdissante, entre astronomie et numérologie.

Parallèlement aux passages traitant directement de Mussolini, Philippe Videlier suit l’enquête complexe visant à élucider l’assassinat d’un boxeur italien, Charles Di Mauro, dans la région lyonnaise au début des années 1930. L’occasion de dérouler l’érudition propre à l’auteur sur la boxe de l’époque, ses championnats, mais surtout sur le fascisme et l’antifascisme hors d’Italie. Di Mauro était en effet un fasciste assumé, et ses mystérieux assassins pourraient être des opposants au pouvoir de Mussolini. Rome en noir élucide de la sorte son titre en forme de jeu de mots, tant cette enquête policière connaît de rebondissements. Là, comme pour l’ensemble du livre, la quantité d’événements, de détails, de personnages pris dans leur intimité, a de quoi donner le vertige. Philippe Videlier use de tous ces éléments, parfois d’allure anecdotique – l’adresse d’un cinéma, un menu de repas, un extrait d’article – comme autant de tesselles qui, une fois assemblées, composent la mosaïque d’une époque, dont la richesse frappe le lecteur après l’avoir d’abord volontiers égaré.

L’on découvre ainsi dans ses manifestations souvent les plus ridicules la vanité de Mussolini, feuilletoniste ou scénariste de cinéma à ses heures (Les Cent jours), mais tirant gloire de son visage sculpté dans la roche éthiopienne ou d’un projet de statue géante en Italie même ; l’ironie que manie à merveille Philippe Videlier trouve, en ces occasions, matière à s’exprimer4 : la sculpture rocheuse est en effet bien modeste face à celles du Mont Rushmore, aux États-Unis, tandis que la statue géante demeura largement inachevée. Encore plus fin, la description de la façade du bâtiment dans lequel l’auteur d’Entretiens avec Mussolini tient une conférence, sur laquelle se dressent « (…) des allégories féminines de la Tragédie et de la Comédie (…) » (p. 93), parfait résumé de la trajectoire de ce Mussolini ressuscité. Sont également abordés l’action de l’OVRA, police politique du régime, les relations d’abord distantes avec Hitler (surnommé « L’Autre »), le tournant vers l’antisémitisme à la fin des années 1930, la précoce intervention aux côtés de Franco dans la guerre civile espagnole ou la guerre avec l’Ethiopie, dont le commandant en chef n’était autre que le général Badoglio, futur successeur de Mussolini à la tête de l’État.

Le plus troublant, c’est sans doute l’accumulation d’exemples témoignant des éloges – et des titres ! – que reçut Mussolini à l’échelle internationale de la part de divers représentants des « élites » (parmi lesquels Sacha Guitry). Côté français, l’enquête sur le meurtre de Di Mauro implique un certain Edmond Locard, pionnier de la police scientifique et représentant typique d’une xénophobie tristement ordinaire, apparentant criminels et étrangers. Enfin, le dénouement indirect de l’enquête mène le lecteur en URSS, les assassins présumés subissant des purges décrites avec une précision clinique et glaçante… Comme pour mieux mettre en abyme le tableau de ce fascisme italien, Philippe Videlier y mêle à plusieurs reprises des rêves proches de la science-fiction (avec Marconi et son pseudo rayon de la mort), une fausse uchronie avec un Hitler débarquant aux États-Unis (il s’agit en fait de Patrick, le neveu d’Adolf !) ou les aventures de Dick Fulmine, héros finalement tout aussi fictif que Mussolini lui-même.

L’histoire comme fiction, ou la fiction d’une histoire objective ? Les quelques éléments cosmologiques contribuent davantage encore à rendre minuscules les agitations et les actions narrées dans Rome en noir. Mussolini, finalement, comme un boxeur, n’est-il pas un homme de spectacle, à la gloire aussi éphémère et fragile ? Le roman de l’Italien Antonio Scurati, M. L’Enfant du siècle (Les Arènes), récemment traduit et très attendu, précisera sans doute ce portrait.

« Cinq questions à… Philippe Videlier »

(Entretien réalisé par voie numérique, 19 septembre 2020)

Dissidences : Qu’est-ce qui vous a conduit à écrire un roman autour de la figure de Mussolini et du fascisme italien ?

Philippe Videlier : Cela remonte à loin, très loin. Pour expliquer la genèse de Rome en noir, je dois revenir au milieu des années quatre-vingt. Dans le prolongement de ma thèse, je menais des recherches sur l’histoire de l’immigration, notamment italienne. Le hasard et ma fréquentation assidue des journaux anciens m’ont mis en présence d’un fait divers : le meurtre du boxeur Di Mauro en novembre 1932, demeuré non élucidé. Je m’en suis préoccupé en marge de mes travaux. Je trouvais que, selon la façon que l’on avait de l’aborder, c’était une histoire éclairante, qui caractérisait et brassait l’époque en partant des profondeurs de la société, la classe ouvrière émigrée, l’Italie sous la botte et l’Europe à la dérive. Les événements coïncidaient non seulement avec l’apogée de la dictature italienne, mais aussi avec les bouleversements allemands, l’accession d’Hitler au pouvoir et la constitution, par étapes, de l’Axe fasciste qui a conduit à la catastrophe.

La première mention de ce meurtre, de ma part, date de 1986, dans un ouvrage collectif sur l’immigration italienne en France publié par L’École Française de Rome. Ces années-là, donc, je travaillais régulièrement à Rome aux Archives centrales de l’État, situées dans le quartier moderniste de l’EUR que Mussolini avait fait bâtir en vue de l’Exposition universelle de Rome (EUR) prévue pour 1942 ! Hélas, survint la guerre et la belle exposition de Mussolini était à l’eau. Mais sa police fonctionnait toujours à plein régime et cela a donné une inépuisable et passionnante matière, conservée dans des milliers de dossiers rigoureusement classés : la mémoire de la dictature.

Déjà, en 1991, j’avais publié un long texte intitulé « Petite construction européenne » dans l’exceptionnelle revue Lettre internationale animée par Antonin Liehm, réfugié tchèque de 1968. Ce texte s’insérait dans un ensemble thématique « Émigration, immigration, exil » qui rassemblait John Berger, le Bulgare Victor Paskov, l’écrivaine d’origine indienne Bharati Mukherjee, le Tchèque Václav Jamek et le chinois Liu Xiaobo, qui a connu un destin tragique. Ma contribution racontait les années trente à travers la diaspora antifasciste italienne, en prenant appui sur mes recherches personnelles dans les archives romaines. Assez étrangement, à cause du saut des années, cette « Petite construction européenne » s’annonce comme la grammaire de Rome en noir. J’avais gardé, dans un coin de la tête, « l’histoire du Boxeur », dans la perspective d’en faire, un jour, « quelque chose ». D’autres projets ont eu la priorité. Lorsque j’ai commencé à la reprendre, je savais que la forme que je lui donnerai serait celle d’une fresque sur la dictature, vue d’en bas, la masse ouvrière, le peuple commun, la police, et vue d’en haut le Duce, son entourage, sa cour, une manière de dire : voilà ce qu’était l’Italie sous la férule de Mussolini, voilà ce qu’était le fascisme, voilà ce qu’ont dû endurer les gens.

Dissidences : Rome en noir est construit autour de deux échelles distinctes : celle de l’enquête policière autour du meurtre de Di Mauro (le jeu de mots du titre) ; celle de Mussolini lui-même, du fascisme et de l’antifascisme. Comment cette construction vous est-elle venue ?

Philippe Videlier : La forme en chapitres alternés, qui peut être classique dans le roman criminel, me permettait de jongler avec les points de vue : une enquête minutieuse, en effet, autour d’un meurtre politique dans le milieu des émigrés et l’univers du dictateur. Mais cela me permettait aussi de casser le récit linéaire et d’instiller, si l’on veut, du suspense. Le lecteur progresse donc simultanément dans deux histoires parallèles mais indissociables l’une de l’autre. Pour ce qui est du titre, il a été le dernier à venir. Dans mon esprit, et pour tout le temps de l’écriture, cela s’appelait « L’histoire du Boxeur », bien que je sache pertinemment qu’il s’agissait de bien autre chose qu’un simple fait divers et que cela nous entraînait dans le chaudron de l’Europe d’avant-guerre.

Dissidences : Comme vos précédents livres, Rome en noir est rempli de faits, de détails, de personnages, qui sont autant de tesselles d’une mosaïque ambitieuse. De quelle manière vous êtes-vous documenté ? Est-ce que tout est absolument authentique ?

Philippe Videlier : Bien sûr. L’authenticité est la règle de mon activité littéraire et, je crois, une part de son utilité. C’est ainsi : j’ai le sentiment réconfortant, parfois, de rendre la justice à des gens qui n’y ont pas eu droit, des gens que je n’ai pas connus, évidemment, mais que j’ai beaucoup fréquentés et qui, pour certains, me sont devenus chers. La fonction d’écrivain se fond parfois dans celle de justicier, ce qui n’est pas pour me déplaire. J’aime bien les justiciers romanesques, alors que j’ai les plus grandes réserves à l’égard de l’appareil judiciaire.

Si le roman est une manière de rendre la justice à ceux qui ont été piétinés, il faut alors se donner une règle d’authenticité. Comme je le disais, j’ai accumulé une énorme documentation au cours des années. Il existe, au sein des Archives romaines, une section appelée Casier Politique Central, qui regroupe les dossiers de toutes les personnes espionnées par le fascisme, et elles étaient des milliers. C’est d’abord cette matière que j’ai brassée et scrutée. Mais pas seulement. L’enquête, pour moi, dans la mesure du possible, consiste à mettre mes pas dans ceux de mes personnages. C’est ainsi que j’ai arpenté la province de Frosinone, le village de Roccasecca, la ville d’Isola del Liri, le mont Cassin, les rues de Rome, le Forum Mussolini, Cinecittà à la recherche des Actualités Luce… Et c’est ainsi qu’un jour, à Arpino, j’ai reconnu le cinéma du film Splendor, d’Ettore Scola, avec Marina Vlady et Marcello Mastroianni. J’ai suivi, aussi, la route du lac de Côme jusqu’à Dongo, l’itinéraire du dictateur en fuite vers la Suisse, etc.

Mais Rome en noir n’est pas seulement une histoire italienne. Elle nous mène en Espagne durant la guerre civile et en Union soviétique sous Staline. J’ai cherché, et réussi à savoir ce qu’étaient devenus et quel avait été le destin de chacun de mes personnages. Un travail de détective en quelque sorte : recueillir les indices, tirer les fils, suivre les pistes. J’espère que le lecteur éprouvera la même émotion que moi lorsque l’ai découvert les lettres ultimes des fusillés de Turin ou la fin misérable d’un communiste exécuté par le NKVD dans les environs de Moscou.

Dissidences : Avez-vous déjà d’autres projets en perspective ? Un roman portant sur des événements extérieurs à l’époque contemporaine est-il envisageable ?

Philippe Videlier : En ce qui concerne les projets, oui, un peu plus que des projets, d’ailleurs, car le processus de fabrication d’un livre est très long. Entre la remise du manuscrit et la parution se sont écoulés quatorze mois ! Pour moi, il est très difficile de me détacher d’un livre, de mes personnages, de ma documentation. Mais enfin, il faut bien entreprendre autre chose, continuer à tisser sur le métier. Après Rome en noir, je n’avais pas de projet particulier. J’étais en suspension. Et un autre champ d’écriture s’est imposé à moi, d’un coup, pendant le confinement. Une histoire politico-criminelle, à nouveau, mais tout à fait distincte de Rome en noir. Elle doit être publiée en Allemagne très prochainement. Je ne crois pas, pour l’instant, qu’un roman extérieur à la période contemporaine soit possible de ma part parce que, d’une manière ou d’une autre, tout ce que j’écris est lié à ma propre histoire, aux préoccupations qui m’ont suivi, aux engagements qui m’ont façonné, rien de ce que j’écris ne m’est totalement étranger.

Dissidences : Avez-vous le sentiment que d’autres auteurs s’inscrivent dans le même type de construction romanesque que vous ? Aimeriez-vous, de façon plus générale, faire école ?

Philippe Videlier : Je vais prendre votre question à l’envers. S’il y a des auteurs qui ont pu m’inspirer, j’évoquerai d’abord Leonardo Sciascia, dont j’étais fidèle lecteur, ou le Dos Passos de La Grosse galette, ou encore George Orwell, dont je continue d’admirer la destinée. Quant à inspirer des auteurs, je ne sais pas. Je ne suis pas partie prenante du milieu littéraire. J’ai toujours eu le sentiment, dans mon travail, de me livrer à un exercice de littérature expérimentale. Mon objectif est de créer une littérature du vrai, c’est-à-dire de plier une réalité effective, puisée dans le passé, à des contraintes esthétiques pour la tirer sur un plan nouveau dans lequel la vérité du monde se charge du potentiel évocateur de la fiction.

Mais je crains, par ailleurs, que les préoccupations que je mets en avant ne soient pas forcément en vogue. Cela s’explique sans doute par le flot individualiste qui a emporté nombre de convictions, de sentiments autrefois partagés. En réalité, la révolution conservatrice s’est glissée jusque dans la création littéraire. Sauf, pour se faire l’écho de modes passagères, telles qu’on les voit, par exemple, venir du monde anglo-saxon. Je ne sais pas si aujourd’hui des romans comme La Condition humaine, En un combat douteux ou La Croisade de Lee Gordon, de Chester Himes, seraient accueillis comme ils le furent en leur temps. J’en doute.

Aujourd’hui, le sentiment d’universalité a terriblement régressé. Beaucoup s’en accommodent, voire s’en réjouissent. Ce n’est pas mon cas. Je prends plutôt cela comme une défaite. Je ne crois pas que l’on dessine un horizon désirable avec la somme des particularismes et des enfermements. J’essaye au contraire de ramener au monde d’aujourd’hui des morceaux d’histoire commune qui pourraient avoir, en chacun, une résonance.

1Lire le compte rendu sur https://dissidences.hypotheses.org/3893

2Lire le compte rendu sur https://dissidences.hypotheses.org/8919

3Lire le compte rendu sur https://dissidences.hypotheses.org/8718

4Autre exemple, lorsque Di Mauro, agonisant, reçoit un remontant alcoolisé : « Ce coup d’Arquebuse, avec trois balles dans le ventre, lui fut fatal. » (p. 29).

Anne-Laure Bonvalot, Fictions politiques. Esthétiques de l’engagement littéraire dans l’Espagne contemporaine, Paris, Classiques Garnier, 2019, 427 pages, 49 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans Fictions politiques, Anne-Laure Bonvallot interroge la redéfinition de « l’écriture engagée » dans le roman espagnol contemporain, à partir d’une douzaine de livres (publiés entre 1995 et 2011) de trois auteurs : Alfons Cervera (1947)1, Isaac Rosa (1974)2 et Belén Gopegui (1963)3. Les premières pages du livre, issu de sa thèse4, permettent de situer le contexte espagnol, marqué plus particulièrement par la Transition démocratique ; à savoir la période qui suit la mort de Franco, en 1975, et qui s’étend jusqu’au début des années 1980. L’auteure revient ainsi de manière synthétique sur ce que l’on a coutume de nommer, en Espagne, la « culture de la Transition » (CT), où, au nom du consensus et de la réconciliation, se met en place une forme de normalisation culturelle, sociale, politique et économique. Or, ces « années de la Transition correspondent pour le roman espagnol à une double crise : celle de l’expérimentalisme des années soixante (…) ; celle de la littérature engagée » (p. 22). L’engagement de la littérature, au tournant du XXIe siècle, sera en conséquence redéfini à partir et en fonction de cette double crise. À partir également du discrédit et de la connotation généralement négative qui continue d’entourer la notion même d’engagement.

Il fallut ainsi attendre la fin des années quatre-vingt-dix, pour que la question de l’écriture engagée prenne « une acuité nouvelle », en Espagne et ailleurs. Dans la péninsule ibérique, celle-ci tend à suivre deux voies spécifiques : celle de « la prise en charge narrative de la mémoire lésée des vaincu.e.s de la guerre d’Espagne et du franquisme » (le succès de Soldats de Salamine de Javier Cercas en 2001 en constitue le marqueur) ; et celle du « roman de la crise », en correspondance avec l’ampleur de la protestation sociale et des occupations de places en 2011 (p. 32-34). En ce sens, il s’agit moins d’un retour que d’une reconfiguration de l’écriture engagée. Reconfiguration qui fait justement dans cet essai l’objet d’analyses pointues, parfois quelque peu ardues, en s’appuyant entre autres sur Jean-Paul Sartre, Bertolt Brecht, Michel Foucault, Roland Barthes, etc.

Aussi différents soient-ils, les trois auteurs étudiés ici ont en commun de recourir à une écriture exigeante, et de mettre en œuvre une politique de la littérature ; politique qu’ils développent selon des « stratégies narratives profondément personnelles et singulières » (p. 39). C’est d’ailleurs l’un des intérêts de Fictions politiques Esthétiques de l’engagement littéraire dans l’Espagne contemporaine de mettre en avant les convergences et différences entre ces trois écrivains, tout en les ancrant dans une phase historique particulière (dont le début coïncide avec le retour au pouvoir de la droite en 1996). De plus, la sélection des romans analysés permet d’explorer tant le roman de la mémoire, avec les premières œuvres d’Alfons Cervera, que le roman de la crise (sur ce dernier, voir pages 259 et suivantes).

Au fil des chapitres, les divers dispositifs narratifs sont scrutés, analysés, décortiqués, en prenant soin à chaque fois de donner à voir la double dimension esthétique et politique des écrits. Une attention particulière est consacrée aux personnages de ces romans – le plus souvent issus de la classe moyenne, et dont leur positionnement de l’entre-deux (p. 57) est mis en scène –, présentés « comme lieu emblématique d’un imaginaire en crise et en cours de reconfiguration » (p. 145). D’ailleurs, comme le reconnaît Anne-Laure Bonvallot, il est possible de regretter ici ou là le « déficit d’incarnation » des personnages rosiens. Mais ce déficit, qui dépasse les personnages des romans de Rosa serait, en réalité, « le fruit d’une tension propre au roman engagé contemporain, qui oscille entre une nécessaire représentation du collectif (…) et une crainte affichée de l’archétype » (p. 134-135).

Les romans étudiés ici apparaissent comme un « espace de scénarisation des figures du possible politique et de la concomitante défamiliarisation des normativités » (p. 87). Et l’auteure de parler d’une « entreprise de refabulation et de visibilisation », qui emprunte le plus souvent la forme métafictionnelle et le mode déconstructeur (p. 177) – notamment dans la mise en scène de ladite « mémoire historique » (p. 194) –, utilisés afin de créer du dissensus. Est également mis en lumière la paradoxale remise en question de la parole omnisciente de la littérature, dans la mesure où elle se double, dans ces romans, d’une réaffirmation « d’un savoir de la littérature » (p. 193). En effet, les trois auteurs revendiquent la littérature comme « forme de savoir spécifique » (p. 209). Mais d’un savoir toujours situé, remis en question.

Enfin, particulièrement intéressant est le dispositif de l’interruption mis en avant par l’auteure : « tous les romans considérés ici sont des romans ostensiblement interrompus, dans lesquels la nécessité de briser le cours de la représentation le dispute invariablement à la volonté de dire profusément et de documenter le monde, et, partant, d’en élargir les possibles » (p. 43). Et Anne-Laure Bonvallot de préciser : « les formes de l’interruption sont invariablement le lieu ou l’occasion du surgissement du politique » (p. 178). Il serait d’ailleurs intéressant de mettre en parallèle cette dynamique romanesque avec l’analyse de Dominique Rabaté dans Gestes lyriques autour de la poésie contemporaine (José Corti, 2013).

L’auteure parle à propos de ces romans d’un « réalisme de la médiation », soit un « réalisme antinaturaliste [qui] se fond[e] sur des procédures de problématisation formelle de l’idée de reflet », ainsi que sur une « reconsidération du statut de la fiction » (p. 275). Réalisme qui appellerait – voire programmerait –, en retour, une « lecture inquiète », « intranquille » (pages 291 et suivantes), d’un public aussi large que possible et avec lequel le roman entend composer.

La thèse de l’auteure, à savoir que l’engagement serait problématisé et redéfini dans ces écrits, est particulièrement bien développée, et s’avère convaincante. Ainsi, elle donne à voir un « glissement de l’objet de la représentation, dans la mesure où c’est la notion même d’engagement politique et militant (…), que la littérature considérée se propose d’explorer en priorité » (p. 55-56). Exploration qui affecte par ricochet la notion d’héroïsme. Ainsi, dans Maquis, c’est moins l’héroïsme qui est mis en scène que la contre-conduite des « héros » (p. 96). Même méfiance dans Encore un fichu roman sur la guerre d’Espagne ! d’Isaac Rosa, à propos duquel Anne-Laure Bonvallot émet l’hypothèse fructueuse que ce roman peut se lire comme une réponse aux Soldats de Salamine (p. 133 et suivantes). De manière plus radicale, la visibilisation, dans les romans, de personnages « en train d’écrire » constituerait d’ailleurs un marqueur d’un déplacement du « roman engagé » vers « l’écriture engagée » (p. 368).

Comme l’affirme Isaac Rosa, « la littérature ne repose pas sur un engagement, mais sur un exercice de responsabilité » (p. 341). En fin de compte, ce réagencement entre responsabilité et engagement serait un point de convergence entre Alfons Cervera, Isaac Rosa et Belén Gopegui. Tous trois ont en effet en commun « qu’ils s’en défendent d’ailleurs ou non, de formuler une définition maximaliste de l’engagement littéraire » (p. 379).

1Ses livres sont publiés en français chez La fosse aux ours, https://lafosseauxours.com/trouver, et à La contre allée, http://www.lacontreallee.com/auteurs/alfons-cervera. Voir également (en espagnol) son site web personnel : https://www.uv.es/cerverab/.

2Il est publié, en français, chez Christian Bourgois : https://bourgoisediteur.fr/catalogue/heureuse-fin.

3Elle est publiée en France par les éditions du Seuil et Actes Sud : http://www.seuil.com/recherche?s=gopegui; https://www.actes-sud.fr/recherche/catalogue?keys=gopegui.

4Anne-Laure Bonvallot a contribué à plusieurs reprises à Dissidences, dont la dernière fois pour le n°16 de la revue, « L’extrême gauche saisie par les lettres », janvier 2018, avec « Puissances de l’intervalle : expériences de désidentification et collectif révolutionnaire dans El padre de Blancanieves de Belén Gopegui et Les Renards pâles de Yannick Haenel », p. 31-49.

Max Ernst, Rêve d’une petite fille qui voulait entrer au carmel, Abbeville, Prairial, 2019, 175 pages, 28 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Après avoir publié, en 2016, La Femme 100 têtes (1929), premier des trois romans-collages de Max Ernst (1891-1976), les éditions Prairial nous offrent le second : Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel, publié originellement en 1930, toujours aux éditions Carrefour. Il s’agit dans ces trois livres d’un détournement du roman feuilleton ; ici à partir d’images tirées pour nombre d’entre elles de revues scientifiques de la fin du XIXe siècle, et en parodiant l’Histoire d’une âme de Thérèse de Lisieux. Ce livre, publiée après la mort de son auteure, en 1898, allait connaître un succès populaire et de nombreuses éditions (notamment en 1928 et 1930, contemporaines donc du Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel). Quant à Thérèse de Lisieux1, elle fut canonisée en 1925. Le « roman » de Max Ernst doit dès lors s’entendre comme un essai de circonstance et une charge à plus longue portée, tant la révolte, l’anticléricalisme, l’érotisme et la poésie sont constitutifs du surréalisme auquel participait Max Ernst.

Divisé en quatre chapitres, rassemblant 79 collages, Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel détourne avec une rage jubilatoire le « bain d’innocence, de fraîcheur, de pureté » que constitue, selon la Mère Prieure des Carmélites, Histoire d’une âme (préface). Si La Femme 100 têtes pouvait se lire comme une contre-Genèse, ce livre-ci est plus centré encore sur le détournement du religieux, faisant écho à Rimbaud et à Lautréamont – deux parmi les principales figures dont se réclamèrent les surréalistes –, fixé sur le détournement des « fiançailles divines » de Thérèse de Lisieux. Prenant parfois le contre-pied exact, évoquant le « vendredi malsain », sous une image où le Christ en croix se fait dévorer par des vautours tandis que passent, indifférentes, deux femmes richement vêtues (p. 91).

Une sorte d’introduction donne d’emblée le ton. « Pour la compréhension du rêve » (p. 8) de cette « petite fille », il faut revenir à un événement de son passé. À sept ans, elle ne put faire sa première communion car « elle était trop jeune, comme l’attestaient ses dents de lait ». Mais le jour-même, elle fut violée par « un ignoble individu » qui « non content de lui avoir fait subir ses ignominies, lui cassa toutes les dents avec une férocité et au moyen d’un gros caillou. Alors, elle revint dire au R. P. Denis Dulac Dessalé en lui montrant sa bouche ensanglantée :

Maintenant je puis communier, je n’ai plus de dents de lait » (p. 8-9).

D’où son bonheur…  Et l’introduction de célébrer ce « jour de l’édentage-dépucelage-première communion » (p. 9). Cette trinité dit la violence – à la fois vol et viol – des jeunes filles par le Christ de l’Église. On pense au poème d’Arthur Rimbaud, justement nommé Les Premières communions, où se démontre et se dénonce une même violence.

La première image, intitulée « L’Académie des Sciences », représente des crânes de squelettes au bout de morceaux de bois, entourant et inspectant, tels des entomologistes immobiles, un cylindre vitré où sont épinglés des papillons. Et la note d’inviter cette Académie des Sciences, ces « quelques squelettes secondaires qu’on appelle les savants » à « plonger son regard dans les cloaques du monde », à s’interroger sur ce que rêvent « les petites filles qui veulent entrer au Carmel ». Se lit ici une attaque contre le conformisme de la science2, ainsi que l’appel à explorer, à la suite de Freud, l’inconscient et les rêves. Et le récit qui suit est bien celui d’un rêve, plusieurs fois interrompu.

Les doubles sens et connotations sexuelles sont réguliers, la charge érotique souvent présente – d’ailleurs, à chaque réveil, la protagoniste au double visage et au double nom, Marceline-Marie, vérifie sa tenue ; si elle est décente ou non –, les images prenant parfois un tour menaçant, telle cette scène d’incendie (p. 131), d’assassinat sur fond d’un décor d’usine gigantesque (p. 149) ou encore d’émeute dans un jardin public (p. 37). Les fléaux (rats, sauterelles, pestes…) se propagent sous les ordres semble-t-il de la jeune fille. C’est aussi un véritable jeu de massacre, qui frappe, de la famille au pape Pie XI, représenté en oiseau prétentieux sur son trône (p. 61) – les oiseaux occupent une place importante dans les collages de Max Ernst ; La Femme 100 têtes ne faisait-elle pas la part belle à Loplop, « le supérieur des oiseaux » ? –, en passant par les prêtres, l’ensemble des institutions. On croise également des figures monstrueuses tout droit sorties de l’imagination de Jérôme Bosch. Le texte (et ses jeux de mots) oriente la narration, démoralisant le caractère sacré, accentuant l’humour noir et la rage blasphématoire.

Il ne s’agit pas pour autant d’un exercice gratuit. L’enjeu de ce livre tient ainsi à opérer un reclassement de l’amour, en renversant le discours de l’amour divin de Thérèse de Lisieux – ici évoqué sous la forme du « céleste fiancé » (p. 157 et suivantes) –, en le resituant à hauteur d’une vie quotidienne entre des êtres de chair, en lui redonnant son caractère bouleversant, que les surréalistes lui reconnaissent. L’enquête surréaliste sur l’amour date de 1929 ; soit un an avant la publication de Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel. D’ailleurs, le livre ne se termine-t-il pas par le congé donné au « céleste époux », ce monstre ? À la fin du rêve, la jeune fille, trompée par Dieu, dont elle est devenue « la veuve » (p. 169), demande, affirme même : « Savez-vous que j’aime ?! » (p. 173). Par la fenêtre entrouverte, une femme nue, de dos, goûte aux fruits d’un arbre… Reste maintenant à espérer que les éditions Prairial continueront sur leur lancée, en publiant le troisième et dernier roman-collage de Max Ernst, Une semaine de bonté ou les sept éléments capitaux, sorti en 1934.

1À noter que cette figure intéressa les surréalistes ; l’un d’entre eux, Pierre Mabille, lui consacra d’ailleurs un livre en 1937 (réédité chez Allia en 1996).

2Plus loin, page 55, un collage montre le Christ debout sur des crânes, un prêtre tenant un bébé dans les bras et, assis, en arrière-plan, un bourgeois portant canne, redingote et haut-de-forme. Ne peut-on y lire l’alliance de la science et de l’Église au service de la bourgeoisie, dans la même veine qu’elle est dénoncée dans Une Saison en enfer ?

Florence Pazzottu, j’aime le mot homme et sa distance (cadrage – débordement), Nantes, éditions Lanskine, 2020, 200 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Auteure prolixe1, ayant récemment réalisé son premier film, Florence Pazzottu est l’une des grandes poétesses actuelle de langue française. Le sous-titre de J’aime le mot homme et sa distance (« cadrage-débordement ») emprunte au rugby, alors que les textes ici rassemblés empruntent, eux, à diverses formes, en vers et prose, entre récit aux couleurs autobiographiques et poèmes-sms, en passant par le détournement de contes japonais du Xe siècle (les Contes d’Ise). Quant au titre, il décline l’amour et sa distance, sous ses diverses formes – le face-à-face, la feinte, l’échappée, le débordement… – au gré des pages, des histoires et des rencontres. Au plus près de ce qui se joue entre deux êtres, entre deux corps, jusque dans « la douleur / du désaccord », contrariant « l’ordre libéral de l’échange – on ne peut pas offrir le manque » (p. 20)

Le bouleversant « Plier le drame » interroge, y compris dans le silence et le retard des mots, dans la distance des années aussi – la petite fille devenue grande –, la « déchirure d’un drame qui ne m’est pas arrivé » (p. 25). « Faire coup(l)e » explore la double version des deux versants d’une relation. D’autres parties accentuent le jeu des formes, les ellipses sur la page. Viennent alors ses « treize sms tressant poème ». Le caractère fonctionnel de l’outil, la trivialité des messages échangés en général pouvaient faire craindre un essai de poésie (faussement) quotidienne. Il n’en est rien. Car c’est aussi à un beau détournement auquel nous invite Florence Pazzottu. Non sans humour parfois :

« Tu ignores tout du Hollandais

volant ? Il dirige un navire fantôme mais

suscite et éprouve un amour vrai – n’est-ce pas mieux

au fond que l’inverse ? (13 août 14 à 9h)… » (p. 91).

Mais ce sont les « Quarante-cinq contes d’ici », qui constitue la partie la plus émouvante – celle du moins qui me touche le plus. Elle occupe plus du tiers du recueil. Courts textes, dont la majorité commence par « Une femme » – « Une femme avait perdu celui qu’elle aimait » ; « Une femme chez qui un homme venait de passer la nuit sans qu’il ait été dit entre eux que d’autres rendez-vous suivraient cette première traversée » ; « Une femme avait cessé d’attendre un homme »… –, où se donnent à voir les variations de la rencontre, de la déchirure, du presque – « j’y suis presque » – et du passer à côté. À nouveau, cette distance dans les mots « Une femme et un homme ». Et les sms comme clé d’un échange autre et autrement, où se donnerait à voir « ce qui leur arriverait un jour, ou [de] ce qui aurait pu leur arriver, ou [de] ce qui, peut-être, avait déjà, en eux et entre eux, surgi, mais qu’ils avaient laissé sans corps et sans nom » (p. 131). Et ce qui, peut-être, resterait « indemne de la destruction » :

« Je veille, vois-tu

non sur mon mal,

encore moins sur l’espoir ténu

d’un retour

de cet effondré par toi, notre amour,

mais sur ce qui continue

à s’écrire de ce qui fut» (p. 147).

En guise d’exemple, un seul extrait, parmi les plus romantiques : le quarante-quatrième « contes d’ici » :

« Une femme, bousculée par une rencontre, prise en cisailles entre les poussées d’une joie immense et une pressante envie de fuir, titillée par un souvenir qui au lieu de s’émousser au fil des nuits s’affûta, devenant aussi aigu qu’une question infiniment exigeante, écrivit finalement à l’homme qui demandait à la revoir :

Trois hommes jusque-là

m’ont fait une déclaration.

Le premier ne le reconnut pas

et cependant ces paroles,

jetées à son insu

un soir d’ivresse, scellèrent

trois ans d’amour fou.

Le deuxième prétendit

avoir « glissé sur une flaque d’huile »

et cette glissade décisive

suffit à fonder une alliance

d’une très certaine durée

(trois enfants en sont nés).

À quoi dois-je m’attendre

avec un qui affirme

à peine m’a-t-il vue

qu’importe peu l’issue,

car déjà sa vie

en est toute changée ?

L’homme répondit presque aussitôt par ce texto :

Ne vous attendez à rien

Venez quand vous venez.

J’ai posé tout à l’heure

pour vous le double de mes clés ».

Au plus intime de la distance, dans la refonte conjuguée de textos et de vieux contes japonais, en reprenant la règle de l’enchâssement de poèmes dans quelques lignes de prose, qui délivrent l’anecdote, se joue ainsi le « cadrage-débordement » de « l’ordre libéral de l’échange ». Et son possible renversement dans la poésie d’une rencontre où l’échange change l’ordre. Un très beau recueil de poèmes.

1Nous avions déjà chroniqué ici un de ses ouvrages en 2016 : Frères numains (Discours aux classes intermédiaires). Voir https://dissidences.hypotheses.org/7477.

Liz Mc Quiston, Rébellion ! Histoire mondiale de l’art contestataire, Paris, Seuil, préface de Ludivine Bantigny, 2020, 288 pages, 39 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Dans ce livre, Liz Mc Quiston dresse un panorama, présenté comme mondial bien que centré sur le monde anglo-saxon, de l’iconographie contestataire du XVIe siècle à nos jours. L’art dont il est question ici n’est pas celui des films, de la peinture ou de la musique, mais bien celui des affiches, flyers, sérigraphies, etc., soit « une histoire du graphisme contestataire » (l’auteure a d’ailleurs longtemps été graphiste), au croisement des « événements locaux voire internationaux, mais aussi [d]es évolutions technologiques » (p. 6). Les dizaines de reproductions de grande qualité qui sont présentées sont pour la plupart directement connectées à des mouvements sociaux, dont l’auteure donne à chaque fois quelques clés de contextualisation.

La première partie de Rébellion ! s’ouvre sur l’histoire de la Réforme, et couvre une période particulièrement vaste de quatre siècles : de 1500 à 1900. On notera tout particulièrement, outre Les Désastres de la guerre, plus connus, de Francisco Goya (p. 24-25), l’eau-forte et gravure, « Gin Lane » (« Rue du Gin », 1750-1751) de William Hogart (p. 20) ou encore le « Contrastes à la mode ou le petit chausson de la duchesse cède à la grandeur du pied ducal (1792) de James Gillray (p. 23), d’une étonnante modernité. Plusieurs pages sont consacrées à la France, notamment à la caricature du journal Le Charivari, et plus précisément à l’invention du classique qu’est la représentation du roi Louis-Philippe en forme de poire (p. 26-27), mais on regrettera que la Commune de Paris, âge d’or pourtant de la caricature, ne soit pas évoquée.

Les autres parties couvrent des périodes nettement plus courtes – entre vingt et trente ans –, dont on peut questionner le découpage : un chapitre n’aurait-il pas dû être consacré aux années 1968, plutôt qu’une partie 1930-1960, et une autre 1960-1980 ? Au début du XXe siècle, le mouvement des suffragettes fut particulièrement stimulant pour l’invention iconographique, comme en témoignent, entre autres, les œuvres de Margaret Morris (p. 36) et de Hilda M. Dallas (p. 43)1. Deux pages sont consacrées aux gravures de l’artiste mexicain José Guadalupe Posada, et une dizaine aux mouvements artistiques, du futurisme au constructivisme russe, en passant par le photomontage et Dada, dont on retiendra tout particulièrement ici la reproduction de « Coupe au couteau de cuisine » (1919, p. 53) de la seule femme dadaïste à Berlin, Hannah Höch (1889-1978)2. Plusieurs pages évoquent (sous le thème beaucoup trop réducteur de « constructivisme ») la révolution russe, et les travaux de Rodtchenko et d’El Lissitzky (avec notamment l’affiche « Battez les Blancs avec le triangle rouge » (1919, p. 58)). Pour aussi intéressant qu’il soit, ce tour d’horizon est trop rapide et trop peu accompagné de notes pour ne pouvoir faire autrement que donner un bref aperçu à celles et ceux qui connaissent peu ces mouvements artistiques.

Dans la troisième partie, ressortent avec force les affiches de la Guerre d’Espagne, les photomontages de John Heartfield (1891-1968), et, moins connu peut-être sur le vieux continent, les très belles affiches (p. 68-69) de l’artiste états-unien (d’origine lituanienne), Ben Shahn (1898-1969). Peintre et photographe, membre du mouvement social réaliste, assistant de Diego Riveira sur la fresque Man at the Crossroads pour le Rockefeller Center, il fut l’un des photographes (avec notamment Walker Evans et Dorothea Lange), chargés,par la Farm Security Administration de documenter les conditions de vie des travailleurs ruraux au moment de la Grande dépression, sous le New Deal de F. D. Roosevelt.

La quatrième partie, au vu de la période couverte, est particulièrement riche. Des affiches révolutionnaires cubaines, au tournant des années 1968, on passe aux contre-cultures et aux mouvements féministes, gay et lesbiens, des droits civiques, écologiques, etc. Force est à nouveau de reconnaître l’inventivité du mouvement féministe (p. 91, 112 et suivantes). Plusieurs des affiches de l’Atelier populaire du Mai 68 français sont reproduites également. On remarquera entre autres l’affiche Eat (1967, p. 100) contre la Guerre du Vietnam, du célèbre conteur pour enfants, Tomi Ungerer (1931-2019).

Emblématique, le détournement de l’affiche de propagande britannique de 1915, « Daddy, what did YOU do in the Great War ? » (Papa, qu’as TU fait durant la Grande Guerre ?), d’abord en 1977, en remplaçant « Grande Guerre » par « Guerre nucléaire », et en montrant des enfants avec des difformités (p. 127), puis, à nouveau quarante ans plus tard, en 2017, en remplaçant cette fois « Grande Guerre » par « Guerre climatique », avec des personnages submergés et portant des masques (p. 253). Il est dommage d’ailleurs que certaines pratiques privilégiées, au premier rang desquelles le détournement d’oeuvres classiques, n’aient pas été mieux mises en avant et commentées. Du travail des « Guerilla girls » (notamment p. 158) aux cartes postales du Groupe de graphistes Trio lors de la Guerre de Bosnie Herzégovine, en passant entre autres par le tableau et image numérique de 2018 (p. 248), « A Prisoner no more » (Plus jamais prisonnière) de Laura Dumm, représentant la Vénus de Botticelli, avec sur le corps, les traces de coups et d’attouchements, le détournement semble en effet une arme particulièrement prisée – et efficace. De même, certaines productions auraient gagné à être mises en perspective. On pense notamment à la série Bringing the war home : House beautiful (Ramenez la guerre chez nous : la belle maison – ici le photomontage La Tenture grise (2004, p. 215)) de l’artiste états-unienne Martha Rosler, présentant un photomontage où la guerre menée par les États-Unis en Irak et en Afghanistan « s’invite » à l’intérieur des maisons. Or cette série fait le lien non seulement avec le travail de l’auteure contre la Guerre du Vietnam, mais aussi avec les « Intérieurs américains » d’Erro en 1968. Les correspondances, reprises, emprunts auraient mérités d’être explicités.

La lutte anti-apartheid en Afrique du Sud s’est, au cours des années 1980, internationalisée et popularisée, suscitant nombre de manifestations culturelles et politiques, accompagnées de concerts et d’affiches (dont celle de Keith Haring, en 1988 (p. 157)). Le mouvement Act Up, avec sa reprise du triangle rose, et la mise en évidence de l’équation « silence = mort » (1986, p. 165), renouvela les modes d’intervention publique, tant au niveau des manifestations que des discours et de l’iconographie. Toute proportion gardée, il en va de même pour l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), dans les années 1990 (p. 185). La dernière partie explore des expériences plus récentes : deux pages rendent compte de l’important travail graphique trop méconnu de la révolution syrienne3, l’auteure évoque également le mouvement dit des Parapluies à Hong Kong, en 2014, (p. 230-231) et dont l’iconographie irrigue les manifestations de 2019, et le mouvement né aux États-Unis, Black lives matter (les vies des Noirs comptent), ainsi que, plus généralement, la lutte contre les exactions policières.

Ce livre offre donc un éventail aussi large que riche d’affiches ; certaines devenues des icônes, d’autres beaucoup moins connues. Il n’est toutefois pas sans défaut. On regrettera ainsi la quasi absence des continents d’Asie, d’Afrique (si ce n’est l’Afrique du Sud, avec notamment les caricatures de Zapiro (p. 197), qui sont comme une institution dans le pays) et d’Amérique latine (si ce n’est le Mexique et Cuba). Pour une histoire qui se veut mondiale, cela fait beaucoup. On notera également l’accent mis sur les nouveaux mouvements sociaux, au détriment d’un mouvement ouvrier peu représenté, et sans qu’une éventuelle faiblesse ou absence iconographique de celui-ci – éventualité erronée, d’ailleurs – ne soit exposée et analysée. De plus, pratiquement rien n’est dit sur les circuits de diffusion et de partage de supports graphiques, constituant souvent autant d’éphémères.

Par ailleurs, une certaine confusion traverse ce livre. Ainsi, sont mis sur le même plan des œuvres (signées) d’art politiques d’artistes individuels – parfois très percutants, tel que le « Coward in chief » (Couard en chef) de James Victore représentant Donald Trump en 2016 (p. 259) – et des affiches issues et accompagnant un mouvement de protestation, voire une manifestation ponctuelle. Donner aux deux le titre d’œuvres artistiques revient moins à les mettre sur un pied d’égalité, qu’à brouiller leurs horizons et les dispositifs particuliers dans lesquels ils s’insèrent. Il en va de même pour les photos qui parsèment ce livre et qui sont mises en parallèle avec des affiches, comme s’il ne s’agissait pas de contextualiser l’origine de ces affiches, mais d’attribuer à ces photos un caractère artistiquement identique. Or, là encore, cette requalification n’est pas neutre et risque de les vider de leur charge politique. La mobilité potentielle de ces photos aurait dû offrir l’occasion d’analyses sur ces glissements et déplacements (volontaires ou non) par rapport à l’art et au politique. Par exemple, la photographie d’un policier matraquant une manifestante lors de la grève des mineurs en Grande-Bretagne en 1984 ; ce document photographique, repris en carte postale, puis en affiche, dévoile un travail sur le matériau qui peut, à un moment donné, selon les circonstances, prendre la bifurcation de l’art. Ou encore, les affiches bordant le campement de la paix de Brian Haw, face au parlement britannique, entre 2001 et 2011, reproduites par l’artiste Mark Wallinger au cours d’une installation en 2007 : le statut de cette installation, placée sur le marché de l’art, pour fidèle qu’elle soit techniquement à l’original, équivaut-elle à l’action de Brian Haw ? Qu’est-ce qui se gagne ou se perd, qu’est-ce qui change ?

Faute d’avoir mieux cerné la distance, l’ancrage et le cheminent de ces images, on perd quelque peu les singularités et décalages, au risque d’un certain nivellement du politique par l’art. Ainsi, la représentation de jeunes modèles engluées dans du pétrole, dans un magazine de mode, pour dénoncer la marée noire de l’Exxon Valdez en 1990 (p. 191), comme exemple « d’art contestataire » pose problème. Plus encore, lorsqu’elle est mise en parallèle avec, entre autres exemples, une photo des Mères de la place de Mai, à Buenos Aires, en Argentine, comme si elles appartenaient à un même champ, et que celui-ci serait de l’ordre artistique. Ou qu’il n’y aurait pas (ou plus) de frontière étanche entre art, politique et vie. Mais ce qui était la quête des mouvements d’avant-gardes – renverser cette frontière – avait pour but de subvertir et de fixer l’expérience artistique sur une vie à changer, et non pas, comme dans l’art contemporain (dominant), à faire de toute manifestation un objet d’art, à destination du marché artistique. Bref, pour être contestataire, l’art doit aussi contester les conditions économiques de l’art. Cette tension ou contradiction n’est pas développée ou questionnée ici. Au final, reste donc un grand et bel aperçu de plus de cinq siècle d’inventivité graphique, au rythme des conflits et manifestations, mais auquel il manque un appareil critique réellement conséquent.

1Il est malheureux que, dans le contexte actuel, et dans un texte consacré au mouvement féministe, « harassment » ait été traduit à deux reprises par « harcèlement » des gouvernants (p. 37) et des politiciens (p. 47), plutôt que par « intimidation ».

2Pour une analyse (en anglais) féministe de son œuvre, voir Susan Day, Hannah Höch: The forgotten sociopolitical commentator ?, 23 janvier 2019, https://medium.com/@susanday_25940/hannah-h%C3%B6ch-the-forgotten-sociopolitical-commentator-b358059a6526.

3Lire à ce sujet l’article de Leila Al-Shami (en anglais) sur son blog : Emerging from ‘The Kingdom of Silence’ | Beyond Institutions in Revolutionary Syria, 15 décembre 2016, https://leilashami.wordpress.com/2016/12/15/emerging-from-the-kingdom-of-silence-beyond-institutions-in-revolutionary-syria/.

 

 

Victor Serge, L’école du cynisme. De la Seconde Guerre Mondiale et ses raisons, Riom, Nada, 2019, 126 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce court essai reprend les dix-huit articles de Victor Serge dans L’Intransigeant du 4 octobre 1939 au 11 février 1940, et qui n’avaient jusqu’à présent pas été publiés1. « Comment Victor Serge est-il amené à écrire dans le quotidien L’Intransigeant, s’interroge Charles Jacquier dans l’introduction ? Rien ne l’indique » (p. 22). Textes de circonstance donc, dont le premier article délivre la clé de lecture ; celle du « totalitarisme ». Ainsi, à propos de l’évolution de l’Allemagne dans les années 1930, Victor Serge écrit : « une masse flottante de plus d’un million et demi d’électeurs passait de l’un à l’autre parti [nazi et communiste]. Un facteur psychologique dominant les luttes politiques du moment rapprochait ces hommes : leur mentalité totalitaire » (p. 32). Cette notion de « totalitarisme » fait l’originalité et la limite de son analyse. D’ailleurs, bien qu’il rende bien compte de la faiblesse de l’URSS par rapport à l’Allemagne nazie, il mesure mal la puissance de cette dernière, s’imaginant qu’« Hitler ne peut faire en Occident qu’une guerre d’usure et dans laquelle tout indique qu’il s’usera lui-même » (p. 89). Cela ne l’empêche pas d’être clairvoyant, grâce en grande partie à sa connaissance de « la situation intérieure de l’URSS » (p. 43) et à sa lecture géopolitique.

Ainsi, le 6 octobre 1939, il écrit que les dirigeants russes « ont obéi dans leur politique étrangère au désir d’éviter la guerre, qu’ils ne sauraient faire sans accepter des risques immenses. Ils ont suivi la pente du moindre effort, qui était de s’entendre avec le voisin le plus redoutable contre le plus faible, avec l’Allemagne contre la Pologne ; sans doute vont-ils continuer en soumettant à leur influence les pays baltes et en récupérant ainsi les frontières de l’empire russe » (p. 43). Il évoque en outre la menace du sentiment national des républiques composant l’URSS, notamment l’Ukraine, dressée contre « le despotisme central » (p. 48-19, 67), et la situation particulière à l’origine du « drame finlandais » (p. 75). Drame auquel il consacre plusieurs articles, célébrant la résistance finlandaise, expliquant la déroute de l’armée soviétique dans un premier temps par la faiblesse de son infrastructure ferroviaire (d’où les difficultés logistiques et de ravitaillement), la décapitation d’une grande partie du commandement militaire suite aux procès de Moscou, et la « psychose du commandement » actuel, « avec des généraux amoindris par la peur et la servilité » (p. 104).

Le titre de cet essai est extrait de la fin d’un article du 25 novembre 1939 : « Ce n’est pas la girouette, chacun le sait, qui tourne, et parfois vite, c’est le vent. N’importe. Les poignées de mains échangées par le chef génial et « solaire » – textuel – avec M. Von Ribbentrop provoquent dans les bibliothèques, l’enseignement, les consciences serviles, les ouvrages les plus sûrs, des remaniements qui ne sont pas près de finir. Et 170 millions de citoyens, réduits à cette seule pâture intellectuelle, chaque année remaniée à la suite des exécutions et des tournants imprévus de la tyrannie, sont mis ainsi de force à l’école du cynisme le plus outrageant » (p. 82).

Si les textes rassemblés ici, vu leur destination et leur caractère de circonstance, n’ont pas la même puissance que d’autres essais de l’auteur, ils situent néanmoins sa réflexion à un moment crucial. On découvrira avec plaisir, par ailleurs, les dessins de Vlady (celui de la couverture notamment), le fils de Victor Serge, dont plusieurs portraits de son père, qui rythment les divers articles.

1Les éditions Nada ont par ailleurs récemment édité un autre inédit de Victor Serge : Essai critique sur Nietzsche. Voir https://www.nada-editions.fr/?product=essai-critique-sur-nietzsche#tab-description.

Sofia Tchouikina, Les Gens d’autrefois. La noblesse russe dans la société soviétique, Paris, Belin, collection « Contemporaines », préface de Nicolas Werth, 2017 (2006 pour l’édition originale), 336 pages, 23,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le travail mené par Sofia Tchouikina, historienne russe désormais maître de conférences à Paris VIII, présente un intérêt certain, tant, dans le cadre des événements révolutionnaires russes d’il y a un siècle, la noblesse paraissait soit être unilatéralement passée dans le camp des Blancs, soit avoir disparu corps et biens. Le terme soviétique de byvchie, justement, peut signifier « gens d’autrefois » ou « ci-devant », pour reprendre la tradition de la Révolution française. Précisons toutefois que l’étude de Sofia Tchouikina ne porte que sur une fraction de cette noblesse, celle qui habita Saint-Pétersbourg / Petrograd / Leningrad. Mettant à profit une bibliographie internationale et certaines archives écrites, la chercheuse a surtout axé son approche sur une série d’entretiens qu’elle mena à la fin du XXe siècle avec des survivants ou des descendants de cette aristocratie, symbole d’un monde définitivement perdu.

L’ouvrage débute par un utile rappel du statut de cette noblesse dans la Russie tsariste, insistant sur sa profonde stratification, entre les familles les plus anciennes, représentant environ un quart de l’ensemble, et les nobles d’acquisition plus récente, depuis Pierre le Grand et la création d’une noblesse de service. Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, la noblesse fut contrainte de se reconvertir suite à la suppression du servage par Alexandre II. C’est ainsi que certains représentants de cette catégorie sociale, intégrant des professions plus modernes, développèrent une sensibilité plus à gauche, tandis que des femmes de la petite et moyenne noblesse, contraintes de travailler, connurent une émancipation relative. Mais l’élément décisif, pour comprendre la haine ouverte que l’aristocratie suscita à partir de 1917, fut le maintien de sa domination sur les élites politiques et administratives.

La révolution de février ne s’attaqua d’ailleurs pas à la plupart de ses postes et statuts, la laissant s’organiser pour la défense de ses biens et le rétablissement de l’ordre. C’est donc à compter de la révolution d’octobre que les expropriations se multiplièrent, tout comme la discrimination et la stigmatisation à l’égard de cette couche sociale. Les choix des nobles furent pourtant diversifiés. L’exil, le plus connu, concerna surtout la haute noblesse, la plus fortunée (et la plus touchée par les morts et les disparitions durant la guerre civile et ensuite). Beaucoup d’autres familles préférèrent rester en Russie, par attachement à leur pays ou espoir de poursuivre une carrière. Un des exemples les plus intéressants est celui d’Ipatiev, membre de l’Académie des sciences, qui justifia son ralliement aux bolcheviques par leur action contre le chaos, et assimila la situation des scientifiques sous leur autorité à celle des mêmes scientifiques sous le tsarisme, obligés de manière identique à garder pour eux leurs critiques. (il fuit l’URSS seulement à partir du Grand Tournant stalinien, voyant les ingénieurs et autres spécialistes commencer à être atteint directement dans leur vie).

L’auteure parle d’ailleurs d’« apathie » pour désigner ce qui correspond nettement plus à une forme d’adaptation résignée. L’intégration de ces nobles passa alors par l’Armée rouge, un statut de spécialiste, ou la réutilisation de certaines de leurs compétences antérieures, en langues étrangères ou dans les connaissances administratives, avec la nécessité parfois de changer à plusieurs reprises de poste. Un des cas les plus singuliers est celui de Zvorykine, devenu chasseur de loups professionnel (il pratiquait la chasse comme loisir). Enfin, certains aristocrates choisirent plutôt le « travail au noir », donnant des cours et bénéficiant du soutien de leurs colocataires en appartements communautaires, eux aussi bénéficiaires de ces puits de connaissances. Les difficultés étaient en effet nombreuses pour ces anciens nobles, interdits d’université, et contraints de contourner cette voie d’assimilation professionnelle en suivant des cours d’État, en s’inscrivant à d’autres écoles ou tout simplement en devenant ouvrier. A cet égard, ce sont surtout les générations nées dans les années 1910 qui connurent la réussite, en particulier dans les domaines de l’enseignement et de la recherche (sciences humaines et naturelles, surtout) ou les arts du spectacle.

Sofia Tchouikina consacre également un chapitre entier à l’attitude de la presse vis-à-vis de la noblesse, passée de la critique et de la satire à une forme d’acceptation pragmatique, avant l’expression d’une véritable volonté d’épuration à compter de 19291. Le terme d’intelligentsia connut progressivement un dédoublement, entre la vieille intelligentsia, dont faisaient justement partie les nobles, et la nouvelle intelligentsia, celle engendrée par le système soviétique. L’auteure frise d’ailleurs le hors-sujet en consacrant de larges développements à cette dernière, parfois accusée de souffrir d’un déficit culturel, sans aucun lien avec la noblesse (on aurait davantage imaginé de telles explications dans un article séparé). Plus intéressant, cette « vieille intelligentsia » finit par se percevoir, après la Seconde Guerre mondiale, comme la « vraie intelligentsia », manifestant par là un sentiment de cohésion durable, mais qui n’évolua généralement pas vers la dissidence politique, par goût intégré de la discrétion. Sofia Tchouikina montre bien, en effet, que ces familles, dans leurs générations les plus anciennes, firent tout pour maintenir une éducation spécifique pour leur progéniture (cours à domicile, soirées de divertissement organisées entre elles), engendrant par là une réelle difficulté à « (…) concilier le noble et le Soviétique (…) » (p. 214).

L’acculturation fut en effet une réussite pour certains descendants de familles nobles. Ainsi de Boris Mikhaïlov, exemple type d’une ascension sociale réussie par le travail, qui intégra le Parti dans les années 1950, en dépit de ses origines : il demeura attaché à la fois aux sociabilités nobles transmises par sa famille, et à l’idéal communiste, au-delà même de la chute de l’URSS. D’autres aristocrates saluent, dans leurs témoignages, les progrès de l’égalité permis par l’action des bolcheviques, la fin des discriminations touchant les Juifs, ou s’opposèrent à la mise sous tutelle par le biais d’un mariage respectant les anciens codes de l’aristocratie. La mémoire familiale, justement, transmise surtout par les femmes (les hommes furent davantage touchés par la mortalité), parfois rejetée en bloc, fut le plus souvent acceptée mais sélectionnée, la transmission se révélant plus réussie lorsque les familles eurent réussi leur intégration à la société soviétique (évitant d’opposer les générations entre elles). Plus étonnant, certains nobles utilisèrent leur passé familial pour contourner la répression, ainsi de familles comprenant des décembristes dans leurs ancêtres, valorisés par les bolcheviques…

On l’aura compris, Les Gens d’autrefois est un livre qui comprend nombre de réflexions et de données utiles, malgré la maîtrise imparfaite de l’histoire politique par l’auteure2, et bien qu’appuyées sur un corpus restreint, qu’il s’agirait d’étendre à l’ensemble de l’ancien empire russe.

1On retrouve cette césure pour l’école, l’égalité entre enfants d’origines différentes étant semble-t-il une réalité jusqu’à 1929.

2La terreur rouge est présentée à un moment comme suivant la dissolution de la Constituante, tandis que les enjeux du développement économique dans la Russie soviétique des années 1920 sont exposés avec une simplification outrancière (p. 104).

Jean-Pierre Andrevon, Anthologie des dystopies. Les mondes indésirables de la littérature et du cinéma, Paris, Vendémiaire, 2020, 346 pages, 26 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est à un sujet d’envergure que Jean-Pierre Andrevon s’attaque dans cette nouvelle démonstration de la vaste culture accumulée au fil des décennies par ce passionné (et boulimique !) de l’imaginaire : il suffira de rappeler son impressionnante somme consacrée à 100 ans et plus de cinéma fantastique et de science-fiction (Rouge profond, 2013). Cette fois, c’est donc aux dystopies qu’il a choisi de s’intéresser, une thématique toujours très courue de nos jours. Si le terme lui-même a été inventé par John Stuart Mill en 1868, il ne fut popularisé qu’ultérieurement, en particulier grâce à quatre classiques du genre auxquels l’auteur consacre tout un chapitre. Outre Le Talon de fer de Jack London et Nous Autres de Zamiatine, on retrouve sans surprise Le Meilleur des mondes d’Huxley et 1984 d’Orwell. Seul regret, les résumés des œuvres ne sont pas toujours accompagnés d’analyses approfondies ; il est ainsi bien trop partiel de voir dans Nous Autres une critique du taylorisme, et dans 1984 celle du stalinisme.

Bien sûr, face à une production considérable, il n’était pas question, surtout de la part d’un seul auteur, de fournir un travail d’encyclopédiste : il s’agit bien d’une anthologie, donc d’une sélection subjective1. Ce qui pose davantage question, c’est la définition de la dystopie. Andrevon la présente d’emblée comme suit : « Une société dont les dirigeants veulent faire le bonheur des citoyens contre leur volonté – voire un système qui ne tend qu’à asservir (…) » (p. 5), ce qui véhicule déjà une part d’ambiguïté (nos sociétés néo-libérales ne s’inscrivent-elles pas en partie dans la première moitié d’une telle définition ?). Mais tout au long de l’ouvrage, la focale est élargie, au point à plusieurs reprises de frôler le hors-sujet en évoquant de simples visions de cauchemar. Le mythe de l’Atlantide et ses diverses déclinaisons, La Conspiration des milliardaires, les œuvres traitant des androïdes, Quinzinzinzili, l’utopie de Wells Des Hommes comme des dieux ou la plupart des fictions post-apocalyptiques relèvent-elles réellement de la dystopie ?

En dépit de ces limites, Anthologie des dystopies est une lecture plaisante et dont chacun pourra assurément tirer un certain nombre de références peu connues. Jean-Pierre Andrevon s’intéresse en effet aussi bien aux romans qu’aux bande-dessinées, aux films qu’aux séries, juxtaposant des œuvres médiocres et des chefs d’œuvres incontestables. Il les classe par contre dans des thématiques bien définies, une gageure lorsque l’on sait qu’un bon nombre relève de plusieurs tendances, rendant inévitable les chevauchements et plus discutables certaines affectations (Fahrenheit 451, le cycle de L’Europe après la pluie ou Bienvenue à Gattaca dans le thème de « la ville-censure »…).

Les romans d’un Jean-Gaston Vandel au Fleuve noir dans les années 1950 sont par exemple remis en avant (La Foudre anti-D et son appel à un progrès maîtrisé), et les classiques du cinéma dystopique que sont THX 138 et Brazil côtoient les longs-métrages des années 1968 L’Effroyable machine de l’industriel N.P. et Les Troupes de la colère, le film finlandais de 1971 Le Temps des roses, le film nigérian de 2010 Kajola, Le Passeur de 2014 ou la récente BD Shelter Market de Chantal Montellier. L’aliénation consumériste est parfaitement illustrée par L’ère du satisfacteur de Fredrik Pohl, le contrôle des machines avec la série télévisée Person Of Interest, la question des clones utilisés comme banques d’organes dans le film Repo Men, la domination des robots par le classique Les Humanoïdes de Jack Williamson ou, plus précoce, l’adaptation soviétique méconnue de RUR (Perte de sensation, 1935).

Sur la religion, Soumission de Houellebecq a droit à de larges développements, tout comme La Servante écarlate, Jean-Pierre Andrevon considérant la série comme supérieure au livre originel. Quant au livre Le Grand Décret (Jean-Claude Lattès, 1973), il s’agit d’un roman autour du thème de la surpopulation où les naissances sont interdites pour 30 ans, écrit par Max Simon Ehrlich, le frère de l’auteur de l’essai fort connu en son temps La Bombe P (Fayard, 1970), Paul R. Ehrlich, sur le même sujet.

Certains oublis sont malgré tout notables, je pense en particulier aux romans de Jean Baret, mais ils sont surpassés par les nombreuses informations et références proposées, réservant régulièrement d’heureuses surprises.

1A titre personnel, je regrette par exemple l’absence de nombreuses dystopies anti-socialistes ou anti-communistes parues tout au long des XIXe et XXe siècles.

Le mot est faible. Deux ouvrages, un triptyque et un pas d’écart… A propos de : Samuel Hayat, Démocratie, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 96 pages, 9 €. Guillaume Mazeau, Histoire, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 104 pages, 9 €.

 

Un billet de Vincent Chambarlhac

La collection aux courts opus d’Anamosa, Le mot est faible, s’enrichit de deux nouveaux titres. Hier Peuple, Révolution1, École. Aujourd’hui Démocratie, Histoire. Démocratie, de Samuel Hayat forme comme la troisième pièce d’un triptyque entamé par deux ouvrages de la précédente livraison. Comme pour Peuple, Révolution, le mouvement des Gilets jaunes, puis le mouvement social actuel contre la réforme des retraites, semblent l’horizon d’une réflexion renouvelée sur le terme. « La démocratie comme mouvement amène les citoyens à faire le lien entre la politique et leur vie concrète » écrit Samuel Hayat (p. 37). Dans cet horizon, contre l’oligarchie qui préside à la démocratie néo-libérale et confère au peuple le seul droit d’arbitrer ses factions diverses par le vote, « la démocratie, en ce sens politique et social, est le pouvoir des gouvernés qui se découvrent politiquement gouvernés, et qui dans cette découverte refusent ensemble l’assujettissement » (p. 74). La part des sans-parts, pour reprendre le lexique de Jacques Rancière2, réarme ainsi le mot même de démocratie, démonétisé, dépolitisé, par la langue néo-libérale. « La démocratie est le pouvoir d’un peuple qui ne cesse de se reconstruire dans l’expérience collective d’un refus d’être gouverné » (p. 85). Somme toute un horizon de révolution(s)… Ainsi ramassée, la démonstration de Samuel Hayat dialogue avec Révolution de Ludivine Bantigny, Peuple de Déborah Cohen. Démocratie, Peuple, Révolution, trois titres donc pour (re)saisir par le biais de plumes critiques et engagées des mots qui scandent depuis trois ans les mouvements sociaux. Des mots tirés à hue et à dia, dont la lutte même pour le sens constitue une part du processus infini de construction politique de la démocratie. Car, « une démocratie réelle (…) n’est pas seulement affaire de lois. Elle relève aussi d’un double processus de mise en question et de mise en action : mise en question de l’ensemble des relations de pouvoir qui constituent et saisissent des sujets ; et mise en action de ces sujets dans une démarche collective de contestation de ces relations» (p. 66). On ne peut qu’acquiescer et considérer que la conflictualité politique et sociale est au cœur même du processus démocratique. Sans mouvement point de démocratie car dans l’horizon de l’égalité il est toujours une part des sans-parts dont peuple forme le nom, et révolution l’une des formes du rêve d’un processus démocratique un jour achevé. Ici une interrogation pour Anamosa : à quand un République à l’invocation si ritualisée ?

Devant ce triptyque éditorial où le chercheur en sciences politique (Samuel Hayat) questionne autrement ce que les historiennes (Ludivine Bantigny, Déborah Cohen) ont dit des mots qui flanquent la démocratie, Histoire de Guillaume Mazeau effectue un pas de côté. D’emblée le terme se définit, l’histoire est « une pratique sociale dans laquelle l’histoire scientifique tient une place particulière mais non isolée, ni exclusive, contribue à clarifier ce que peut aujourd’hui apporter cette histoire savante à la fabrique du commun » (p. 6). Pratique sociale, parfois à « bas bruit » comme pour les fêtes populaires (p. 52), l’histoire n’est l’apanage d’aucuns. « Elle est un bien commun sur lequel se fondent les communautés politiques » (p. 68). Dans ce mouvement où les fake-news, les récits identitaires et autres romans nationaux nécessitent une histoire critique, « l’histoire scientifique ne peut pas tout. (…). Elle n’est plus ce qu’elle était et c’est tant mieux : elle peut enfin se libérer du fardeau que constituait l’esprit de mission. » ( p. 74-75). Le propos mérite que l’on s’attarde. Il n’implique pas le retrait sur l’aventin d’une neutralité axiologique. Il suppose une tâche plus modeste des historiens dans l’espace démocratique, celle de fournir des outils critiques. La démocratie donc, à nouveau mais questionnée par la place de l’histoire dans le jeu social, celle d’une méthode pour argumenter, replacer des faits. Et Guillaume Mazeau d’indiquer émanciper, dans le droit fil d’un ouvrage précédent3. L’histoire est ainsi politique et publique, et l’historien de métier doit s’activer à sa transmission, tout en demeurant, dans le droit fil du Comité de Vigilance face aux Usages de l’Histoire, attentif, au-delà de l’intervention dans l’espace public, au temps de la recherche. En retrait donc, quand le mouvement social du point de vue de l’histoire s’apparente « au saut du tigre dans le passé » de Walter Benjamin.

Au terme de l’ouvrage, si Histoire n’est plus un mot faible et peut se contenter d’un « h » minuscule, le mot désigne surtout une position et un rôle dans l’espace social et politique où vigilance et modestie s’accolent. L’historien n’a plus de leçon à donner, pas plus que d’autres. Il n’a qu’à transmettre le sens d’expérience passées, dont des fulgurances parfois traversent les mouvements sociaux. L’historien comme passeur. Ni plus, ni moins.

2Notamment, Jacques Rancière, La mésentente, Paris, Galilée, 1995.

3Laurence de Cock et alii, L’histoire comme émancipation, Marseille, Agone, 2019.

Jean-Philippe Melchior, Ombres et lumières de la révolution russe. Culte de la personnalité, imaginaires sociaux et temps collectifs (1917-1953), Etival-lès-Le Mans, Eric Jamet éditeur, collection « Révolutions », 2017, 250 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Jean-Philippe Melchior, maître de conférences au Mans, a décidé de profiter du récent centenaire des révolutions russes pour proposer une lecture très ciblée de l’histoire longue de la Russie soviétique. Car le titre est trompeur : la révolution proprement dite n’est abordée qu’en partie, le cœur du livre étant tout entier concentré dans le sous-titre, qui correspond en grande partie à l’intitulé de la thèse de sciences politiques soutenue par Jean-Philippe Melchior en 1990 (Communisme et culte de la personnalité). Il s’agit donc de montrer, avec pertinence, que la pérennité de l’URSS ne s’explique pas exclusivement par la force de ses appareils de répression. L’auteur évoque ainsi les mythes mobilisateurs construits par les bolcheviques, autour de la construction du socialisme, puis du nationalisme russe à compter des années 1930, avec l’importance des commémorations1.

Ce qui retient avant tout l’attention de l’auteur, c’est le culte de la personnalité. Il analyse ainsi en détails ses origines présumées, faites d’une combinaison de facteurs : au premier rang d’entre eux, l’idée d’une élite révolutionnaire et d’un Parti-guide, donnée qui a tendance à être grossie à l’excès (pour Lénine, la théorie n’est aucunement indépendante du mouvement réel du prolétariat). Ont également joué un rôle déterminant le centralisme et la militarisation des structures partisanes durant la guerre civile, Staline se contentant finalement de remplacer le pouvoir collégial par celui d’un seul. Mais dans la mise en place du premier culte, celui de Lénine, Jean-Philippe Melchior invoque également la tradition paysanne du culte des saints et du tsar, l’idée du révolutionnaire comme prototype de l’homme nouveau, et même le rôle des constructeurs de dieu (ce qui demeure discutable, même si Krassine et Lounatcharski ont joué un rôle dans la conservation du corps de Lénine et sa monumentalisation). Ce qui se révèle par contre plus convaincant, c’est l’importance séminale, pour les bolcheviques au pouvoir, de mettre en valeur des figures fondatrices, idéalisées, et l’utilisation à des fins de propagande de la figure de Lénine, moyen parmi d’autres de consolider le nouveau pouvoir2. Jean-Philippe Melchior montre bien, à cet égard, que la tentative d’assassinat du leader bolchevique en août 1918 conduisit dans la presse à une transformation de Lénine en martyr encensé… jusqu’à ce que ce dernier y mette un frein. De même, lors de son cinquantième anniversaire en 1920, Lénine manifesta sa gêne à l’égard de cette mise en valeur de sa personne, tout en comprenant de manière pragmatique son utilité pour la valorisation d’un Parti au pouvoir encore perçu comme fragile. C’est avec le retrait de Lénine en raison de sa maladie que le culte se mit réellement en place. 1923 vit ainsi la création de l’Institut Lénine et l’expérimentation du tout premier « coin Lénine », avant l’emballement lors des funérailles, avec le choix de l’embaumement (processus finement retracé dans le livre3). Le culte, très vite, se rigidifia avant de se retrouver à la remorque de celui de Staline ; il ne fut réactivé en tant que tel qu’à compter de 1955, sous l’impulsion de Khrouchtchev. Le récit concernant Staline est pour sa part plus classique, de sa succession à la mise en place progressive de son culte, d’abord de manière isolée en 1929 (date officielle de son cinquantième anniversaire), puis de façon plus constante à compter du milieu des années 1930.

Jean-Philippe Melchior accorde également une large place aux interprétations de ce culte et plus largement du stalinisme, critiquant surtout les thèses de Khrouchtchev et de Trotsky. Le premier réduisant l’explication à la seule personnalité de plus en plus dérangée de Staline, là où le second faisait preuve de davantage de profondeur en privilégiant la nature de classe du Parti, mais en négligeant le rôle des institutions4. Les analyses qui sont pour lui les plus efficientes sont sociologiques. De Max Weber, il retient ainsi les concepts de pouvoir rationnel et de pouvoir charismatique, dont la combinaison correspondrait à la nature du pouvoir bolchevique puis stalinien, ainsi que leur approfondissement par Jacqueline Mer sur le cas de Maurice Thorez (Le Parti de Maurice Thorez ou le bonheur communiste français, Payot, 1977). On avouera être moins convaincu par l’apport de la psychanalyse, faisant de Lénine un « surmoi collectif » (p. 215) ou insistant sur le rôle de l’inconscient collectif en tant que véhicule de la figure archaïque et persistante du leader… Utilisant une bibliographie s’ouvrant à certains titres anglo-saxons, Jean-Philippe Melchior apporte un certain nombre d’éléments intéressants, en particulier sur le processus d’identification de la population au leader mis en valeur, à son besoin de sécurité et de direction, qui, bien que partiel, présente l’intérêt de ne pas faire du culte de la personnalité un simple phénomène imposé d’en haut.

1Voir à cet égard notre recension de l’ouvrage collectif de Gianni Haver, Jean-François Fayet, Valérie Gorin, Emilia Koustova (dir.), Le Spectacle de la révolution. La culture visuelle des commémorations d’Octobre, Lausanne, éditions Antipodes, 2017, https://dissidences.hypotheses.org/9133

2Pour autant, voir dans le livre de John Reed, Dix jours qui ébranlèrent le monde, la première biographie implicite de Lénine est très largement abusif.

3Il est toutefois dommage que l’influence supposée des idées de Nikolaï Fiodorov, au sujet d’une possible résurrection des corps grâce à la science, censément partagée par nombre de bolcheviques, ne soit pas réellement argumentée.

4Ce faisant, dans sa critique de Trotsky, Jean-Philippe Melchior néglige totalement un point pourtant essentiel, la prise de distance du révolutionnaire en exil, au cours des années 1930, avec le principe du parti unique au profit d’un pluripartisme dans les soviets.

Romain Huët, Le vertige de l’émeute. De la Zad aux Gilets jaunes, Paris, PUF, 2019, 176 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

L’étude de Romain Huët est une bouffée d’air frais, un éclairage qui va à contre-courant de tous les ouvrages cultivant l’anxiété, la peur d’un déferlement émeutier ou d’un renversement du pouvoir à visée forcément totalitaire… Romain Huët, maître de conférences en sciences de la communication à Rennes 2, a d’abord travaillé sur les combattants syriens, à la recherche d’une théorie de la violence, avant de s’immerger plusieurs années durant dans des mouvements de contestation et des manifestations à prolongements émeutiers. Sa prose scientifique en porte la marque, d’une part parce qu’elle est entrecoupée à plusieurs reprises par des scènes vécues et racontées, ensuite parce que ce ressenti personnel irrigue l’écriture, littéraire voire poétique.

Ce qu’il affirme d’emblée, c’est le caractère politique de l’émeute, son vitalisme, plus qu’un nihilisme destructeur, ainsi que la mobilisation des émotions, des affects, par-delà la seule rationalité. Selon lui, l’émeute est « (…) une lutte collective et concertée qui vise des opérations de mise en désordre de l’espace physique, d’intimidation ou encore de dommages matériels et corporels » (p. 22). Elle répond à une pluralité de besoins : la fascination esthétique, certes, mais également le désir d’une place, d’un sens du collectif (les « pulsions solidaires ») plus affirmé, plus exacerbé que dans les traditionnelles manifestations, et même d’un rêve révolutionnaire, fissurer le réel afin d’entrevoir d’autres possibles. Ce qui est central, aux yeux de Romain Huët, c’est le besoin d’action, de prise sur la réalité, qui transcende les seules revendications politiques (il n’en traite d’ailleurs absolument pas, les considérant souvent comme vagues, ce que l’on pourrait discuter). Il n’écarte pas les explications rationnelles des causes de la violence, que les sociologues en particulier ont pu élaborer, mais elles doivent absolument, selon lui, être complétées par le recours à l’émotionnel, la violence vécue, l’importance du corps, justifiant l’immersion qu’il a pratiquée et l’utilisation de l’imagination en support de la seule raison raisonnante face à des « fragments désarticulés » (p. 58).

Les analyses se succèdent, en une sorte de florilège lyrique, non sans redites ou allers-retours d’ailleurs, permettant d’offrir un bouquet de significations : les corps en contact, solidaires les uns des autres ; l’enjeu de domination, de perturbation, visant à faire changer la peur de camp ; l’idée de montrer la violence effective, corporelle, du pouvoir, d’habitude diffuse voire invisible ; l’émeute comme spectacle, « fête contestataire et transgressive par excellence » (p. 73) ; expérimentation d’une autre vie, espace de liberté où la politique fait corps ; la protestation contre une vie déprimante ; la volonté de réappropriation d’un espace public, dans la tradition directe de la Commune… Un des points qui nous semble déterminant concerne la violence pratiquée le plus souvent à distance, mesurée, contrôlée, domestiquée : Romain Huët estime en effet que l’émeute est avant tout la mise en œuvre d’une violence ludique, une affirmation de soi. « La colère est donc l’expression d’un désir de monde de la part d’un sujet qui en veut au monde. » (p. 119)

Au fil de ses diverses interprétations, il invoque certains auteurs, ainsi de George Bataille et Roger Caillois sur l’énergie habituellement contenue et contrainte par la société qui a besoin de jaillir (les deux auteurs ayant porté leur propos sur la guerre), ou Raphaël Gély sur la vie intense à éprouver en commun avec les autres. Il en conclut également à une forme de paradoxe de l’émeute : « (…) elle contribue à l’éveil en même temps qu’elle déçoit par son impuissance. » (p. 126). Nulle victoire à la clef, seulement un pouvoir démasqué, sorti de sa zone de confort, en somme. Il insiste également sur un risque inhérent à l’émeute, celui de la coagulation d’une solidarité tellement forte entre émeutiers qu’elle conduit à l’appartenance privilégiée voire exclusive à un groupe, portant une dérive sectaire. Un élément de conclusion qui tranche un peu avec l’empathie dominante de cet essai vigoureux et stimulant, mais qui n’offre qu’un éclairage partiel d’un phénomène pluriel et complexe.

Renaud Duterme, Petit manuel pour une géographie de combat, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2020, 208 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Voici un essai engagé, qui s’inscrit dans une longue filiation, passant en particulier par les travaux d’Yves Lacoste (La géographie, ça sert d’abord à faire la guerre1), de David Harvey et de Razmig Keucheyan (La nature est un champ de bataille2). Renaud Duterme ne cache pas ses options marxistes (Ernest Mandel est largement mis à contribution), et s’intéresse au capitalisme dans sa dimension spatiale, aux rapports de force sur lesquels il se bâtit, débutant son étude par l’essor de ce dernier à la fin du Moyen Âge.

Est ainsi évoquée la dynamique spatiale originelle du capitalisme, bien connue, ainsi que le lien intrinsèque reliant mise en réseau du monde – à compter des « grandes découvertes » – et capitalisme. L’analyse en termes d’économie-monde et surtout de centre et périphérie, née dans la violence coloniale (via les ressources tropicales et l’échange inégal), est alors privilégiée par l’auteur, qui insiste également sur l’action spatiale indispensable pour dégager de nouvelles sources de profit. Le processus d’urbanisation en est un exemple paradigmatique, efficacement brossé, mettant en évidence la stabilisation du capitalisme qu’a permis la périurbanisation (générant de nouveaux besoins et une idéologie identitaire pour les classes moyennes).

La géographie est également mise à profit par les transnationales et les banques mondialisées soucieuses de traiter les territoires (les métropoles en particulier) sur lesquels investir comme des marchandises. Faisant fi des instances politiques locales, ces acteurs majeurs du capitalisme mettent les territoires en concurrence pour la compétitivité attendue, remplaçant la lutte des classes par la lutte des lieux. Les acteurs mobiles, appartenant généralement aux classes supérieures / favorisées, se trouvent dès lors privilégiés au détriment des acteurs dits immobiles. On touche là à une dichotomie centrale pour comprendre l’état du monde actuel. « (…) l’essence même du capitalisme mondialisé, l’ouverture des frontières rendant possible une accumulation sans précédent, se réalise nécessairement par l’exclusion du plus grand nombre, ce qui rend la perspective d’un repli sur soi [volontiers identitaire] potentiellement meilleure que ce à quoi l’ouverture des frontières conduit. » (p. 130).

Autre thématique disséquée, les migrations, vitales pour le capitalisme. Outre l’exode rural, permettant d’intégrer de plus en plus de populations au marché, il y a bien sûr les migrations internationales utilisées pour diviser les travailleurs et dégrader les conditions de travail, dans le même temps où les « expatriés » – autrement dit les migrants mais largement diplômés – se déplacent autrement plus aisément. Même la sécurité aux frontières est devenue un marché juteux !

En ce qui concerne l’avenir du capitalisme, aucun catastrophisme cher aux collapsologues sous la plume de Renaud Duterme. Au contraire, à court ou moyen terme, la logique mortifère du capitalisme ne peut que générer davantage d’inégalités, voire une crise économique globale, ce qui justifie pour lui de s’y opposer. Intégrant nombre de travaux récents, dont ceux d’Andreas Malm3 sur le capitalisme fossile, charbon puis pétrole assurant un avantage déterminant aux capitalistes (en termes d’énergie continue mais aussi de moyen pour mieux contraindre la force de travail), Renaud Duterme décrit l’invisibilité des destructions écologiques par déplacement spatial : les pays développés peuvent ainsi délocaliser ces externalité dans des pays plus pauvres, faussant d’autant la prétendue lutte contre le réchauffement climatique… De la même manière, les tribunaux d’arbitrage institués dans le cadre du commerce international s’avèrent généralement prioritaires vis-à-vis des règles environnementales strictes.

Fort intéressantes également, les réflexions sur la voiture électrique, a priori aussi énergivore par sa fabrication qu’une voiture classique, mais génératrice de nouveaux marchés. « Ce que la géographie nous montre donc, c’est que même au niveau local, il ne peut y avoir d’écologie véritable que si elle est politique et sociale. » (p. 178). Manque seulement un chapitre développant l’idée énoncée en introduction, la fausse neutralité de la géographie, exemples à l’appui. Ce Petit manuel pour une géographie de combat est donc un utile viatique, une synthèse avant tout de bien des travaux contemporains, qui propose en outre quelques réflexions plus personnelles.

1Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4275

2Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4928

3Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607