Archives de catégorie : Sciences politiques

Andreï Kosovoï, Brejnev. L’antihéros, Paris, Perrin, collection « Biographies », 2021, 400 pages, 24 € pour l’édition papier / 16,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Sur les principaux dirigeants de la Russie soviétique devenue rapidement URSS, nous avons pléthore de biographies de Lénine et Staline. Khrouchtchev, lui, a été bien étudié par Jean-Jacques Marie, tandis que Bernard Lecomte a signé une biographie de Gorbatchev, avant celle à paraître de Taline Ter Minassian. C’est chez Perrin qu’Andreï Kozovoï, jeune maître de conférences déjà auteur d’un livre sur Les services secrets russes et d’une synthèse sur l’histoire soviétique (Russie, réformes et dictatures. 1953-2016), propose une biographie de Leonid Brejnev. Sans vouloir le réhabiliter, il s’efforce au moins de le reconsidérer, lui qui est habituellement associé à la stagnation du système. Il met à profit pour cela, outre la traditionnelle bibliographie, les propres carnets de notes du leader.

D’origine ukrainienne, le jeune Brejnev, qui traversa la guerre civile comme étudiant, passe par l’Institut agricole et l’Institut de sidérurgie, ce qui lui donne une formation essentiellement professionnelle. Devenu membre du Parti, il participe à la collectivisation, se révélant d’une grande docilité face aux consignes. On peut considérer qu’il est un apparatchik modèle, s’insérant dans la bureaucratie remodelée par Staline à l’occasion des Grandes Purges1. En 1940, il accède au poste de Secrétaire à l’industrie militaire de la République d’Ukraine, et gravit les échelons du corps des officiers, de colonel à général de brigade. En 1946, nommé Secrétaire du Parti à Zaporoniaj, il s’y distingue en supervisant la relance de ce bastion sidérurgique. C’est ce qui lui permet de devenir, en 1949, le plus jeune dirigeant d’une République, certes modeste puisqu’il s’agit de la Moldavie. Couronnement de cette première partie de carrière, Brejnev intègre le Politburo en tant que membre suppléant. Mais la mort de Staline semble réduire à néant ses efforts d’ascension, avant que le leadership de Khrouchtchev, dont il fait partie de la clientèle, ne le relance. Il est ainsi numéro deux au Kazakhstan pendant l’opération des « terres vierges », puis responsable du programme spatial durant quelques années. Son profil d’homme du compromis, de diplomate, s’y exerce pleinement. Au début de la décennie des années 1960, il accède au poste de président du présidium du soviet suprême.

La dégradation de ses relations avec Khrouchtchev conduira au changement de direction que l’on sait, et une fois devenu dirigeant suprême, Andreï Kozovoï nous expose toutes les manœuvres, les manipulations que Brejnev utilisera pour conserver son rôle dirigeant, écartant progressivement Kossyguine de la politique étrangère, par exemple. Il tente également de concilier les contraires, réhabilitant Staline à moitié, l’historien Alexandre Nekritch, ayant mis en cause la responsabilité des purges de Staline dans l’Armée rouge afin d’expliquer la « bérézina » de juin 1941, se voyant finalement marginalisé. Ce qui s’avère plus original, c’est l’accent mis par l’auteur sur la construction du mythe de la Grande Guerre patriotique à compter de 1966, un moyen pour la bureaucratie de souder entre elles les différentes composantes de l’Union soviétique. Car Brejnev lui-même insère son personnage dans ce mythe, grossissant son rôle à la fin de la guerre ; il y est encouragé par les courriers d’anciens combattants, qui – par souci de flatterie ? – revisitent leurs mémoires en sa faveur.

Sa priorité, outre la stabilité du pays, semble bien avoir été la politique étrangère, avec le souci d’une vraie détente ciblant surtout les États-Unis permettant en particulier des échanges commerciaux avec l’ennemi idéologique. Mais l’exemple de l’Afrique dans les années 1970 fait conclure à Andreï Kozovoï qu’il y a chez Brejnev beaucoup d’improvisation et bien peu de stratégie. Peu d’actions pour réformer économiquement le système, une stabilité des cadres qui encourage le développement de la corruption, et certaines évolutions annonçant des développements futurs – la défense de la langue et de l’histoire ukrainienne par Petro Chelest – ont sans doute été sous-estimées. Il faut dire également qu’à compter de 1974, ses problèmes de santé sont de plus en plus sérieux, conséquences de divers comportements à risque : tabagisme, surmenage, prise de somnifères. Sur l’Afghanistan, d’ailleurs, Brejnev apparaît d’abord plus qu’hésitant à valider une intervention militaire, et ce serait avant tout pour sauver des vies (celles des cadres communistes) qu’il aurait finalement basculé, ce qui semble un peu court.

La prose d’Andreï Kozovoï n’est pas toujours simple à suivre, effectuant des allers-retours dans le temps, également de la vie de Brejnev à des considérations plus générales (sur le risque d’une conflagration atomique, par exemple). Plus discutable, il considère que de Lénine à Brejnev, la motivation des dirigeants demeure le pouvoir, évacuant un peu rapidement l’idéologie marxiste, dont, c’est vrai, Brejnev semblait dépourvu, sinon comme d’un discours en partie creux. L’importance de son entourage, Gromyko, Andropov et Souslov en particulier, et plus largement de ses conseillers, était par conséquent déterminante. En dépit de ces limites, la biographie d’Andreï Kozovoï, qui s’achève par une comparaison relativement pertinente entre Brejnev et Poutine, contient suffisamment d’éléments utiles pour être recommandable.

1Etonnant, à ce sujet, de lire sous la plume d’Andreï Kozovoï que les motivations de Staline concernant ces fameuses Grandes Purges demeurent inconnues !

Mark Alizart, Le coup d’État climatique, Paris, PUF, collection « Perspectives critiques », 2019, 88 pages, 9,90 € pour l’édition papier / 7,49 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Philosophe, Mark Alizart propose avec ce court essai, construit à partir de deux conférences, un texte coup de poing, destiné à éveiller les consciences de la gauche et de tous ceux que la crise climatique pousse à l’action. L’entame de son texte est aussi ce qui peut assurément faire le plus polémique.

Il considère en effet que la crise climatique, la destruction des écosystèmes sont non seulement tolérés par les dirigeants, mais sciemment voulus et provoqués, ce afin de dégager de nouvelles sources de profit et de légitimer le renforcement autoritaire du pouvoir ; les migrations ainsi générées permettraient de la sorte de justifier un contrôle accru des populations (c’est ce qui explique également le bandeau de couverture, dressant un parallèle entre incendie du Reichstag et incendie de l’Amazonie). On n’est pas loin ici de certaines théories du complot1, une telle hypothèse faisant en outre fi des divisions existantes au sein des classes dirigeantes. Mark Alizart recentre d’ailleurs par la suite son propos en ciblant plus spécifiquement les dirigeants Trump ou Poutine, qualifiés de représentants d’un nouveau genre de fascisme, le carbofascisme (le terme a été conçu par Jean-Baptiste Fressoz). Il en profite pour écorner l’écologie politique, bien trop pacifique, à ses yeux, insistant sur la nécessité du combat.

A partir de là, il invoque largement le Trotsky de Comment vaincre le fascisme ?, réactualisant ses leçons pour les luttes contemporaines. Il en retient trois. D’abord, constituer un front unique entre prolétariat et classe moyenne permettant de lutter contre le « néo-fascisme » de la bourgeoisie qui s’est associée au lumpenprolétariat afin de maintenir et conforter le « pouvoir blanc » (on saisit la porosité de ce type discutable d’analyse avec une certaine tendance décocoloniale). Ensuite, s’appuyer sur la technologie pour emporter la lutte. Les analyses d’Alizart recoupent là celles du mouvement accélérationniste, puisqu’il estime que le seul objectif qui vaille dans la lutte contre la crise climatique, à savoir la dépollution à grande échelle, ne peut être réalisé que par l’utilisation d’une géo-ingénierie verte. Il réhabilite, ce faisant, le prométhéisme du mouvement ouvrier, et le besoin de dominer une nature qui ne soit pas idéalisée, ce qui ne manque pas d’audace par les temps qui courent. Enfin, le dernier point essentiel concerne selon lui la nécessité de redonner de l’espoir, d’ouvrir des possibles attractifs, en lieu et place d’un effondrement volontiers nihiliste.

Tous ces éléments s’avèrent toutefois régulièrement disparates, l’éloge du militantisme d’Act Up côtoyant l’appel à la constitution d’une « armée verte », sur le modèle de l’Armée rouge de Trotsky, appelée – et c’est malheureusement le seul exemple donné par l’auteur – à contrôler le bon usage des océans, contre la surpêche ou les dégazages sauvages… De même, sa réactualisation du marxisme s’accompagne d’attentes surprenantes dans les résultats de l’élection présidentielle étatsunienne de 2020 – l’élection de Joe Biden le satisfait-il ? – ou dans l’arrivée au pouvoir des Verts allemands… Baroque, cet essai qui vise à affrir une perspective d’espoir, ressemble donc fort à une « auberge espagnole », aux vélléités souvent provocatrices et au confusionnisme hélas trop actuel.. .

1Des « arguments » complotistes similaires ont fait surface à propos de la pandémie de Covid-19 : « on » aurait laissé le champ libre à ce virus afin d’éliminer le plus de populations pauvres possibles ! Voir par exemple l’intervention ahurissante de la sociologue Monique Pinçon-Charlot dans le documentaire Hold-up (2020).

Aaron Bastani, Communisme de luxe. Un monde d’abondance grâce aux nouvelles technologies (Fully Automated Luxury Communism), traduction d’Hermine Hémon, Paris, Diateino, 2021 (2019 pour l’édition en langue anglaise), 296 pages, 22 € pour l’édition papier / 15,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet essai d’Aaron Bastani, connu outre-Manche pour être le fondateur d’un média alternatif, Novara Media, s’inscrit dans la lignée des penseurs de l’accélérationnisme1, qui, bien qu’ils soient britanniques comme lui, ne sont pas cités. Se revendiquant de Marx, Aaron Bastani accorde en effet une confiance totale aux potentialités des « nouvelles » technologies ; ce faisant, il renoue avec le sens prométhéen du progrès qui fut longtemps partagé par la majorité du mouvement ouvrier, avant d’être voué aux gémonies. Afin de remobiliser les énergies transformatrices, il souhaite susciter une forme de rêve contre le morne « réalisme capitaliste ». Son point d’appui est ce qu’il qualifie de troisième disruption, autrement dit la révolution numérique qui succède à la révolution néolithique et à la révolution industrielle. Pour lui, ses conséquences, actuelles et à venir, sont de toute façon inévitables : « Nos ambitions se doivent d’être prométhéennes, car notre technologie nous élève déjà au rang de dieux, alors autant nous y habituer tout de suite » (p. 218).

La plus grosse partie de son livre consiste justement à faire le constat des solutions technologiques permettant de surmonter les cinq crises dans lesquelles le monde du XXIe siècle s’enfonce, crise climatique, crise de surpopulation, crise du vieillissement, crise de l’épuisement des ressources et crise du chômage technologique croissant. La caractéristique majeure de cette troisième disruption tenant dans la production d’une masse d’informations toujours plus colossale, cela augure d’une abondance générale à venir grâce à la baisse concomitante du prix de revient. Il va jusqu’à envisager l’accroissement des capacités de stockage de données via l’utilisation de l’ADN (sur ce point comme sur tous ceux qu’il cite, il s’appuie sur des exemples réels d’innovations). Pour justifier la possibilité d’un post-capitalisme, il met en avant trois penseurs, Keynes, Peter Drucker et Marx, surtout, dont il retient principalement les analyses sur le développement du machinisme au sein du capitalisme et la perspective communiste, dans laquelle la séparation entre travail et loisirs ne serait plus efficiente. Le grain de sable dans la machine du capitalisme, c’est justement la facilité de la numérisation des informations, des données, quelles qu’elles soient, une gratuité se heurtant à la logique du profit et de sa privatisation.

Concernant l’énergie, tout d’abord, Aaron Bastani insiste sur celle du soleil : il rappelle à cette occasion que l’énergie émise par le soleil et parvenant sur la Terre durant 90 minutes suffirait, si elle était captée en totalité, à satisfaire les besoins énergétiques de toute l’humanité durant un an ! Comme pour tous les domaines qu’il décrit, il manifeste une confiance absolue dans les lois de Moore, qui postulent la poursuite d’une croissance exponentielle des capacités technologiques. Partant de ce constat, les progrès de la rentabilité, de l’efficacité et du stockage de l’énergie solaire permettront à terme de favoriser les pays du Sud (grâce à leur ensoleillement supérieur) tandis que dans ceux du Nord, l’éolien sera privilégié au solaire, avec une diminution drastique des dépenses de chauffage grâce à la généralisation des « maisons passives ».

Sur le remplacement de la main d’œuvre humaine par des machines, au sens large, Aaron Bastani prend bien sûr l’exemple de l’industrie, mais il l’élargit à d’autres domaines : la vente, l’agriculture (industrielle, logiquement), la médecine également… Il s’appuie pour cela sur le développement de la robotique (le robot Atlas) et des véhicules autonomes. Le chômage croissant qui en découlera ne sera pas compensé, d’après lui, par la création d’emplois nouveaux, ce qui ouvre sur la nécessité d’une réduction drastique de la durée du temps de travail. Etonnamment, à aucun endroit de son essai, il ne se penche sur cette question pourtant essentielle, tout comme il n’aborde pas non plus la question, pourtant chère à Marx, de la création de plus-value dans un procès du travail entièrement automatisé.

La question de l’épuisement des ressources, plus spécifiquement les minerais, Aaron Bastani la résout par une perspective encore plus radicale : la poursuite des progrès de l’industrie spatiale. Ils permettront en effet d’aller exploiter les richesses de certains astéroïdes, avec une conséquence qui constituera un goulet d’étranglement : le besoin, pour ces entreprises privées, d’organiser une forme de rationnement face à l’étendue quasiment infinie des ressources minérales accessibles dans le seul système solaire. On touche là à la contradiction entre intérêts privés et utilité publique2, qui ne pourra être résolu qu’en s’appuyant et en approfondissant la logique qui était celle du Traité de l’espace de 1967, faisant de l’espace un patrimoine commun de toute l’humanité.

Le problème du vieillissement de la population mondiale, appelé à se généraliser au fil des décennies, et qui va de pair avec une réduction de la fécondité, pourra sinon être enrayé, au moins bénéficier d’un accompagnement plus efficace. Le séquençage du génome humain, de plus en plus bon marché, débouchera en effet sur une médecine préventive dès la naissance, et autorisera la guérison voire l’éradication de certaines maladies liées à la vieillesse. De même, pour l’alimentation, la solution est celle de l’agriculture cellulaire, débouchant sur la viande de synthèse, la viande « légumière » et même la création de lait, de blancs d’œufs ou d’alcools de synthèse selon un principe proche de celui du brassage de la bière à partir de levures. Sur ces deux thématiques, on l’aura compris, Aaron Bastani est un laudateur des manipulations génétiques, rappelant qu’elles sont pratiquées par l’humanité au moins depuis la révolution néolithique.

Tout au long de ces divers chapitres, toujours solidement informés, Aaron Bastani s’efforce de réactiver la part de rêve du projet communiste, la même qui irriguait les dernières pages de l’essai de Léon Trotsky, Littérature et révolution. Il considère d’ailleurs que l’échec des bolcheviques était inévitable, au vu des capacités technologiques limitées de leur époque. Finalement, le communisme de luxe (entièrement automatisé, si l’on s’en tient à l’expression originale utilisée par l’auteur), c’est, pour paraphraser Lénine, les soviets plus les « nouvelles » technologies. Mais comment permettre l’avènement de ce communisme new look ? C’est là le point faible du projet défendu par Aaron Bastani, comme c’était déjà celui des hypothèses des accélérationnistes ou d’un Andreas Malm (La chauve-souris et le capital, Comment saboter un pipeline3).

Il juge nécessaire de défendre une politique qu’il qualifie de populiste, appuyée sur une insatisfaction grandissante des masses à l’égard d’un système qui ne parvient plus à satisfaire tous leurs besoins, pour l’opposer à des élites se comportant désormais à l’instar d’une caste théocratique confite dans ses automatismes, mais en mettant à profit… les élections ! Certes, il reconnaît lui-même que cela sera insuffisant, et cite – trop rapidement – la nécessité d’un parti politique pour défendre cette alternative. Mais c’est pour mieux, à rebours des enseignements de Marx réfléchissant aux leçons de la Commune de Paris, défendre la réappropriation de l’État capitaliste en lieu et place de sa destruction. Le cadre de l’État nation est, dans son esprit, amené à jouer un rôle d’exemple pour les autres pays, avec ce qui ressemble fort à une réactivation de l’État providence contre le néo-libéralisme, appuyé sur un tissu économique fait de coopératives. Il envisage même le maintien d’une Banque mondiale à laquelle on adjoindrait une entité supplémentaire, chargée à l’aide d’une taxe sur les pays riches de financer la transition énergétique dans les pays du Sud !

De manière plus générale, outre un accent trop exclusif porté sur des exemples strictement britanniques, les angles morts sont nombreux dans son essai : quid des conséquences néfastes des « nouvelles technologies » ? du transhumanisme ? de l’extrême gauche réellement existante ? des considérations géopolitiques ? Son « socialisme du champagne » (synthétique) offre donc en l’état des linéaments stimulants pour penser une alternative non seulement à un capitalisme acharné à survivre envers et contre tous, mais également à un socialisme de la frugalité qui tendait à devenir dominant au sein de l’extrême gauche post-XXe siècle ; il doit cependant aller plus loin en termes de stratégie et de tactique, dépassant la possibilité d’une prise du pouvoir en douceur, via des victoires électorales et une conquête rampante de l’hégémonie…

1Voir sur notre blog la recension de l’essai de Nick Srnicek et Alex Williams, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme : https://dissidences.hypotheses.org/14504

2Aaron Bastani insiste à cette occasion sur une réalité incontestable : celle qui veut que les entreprises privées bénéficient des retombées de la recherche publique, mais s’en servent pour satisfaire des objectifs d’enrichissement privés.

3La recension du premier de ces deux ouvrages sera bientôt disponible sur ce blog, où figure celle du second : https://dissidences.hypotheses.org/14569

Alice Ekman, Rouge vif. L’idéal communiste chinois, Paris, éditions de l’Observatoire, 2020, 224 pages, 19 € pour l’édition papier / 12,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alice Ekman est une analyste spécialisée de l’Asie, qui veut prouver, dans cet essai, que la Chine actuelle est toujours profondément communiste, en dépit du caractère hybride du pays et de ses structures, fruit d’héritages multiples qu’elle ne néglige pas. Ce serait surtout à compter de la présidence de Xi Jiping, au début des années 2010, que ce retour se serait fait jour. Mais de quoi parle-t-on exactement ? C’est bien là le problème majeur de Rouge vif, le manque de finesse et de précision quant aux termes utilisés. Les sources mises à profit sont d’ailleurs surtout des échanges avec des Chinois, et les discours officiels, sans démarche de maîtrise minimale de l’histoire du marxisme et du communisme dans leur totalité.

Car Alice Ekman, dans cette filiation qu’elle défend, cite aussi bien Marx que Staline, Lénine que Mao ZeDong, le marxisme que les pays du « socialisme réel », sans du tout opérer les distinctions pourtant nécessaires. En réalité, les exemples qu’elle énumère à l’appui de sa thèse, au risque d’ailleurs d’avancer des évidences, prouvent surtout un retour à certains éléments maoïstes, tout au moins de son époque dirigeante : recadrage idéologique, logique bipolaire, autoritarisme accru, importance de la propagande, contrôle croissant de la population (le fameux crédit social) et de l’économie… De là à conclure à une nature plus « communiste » qu’impériale de l’État chinois, c’est aller un peu vite en besogne, à propos d’un débat complexe. La politique étrangère chinoise, pour ne citer qu’un exemple, s’inscrit dans un modèle de vassalité et de supériorité typique des différentes dynasties impériales. Autre écueil, sa tendance à survaloriser les discours, estimant que l’utilisation d’un jargon marxiste vaut identification. Elle finit ainsi par rejoindre un penseur militant comme Domenico Losurdo (Fuir l’histoire ? La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui), retenant le parallèle entre la Chine capitaliste et la NEP soviétique, et faisant de la Chine la championne d’un communisme réel, si on me permet cette expression, encore à venir.

Pourtant, son livre contient à certains moments des remarques pertinentes, mais qu’Alice Ekman ne relie pas forcément entre elles afin de construire une thèse explicative plus développée et plus convaincante. Ce retour d’un discours communiste plus franc doit en effet se rattacher à une peur profonde des hiérarques du Parti, celle d’une chute du type de celle qu’a vécu l’URSS. Il est donc essentiel d’affirmer la solidité de l’idéologie séminale, celle du Parti-État ayant débuté sa domination en 1949, à la fois pour fournir un espoir politique aux masses et pour incarner un contre-modèle face aux puissances occidentales, et particulièrement aux États-Unis. Mais ce marxisme chinois officiel est sélectif et malléable. Sélectif, car marginalisant des éléments allant dans le sens de l’auto-émancipation de la classe ouvrière. Malléable, car le marxisme de Xi Jiping est appelé à s’adapter à l’état du monde, partant aux intérêts nationalistes de la Chine.

Affirmer alors, comme le fait Alice Ekman, que la Chine mène une « politique étrangère internationaliste » est un contresens total. L’internationalisme communistee n’est fondamentalement pas l’imposition d’un modèle unique de développement, mais plutôt la prise en compte des spécificités de chaque pays ; et que dire du rejet de valeurs « occidentales » par la diplomatie chinoise, là où le marxisme est pétri de cet « occidentalisme » et se veut universaliste ? Bref, Rouge vif est un essai tragiquement superficiel, qui ne fait que survoler un sujet appelant des analyses autrement plus poussées et solides.

Frédéric Lordon, Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent…, Paris, La fabrique, 2019, 300 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce livre se base sur des échanges écrits, qui se sont développés pendant près d’un an (septembre 2018-juillet 2019) : l’auteur a répondu aux questions de Félix Boggio Éwanjé-Épée au sujet d’un courant politique qui a trouvé dans le slogan des manifestations contre la loi Travail en France, en 2017, « Soyons ingouvernables », l’une de ses expressions les plus frappantes. Organisé en cinq chapitres, au cours desquels sont interrogés les soubassements philosophiques et les conséquences politiques de cette perspective, Frédéric Lordon tente de mieux préciser son différend, mais aussi, parfois, sa proximité avec l’imaginaire à l’œuvre dans de tels slogans. D’où le caractère hybride – et l’intérêt – de cet essai. Certaines parties – lorsqu’il s’agit de discuter les thèses philosophiques de Spinoza ou d’Agamben par exemple – sont toutefois quelque peu ardues.

D’emblée, Frédéric Lordon reconnaît dans un certain « imaginaire de la gauche d’émancipation », dont le slogan précité (ainsi que d’autres tels que : « bloquons tout », « ZAD partout ») est l’une des expressions, un « dynamisme » et un « pouvoir d’attraction considérable, notamment sur la jeunesse étudiante et lycéenne, et désigne à coup sûr un lieu du débat, peut-être même le lieu du débat » (page 13). Cela tient entre autre, selon lui, au caractère même des institutions, ainsi qu’à la réaction-réflexe que celles-ci génèrent. Il existerait une réaction éthique de dégoût envers l’époque et sa forme de vie, dont les institutions, appareils de cristallisation et de capture des forces sociales, opéreraient la synthèse, en déterminant notre manière de vivre. Leur caractère infernal a encore été catalysé par la force historique du néolibéralisme (page 15). L’auteur voit dans cette réaction l’héritage de l’Autonomie italienne, dont il regrette avec raison la méconnaissance tardive de son histoire en France.

L’époque actuelle se caractériserait par la « capture étatique au service d’une hégémonie radicalisée, celle du capital, résolue à ne plus transiger en rien, quoique tendanciellement privée de consentement : en l’occurrence un bloc capital-gouvernement-police-médias, où le terme décisif est bien « police » » (page 169). D’où « le niveau de répression contre les Gilets jaunes [est] inédit à l’échelle de la Ve République toute entière » (page 164). Une nouvelle configuration historique s’est imposée depuis la fin des années 1980-1990, rendant impossible la renégociation du rapport de force à partir de la puissance publique.

Il y aurait « deux points d’entrée différents dans la politique : par le nombre ou par les formes de vie » (page 32). Le second renvoie aux thèmes transversaux du remaniement et de la singularité, qui sont ceux du Comité invisible et d’un site comme lundi matin (https://lundi.am/), mais qui trouvent en réalité leurs sources philosophiques chez des penseurs comme Alain Badiou et Jacques Rancière, Gilles Deleuze et Giorgo Agamben. Aussi différents soient-ils, ils partageraient cette entrée dans le politique… ainsi que sa sortie, tant leurs thèses déboucheraient sur une « une échappée » hors du politique – le plus souvent dans l’esthétique (page 89) –, voire vers une « antipolitique ». À l’encontre de ce courant, Frédéric Lordon, dans le sillon de Fernand Braudel et de Pierre Bourdieu, entend entrer dans la politique par le nombre. Et cela afin de « penser le long terme, le banal, le quotidien, l’ordinaire, la reproduction, c’est-à-dire tous ces termes qui sont les opposés dialectiques de l’événement, la singularité, la subjectivité », soit les concepts chéris par les penseurs de la forme de vie (page 31).

À une politique des « moments de grâce », fixée sur les « événements rares », ceux de l’explosion et de l’insurrection – et rien d’autre –, Frédéric Lordon oppose le retour et la réhabilitation de la politique de l’ordinaire, du temps régulier. Et d’affirmer : « Mais si les singularités seules absorbent toute pensée de la politique que nous reste-t-il pour penser l’entre-temps, pour penser politiquement ce qui se passe entre deux moments de devenir, entre deux repartage du sensible ? (…) le reste du temps, nous n’en continuons pas moins de vivre – « politiquement » ». (pages 51-52). « Est-ce que c’est avec de la poésie, en première instance, qu’on va nouer quelque chose avec des ouvriers, des syndiqués ? » s’interroge-t-il, en précisant que son scepticisme ne concerne pas les capacités, mais bien les conditions (page 34). Tout en reconnaissant, quelques pages plus loin, « que, dans une certaine conjoncture, les deux ensembles viennent à se rapprocher, peut-être même à se rejoindre, voire à se mélanger » (page 36).

Au fil des pages, Frédéric Lordon se prête dès lors à une critique des divers dispositifs de ce courant philosophique des formes de vie. Critique de la désidentification – « ça peut devenir une identité de se reconnaître dans la désidentification » (page 47), en prenant comme exemple l’expérience marquante de la ZAD –, critique du « citoyennisme », en ce que sa « visée du consensus, qui est le plus souvent la sienne est un déni de la nature fondamentalement antagoniste-conflictuelle de la politique » (page 113), critique également du désinvestissement des institutions. D’une part, dans cette perspective, l’institution se calquerait, voire se réduirait à celle de l’État du capital, sans tenir compte de la pluralité des institutions. D’autre part, l’idée même d’une destitution par contournement ou désertion, poserait problème : « laisser le pouvoir à l’état d’enveloppe vide, grotesque de n’avoir plus rien ni personne sur quoi régner (…) – merci on s’en va, vous restez si vous voulez, nous, nous allons faire notre vie ailleurs. Se retirer, donc, pour commencer, et, surtout, ne pas y revenir. C’est ici que tout le problème se noue. Est-il vraiment possible de « ne pas y revenir », avons-nous le choix de ne pas y revenir ? » (page 99). Le désinvestissement ne peut que se réinvestir dans d’autres institutions.

Cela témoignerait en réalité de l’insuffisance d’une pensée du fait institutionnel lui-même, étant par trop fixé sur l’institution formelle massive qu’est l’État, incapable dès lors d’affronter le refoulé, « les effets de retour » institutionnel (page 161). Il est inconcevable de vivre sans institution, parce que le social suppose, passe par une institutionnalisation. L’enjeu ne peut dès lors être de se débarrasser des institutions, mais de les reconfigurer autrement (page 110). Pour revenir au slogan qui fut à l’origine de cette réflexion, Frédéric Lordon écrit : « la seule question intéressante, ça n’est pas de l’être ou de ne pas l’être [gouvernable], mais par qui et comment. Or, la réponse à cette question se joue dans le concret des agencements. C’est là le lieu de la vraie discussion » (page 137). Soit, « comment dialectiser le constituant et le constitué, dans quelle sorte d’agencement organiser leur jeu ? » (page 192).

Pour affronter le capital, « entité macroscopique », il faut, selon l’auteur, une « entité de même échelle » : l’État (page 170). « Conçoit-on la sortie du capitalisme sous des figures « communautaires » ou bien l’envisage-t-on d’emblée à l’échelle macroscopique ?  » (page 233). Or, selon Frédéric Lordon, « la ZAD est un isolat dans le capitalisme et [que], like it or not, elle demeure branchée sur le capitalisme, sur sa division du travail, d’où continuent de lui arriver de multiples flux » (page 235). L’auteur ne croit pas à l’effet de la « tache d’huile ». Pour autant, s’il évoque à plusieurs reprises l’expérience de Lip, il ne discute pas les théories de l’économie solidaire qui se sont confrontées à cette question ; plus particulièrement en Amérique latine, autour de José Luis Coraggio.

Frédéric Lordon se prête alors à une politique fiction de la victoire électorale d’un gouvernement de gauche. Aujourd’hui, la finance a acquis une emprise et s’est « auto-verrouillée » (page 176) pour se mettre hors de portée, pour contrer toute remise en question depuis l’État, si bien, qu’au vu de la force du capital, il convient de revenir à la question stratégique du « point L » ; le point désignant un « état de guerre » ; et le L comme Lénine. L’auteur invite à « passer dans un autre régime de l’affrontement (…), ça veut dire en mobilisant des moyens littéralement extra-ordinaires, j’entends hors de l’ordinaire institutionnel de la fausse démocratie », qui impliquerait de passer outre le cadre constitutionnel, et d’opérer « un double arraisonnement immédiat : de la finance et des médias du capital » (page 180).

L’auteur plaide donc pour « la solution de l’affrontement global » (page 185), affirmant qu’« une expérience gouvernementale de gauche est impossible » (page 186). Au contraire, il faut la politique du nombre mobilisée dans la rue : « une politique de transformation sociale passant par l’État » est sous condition d’une « mobilisation de masse durable » et d’une transition métamorphosant la puissance politique, jusqu’à ce qu’elle se recristallise en « un tout nouvel appareil institutionnel de l’État » (page 189). Il en résulte une « terrible alternative » (page 201) : « soit la constitution centralisée, militaire même » de l’État ne se réalise pas, et la révolution échoue, soit, elle est mise en œuvre, comme ce fut le cas en 1917 du fait des bolcheviques, mais elle laisse un héritage « encombrant » dont il est difficile, sinon impossible de se défaire. Échappe à cette alternative, mais en raison de conditions très spécifiques, une expérience originale telle que celle du Chiapas, au Mexique, sous le gouvernement de l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN). On regrettera cependant que la connaissance limitée de cette expérience ne permette pas à Frédéric Lordon de la discuter de manière plus fouillée.

Plutôt que d’abandonner ou de se moquer de l’évocation du « Grand soir », l’auteur appelle à le reconfigurer en tant qu’événement macroscopique ; justement ce que ne fut pas assez la place Tahrir. Là aussi, on aura aimé que soit discutée plus en détails cette question, en lien avec l’analyse d’Asef Bayat, Revolution without revolutionnaries. Making sense of the Arab spring (Stanford, Stand University Press, 2017). On le regrettera d’autant plus que de longues pages sont consacrées a contrario à la Commune de Shanghai et à la révolution culturelle chinoise, dont on est loin de partager l’intérêt de Frédéric Lordon. De même, il est dommage – dommage, mais finalement peu étonnant au vu de « l’oubli » qui entoure sa pensée – que ne soit pas discuté L’Institution imaginaire de la société (Paris, 1975, Seuil) de Cornélius Castoriadis.

À la célébration des cabanes par l’intellectuel radical-chic, Frédéric Lordon oppose les ronds-points des Gilets jaunes et l’émeute sur les Champs Élysées, qui lui semblent porteur de cette pression macroscopique (pages 216-217). De même, s’il critique « la bourgeoisie urbaine et cultivée » pour qui la mondialisation n’est devenue suspecte qu’à partir du moment où il s’est agi de « sauver la planète », et qui s’en est accommodé sans problème lorsqu’il ne s’agissait que de « sauver » les classes ouvrières du massacre silencieux, il reconnaît dans cette préoccupation environnementale, un levier important de mobilisation sociale (page 254). Il n’en reste pas moins que toute transformation radicale supposera une remise en question du bien être matériel, ce qui, en retour, exige « un primat du politique dans les têtes et dans les corps » (page 253).

« On ne rend pas l’événement permanent » conclut Frédéric Lordon (page 273). Il n’y a pas de dilemme avec ou sans institutions ; ce sera forcément avec. Il faut donc repenser et réhabiliter la stabilité. Non pas imaginer une fluidification totale de celle-ci, dont la scène idéale est celle de la liquidité financière – suite de flux « libres », sans points de fixation – mais, plutôt, appréhender ses formes et ses conditions. S’assurer de laisser du jeu dans la fixation, en faisant en sorte de ne pas figer la stabilisation ; en institutionnalisant la déstabilisation (et réciproquement). Soit, en fin de compte, être à même de mieux se confronter à la finitude humaine (page 287).

Des échanges plus réguliers, ainsi qu’une confrontation plus directe auraient permis d’explorer ces points de convergence poétique et politique que Frédéric Lordon effleure (page 34), bousculant le clivage des deux entrées en politique, et ouvrant de nouvelles pistes. Plus qu’un effet de l’intensité de la lutte, cette convergence n’est-elle pas aussi la condition d’une reconfiguration de la puissance publique ? De même, il manque une discussion de Bourdieu, dont se réclame l’auteur. Ne peut-on, en effet, émettre l’hypothèse que ses thèses sociologiques constituent moins un point d’entrée en politique qu’une évacuation de la révolution ? Serge Audier (La pensée anti-68. Essai sur les origines d’une restauration intellectuelle, Paris, La Découverte, 2008) rappelait que Bourdieu était passé complètement à côté de Mai 681. Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent… constitue un livre stimulant donc et qui invite à repenser à nouveau frais certains concepts philosophiques et politiques.

LE MOT EST FAIBLE. Deux ouvrages, un triptyque et un pas d’écart… A propos de : Samuel Hayat, Démocratie, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 96 pages, 9 €. Guillaume Mazeau, Histoire, Paris, Anamosa, collection « Le mot est faible », 2020, 104 pages, 9 €.

 

Un billet de Vincent Chambarlhac

La collection aux courts opus d’Anamosa, Le mot est faible, s’enrichit de deux nouveaux titres. Hier Peuple, Révolution1, École. Aujourd’hui Démocratie, Histoire. Démocratie, de Samuel Hayat forme comme la troisième pièce d’un triptyque entamé par deux ouvrages de la précédente livraison. Comme pour Peuple, Révolution, le mouvement des Gilets jaunes, puis le mouvement social actuel contre la réforme des retraites, semblent l’horizon d’une réflexion renouvelée sur le terme. « La démocratie comme mouvement amène les citoyens à faire le lien entre la politique et leur vie concrète » écrit Samuel Hayat (p. 37). Dans cet horizon, contre l’oligarchie qui préside à la démocratie néo-libérale et confère au peuple le seul droit d’arbitrer ses factions diverses par le vote, « la démocratie, en ce sens politique et social, est le pouvoir des gouvernés qui se découvrent politiquement gouvernés, et qui dans cette découverte refusent ensemble l’assujettissement » (p. 74). La part des sans-parts, pour reprendre le lexique de Jacques Rancière2, réarme ainsi le mot même de démocratie, démonétisé, dépolitisé, par la langue néo-libérale. « La démocratie est le pouvoir d’un peuple qui ne cesse de se reconstruire dans l’expérience collective d’un refus d’être gouverné » (p. 85). Somme toute un horizon de révolution(s)… Ainsi ramassée, la démonstration de Samuel Hayat dialogue avec Révolution de Ludivine Bantigny, Peuple de Déborah Cohen. Démocratie, Peuple, Révolution, trois titres donc pour (re)saisir par le biais de plumes critiques et engagées des mots qui scandent depuis trois ans les mouvements sociaux. Des mots tirés à hue et à dia, dont la lutte même pour le sens constitue une part du processus infini de construction politique de la démocratie. Car, « une démocratie réelle (…) n’est pas seulement affaire de lois. Elle relève aussi d’un double processus de mise en question et de mise en action : mise en question de l’ensemble des relations de pouvoir qui constituent et saisissent des sujets ; et mise en action de ces sujets dans une démarche collective de contestation de ces relations» (p. 66). On ne peut qu’acquiescer et considérer que la conflictualité politique et sociale est au cœur même du processus démocratique. Sans mouvement point de démocratie car dans l’horizon de l’égalité il est toujours une part des sans-parts dont peuple forme le nom, et révolution l’une des formes du rêve d’un processus démocratique un jour achevé. Ici une interrogation pour Anamosa : à quand un République à l’invocation si ritualisée ?

Devant ce triptyque éditorial où le chercheur en sciences politique (Samuel Hayat) questionne autrement ce que les historiennes (Ludivine Bantigny, Déborah Cohen) ont dit des mots qui flanquent la démocratie, Histoire de Guillaume Mazeau effectue un pas de côté. D’emblée le terme se définit, l’histoire est « une pratique sociale dans laquelle l’histoire scientifique tient une place particulière mais non isolée, ni exclusive, contribue à clarifier ce que peut aujourd’hui apporter cette histoire savante à la fabrique du commun » (p. 6). Pratique sociale, parfois à « bas bruit » comme pour les fêtes populaires (p. 52), l’histoire n’est l’apanage d’aucuns. « Elle est un bien commun sur lequel se fondent les communautés politiques » (p. 68). Dans ce mouvement où les fake-news, les récits identitaires et autres romans nationaux nécessitent une histoire critique, « l’histoire scientifique ne peut pas tout. (…). Elle n’est plus ce qu’elle était et c’est tant mieux : elle peut enfin se libérer du fardeau que constituait l’esprit de mission. » ( p. 74-75). Le propos mérite que l’on s’attarde. Il n’implique pas le retrait sur l’aventin d’une neutralité axiologique. Il suppose une tâche plus modeste des historiens dans l’espace démocratique, celle de fournir des outils critiques. La démocratie donc, à nouveau mais questionnée par la place de l’histoire dans le jeu social, celle d’une méthode pour argumenter, replacer des faits. Et Guillaume Mazeau d’indiquer émanciper, dans le droit fil d’un ouvrage précédent3. L’histoire est ainsi politique et publique, et l’historien de métier doit s’activer à sa transmission, tout en demeurant, dans le droit fil du Comité de Vigilance face aux Usages de l’Histoire, attentif, au-delà de l’intervention dans l’espace public, au temps de la recherche. En retrait donc, quand le mouvement social du point de vue de l’histoire s’apparente « au saut du tigre dans le passé » de Walter Benjamin.

Au terme de l’ouvrage, si Histoire n’est plus un mot faible et peut se contenter d’un « h » minuscule, le mot désigne surtout une position et un rôle dans l’espace social et politique où vigilance et modestie s’accolent. L’historien n’a plus de leçon à donner, pas plus que d’autres. Il n’a qu’à transmettre le sens d’expérience passées, dont des fulgurances parfois traversent les mouvements sociaux. L’historien comme passeur. Ni plus, ni moins.

2Notamment, Jacques Rancière, La mésentente, Paris, Galilée, 1995.

3Laurence de Cock et alii, L’histoire comme émancipation, Marseille, Agone, 2019.

Philippe Caumières / Arnaud Tomès, Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis, Paris, L’échappée, collection « Versus », 2017, 240 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Félicitons-nous que ces dernières années, un important de travail de réédition – principalement par les éditions Sandre, mais aussi par L’échappée – soit en cours et permette de (re)découvrir la richesse et la pertinence de la pensée de Cornélius Castoriadis, l’un des principaux animateurs du groupe Socialisme ou Barbarie [1], et la rupture qu’elle entend provoquer avec la « pensée héritée ».

L’objet de Pour l’autonomie. La pensée politique de Castoriadis est principalement de faire connaître et de mettre en avant la cohérence, l’actualité et la radicalité de la pensée de Castoriadis, ainsi que d’interroger son parcours et, plus précisément, sa prétention d’une continuité, plutôt que d’une césure, dans son évolution et sa réflexion philosophique ; philosophie au centre de laquelle se trouve, sous divers noms – socialisme, autogestion, démocratie [2] –, la question de l’autonomie (p. 6-7). La première partie s’intéresse au dépassement du marxisme opéré par Castoriadis au cours des années 1950-1960 ; la deuxième analyse au plus près les concepts de sa pensée – imaginaire, chaos, pouvoir instituant, etc. – en explorant leurs contours et leurs enjeux ; la troisième et dernière partie entend « prendre une certaine distance critique par rapport à la théorie de Castoriadis » (p. 11).

Philippe Caumières et Arnaud Tomès commencent par rappeler l’analyse originale de Socialisme ou Barbarie, notamment par rapport à l’apparition en Russie soviétique d’une « classe exploiteuse d’un genre nouveau » ; la bureaucratie, qui renvoie à la division entre la classe dirigeante et la classe exécutante. Et les auteurs de souligner avec raison que cette « affirmation capitale [qui] contient en puissance toute la dynamique d’une pensée s’efforçant sans cesse de rendre compte de la réalité sociale effective » (p. 23).

La première partie met en évidence l’enjeu central de la critique puis du rejet de marxisme par Castoriadis ; soit l’ambition de Marx « de dépasser la simple théorie pour se poser comme praxis » (p. 36). Et Castoriadis d’opposer alors « le théoricien de la lutte des classes et le penseur du Capital », mettant en cause « la volonté de scientificité de Marx », qui le conduit à passer à côté, voire à nier, « la vie effective des travailleurs », et, finalement, à n’y voir que des objets, mus par les contradictions du capitalisme (p. 37-43). Les auteurs signalent (p. 56 et p. 156, en reprenant l’analyse de Daniel Blanchard) que la critique du marxisme se développe, à partir de la fin des années 1950, parallèlement à l’élaboration par Castoriadis des concepts de la privatisation des individus, de la dépolitisation et de l’apathie des masses, et du conformisme généralisé ; phénomènes qui s’imposeraient, dès 1950, et traduiraient « une éclipse totale » du projet d’autonomie. Mais ils le font sans véritablement interroger la coïncidence, l’articulation entre cette inflexion ou réorientation de la pensée de Castoriadis et cette critique de Marx.

Toujours est-il que, dès lors, la focale se déplace ; des révolutions ouvrières vers la démocratie grecque antique, qui représente aux yeux de Castoriadis une rupture fondamentale, sur laquelle il revient très régulièrement. Ainsi, alors que, dans les années 1950 et même au début des années 1960, y compris donc quand il commença à critiquer et à rejeter le marxisme, il considérait toujours 1917 comme une révolution prolétarienne, en 1989, il affirmait que la révolution avait eu lieu en février 1917 et non en octobre, où il s’est agi d’un « coup d’État d’un parti déjà totalitaire en germe dans sa structure et son esprit » (Castoriadis cité par les auteurs, p. 26). Caumières et Tomès y voient cependant « une rectification et non [d’] réorientation de ses vues » ; affirmation sujette à débat.

Castoriadis en appelle à la formation d’une « praxis renouvelée ». La volonté de Marx de constituer une praxis était tout à la fois son originalité et sa force, la marque aussi de son échec, en fonction de son retournement dans l’idéologie scientiste – et ses corollaires ; la primauté du savoir sur l’action, la négation de toute créativité au nom de l’objectivité et du sens de l’histoire –, et la raison même pour laquelle Castoriadis entend dépasser l’auteur du Capital.

Il n’aura eu de cesse d’affirmer le caractère premier – premier et indépassable – de la politique pour Castoriadis ; dont l’objectif n’est pas, pour lui, le bonheur, mais la liberté. Et le problème central de la politique est celui de « la participation de tous au pouvoir explicite » et donc, par extension, celui des institutions « qui pourraient réellement impliquer les citoyens dans les affaires publiques » (p. 131), de faciliter cette participation. D’où la définition que Castoriadis donne de l’autonomie. « Une société autonome est une société consciente de son auto-institution » et qui, en conséquence, est à même d’interroger le sens de celle-ci, de le ré-élaborer, sans jamais attribuer l’origine de cette institution à une instance extra-sociale (naturelle ou divine) ou hors d’atteinte du pouvoir et de l’agir des êtres humains (p. 58-59) ; Ce qui suppose aussi, en retour, de reconnaître explicitement la finitude humaine et le chaos du monde (p. 67).

La troisième partie, qui se veut plus critique, revient sur de « sérieuses difficultés » – son rejet de la représentation politique, le rôle et la place du conflit social, l’absence de référence à des classes ou à des groupes sociaux, sa défiance de l’éthique, sa réduction de la politique à de très brèves périodes (démocratie grecque, révolution française…), etc. – dans la pensée de Castoriadis, en la confrontant notamment à des critiques externes (Hans Jonas, Daniel Bensaïd, Antoine Artous…) [3]. Pour intéressante que soit cette partie, le lecteur reste quelque peu sur sa faim, et certains aspects auraient gagné à être plus longuement développés. Ainsi, en va-t-il du caractère moderne, voire parfois moderniste, de la pensée de Castoriadis qui, de fait, évacue du projet d’autonomie et de la politique, la perspective de luttes importantes – pensons seulement à la lutte des indigènes néo-zapatistes, au Chiapas, au Mexique, depuis le 1er janvier 1994 – où la volonté d’autonomie est aussi liée, non au rejet des traditions, mais à une réinvention de celles-ci.

De plus, revenant sur les critiques affirmant que la définition de la politique faite par Castoriadis serait peu opératoire, les auteurs écrivent avec raison que, selon l’auteur de L’institution imaginaire de la société, « pour qu’il y ait politique, il faut poser la question de l’institution, de l’institution de la société dans son intégralité ». Et, plus loin encore : « les revendications pour l’émancipation ne doivent donc pas être considérées comme relevant de la défense d’intérêts particuliers : elles concernent chacun et la société dans son ensemble » (p. 175). Mais sans interroger cette séparation rigide entre questionnement spécifique ou intégral de la société, entre les intérêts particuliers et les intérêts de tous. Or, la définition de ce qui est en jeu dans une lutte – l’institution de la société ou une refonde de certains de ses aspects – participe elle-même de cette lutte. Le faible écho des mouvements sociaux depuis les années 1970 dans les écrits de Castoriadis, la distance qu’il a pris envers ceux-ci, ne font-ils pas en partie, comme les auteurs eux-mêmes l’évoquent à la fin de l’ouvrage, signes vers le caractère peu opératoire du projet d’autonomie telle qu’il l’appréhende, vers « un oubli dans la pensée de Castoriadis » ?

Quoi qu’il en soit, demeure la nécessité que l’œuvre de Cornélius Castoriadis « trouve, enfin, l’écho qu’elle mérite » (p. 200) ; ce à quoi cet essai à la fois pointu et efficace entend contribuer.

[1]    On pourra lire sur notre blog, outre un entretien inédit avec divers anciens membres de Socialisme ou barbarie, un compte-rendu de plusieurs ouvrages de Castoriadis réédités par Sandre, sous la direction d’Enrique Escobar.

[2]    Tout en rappelant que Castoriadis qualifie les régimes occidentaux sous lesquels nous vivons, non de démocratie, mais d’oligarchie libérale.

[3]    Il est dommage par ailleurs que sa pensée n’ait pas été confrontée avec les écrits de Frédéric Lordon et de Jacques Rancière.

Yohan Dubigeon, La Démocratie des conseils, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017, 412 pages, 27 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce livre aussi dense que réflexif, l’enseignant-chercheur Yohan Dubigeon s’efforce de (re)mettre en valeur une tradition démocratique différente de la démocratie représentative de type libéral, en concentrant son approche sur la période allant de la Commune de Paris à la révolution allemande consécutive à la Première Guerre mondiale (1871-1921), apogée selon lui d’une « forme aboutie de projet de « démocratie par en bas » » (p. 11). S’efforçant de caractériser au plus près ces fameux conseils, il reconnaît la diversité de leurs formes, mais isole un certain nombre de caractéristiques constantes : émanation des dominés, auto-institution politique, fruit d’une situation révolutionnaire, volonté d’auto-émancipation interrogeant la problématique de la délégation. Son travail, qu’il situe lui-même dans la lignée de celui de Martin Breaugh sur L’Expérience plébéienne : une histoire discontinue de la liberté politique (Payot, 2007), cherche ainsi à ramener à la lumière une tradition, celle d’un projet global de réorganisation politique et social, ayant infusé de manière souterraine dans la longue durée sur les luttes ultérieures, celles des zapatistes entre autres.

Les considérations théoriques, qui ne sont pas nécessairement les plus passionnantes, discutent les thèses et analyses contemporaines de Chantal Mouffe, Jacques Rancière, Miguel Abensour, en particulier, retenant principalement le principe de la démocratie allant à rebours de l’État, et d’une vision émasculée de la conflictualité. Yohan Dubigeon trace même une convergence partielle avec les travaux d’Hannah Arendt, limitée à la dimension politique (in De la révolution). Il repère surtout les différences nombreuses d’avec la démocratie délibérative ou participative, le point-clef de la décision en dernière instance ne trouvant sa résolution pleinement démocratique que dans le modèle des conseils. Il replace également le courant proprement conseilliste, composante de ce qu’on appelle souvent, faute de mieux, l’ultra-gauche, dans son originalité historique, contre la social-démocratie, le léninisme ou les courants spontanéistes (derrière Toni Negri ou John Holloway, par exemple) qui refusent le principe de représentation et la stratégie politique. Yohan Dubigeon articule ensuite son propos en trois thèmes, mêlant ainsi les expériences historiques.

Le premier est la question politique, justement. Dressant une sorte de typologie de cette démocratie des conseils, il est amené à insister sur l’ancrage local, proche des individus puisque situé sur le lieu de vie et/ou de travail, ainsi que sur la dynamique d’appropriation collective politique (sans séparation des pouvoirs) mais aussi économique (surtout éclatante dans le cas russe). Ce qui lui semble essentiel, dans ces considérations, c’est le caractère horizontal de cette démocratie en actes et sa profonde nouveauté, comparativement à des formes organisationnelles plus installées comme les syndicats. Autre point crucial, celui de la délégation concentrique. Yohan Dubigeon souligne bien l’absence de mandat impératif strict, au profit d’« hommes de confiance » (une expression apparue en Allemagne pendant la guerre) révocables, ainsi que sur la disparition d’une couche politique autonomisée, germe d’un nouvel appareil d’État, grâce à l’élection de tous les postes de fonctionnaires, leur rotation et leur rémunération au salaire moyen inaugurée par la Commune de Paris. Il est alors amené à dévoiler un fondement essentiel de cette démocratie : la confiance dans l’auto-éducation des masses et dans l’égale capacité de tous à diriger, nécessitant liberté d’expression et pluralisme, afin d’éviter une dégénérescence du type de celles, à ses yeux, que connurent les jacobins et les bolcheviques.

Le second thème touche à la question stratégique, la dynamique concrète historiquement à l’œuvre. C’est dans cette perspective le cas russe qui est largement privilégié, à travers les travaux de Marc Ferro (Des Soviets au communisme bureaucratique [1]) et Oskar Anweiler, surtout (Les Soviets en Russie, 1905-1921[2]. Création spontanée, ce qui n’exclut pas du tout l’importance d’un travail militant en amont (ou d’une influence en aval à compter de l’exemple russe), les conseils connaissent une radicalisation qui les amène à concurrencer les institutions en place quant à la gestion du quotidien. C’est dans ce processus vivant que s’opposent, selon Yohan Dubigeon, deux temporalités : celle de la « destruction » (sous-entendu de l’État ancien), partagée par la majorité de la Commune de Paris ou les bolcheviques, et celle de la « construction » d’un nouvel ordre démocratique, défendue par la minorité de la Commune ou les mencheviques de 1905 ainsi que le Trotsky de la même époque. La synthèse de ces deux temporalités se trouverait selon l’auteur chez les conseillistes, Benjamin Péret, Grandizo Munis, Otto Rühle, Anton Pannekoek… passage en revue qui oublie le Lénine de 1917-1918 ! Sur ce plan stratégique, le risque mortifère est celui de l’institutionnalisation, rendant difficile la pérennisation de cette démocratie dans la durée. La Commune, trop légaliste et influencée par les idées de Proudhon, aurait ainsi négligé la contre-offensive préventive contre Versailles, là où les soviets russes auraient avant tout servi de marchepied à la prise de pouvoir par les bolcheviques (reprise de la thèse un peu abrupte selon nous d’Anweiler), et les conseils allemands auraient été instrumentalisés par la social-démocratie.

Le dernier thème est celui de l’organisation et du rapport avec les « chefs ». C’est la question critique du substitutisme, développée principalement à travers l’exemple de la révolution russe, mais sans suffisamment tenir compte, à notre avis, du contexte surdéterminant de guerre civile. Yohan Dubigeon en profite pour présenter les thèses et analyses des oppositions bolcheviques successives, des communistes de gauche au Groupe ouvrier de Miasnikov, dans lesquelles il voit une des racines du courant proprement conseilliste. Il élargit également le propos aux critiques de l’organisation léniniste, telles qu’exprimées au début du XXe siècle par Rosa Luxemburg, Trotsky ou Anton Pannekoek. L’autre risque, celui du pur spontanéisme, est l’occasion de retracer cette fois l’histoire de la gauche germano-hollandaise, telle que Philippe Bourrinet surtout l’a parfaitement systématisé. D’un rejet des partis ouvriers et des syndicats, on passe à une confusion entre union d’entreprise et conseil (Otto Rühle), à l’abandon des luttes partielles et de toute intervention concrète (tendance dite d’Essen du KAPD derrière Herman Gorter) ou à une lecture de la révolution russe, des partis et des syndicats comme strictement bourgeois (Groupe des communistes internationaux, qui mena une réflexion sur le fonctionnement concret de la société communiste, posée comme acquise, sans considération sur la transition). Yohan Dubigeon souligne alors la pertinence d’une dialectique à manier entre ces deux pôles opposés, les références en la matière étant Anton Pannekoek et Cornélius Castoriadis, le premier voyant le parti comme un éveilleur théorique, le second – dans le cadre d’une discussion avec Pannekoek au début des années 1950 – comme l’instrument nécessaire à la lutte face à la contre-révolution.

Bien que large dans ses références historiques et bibliographiques, La Démocratie des conseils n’est pas pour autant une étude exhaustive pouvant faire référence de manière quasi définitive sur la question. En cause, des manques bibliographiques et surtout l’absence de prise en compte de certaines réflexions politiques (celles des courants trotskystes, par exemple) et certaines expériences, ainsi de la révolution espagnole. Plus largement, des questions décisives demeurent ouvertes, les procédures d’élection au sein des soviets [3] ou la survie des conseils dans un contexte hostile et de lutte forcenée et militaire pour la survie. En l’état, ce travail présente néanmoins l’incontestable mérite de revenir sur les expériences modernes afin de redonner force et espoir aux luttes d’aujourd’hui, avec une lucidité critique appuyée [4], et sans remonter pour autant au premier XIXe siècle, voire dans des temps pré-modernes.

[1]    Il sera prochainement chroniqué sur ce blog.

[2]    Profitons-en pour signaler que Yohan Dubigeon avait en 2013 signé un article dans le numéro 6 de la revue électronique de Dissidences, intitulé « Oskar Anweiler et les soviets : ce que les conseils ouvriers nous disent aujourd’hui », consultable à cette adresse : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2757

[3]    La différenciation pratiquée par les bolcheviques entre vote paysan ou vote ouvrier n’est ainsi absolument pas abordée.

[4]    Ainsi des mouvements dit des « places », qui tendent selon Yohan Dubigeon à évacuer la fameuse question stratégique et à « fétichiser » la démocratie qu’ils appliquent.

Nicolas Lebourg, Isabelle Sommier (dir.), La Violence des marges politiques des années 1980 à nos jours, Paris, Riveneuve éditions, collection « Violences et radicalités militantes », 2017, 212 pages, 24 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet ouvrage rassemble les actes d’une journée d’études tenue à Metz en décembre 2016, et qui s’inscrit dans le cadre d’un programme transdisciplinaire d’étude des violences et radicalités militantes (baptisé Viomaril) ; un précédent ouvrage de la même collection portait d’ailleurs sur les Territoires de la violence politique en France (1962-2012). En introduction, Isabelle Sommier s’efforce de justifier l’utilisation du terme radical, au détriment d’extrême ou d’ultra, insistant sur le processus de radicalisation, mais ne répondant pas à cette question déterminante : pourquoi, au lieu de suivre ce qui ressemble fort à une assignation des médias publics et du processus policier et judiciaire [1], ne pas avoir élaboré de nouveaux qualificatifs, à finalité scientifique ? Le constat qu’elle fait d’une pacification relative à compter des années 1980 sonne par contre plus juste, appuyé sur des données quantitatives certes discutables (un graphique de synthèse est ainsi élaboré à partir des chiffres concernant le « terrorisme » issus d’une agence nommée Pinkerton, sic !), mais qui prend acte d’un rejet croissant de la violence militante. Cette violence ne concerne d’ailleurs que marginalement l’extrême gauche, essentiellement dans des groupes cloisonnés, avec un déplacement du courant marxiste à l’anarchisme. La violence est désormais plus informelle, plus réactive.

Huit communications sont ensuite proposées, dont trois concernent l’extrême droite. Jean-Yves Camus aborde le cas des skinheads néo-nazis français, dont les racines sont à chercher au Royaume-Uni et aux États-Unis (les hammerskins et leur légitimation de la lutte contre l’État « juif »). Il utilise le concept d’homme de violence, élaboré au départ pour cerner un des profils des adhérents du FN, ces militants s’étant rendus plusieurs fois coupables d’homicides (ce sont eux également qui ont profané le cimetière de Carpentras). C’est ce qui explique d’ailleurs leur intégration problématique à des organisations hiérarchisées. Nicolas Lebourg, justement, dresse l’historique des groupuscules de l’extrême droite radicale, dont une partie converge, au mitan des années 1980, dans le mouvement Troisième Voie (TV). Estimant l’activisme nécessaire auprès des jeunes afin de concurrencer le FN, TV intégra une partie des skinheads (autour de Serge Ayoub), ruinant le travail d’implantation locale en laissant libre cours aux violences contre des étudiants, dans la pure tradition du GUD. Ces éléments issus des skinheads scissionnèrent d’avec TV pour rejoindre brièvement le FN, avant de s’intégrer à Unité radicale, à la fin des années 1990, la violence contre les antifascistes jouant un rôle fondateur. Dès lors, à partir des années 2000, les responsables s’efforcent de transformer cette violence physique en violence verbale et écrite. La traditionnelle violence militante, concrète, serait dès lors un élément d’une sub-culture du passé, ce que tend également à montrer Stéphane François en abordant le Bloc identitaire. Né dans le contexte post-2001 de repositionnement idéologique, autour de la notion d’ethnopolitique (popularisée en particulier par Guillaume Faye), ce courant opéra une mutation de la violence en actions coup de poing, sur le modèle de Greenpeace, afin d’agir sur le champ culturel, tout en canalisant les pulsions de ses membres dans la pratique de sports de combat.

Ce qui intéresse prioritairement Dissidences, ce sont bien sûr les communications touchant aux mouvements révolutionnaires de gauche. Deux communications abordent ainsi la question de la lutte armée. Aurélien Dubuisson, qui prépare une thèse sur le « terrorisme d’extrême gauche », a mené une étude comparative des communiqués émis par Action directe (AD) [2] en France et les Cellules communistes combattantes (CCC) en Belgique. Il constate un passage de textes brefs à des développements nettement plus fournis, apportant plusieurs facteurs explicatifs : la clarification idéologique chez AD suivant la scission de l’été 1982, qui amène à justifier plus en détails la stratégie choisie ; le refus de la presse de publier les communiqués, désormais adressés à un public militant maîtrisant les fondamentaux théoriques. Il est à noter que les CCC se distinguèrent dès l’origine par une filiation idéologique plus claire et homogène (le marxisme-léninisme). Pour AD, a joué, selon Aurélien Dubuisson, la tension fondamentale entre le désir d’action de l’autonomie et la volonté de mieux canaliser celle-ci par une stratégie idéologique plus exigeante. Moins connus, les Francs-Tireurs Partisans de Marseille sont présentés par Guillaume Origoni, doctorant spécialiste de l’Italie. Il s’agit d’un groupe apparu dans les années 1990, dont la cheville ouvrière fut Yves Peirat, et qui mena toute une série d’actions matérielles contre le FN. L’auteur retrace les origines de cette initiative (une culture familiale anti-franquiste, une proximité avec l’autonomie et AD), et son déclencheur, le meurtre d’Ibrahim Ali en 1995. Les FTP se distinguèrent des organisations de lutte armée des années 70 en choisissant de ne pas faire couler le sang, afin de conserver la sympathie la plus large, et sans se fixer la révolution comme objectif final, tout en conservant l’idée d’une tradition historique, d’une lignée porteuse.

L’autonomie, il en est justement question dans les communications de Paolo Stuppia et Hugo Patinaux. Le premier, qui a soutenu une thèse sur les tracts et autres documents écrits diffusés durant le mouvement anti-CPE de 2006, se penche sur les autonomes à cette occasion, à travers une cinquantaine de tracts et de brochures (dont plusieurs sont d’ailleurs reproduits). Il montre bien qu’il s’agit là d’une mouvance multiforme, entre post-situ, autonomes historiques ou anti-industriels (soi-disant sous influence des Amish et de Jacques Camatte/Invariance [3], ce qui nous semble pour le moins trop large), et souligne en particulier leur positionnement différent des syndicats, consistant en un refus conjoint du CPE et du CDI. Leur investissement prit entre autre la forme d’occupation de grandes écoles ou d’universités, et l’affrontement contre les forces de l’ordre, tant il s’agit là pour eux d’une manifestation de l’énergie de la révolte. Manquant d’approfondissements, cette communication ne s’intéresse pas non plus aux parcours ultérieurs des acteurs de ce mouvement, trop rapidement évoqués (certains sont par exemple devenus des néo-ruraux). Hugo Patinaux, justement, qui prépare une thèse sur l’histoire de l’autonomie, revient de manière plus rigoureuse sur ses origines plurielles – le communisme de gauche aussi bien que l’anarchisme individualiste – et sur son nouvel essor à compter de la fin des années 1990, avec les manifestations altermondialistes de Seattle et de Gênes. En France, deux foyers se distinguèrent, la revue Tiqqun (puis le Comité invisible) et le collectif Mauvaise troupe [4]. Mais ce que Hugo Patinaux met surtout en valeur, c’est la centralité de la violence dans la culture autonome. Elle peut en effet influer sur le rapport de force avec l’État. Dans ce cadre, elle est pensée comme réplique à la violence censément croissante de celui-ci ; pensée également comme réaction épidermique aux échecs répétés des mouvements de contestation. Enfin, Charlotte Thomas Hébert offre un éclairage extra-français, celui de la gauche radicale aux États-Unis et de son repositionnement dans le contexte ultra-sécuritaire de l’après 2001. Le choix majoritaire est en effet celui d’un abandon de la violence, trop susceptible de répression, au profit d’actions plus locales et axées sur la désobéissance civile. On notera également que cette extrême gauche composite, faite d’écologistes radicaux, de socialistes marxistes (se fédérant autour du magazine Jacobin) et d’associations diverses, conserve la volonté d’agir dans le jeu électoral, à travers la courroie du Parti démocrate, mais dans le cadre municipal principalement (sans négliger le soutien à Bernie Sanders, qui a apparemment contribué à relégitimer les idées social-démocrates).

Nicolas Lebourg, dans sa conclusion, avance un certain nombre de thèses discutables, ainsi de l’horizontalité comme perspective indépassable de notre temps face à un léninisme « liquidé » dans les sociétés industrielles. Ne peut-on pas envisager, néanmoins, l’hypothèse que le léninisme irrigue de nouveau, sous différentes formes partielles, les mouvements révolutionnaires ? Il insiste toutefois sur un fait indéniable, le rejet de toute violence, annexée au terrorisme dans l’opinion publique, jusqu’à présent, estimant que « Dans un système de représentations où le chaos terroriste a remplacé la révolution comme horizon, les marges radicales n’ont pas encore trouvé une façon de faire comprendre leur activisme. » (p. 203), sans pour autant exclure un possible renouveau de ces mouvements sous des formes inédites. Voilà donc un ouvrage en forme de bilan d’étape, qui contient plusieurs textes aux réflexions stimulantes.

[1]    Sur cette question, lire l’indispensable essai de la philosophe Marie-José Mondzain, Confiscation des mots, des images et du temps, (Paris, Les Liens qui libèrent, 2017), dans lequel elle explique que « tout est fait aujourd’hui pour identifier la radicalité aux gestes les plus meurtriers et aux opinions les plus asservies ».

[2]    On notera l’absence, dans la bibliographie, de l’article que j’avais proposé, en complément du volume 1 de Dissidences, sur Action directe : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2005

[3]    En 1966, Jacques Camatte, militant du Parti communiste international (bordiguiste), le quitte, car il en critique les régressions théoriques. Il fonde alors, en 1968, la revue Invariance. La revue passe d’une volonté de restaurer ce qu’elle nomme le « programme prolétarien » (textes des diverses gauches communistes, dites communément et souvent improprement « ultra gauches ») à la remise en cause de la conception marxiste du monde. Une analyse intéressante, quoique partielle, de l’évolution de cette revue, sur http://tempscritiques.free.fr/spip.php?article301#_ftn1   (note de Christian Beuvain)

[4]    Ce collectif a publié deux ouvrages qui ont été chroniqués sur notre blog : Constellations. Trajectoires révolutionnaires du jeune 21e siècle (https://dissidences.hypotheses.org/5034) et Saisons. Nouvelles de la Zad (https://dissidences.hypotheses.org/8795).

Christophe Aguiton, La Gauche du 21e siècle. Enquête sur une refondation, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 240 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Militant reconnu du mouvement social et syndical [1], Christophe Aguiton peut apparaître comme particulièrement qualifié pour proposer à la fois un bilan de la gauche depuis l’entrée dans le XXIe siècle et dessiner ses contours possibles pour la période qui s’ouvre.

Le propos se déploie alors en trois parties. La première partie, « Diagnostics », présente le panorama, guère innovant, de l’état de ladite gauche au niveau international, depuis la chute du Mur de Berlin en 1989, laissant entrevoir pour certain un monde nouveau. C’est en particulier à travers l’altermondialisme que la contestation du modèle néo-libéral s’est déployée à travers le monde. Néanmoins, depuis la crise des subprimes en 2008, les mobilisations sont en recul, car n’ayant nullement réussi à modifier en quoi que ce soit la pluralité des crises (économique et sociale, écologique, démocratique) qui fracturent les différentes sociétés. Face à cette situation, la seconde partie, « Stratégies », insiste (en trois chapitres) sur les objectifs pour lesquels se mobiliser, sur la stratégie à déployer et enfin, sur les forces nécessaires pour développer un modèle socialiste. Intéressantes, ces pages permettent à Christophe Aguiton de passer en revue une partie conséquente de la littérature qui a été produite au fil des dernières décennies. Faute de pouvoir développer chaque aspect, prenons l’exemple de la question de l’acteur du changement. Sont successivement abordées les recherches de Gérard Duménil et la place croissante qu’occupe l’encadrement dans la contestation du système capitaliste d’un côté. De l’autre les ouvrages de Samir Amin et François Houtard qui, eux, insistent sur l’élargissement du prolétariat (thématique du peuple, des multitudes, de l’opposition caste/élite ou encore du 1% versus 99%). Christophe Aguiton décide que ces constructions théoriques, pour intéressantes qu’elles soient, souffrent d’un défaut majeur : « construire un « sujet » a priori de la transformation sociale et écologique » (p. 83). Avantage de l’essayisme, l’auteur se prononce alors pour une approche pragmatique, dont, on le comprend bien vite, il s’agit de dépasser le cadre nécessairement daté de la classe ouvrière pour proposer la construction d’alliances et de coalitions très larges ou englobantes. Bien sûr, les femmes, la paysannerie, les mouvements indigènes doivent y trouver leur place, mais aussi : « A coup sûr, l’un des défis à venir sera pour la gauche et les mouvements sociaux de changer de vision et d’inclure les « droits » de la nature et les non-humains dans les politiques publiques et, pour cela de définir les règles démocratiques capables de réaliser de tels objectifs » (p. 91, souligné par nous). La perspective que certains milieux militants nomment depuis peu « intersectionnelle » doit alors permettre de construire ces alliances et coalitions souhaitées. Le chapitre sur la question démocratique donne l’occasion de passer en revue un certain nombre de pratiques en débat actuellement (place de l’Internet, de la démocratie participative, du tirage au sort, des conférences de consensus…). Un développement plus systématique est consacré aux expériences d’Amérique du Sud, combinant certaines de ces pratiques et le pouvoir personnel de dirigeants se réclamant du populisme.

La troisième et dernière partie, « Expériences », consiste en la description analytique de quatre situations politiques : l’Italie avec la disparition du Parti communiste ; les gauches sud-américaines (Brésil, Venezuela, Équateur), l’Espagne et Podemos et surtout, l’expérience Syriza en Grèce, sur laquelle nous allons nous attarder un peu plus. En effet, la situation de la Grèce correspond à la seule expérience (au niveau européen) où un gouvernement dirigé par un parti de la gauche radicale est parvenu au pouvoir par la voie démocratique, élective. Rappelons que la Grèce s’est vue contrainte par les institutions européennes et le FMI d’appliquer des plans d’austérité drastiques qui ont épuisé les partis de gouvernement traditionnel (droite de la Nouvelle démocratie et socialiste du PASOK). Une fois parvenu au pouvoir, Syriza a soumis à référendum un nouveau plan d’austérité, obtenant une large majorité populaire. S’est alors développée une situation de crise potentielle et d’affrontement direct avec les institutions de l’UE. Or, quelques jours après le vote, le gouvernement Syriza choisit la voie de l’acceptation du plan. L’auteur analyse ce choix comme celui « qui s’est imposé au gouvernement, celui du réalisme » (p. 176). On lira avec attention les arguments développés tout au long des pages 176 et suivantes où l’auteur, finalement, avalise les décisions qui ont été prises, rejetant implicitement la voie de la rupture, sur la base du rapport de force démocratique créé par le choc électoral. Reconnaître la difficulté de la situation et des options finalement retenues n’enlève rien au fait que les dirigeants « radicaux » ont préféré temporiser (et ainsi « gérer la misère » eux même) plutôt que d’affronter l’Union européenne et le système capitaliste. L’analyste pragmatique de Christophe Aguiton endosse la position gouvernementale grecque, et certains commentateurs pourraient y relever des positions politiques qui ont connu leur heure de gloire dans l’entre-deux-guerre, celles d’un réformisme fort/radical. Certes, si l’orientation stratégique présentée ici s’appuie sur la promotion des « communs » et de la « démocratie  radicale » (p. 233), avec un appel au développement de pratiques alternatives susceptibles de susciter un certain enthousiasme chez des lecteurs peu politisés (au sens que l’on accordait à ce terme au XXe siècle) de 2017, d’aucuns peuvent regretter l’absence de réflexion sur la question de l’État et de sa destruction – dont il est quand même abondamment question, en ce centenaire de la révolution d’Octobre 1917, dans quelques travaux d’historiens – comme condition ultime d’une pratique radicale/révolutionnaire renouvelée pour cette gauche du XXIe siècle, sujet d’une refondation rêvée par l’auteur…

[1]    Il est fondateur d’AC !, Agir contre le chômage, d’Attac, militant de SUD-PTT, ex-membre dirigeant de la LCR, du NPA et actuellement d’Ensemble !

Alexandre Dézé, Comprendre le Front national, Paris, Bréal, collection « Thèmes & Débats », 2016,136 pages, 9 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali

Écrite par un des spécialistes du Front national, enseignant en Science politique à l’Université de Montpellier et co-auteur du récent Les Faux-semblants du FN. Sociologie d’un parti politique1, cette remarquable synthèse d’Alexandre Dézé mérite de figurer dans toutes les bibliothèques.

En cinq cursifs chapitres, l’auteur développe son analyse, articulée autour d’une idée simple : le « nouveau » FN, celui de Marine Le Pen, n’a rien de bien nouveau, manifestant au contraire une continuité importante avec celui de son père, Jean-Marie Le Pen.

Le premier chapitre, qui porte sur la nature du FN, permet à l’auteur de donner un cours accéléré sur les catégories de la science politique. Parmi les attributs généralement utilisés pour caractériser ce parti – droite radicale, nouvelle droite, néofascisme, populisme et extrême-droite – le dernier semble le plus à même d’éclairer la réalité du FN. C’est d’ailleurs pourquoi, loin des scénarios dramatiques et des analyses sommaires, le FN, selon Alexandre Dézé, n’est nullement un parti aux portes du pouvoir. En effet, « Pour l’heure, le FN ne bénéficie ni de l’implantation, ni du réseau d’élus, ni même du nombre suffisant de cadres pour prétendre à l’exercice du pouvoir au niveau national » (p. 27). Le second chapitre vise à retracer les six grandes étapes de l’histoire du FN, depuis sa création en 19732 jusqu’aux rebonds actuels suite à l’accession de Marine Le Pen à sa direction en 2011. Dans le troisième chapitre, Alexandre Dézé s’interroge pour savoir si le FN est devenu un « nouveau » parti, avec Marine Le Pen. A ses yeux, rien, dans son programme, sa stratégie, ou son organisation, ne permet de conclure en ce sens.

En revanche, ce qui a été fortement modifié, ce sont les perceptions (en particulier du point de vue des électeurs) de ce parti. C’est donc logiquement à l’analyse de la sociologie électorale, ainsi que des militants et de l’univers des sympathisants, qu’est consacrée la quatrième partie. Là aussi, l’auteur déconstruit quelques idées préconçues sur l’implantation du FN. Ce qui domine, c’est un vote interclassiste, qui n’a pas fondamentalement évolué depuis l’arrivée de Marine Le Pen. Notons au passage que l’auteur fait définitivement taire l’idée selon laquelle les ouvriers votant FN proviendraient de la gauche, qu’il y aurait transvasement entre le vote communiste et le vote d’extrême-droite. Le vote ouvrier pour le FN est en réalité un vote de radicalisation des « couches ouvrières de droite », milieu ouvrier particulièrement touché par la peur du déclassement social3. Cela ne signifie pas pour autant que tout est statique en matière d’électorat frontiste. Deux évolutions (fragiles à évaluer à ce stade) peuvent ainsi être notées : le ralliement croissant des catholiques, et le début d’un vote des fonctionnaires (en particulier des couches les plus humbles, catégorie C) vers le FN. Les études consacrées aux militants sont beaucoup moins nombreuses que celles orientées vers l’électorat. Le FN compte à ce jour un peu plus de 50 000 adhérents, ce qui en fait un petit parti, néanmoins marqué par des valeurs régressives fortes (antisémitisme, xénophobie, « islamophobie »).

L’ultime chapitre porte sur l’avenir du FN. En fait, selon Alexandre Dézé, le FN conjugue à la fois une volonté de « dédiabolisation » pour accroître sa surface électorale tout en étant contraint de conserver une dimension « rupturiste » par rapport aux autres partis afin de conserver son électorat. C’est dans cette contradiction que se situent les perspectives et les limites de la progression du FN. Bien que l’auteur n’y fasse pas allusion, la situation du FN dessine des traits (presque) similaires à ceux du fascisme historique ou du nazisme, ceux de son rapport aux forces classiques de droite. On le sait, ni Mussolini ni Hitler ne sont parvenus au pouvoir par la seule force de leurs partis, mais en tenant la rue et grâce à des « alliances » avec les forces traditionnelles du conservatisme. De ce point de vue, Marine Le Pen se situe (presque) dans la même configuration, la violence politique imposée dans la rue en moins.

Un seul regret dans ce très stimulant et didactique ouvrage, son angle d’analyse limité au FN stricto-sensu. Pratiquement rien n’est dit du contexte socio-économique qui porte celui-ci, ou de la politique du Parti socialiste au pouvoir depuis 20124 . En un format réduit, Alexandre Dézé offre aux lecteurs un très bon résumé des travaux les plus récents sur le phénomène frontiste, sans jamais tomber dans la caricature ou le simplisme.

1Sylvain Crépon, Alexandre Dézé, Nonna Mayer (dir.), Les Faux-semblants du FN. Sociologie d’un parti politique, Paris, Presses de Sciences Po, 2015.

2Réfutant au passage la « légende tenace » (p. 33) qui en attribue la paternité à Jean-Marie Le Pen.

3On peut légitimement penser que ces analyses, en particulier celle sur une « couche ouvrière de droite », risquent de provoquer de vives controverses.

4Même si une pique est adressée à Manuel Valls pour la porosité xénophobe de ses conceptions à l’égard des Roms.

Jean–Numa Ducange, Isabelle Garo, (dir.), Marx politique, Paris, La Dispute, 2015, 220 pages, 18 €.

 

Un compte rendu de Georges Ubbiali (avec l’aide ponctuelle de Christian Beuvain)

L’ambition de ce recueil de contributions internationales (deux d’entre elles sont de langue anglaise, traduites) est de rappeler que loin d’être seulement un théoricien de l’économie, ce à quoi bon nombre d’auteurs le rapportent un peu trop rapidement, Karl Marx fut d’abord et avant tout celui qui sut s’appuyer sur la critique théorique et les combats politiques, « étendant le concept de politique au champ de la vie sociale tout entière, à la production, au travail, au temps libre, à la distribution des richesses, à l’éducation, etc. » (p. 9).

Après une solide introduction, contribution à part entière plutôt que simple texte introductif, rappelant au passage la dimension également militante du travail en cours autour de Marx, s’ordonnent cinq chapitres, rassemblant une variété de disciplines (philosophie, économie, histoire, théorie politique). C’est précisément de ce dernier domaine que relève la contribution de Stathis Kouvelakis,  « La forme politique de l’émancipation ». Sur la base d’une lecture serrée des œuvres de Marx, deux aspects sont bien mis en valeur dans cet article. Le premier porte sur la notion de république (dont se réclament certains courants de la « gauche radicale »), à laquelle la perspective d’émancipation marxiste ne saurait se restreindre. En effet, sociale, rouge ou socialiste, la République demeure encore dans les limites de la sphère politique, demeure une forme politique dont le projet marxien envisage le dépassement. La République, avance Kouvelakis « reste une forme « aliénée », qui réfléchit la coupure de l’État-politique d’avec la société civile-bourgeois » (p. 75). Pour autant, cet auteur ne tombe pas dans l’attraction d’une forme politique post-étatique, qui verrait la fin spontanée du politique dans le cadre d’un processus révolutionnaire. Ce sont bien entendu les courants et sensibilités libertaires qui font alors l’objet d’une discussion serrée, de laquelle Bakounine sort éreinté. La contribution suivante, de Kevin B. Anderson (qui constitue en quelque sorte un avant-goût de son ouvrage1 paru simultanément), remet vivement en cause le présupposé penchant ethnocentriste de Marx en rappelant la richesse de sa réflexion sur les sociétés non-occidentales2 (et pas seulement la russe). « Capitalisme et émancipation humaine » est le titre de la contribution déjà ancienne de Ellen Meiksins Wood, puisqu’il s’agit de la traduction d’une intervention prononcée en 1987. Bien que de facture classique, la contribution de cette historienne, qui a su imposer « le marxisme politique [et] une nouvelle grille de lecture du monde, contre les reproches d’économisme et de réductionnisme souvent opposés au marxisme »3, explique que le genre et la « race » ne menacent pas le capitalisme, mais la classe ouvrière, si. L’économiste Guillaume Fondu présente dans le quatrième chapitre « Hétérodoxie et critique de l’économie politique », un panorama des travaux de plusieurs économistes récents (Frédéric Lordon, André Orléan, Bruno Amable et quelques autres, soit l’économie des conventions et la théorie de la régulation), en soulignant les fortes limites théoriques de ces recherches, enfermées dans une posture économiciste qui ne rompt pas avec les théories dominantes. Un minimum de familiarité avec les travaux passés en revue semble cependant nécessaire pour saisir la radicalité de la critique, teintée d’une nostalgie althussérienne (cf. note 43, p. 176). Enfin, il revient à Antoine Artous dans « L’actualité de la théorie de la valeur de Marx » de conclure par une discussion critique du livre de l’historien de Chicago, Moishe Postone4, Temps, travail et domination sociale (Mille et une nuits, 2009). Ici également, la maîtrise préalable de l’œuvre critiquée est nécessaire pour saisir la pertinence de la lecture proposée, articulée autour de la notion centrale de travail abstrait, comme fondateur de la valeur. Notion à partir de laquelle Artous propose une relecture non –économiste de Marx, au moins depuis le débat fondateur d’avec Ricardo. Nourrie par les apports de Jean-Marie Vincent ou d’Etienne Balibar, le texte d’Artous constitue un des points forts de ce recueil.

Remercions les coordonnateurs Jean-Numa Ducange et Isabelle Garo, également animateurs du projet de la GEME (Grande Édition des œuvres de Marx et d’Engels, en français), ceci expliquant sans doute cela, ainsi que les éditions La Dispute, de proposer une grille de lecture(s) de Marx politique. Bien qu’il soit peu probable que cet ouvrage sorte du cercle étroit des discussions académiques (colloques, séminaires, journées d’études) sur le « marxisme de la chaire », il est néanmoins nécessaire qu’un public plus large puisse avoir accès à de telles analyses.

1Kevin B. Andernson, Marx aux antipodes. Nation, ethnicité et sociétés non-occidentales, Paris, Syllepse, 2015.

2Profitons-en pour rappeler l’existence d’une utile petite sélection de textes, Karl Marx, Friedrich Engels, Du colonialisme en Inde, Perse, Afghanistan, Paris, Mille et une nuits, 2005.

3Florent Schoumacher, compte rendu de l’ouvrage sous la direction de Jonathan Martineau, Marxisme anglo saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, Montréal, Lux Éditeur, 2013, sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/4836

4Le travail de Moishe Postone est également analysé dans l’ouvrage dirigé par Jonathan Martineau, Marxisme anglo saxon : figures contemporaines de Perry Anderson à David McNally, op. cit.

Noam Chomsky, Andre Vltchek, L’Occident terroriste. D’Hiroshima à la guerre des drones (On Western Terrorisme : from Hiroshima to Drone Warfare), Montréal, Écosociété, 2015 (édition originale 2013), 176 pages, 19 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l’aide amicale de Christian Beuvain)

Ce petit ouvrage, qui met de nouveau en lumière le linguiste radical mondialement connu (mais non pour autant exempt de critiques), n’est pas, comme on pourrait le penser de prime abord, un ouvrage centrée sur sa personne, ses combats et sa pensée, mais plutôt la transposition d’une discussion entre deux égaux, deux combattants engagés qui sont également deux amis. D’autant que cette discussion fut filmée pour servir de base à un documentaire, l’édition du texte proposée affichant d’ailleurs quelques coupes non explicitées. Il faut dire qu’Andre Vltchek, journaliste d’origine soviétique, est l’auteur de nombreux documentaires, en plus de sa production écrite conséquente.

Leur cible commune est l’Occident, autrement dit les États-Unis et leurs alliés, et plus particulièrement l’impérialisme qu’ils incarnent, base du (néo) colonialisme, accusés d’être responsables depuis la Seconde Guerre mondiale de 55 millions de morts directs, et plusieurs centaines d’indirects1. L’exposé qui s’ensuit est alors à double tranchant. D’un côté, les deux auteurs mettent l’accent sur des réalités méconnues ou rarement mises en lumière, qu’il est utile de souligner : l’opportunisme de la condamnation unilatérale du communisme permettant en retour de valoriser l’idéologie libérale ; les États-Unis, exemptés de toute justice internationale, et coupables de nombre d’interventions et d’atrocités, entre autre le massacre de masse des communistes indonésiens en 19652 ; le poids des intérêts économiques dans la géopolitique mondiale ; la force de la propagande occidentale, ou la différence de traitement des situations respectives de l’Inde et de la Chine… Le problème, et c’est là l’envers du décor, c’est que cet acte d’accusation, qui s’appuie sur d’incontestables réalités, s’accompagne également d’un certain nombre de simplifications voire d’exagérations pures et simples. Comment peut-on en effet accuser sérieusement les Européens du « génocide » des Amérindiens après la conquête de l’Amérique, là où l’explication tient avant tout au choc microbien, au travail forcé et non pas à une programmation délibérée d’extermination ?

Avec des Occidentaux responsables de « génocides » en Asie du sud-est, ou des massacres en Algérie dans les années 1990 via les autorités françaises, on verse dans une position que l’on peut qualifier de campiste. Face à un Occident dont même les peuples « (…) sont complètement endoctrinés, obsédés par leur soi-disant spécificité. » (« Nombre d’entre eux croient appartenir à un peuple élu, car ils ont reçu une éducation partiale et ne s’informent qu’auprès de leurs propres médias sans consulter d’autres sources. », Andre Vltchek, p. 30), les pays du sud s’opposant aux États-Unis (une résurgence du concept douteux des « nations prolétaires » ou des « nations juvéniles » ?) sont valorisés, que ce soit le Venezuela, Kadhafi et Saddam Hussein, l’Iran ou la Chine, ces deux derniers pays garantissant une expression plus libre (pour les deux auteurs, tout au moins, serait-on tenté de rajouter). On est proche ici de la vision d’un Domenico Losurdo sur une Chine toujours socialiste3. L’URSS et les démocraties populaires ont également droit à une vision plutôt idyllique, la répression de 1956 en Hongrie étant quasiment justifiée par le traumatisme fasciste de la Seconde Guerre mondiale… Quant à l’opposition syrienne (religieuse mais aussi laïque), en lutte contre Bachar el-Assad, elle est décrédibilisée par son financement d’origine étatsunienne.

Bien sûr, la meilleure condition des femmes dans l’Afghanistan communiste ou l’investissement massif de Cuba dans la santé sont réels, mais en mettant l’accent uniquement sur des éléments partiels de ce type, les deux auteurs se privent – ou refusent – une vision plus globale des choses, moins manichéenne. Sans doute, le format limité de l’exercice peut expliquer le manque d’approfondissement de certains sujets, mais on ne peut, par exemple, traiter la « propagande occidentale » comme un bloc uniforme, sous peine de passer à côté des tensions, des oppositions internes, des tiraillements dont les journalistes sont l’objet, bref, d’oublier la dialectique des phénomènes, ce qui pour des auteurs engagés semble plutôt étrange. Les rares désaccords entre Noam Chomsky et Andre Vltchek concernent le déclin des États-Unis, que le premier estime plus profond que le second, et sur la possibilité de changements progressistes auxquels croit davantage Noam Chomsky.

En annexes plus récentes, les deux auteurs ont ajouté des articles écrits au lendemain des attentats de janvier 2015 à Paris (mais qui font silence sur les morts antisémites4). « A qui la responsabilité du terrorisme islamiste ? », signé Andre Vltchek, est une étonnante tentative d’explication du terrorisme fondamentaliste, attribué exclusivement aux menées de l’impérialisme occidental… Quant à « Nous sommes tous [remplir ici] », Noam Chomsky y renvoie dos à dos attentats contre Charlie Hebdo et destruction de la télévision serbe par l’OTAN en 1999. Peut-on dire que ces articles, clairement idéologiques, ne font guère honneur au sens critique et historique de leurs auteurs ? Les outils historiographiques classiques, propres aux sciences humaines et sociales, paraissent ici bien malmenés. In fine, un essai partisan, un document, une source sur l’état actuel des représentations de certains intellectuels radicaux mais pas une analyse historique.

1Sur ce le même type de comptabilité s’efforçant de faire concurrence à celle du Livre noir du communisme, voir Le Livre noir du capitalisme ou l’Atlas alternatif, deux ouvrages parus au Temps des cerises (nous avions rendu compte du second sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_altermondialisme.htm#delorca).

2Une thématique déjà abordée par Noam Chomsky dans Les Dessous de la politique de l’oncle Sam, Montréal, Ecosociété, 1996. On lira de Jean-Louis Margolin, « Indonésie 1965 : un massacre oublié », in Revue internationale de politique comparée, 1/2001 (vol. 8), p. 59-92.

3Voir son ouvrage Fuir l’histoire. La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_communiste_asie.htm#losurdo

4Rappelons quand même ici les prises de position, qui font débat voire scandale au sein des extrêmes gauches françaises, de Noam Chomsky en faveur de la liberté d’expression des négationniste avérés Robert Faurisson (1979) et Vincent Reynouard (2010). A ces deux occasions, Noam Chomsky occulte l’héritage des luttes et des maquis antifascistes européens au profit de la mise en avant d’une tradition libérale stricto sensu, un des piliers de cette idéologie dominante étasunienne qu’il pourfend par ailleurs, ce qui ne manque pas de sel …

Sandrine Kott, Bismarck, Paris, Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques, collection « Facettes », 2003, 358 pages, 26 €.

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Les historiens de l’Allemagne de la première moitié du XXe siècle sont littéralement obsédés par le Sonderweg (mot à mot « la voie particulière »). L’épisode nazi était-il été inéluctable ou résulta-t-il de circonstances très particulières, liées à l’après-guerre ?

Le livre de S. Kott apporte beaucoup d’eau au moulin des tenants de la thèse du Sonderweg, à savoir l’exceptionnalité de l’Allemagne par rapport aux autres pays d’Europe occidentale. Pour les historiens partisans de cette thèse, nombreux en Allemagne – Wilhelm Mommsen, Hans Ulrich Wehler, Friedrich Meinecke ou Lothar Gall – la responsabilité de Bismarck est grande dans le déficit démocratique de l’Allemagne. Le prince Bismarck, qui s’adresse aux députés du Reichstag en tenue de cuirassier, limite sans cesse le pouvoir du Parlement. En tant que chancelier il affirme ne détenir son pouvoir que de l’Empereur et n’avoir de compte à rendre qu’à lui. Il concède tout au plus au Parlement un rôle de tribune où s’exprimeraient les représentants des intérêts économiques. L’historienne nous présente un junker qui ne cesse d’étendre ses propriétés qui engloberont jusqu’à 17 000 hectares et plusieurs villages. Dur avec ses subordonnés (« ses » gens), comme l’étaient les aristocrates prussiens, il est soucieux de moderniser ses domaines, de les transformer en affaires prospères. Dès son retrait du pouvoir en 1890 s’organise un véritable culte qui s’accélère après sa mort en 1898. Pour les anniversaires affluent des lettres (50 000 lettres et 20 000 télégrammes pour son 80e anniversaire) à Friedrichsruh où il s’est retiré. On lui envoie des cadeaux aussi, des enclumes par exemple, pour le forgeron de l’Empire ! De nombreuses municipalités lui confèrent la citoyenneté d’honneur, les universités le Doctorat honoris causa. Des monuments sont érigés, un Bismarck à cheval dans la tradition des statues équestres royales à Brême ou l’énorme monument de Hugo Lederer sur le port de Hambourg. Considérable masse de granit de 23 mètres de haut, avec une statue de Bismarck de 15 mètres sous les traits d’un Roland cuirassé, elle domine toujours le port, depuis 1906.

Après la guerre de 14-18, pour les adversaires de Weimar (cette république « undeutsch »), Bismarck est l’Allemand par excellence. L’historienne a des raisons d’affirmer que « les Bismarckiens , dans leur attente irrationnelle du chef, dans leur aspiration à un IIIe Reich, comme dans leurs pratiques cultuelles, ont préparé les esprits au nazisme ». Et Hitler prendra le soin d’inscrire ses pas dans ceux de Bismarck et de Frédéric le Grand (1740-86). A lui de poursuivre et de conclure leur œuvre. Heureusement le temps de la « patrimonialisation » semble venu. Pour Jürgen Kocka, « Bismarck fait désormais partie de notre histoire », il ne saurait être un guide pour l’avenir. Cependant certains milieux intellectuels de gauche mettent en garde contre un risque de résurgence pro-bismarckienne dans un contexte de retour à une fierté nationale depuis l’unification. Ainsi, l’ancien Chancelier social-démocrate Gerhard Schröder, dans un entretien au Spiegel du 28 mars cité par Arnaud Leparmentier (Le Monde du 1er avril 2015), chante les louanges de Bismarck : «Bismarck était un bouffeur de social-démocrate, mais il a agi en social-démocrate (N.B. : en créant les assurances maladie, accident-invalidité, retraite). Il fut un très grand de l’histoire allemande ». Cette nostalgie est partagée notamment par Joseph Joffe, éditeur de l’hebdomadaire Die Zeit, qui déplore un bicentenaire trop discret (Bismarck est né le 1er avril 1815), mais aussi par Peter Altmaier, secrétaire d’État à la chancellerie d’Angela Merkel, qui se dit « fasciné » par Bismarck.

Myriam Benraad, Irak, la revanche de l’histoire. De l’occupation étrangère à l’État islamique, Paris, Vendémiaire, collection « Chroniques », 2015, 288 pages, 22 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

C’est à une histoire particulièrement complexe, un véritable imbroglio politico-religieux, que Myriam Benraad, docteure en sciences politiques, nous convie dans son livre, à la résonance particulièrement forte avec l’actualité récente. Toutefois, contrairement à ce que son titre pourrait laisser penser, il ne s’agit pas ici de se pencher sur l’État islamique ou Daesh, mais sur le contexte national ayant conduit à son émergence. Car selon l’auteure, l’invasion de l’Irak par les États-Unis en 2003 est bien au point de départ du chaos qui règne depuis. Elle met en effet directement en cause l’impréparation de cette invasion, et le caractère biaisé de la transition prévue à l’issue de la chute de Saddam Hussein, qui, en privilégiant les opposants extérieurs chiites et kurdes, a conduit à marginaliser les sunnites et à amorcer les explosions futures…

Si l’étude est principalement centrée sur les douze dernières années, Myriam Benraad effectue un nécessaire retour en arrière, avec l’origine du peuplement arabe de la région par les tribus1, et surtout le démantèlement de l’empire ottoman à l’issue de la Première Guerre mondiale, conduisant à la création d’un Irak sous contrôle britannique (le Kurdistan, pourtant prévu par le traité de Sèvres, ne voyant pour sa part jamais le jour). La diversité ethnique et confessionnelle y est déjà profonde, maillage auquel s’ajoute une strate supplémentaire, celle des luttes de classes. On regrettera toutefois qu’elle ne développe pas davantage les siècles antérieurs, en particulier l’existence ancienne d’un sentiment d’appartenance irakien, seulement évoqué pour le XVIIIe siècle (p. 228). La montée d’un mouvement nationaliste et libéral après la Seconde Guerre mondiale, ainsi que du Parti communiste, est traitée plus rapidement, jusqu’au coup d’État du nationaliste Qassem en 1958, qui renverse la monarchie au profit d’une République autoritaire s’inspirant largement du nassérisme. Dix ans plus tard, c’est le parti Baas qui prend le pouvoir, et qui marque l’histoire de l’Irak de stigmates déterminants : personnalisation du pouvoir, développement économique exclusivement axé sur l’exploitation du pétrole, répression des Kurdes, des chiites et des communistes, et engrenage guerrier meurtrier à compter du conflit avec l’Iran (1980-1988) suivi de la première guerre du golfe (1990-1991). Les années 1990 voient justement apparaître certains germes de la situation postérieure à 2003. Le territoire irakien est en effet déjà en partie morcelé, littéralement saigné par l’embargo (cause de 500 000 morts selon l’ONU), l’État demeurant exclusivement prédateur, ce qui encourage un processus de « communautarisation » et de repli sur soi ; l’instrumentalisation de l’islam par Saddam Hussein, dans un souci de légitimité à conserver, participe également du regain de vitalité de l’islamisme et spécialement du salafisme.

Une fois l’invasion étatsunienne réalisée, ce sont donc les chiites qui sont valorisés par les forces occupantes, au prix d’analyses simplifiées et discutables (faisant des chiites les « protestants » de l’islam opposés aux sunnites « catholiques », et oubliant l’essor avant 2003 d’une opposition sunnite à Saddam Hussein). Parallèlement, la débaasification pratiquée fut, selon Myriam Benraad, excessive et injuste, engendrant chômage et insécurité dans le pays, tout en marginalisant donc les sunnites. La représentation politique de ces derniers, plurielle, se divise d’ailleurs sur la participation ou non au processus de transition politique. Enfin, c’est parmi les sunnites que se déclenche l’insurrection contre les États-Unis, arc-boutée à la fois sur l’islam et un nationalisme unitaire. L’auteure nous permet par-là de toucher du doigt un clivage fondamental de cette région du monde, celui opposant un nationalisme pan-arabe – potentiellement internationaliste, mais également revendiqué par Al-Qaïda ou Daesh – à un nationalisme strictement « irakiste ». Dès la fin 2003, le soulèvement de la ville de Fallouja revêt une dimension islamiste forte, marquant l’entrée sur le terrain d’Al-Qaïda, qui devient dominant parmi les insurgés en 2005 et 2006, luttant à la fois contre les occupants et contre les chiites, considérés comme des collaborateurs et des traîtres. Cette dimension de guerre civile sunnites / chiites, qui explose véritablement à compter de 2006 et suscite de nombreux déplacements de population, se double d’une lutte des insurgés sunnites, opposant Al-Qaïda, fondatrice la même année de l’État islamique d’Irak, et les nationalistes et baasistes, qui la jugent barbare et bien trop confessionnelle. Sans compter l’intervention, jusqu’au retrait étatsunien, de tribus sunnites luttant contre Al-Qaïda, mais non soutenues par le gouvernement irakien. Les élections de 2010, qui interviennent après le départ des troupes d’occupation, laissent entrevoir initialement une victoire sunnite, avant que les chiites ne l’emportent, inaugurant en la personne de Nouri al-Maliki un pouvoir étatique autoritaire, réprimant le mécontentement populaire2 et poussant les sunnites vers une solution fédéraliste.

A ces multiples acteurs se mêle le développement du banditisme et de la corruption, tandis que la contagion islamiste touche nombre de pays de la région, certains ayant initialement financé les jihadistes sunnites afin de contrer ce qu’ils voyaient comme un « croissant chiite » (avec l’Iran, la Syrie et le Hezbollah libanais). Il y a là nombre d’éléments précieux permettant d’avancer vers une compréhension fine de l’évolution du Proche Orient, mais une telle étude mériterait d’être étendue, sans se limiter à un cadre national en grande partie d’origine coloniale. Autre regret d’importance, le silence fait sur des luttes de classes pourtant évoquées au début de l’ouvrage, ou sur la postérité au XXIe siècle du mouvement ouvrier, tout particulièrement de ses composantes socialistes ou communistes3. Une mise en perspective très utile, donc, mais incomplète.

1A cet égard, Myriam Benraad, qui explique utilement les différences très marquées entre sunnites et chiites au sein de l’islam, insiste sur leur entente au sein du pays au cours du XXe siècle, prenant pour exemple l’existence de nombreux mariages mixtes.

2Celui-ci s’accroît avec le « printemps arabe », qui suscite des actions unitaires de la population tournées vers l’amélioration de leurs conditions de vie.

3Je pense en particulier au Parti communiste-ouvrier et aux informations que donnait l’ouvrage coordonné par Nicolas Dessaux, Résistances irakiennes. Contre l’occupation, l’islamisme et le capitalisme, Montreuil, L’Échappée, 2006, chroniqué sur notre ancien site : http://www.dissidences.net/mouvement_social_etranger.htm#dessaux