Archives de catégorie : Mouvements révolutionnaires et mouvement ouvrier

Daniel Colson, La Gryffe. La longue histoire d’une librairie libertaire, Lyon, Atelier de création libertaire, 2020, 276 pages, 16 €.

 

Un compte rendu de Vincent Chambarlhac

Daniel Colson livre ici un témoignage plus qu’une histoire. Un témoignage engagé, qui oscille souvent entre Proudhon et Deleuze comme références convoquées ; un témoignage plus qu’une réelle réflexion sur la librairie. La longue histoire ici contée est celle du mouvement, du milieu libertaire lyonnais, depuis quarante ans, à partir d’un lieu, la Gryffe. D’autres protagonistes de l’aventure collective, dans les discussions au fil d’autres lieux libertaires, donnent à entendre qu’il était possible d’écrire une autre histoire, qu’elle est là celle, subjective, de Daniel Colson au sein de la Gryffe.

Soit. Et après tout pourquoi pas ? Daniel Colson fixe ici une manière d’être à la Gryffe, et donne à penser la librairie comme collectif libertaire. Un collectif dont l’expérience s’éternise quand justement l’intempestif, et souvent l’éphémère, s’affirment comme les seuls épithètes aptes à qualifier la vitalité et la force du milieu libertaire, qui fut mouvement à Lyon jusqu’à l’orée de la décennie 90.

La Gryffe a 40 ans. Elle nait, portée par une génération libertaire issue de Mai 68 à Lyon. Elle se lie au mouvement, puis s’affronte aux crises de cette mouvance. La coordination libertaire s’abime devant le défi de la question LGBT, se déchire quand la FA (Fédération anarchiste) et son fonctionnement partidaire prend le pas sur la mouvance libertaire, s’effiloche aux feux de l’après décembre 1995, s’appauvrit enfin en 2015 dans une crise où structurellement se questionne l’animation même de la librairie. Quatre crises rythment cette longue histoire qu’il faut lire, ne serait-ce que pour appréhender – de Lyon – l’infini des contradictions et des richesses intellectuelles de la pensée libertaire. Il est ici question d’une histoire située – de Lyon – de la mouvance libertaire. Il n’est ici que peu question d’une librairie, sinon comme décor et réfraction des soubresauts du mouvement libertaire lyonnais.

Une autre lecture, au défaut des remarques de Daniel Colson, est possible, entée sur la question même de la librairie. Une lecture où le politique s’affronte aux conditions mêmes de la librairie, au sein du système marchand du livre. La Gryffe est une association, où nul n’a le pouvoir. Le consensus est la règle, le refus de toute organisation rigide (pourtant inhérent à la loi de 1901 sur les assocations), l’ordinaire. L’AG, et l’absence de vote qui de facto crée une minorité, une majorité, sont les leviers du fonctionnement de la librairie. Du moins est-ce ainsi selon Daniel Colson. La Gryffe serait ainsi une hétérotopie, où le collectif et le différent inventent une structure utopique et pérenne. L’image est politique. Elle se brouille des nécessités du commerce du livre. A la Gryffe, l’exercice des permanences, et plus encore la commission du livre, semblent implicitement des lieux de pouvoirs. Un pouvoir lié à l’exercice (fut-il collectif) du métier de libraire. Un métier qui fournit l’occasion d’une crise, formulée par les propositions d’un individualiste, méditant sur la logique associative et managériale de la librairie. Crise qui se solde par son départ, mais dont la logique même, circa 2008, creuse les reliefs de cette utopie libraire. Il s’agit de penser l’argent dans la librairie, le rôle des amis. Il s’agira en 2015, quand l’information du stock par le camarade Everest modernise la question, de penser le rôle politique de la commission des livres, pensé jusqu’alors technique… Pourtant malgré ces crises qui font l’odinaire du collectif, la Gryffe se maintient.

Au corps défendant de Daniel Colson, il s’agit là, notamment pour une histoire politique des librairies, du sel de l’ouvrage. Celui d’une confrontation incessante d’une structure utopique, parce qu’inscrite dans un mouvement politique et collectif où, quoique le mot ne soit jamais posé, la Gryffe se conçoit comme une zone d’autonomie temporaire, moins vouée au commerce du livre, et bien plus à celui des idées, qui s’inscrit dans une durée. Celle-ci n’est pas l’horizon du projet de la Gryffe, c’est un fait. Ce seul fait interroge l’histoire des librairies militantes, mérite que l’on s’y attarde, qu’on le compare à d’autres tentatives de librairies politiques, davantage personnalisées : la Librairie du travail étudiée naguère par Marie-Cécile Bardouillet, la Joie de lire de François Maspero scrutée dans la thèse de Julien Hage. Face à celle-ci, le récit de Daniel Colson ouvre la voie du collectif comme moteur d’une aventure pérenne par le conflit, le différent politique, où toujours la structure in fine se maintient tant le livre est consubstantiel à la bataille politique. Le différent politique comme pierre angulaire d’une expérience pérenne : la proposition modifie les logiques d’appréhension des librairies militantes, souvent inscrites dans une trajectoire individuelle.

Un livre à lire, jusque dans l’énervement des ouvertures suggérées sur ce qui fait une librairie libertaire, gommé ou escamoté par le retour à une histoire politique interne au milieu libertaire lyonnais. L’histoire de la Gryffe comme librairie (donc entité économique et politique) est encore à écrire, mais le texte de Daniel Colson offre une belle fenêtre sur cette possibilité.

Aaron Bastani, Communisme de luxe. Un monde d’abondance grâce aux nouvelles technologies (Fully Automated Luxury Communism), traduction d’Hermine Hémon, Paris, Diateino, 2021 (2019 pour l’édition en langue anglaise), 296 pages, 22 € pour l’édition papier / 15,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Cet essai d’Aaron Bastani, connu outre-Manche pour être le fondateur d’un média alternatif, Novara Media, s’inscrit dans la lignée des penseurs de l’accélérationnisme1, qui, bien qu’ils soient britanniques comme lui, ne sont pas cités. Se revendiquant de Marx, Aaron Bastani accorde en effet une confiance totale aux potentialités des « nouvelles » technologies ; ce faisant, il renoue avec le sens prométhéen du progrès qui fut longtemps partagé par la majorité du mouvement ouvrier, avant d’être voué aux gémonies. Afin de remobiliser les énergies transformatrices, il souhaite susciter une forme de rêve contre le morne « réalisme capitaliste ». Son point d’appui est ce qu’il qualifie de troisième disruption, autrement dit la révolution numérique qui succède à la révolution néolithique et à la révolution industrielle. Pour lui, ses conséquences, actuelles et à venir, sont de toute façon inévitables : « Nos ambitions se doivent d’être prométhéennes, car notre technologie nous élève déjà au rang de dieux, alors autant nous y habituer tout de suite » (p. 218).

La plus grosse partie de son livre consiste justement à faire le constat des solutions technologiques permettant de surmonter les cinq crises dans lesquelles le monde du XXIe siècle s’enfonce, crise climatique, crise de surpopulation, crise du vieillissement, crise de l’épuisement des ressources et crise du chômage technologique croissant. La caractéristique majeure de cette troisième disruption tenant dans la production d’une masse d’informations toujours plus colossale, cela augure d’une abondance générale à venir grâce à la baisse concomitante du prix de revient. Il va jusqu’à envisager l’accroissement des capacités de stockage de données via l’utilisation de l’ADN (sur ce point comme sur tous ceux qu’il cite, il s’appuie sur des exemples réels d’innovations). Pour justifier la possibilité d’un post-capitalisme, il met en avant trois penseurs, Keynes, Peter Drucker et Marx, surtout, dont il retient principalement les analyses sur le développement du machinisme au sein du capitalisme et la perspective communiste, dans laquelle la séparation entre travail et loisirs ne serait plus efficiente. Le grain de sable dans la machine du capitalisme, c’est justement la facilité de la numérisation des informations, des données, quelles qu’elles soient, une gratuité se heurtant à la logique du profit et de sa privatisation.

Concernant l’énergie, tout d’abord, Aaron Bastani insiste sur celle du soleil : il rappelle à cette occasion que l’énergie émise par le soleil et parvenant sur la Terre durant 90 minutes suffirait, si elle était captée en totalité, à satisfaire les besoins énergétiques de toute l’humanité durant un an ! Comme pour tous les domaines qu’il décrit, il manifeste une confiance absolue dans les lois de Moore, qui postulent la poursuite d’une croissance exponentielle des capacités technologiques. Partant de ce constat, les progrès de la rentabilité, de l’efficacité et du stockage de l’énergie solaire permettront à terme de favoriser les pays du Sud (grâce à leur ensoleillement supérieur) tandis que dans ceux du Nord, l’éolien sera privilégié au solaire, avec une diminution drastique des dépenses de chauffage grâce à la généralisation des « maisons passives ».

Sur le remplacement de la main d’œuvre humaine par des machines, au sens large, Aaron Bastani prend bien sûr l’exemple de l’industrie, mais il l’élargit à d’autres domaines : la vente, l’agriculture (industrielle, logiquement), la médecine également… Il s’appuie pour cela sur le développement de la robotique (le robot Atlas) et des véhicules autonomes. Le chômage croissant qui en découlera ne sera pas compensé, d’après lui, par la création d’emplois nouveaux, ce qui ouvre sur la nécessité d’une réduction drastique de la durée du temps de travail. Etonnamment, à aucun endroit de son essai, il ne se penche sur cette question pourtant essentielle, tout comme il n’aborde pas non plus la question, pourtant chère à Marx, de la création de plus-value dans un procès du travail entièrement automatisé.

La question de l’épuisement des ressources, plus spécifiquement les minerais, Aaron Bastani la résout par une perspective encore plus radicale : la poursuite des progrès de l’industrie spatiale. Ils permettront en effet d’aller exploiter les richesses de certains astéroïdes, avec une conséquence qui constituera un goulet d’étranglement : le besoin, pour ces entreprises privées, d’organiser une forme de rationnement face à l’étendue quasiment infinie des ressources minérales accessibles dans le seul système solaire. On touche là à la contradiction entre intérêts privés et utilité publique2, qui ne pourra être résolu qu’en s’appuyant et en approfondissant la logique qui était celle du Traité de l’espace de 1967, faisant de l’espace un patrimoine commun de toute l’humanité.

Le problème du vieillissement de la population mondiale, appelé à se généraliser au fil des décennies, et qui va de pair avec une réduction de la fécondité, pourra sinon être enrayé, au moins bénéficier d’un accompagnement plus efficace. Le séquençage du génome humain, de plus en plus bon marché, débouchera en effet sur une médecine préventive dès la naissance, et autorisera la guérison voire l’éradication de certaines maladies liées à la vieillesse. De même, pour l’alimentation, la solution est celle de l’agriculture cellulaire, débouchant sur la viande de synthèse, la viande « légumière » et même la création de lait, de blancs d’œufs ou d’alcools de synthèse selon un principe proche de celui du brassage de la bière à partir de levures. Sur ces deux thématiques, on l’aura compris, Aaron Bastani est un laudateur des manipulations génétiques, rappelant qu’elles sont pratiquées par l’humanité au moins depuis la révolution néolithique.

Tout au long de ces divers chapitres, toujours solidement informés, Aaron Bastani s’efforce de réactiver la part de rêve du projet communiste, la même qui irriguait les dernières pages de l’essai de Léon Trotsky, Littérature et révolution. Il considère d’ailleurs que l’échec des bolcheviques était inévitable, au vu des capacités technologiques limitées de leur époque. Finalement, le communisme de luxe (entièrement automatisé, si l’on s’en tient à l’expression originale utilisée par l’auteur), c’est, pour paraphraser Lénine, les soviets plus les « nouvelles » technologies. Mais comment permettre l’avènement de ce communisme new look ? C’est là le point faible du projet défendu par Aaron Bastani, comme c’était déjà celui des hypothèses des accélérationnistes ou d’un Andreas Malm (La chauve-souris et le capital, Comment saboter un pipeline3).

Il juge nécessaire de défendre une politique qu’il qualifie de populiste, appuyée sur une insatisfaction grandissante des masses à l’égard d’un système qui ne parvient plus à satisfaire tous leurs besoins, pour l’opposer à des élites se comportant désormais à l’instar d’une caste théocratique confite dans ses automatismes, mais en mettant à profit… les élections ! Certes, il reconnaît lui-même que cela sera insuffisant, et cite – trop rapidement – la nécessité d’un parti politique pour défendre cette alternative. Mais c’est pour mieux, à rebours des enseignements de Marx réfléchissant aux leçons de la Commune de Paris, défendre la réappropriation de l’État capitaliste en lieu et place de sa destruction. Le cadre de l’État nation est, dans son esprit, amené à jouer un rôle d’exemple pour les autres pays, avec ce qui ressemble fort à une réactivation de l’État providence contre le néo-libéralisme, appuyé sur un tissu économique fait de coopératives. Il envisage même le maintien d’une Banque mondiale à laquelle on adjoindrait une entité supplémentaire, chargée à l’aide d’une taxe sur les pays riches de financer la transition énergétique dans les pays du Sud !

De manière plus générale, outre un accent trop exclusif porté sur des exemples strictement britanniques, les angles morts sont nombreux dans son essai : quid des conséquences néfastes des « nouvelles technologies » ? du transhumanisme ? de l’extrême gauche réellement existante ? des considérations géopolitiques ? Son « socialisme du champagne » (synthétique) offre donc en l’état des linéaments stimulants pour penser une alternative non seulement à un capitalisme acharné à survivre envers et contre tous, mais également à un socialisme de la frugalité qui tendait à devenir dominant au sein de l’extrême gauche post-XXe siècle ; il doit cependant aller plus loin en termes de stratégie et de tactique, dépassant la possibilité d’une prise du pouvoir en douceur, via des victoires électorales et une conquête rampante de l’hégémonie…

1Voir sur notre blog la recension de l’essai de Nick Srnicek et Alex Williams, Accélérer le futur. Post-travail et post-capitalisme : https://dissidences.hypotheses.org/14504

2Aaron Bastani insiste à cette occasion sur une réalité incontestable : celle qui veut que les entreprises privées bénéficient des retombées de la recherche publique, mais s’en servent pour satisfaire des objectifs d’enrichissement privés.

3La recension du premier de ces deux ouvrages sera bientôt disponible sur ce blog, où figure celle du second : https://dissidences.hypotheses.org/14569

Léon Trotsky, Un programme pour la révolution. Le Programme de transition et textes inédits, Paris, éditions Communard.e.s, préface de Daniela Cobet, avant-propos d’Anasse Kazib, 2021, 344 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

En choisissant de faire paraître ce recueil de textes de Léon Trotsky, le Courant communiste révolutionnaire dit Révolution permanente, tendance du NPA qui fait désormais (depuis juin 2021) cavalier seul après une crise au sein du parti – exclusion selon eux, mise en dehors de l’organisation pour les dirigeants du NPA – réaffirme ce qu’il considère comme ses fondamentaux politiques, un retour aux sources qui vaut revendication d’orthodoxie trotskyste. Dans ce cadre, ce n’est pas un hasard que de faire préfacer le recueil par Anasse Kazib, figure médiatique1 de cette tendance et cheminot militant à SUD Rail, lui que ses camarades souhaitaient voir représenter le NPA à la prochaine présidentielle2 .

Le récit qu’il fait de sa venue, dans la lutte, aux idées de Trotsky illustre l’actualité maintenue des enseignements du célèbre révolutionnaire internationaliste. Les coordonnateurs de l’ouvrage (parmi lesquels Jean-Philippe Divès, venu du courant moréniste3) ont pris soin d’offrir un véritable appareil critique aux textes retenus, glossaire, notices biographiques, et diverses notes explicatives. Leur introduction préalable insiste quant à elle sur la similitude, avec les années 1930, d’une crise en cours du capitalisme, mais également sur l’importance du travail dans les syndicats réellement existants ou la nécessité d’allier « clarté programmatique et grande flexibilité tactique » (p. 24). Les mobilisations récentes, à commencer par celles des Gilets jaunes, sont perçues comme des appuis pour refonder à terme la IVe Internationale, les nombreuses ambiguïtés dont ces mouvements sont souvent porteurs étant passées sous silence ….

Dans ce cadre, il n’est guère étonnant de voir Un programme pour la révolution débuter par la préface de Trotsky à l’édition d’Afrique du sud du Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels, et surtout par ce texte devenu canonique dans l’héritage trotskyste, le Programme de transition. Néanmoins, on est amené à s’interroger sur la pertinence de proposer un texte aussi lié à son contexte de rédaction, sans chercher à le réviser et à l’actualiser (ce que Trotsky faisait d’ailleurs pour le Manifeste dans sa préface citée ci-dessus). La célèbre affirmation des forces productives ayant cessé de croître est directement liée aux effets de la guerre-monde, et le souci de constitution de milices ouvrières et d’armement du prolétariat répondait à une menace nazie/fasciste bien réelle (alors qu’aujourd’hui elle n’est en grande partie que fantasmatique), et que dire des nombreux développements sur l’URSS… Au-delà de ces éléments profondément conjoncturels, plusieurs points demeurent des éléments constitutifs de la culture politique trotskyste : l’importance de revendication transitoires (échelle mobile des salaires et des heures de travail, ouverture des livres de comptes…), explicitement conçues alors comme impossibles à appliquer par le capitalisme, du travail syndical sans idéalisation formelle, le principe de comités larges pour appuyer les luttes en sont quelques exemples. D’autres considérations ont suscité par la suite bien des débats et des discussions, ainsi du « noyau progressiste » du patriotisme des opprimés.

Le Programme de transition est utilement complété par toute une série de textes restituant les discussions ayant eu lieu, essentiellement au printemps 1938, entre Trotsky exilé au Mexique et des représentants du SWP (Socialist Workers Party) étatsunien (dont James P. Cannon et, Max Shachtman). On y entend un Trotsky surestimer les possibilités révolutionnaires aux États-Unis ou l’accélération prévue de la maturité révolutionnaire des masses du fait de la guerre, mais aussi refuser de forcer agriculteurs et classes moyennes commerçantes à toute collectivisation. Dans le cadre de la discussion sur l’« amendement Ludlow », proposition de rendre obligatoire un référendum en cas d’entrée en guerre des États-Unis, Trotsky s’y révèle favorable, estimant qu’il s’agit d’un coin contre le gouvernement, nourrissant la défiance à son égard. Il prend également très au sérieux le danger fasciste au cœur de la première puissance mondiale, citant en particulier Frank Hague, dirigeant démocrate du New Jersey très investi dans la lutte anti-syndicale ; une hypothèse qui a pu nourrir bien des uchronies, comme par exemple le Complot contre l’Amérique de Philip Roth. Enfin, il défend la nécessité de « secouer » l’ouvrier, de le prendre si besoin à rebrousse-poil, le programme devant découler de la situation objective et non de l’état de conscience du moment (« Mais le courage, pour un révolutionnaire, n’est pas seulement d’affronter les balles ; il doit aussi savoir affronter les rires des imbéciles qui forment la majorité. » p. 151).

Toute une partie des discussions est également dédiée à la question du Labor Party aux États-Unis, défendue à ce moment précis par Trotsky comme parti politique de transition, mais qu’il voyait intimement liée à l’analyse du moment. Parmi ces échanges, quelques-uns sont inédits en français, publiés jusqu’alors seulement aux États-Unis. On y retrouve entre autres la critique par Trotsky de la constante absence d’autonomie politique de la paysannerie à travers l’histoire ou la possibilité, pour un pays suffisamment riche, d’exproprier moyennant indemnités. Enfin, le recueil se termine par une sélection de documents adoptés lors de la conférence de fondation de la IVe Internationale, le 3 septembre 1938, mais aussi de l’Internationale des jeunes, fondée le 11 septembre suivant. On est alors tenté de voir cette insistance mise sur l’organisation de la jeunesse, dont la nécessaire autonomie politique est d’ailleurs affirmée, comme une leçon directement applicable pour le présent. Il est cependant dommage que n’aient pas été ajoutées une sitographie et une bibliographie, incluant en particulier le premier tome des Congrès de la IVe Internationale de Rodolphe Prager – plus complet sur la totalité des textes votés le 3 septembre – et les premiers numéros des Cahiers Léon Trotsky, la revue dirigée par Pierre Broué.

1Il fréquente assidument les plateaux des Grandes gueules (RMC) et de Touche pas à mon poste ! sur C8, avec Cyril Hanouna.

2Anasse Kazib a décidé de présenter sa propre candidature, tandis que le NPA a choisi Philippe Poutou.

3Nahuel Moreno (1924-1987), trotskyste argentin, a donné son nom à un courant trotskyste qui s’était d’abord solidarisé avec les exclus de la IVe Internationale à partir de 1952, avant de participer à la réunification partielle de 1963. Au sein de la IVe Internationale (Secrétariat unifié), ce courant se distingua par son opposition au tournant vers la lutte armée en Amérique latine, jusqu’à la rupture de 1979 liée à l’intervention moreniste dans le processus révolutionnaire sandiniste via la brigade Simon Bolivar. Par la suite, le morenisme se rapprocha un temps du “lambertisme”, avant de fonder la Ligue internationale des travailleurs – IVe Internationale.

Ludivine Bantigny, La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps, Paris, La Découverte, 2021, 400 pages, 22 € pour l’édition papier / 14,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Communards, nos contemporains. Tel aurait pu être le sous-titre de ce nouveau livre de Ludivine Bantigny, qui s’inscrit dans la célébration des 150 ans de la Commune de Paris. Une parution qui se distingue de toutes les autres, rééditions de témoignages, monographies ou sommes encyclopédiques, en cela que chaque chapitre prend la forme d’une lettre adressée à un des participants, célèbres ou anonymes, de cette insurrection ayant marqué l’histoire au fer rouge. Car les spectres du passé sont, pour Ludivine Bantigny, des figures de chair et de sang, des combattants et militants avec lesquels les luttes d’aujourd’hui entretiennent des connexions secrètes. Nombreuses sont d’ailleurs les photographies témoignant de la réutilisation de cet épisode de la geste révolutionnaire dans les combats récents.

Ces communards, que l’auteure préfère nommer « communeux » – choix qui était déjà celui de l’historien William Serman dans sa synthèse sur le sujet parue chez Fayard en 1986 – afin de rejeter le stigmate, elle est allée les chercher non dans les cimetières, mais au cœur des dépôts d’archives. Les pièces qu’elle y a mises à jour sont d’ailleurs régulièrement reproduites, permettant de toucher du doigt un réel comme figé dans l’ambre. Le procédé a beau paraître parfois légèrement forcé, cette relation épistolaire sans réponse embrasse à pleine bouche la vie de la Commune, manifeste une profonde empathie qui renforce d’autant la nécessaire contextualisation. La lettre adressée à Germain Turpin, première victime du 18 mars 1871, constitue ainsi une excellente reconstitution de l’état d’esprit d’une population parisienne en proie à des agressions multiples, symboliques ou matérielles. De même, sur les généraux Lecomte et Thomas fusillés, l’enquête est précise et minutieuse, la reconstitution soignée, amenant à conclure à leur exécution sur l’initiative de soldats ralliés à la population de Paris. Ironie du sort, l’homme qui avait tout fait pour empêcher leur exécution sauvage fut, après la répression de Versailles, jugé et condamné à mort ! Autre exemple de mise en perspective bien maîtrisée, le Monts-de-Piété, dont l’utilité initiale pour les classes populaires est rappelée.

Au fil de ses courriers, qui sont autant de mains tendues à travers les décennies, Ludivine Bantigny cite un certain nombre d’ouvrages qui l’ont particulièrement marqué, alimentant une bibliographie très complète et solide. Sur l’éducation, c’est celui de Jean-François Dupeyron, A l’école de la Commune de Paris, qui lui sert de référence : l’occasion d’opposer Thiers, qui refusait l’éducation populaire et laïque, ainsi que l’école de Jules Ferry, école caserne, à celle de la Commune, école atelier. En fait, la Commune est à la fois source d’inspiration et occasion d’échanger sur ses limites ou sur ses chantiers inachevés avec les mobilisations contemporaines. Il en est ainsi du féminisme militant, de l’autogestion avec l’épisode de Lip, le Chiapas et le Rojava, ou des Gilets jaunes, en qui Ludivine Bantigny voit – d’un point de vue partisan un peu trop rapide – de nouvelles incarnations de communeux, sans oublier l’escale de 68. Un des points les plus saillants de La Commune au présent, c’est justement la réflexion sur le temps. Ne se contentant pas de ressasser l’importance du passé, Ludivine Bantigny remet au goût du jour le changement de calendrier, la volonté de s’approprier la mesure du temps et la chronologie, en plus d’un espace urbain revisité (destruction de monuments, rues renommées). Mais elle insiste aussi sur ce passé dont on doit se délester afin de construire du neuf, de l’inédit, d’oser, tout simplement ; c’est dans ce cadre qu’elle replace le débat entre la majorité et la minorité du Conseil de la Commune autour de la création d’un Comité de salut public rejouant celui de 1793.

Il y a enfin la sidération devant les horreurs de la répression versaillaise, si bien rendue par ces fiches des morts avant inhumation, ces photos que l’auteure a préféré par décence ne pas reproduire, ou ces jugements moraux portés à l’adresse des femmes combattantes. Ludivine Bantigny n’oublie pas d’évoquer quelques prolongements littéraires – dont L’imitation du bonheur, à mon sens un des romans majeurs sur la mémoire de la Commune – visuels – le faux docu-fiction de Peter Watkins – ou musicaux – le groupe de black métal La Commune, ainsi que cette figure si touchante d’Elisée Reclus. Certes, on peut s’étonner de ne trouver aucune référence à la révolution russe, pourtant si tributaire de la Commune, ou de ne pas transgresser jusqu’à écrire aux bourreaux (Thiers, avec l’évocation savoureuse de la mise en vente des biens de son hôtel particulier), mais en l’état, La Commune au présent est assurément une des parutions majeures de cet anniversaire.

Andreas Malm, Comment saboter un pipeline (How to blow up a pipeline), Paris, La Fabrique éditions, traduction d’Etienne Dobenesque, 2020, 216 pages, 14 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Universitaire scandinave ayant déjà produit des travaux de référence sur l’analyse du capitalisme vue à travers les enjeux climatiques actuels – chez le même éditeur, citons le passionnant L’Anthropocène contre l’histoire1 – Andreas Malm est également un militant actif dans la lutte contre le réchauffement climatique. Dans ce court essai, il commence justement par retracer les vagues successives de ce combat, à compter des années 1990, dont l’ampleur est allée croissante. Cette brève rétrospective est mise en parallèle avec le capitalisme dit fossile, dont la course n’a cessé de se poursuivre et de s’amplifier, aux antipodes donc des luttes destinées à enrayer le développement des émissions de gaz à effet de serre.

Il cherche ainsi à démontrer l’impuissance des efforts menés jusqu’à présent, dominés par la non-violence et le pacifisme, à l’image de celui prôné par le récent mouvement Extinction Rebellion. Pour ce faire, il multiplie les exemples historiques, souvent utilisés à contre-sens par les thuriféraires de la non-violence : le mouvement abolitionniste contre l’esclavage, la lutte des suffragettes, le mouvement antifasciste, celui des droits civiques, tous ayant usé à des degrés divers de formes de violence. Il réserve une large partie de ses attaques à la figure souvent invoquée de Gandhi, qu’il accuse d’avoir été complice de la violence impérialiste britannique (en appelant à l’enrôlement des Indiens pendant la Première Guerre mondiale) et d’avoir rejeté la violence antifasciste (les citations appelant les Juifs allemands à accepter leur sort sont glaçantes)2. « Le fait que cet homme puisse apparaître comme une icône du mouvement pour le climat (…) en dit long sur l’ampleur de la régression de la conscience politique au cours du passage du XXe au XXIe siècle. » (p. 57-58). Car c’est bien le rejet de la violence révolutionnaire qu’il remet en question, évoquant à son sujet un véritable processus de « refoulement », insuffisamment explicité toutefois. « Alors que de 1789 à 1989 environ [un bornage forcément discutable], l’idée révolutionnaire a gardé son actualité et sa potentialité dynamique, depuis les années 1980, elle a été diffamée, ringardisée, désapprise et déréalisée. S’en est suivie une déqualification des mouvements, dont la répugnance à évoquer la violence révolutionnaire est une composante. » (p. 78) Ce faisant, Andreas Malm renoue les liens avec un passé enfoui mais qui ne demande, selon lui, qu’à s’embraser de nouveau. A ses yeux, la non-violence ne peut être que tactique, et doit savoir déboucher sur d’autres formes de lutte ; elle est forcément complémentaire d’autres moyens d’action, qui dépendent de l’évolution du processus révolutionnaire (parmi les exemples qu’il cite, celui de la révolution iranienne de 1979 ou du soulèvement égyptien de 2011).

Le combat contre le capitalisme fossile et l’aggravation de la crise climatique qu’il produit peut alors être comparé à la lutte contre l’esclavage ou contre le fascisme : pas de demi-mesure, la victoire complète ou rien. Cela ne l’empêche pas de demeurer dans une relative ambiguïté. Ainsi, les deux objectifs qu’il retient comme fondamentaux – stopper les nouveaux investissements dans les combustibles fossiles et entamer le démantèlement des installations déjà existantes – ne peuvent être atteints qu’en poussant les États (bourgeois, si l’on applique la grille traditionnelle d’explication marxiste) à travers des actions de sabotage. Andreas Malm donne ici l’impression de demeurer bloqué au milieu du gué. Là où il apparaît plus pertinent, c’est en dissipant le découragement que peut induire le déséquilibre des forces en faveur des pouvoirs dominants : il cite pour ce faire les actions de sabotage que pratiqua l’ANC sous l’apartheid, en Afrique du sud, celles de la résistance palestinienne contre des installations pétrolières (en 1936-1939 ou en 1969 sous l’égide du FPLP), des naxalistes en Inde ou, tout récemment, des rebelles du Yémen contre le complexe d’Abqaïq en septembre 2019 à l’aide de drones. Autant de possibilités d’action, mais toutes pratiquées pour d’autres objectifs que la lutte pour le climat.

Le temps est donc venu, selon lui, de réhabiliter le sabotage, la violence contre les biens (mais pas contre les personnes, rangée un peu rapidement sous le terme de terrorisme), en visant prioritairement les émissions [de gaz à effet de serre] de luxe opposées aux émissions de subsistance. Reprenant les enseignements du mouvement ouvrier, il insiste sur la nécessité de combiner actions d’avant-garde et mouvement de masse, une dialectique bien connue, qu’il oppose à la fois à des tenants de l’écologie profonde et de la diminution drastique de la population humaine (le mouvement Deep Green Resistance, défenseur d’une minorité éclairée et active), comme aux écologistes négligeant les oppositions de classe et ne ciblant pas suffisamment politiquement leurs objectifs (Extinction Rebellion à nouveau). On peut donc lire Comment saboter un pipeline comme un trait d’union tracé avec le passé révolutionnaire – « Le mouvement pour le climat a eu son moment gandhien ; sans doute le temps vient-il d’un moment fanonien. » (p. 184-185) et comme un appel à la discussion et à l’approfondissement. C’est d’autant plus indispensable que les réflexions d’Andreas Malm négligent en grande partie la question organisationnelle, et qu’en dehors du sabotage des pipelines, le seul exemple détaillé d’action à de quoi faire sourire de par son caractère presque dérisoire :le dégonflage des pneus des SUV…..

1Voir notre critique de l’ouvrage sur ce même blog : https://dissidences.hypotheses.org/9607

2Sur ces questions, voir également l’étude de Domenico Losurdo, La non-violence. Une histoire démystifiée, chroniquée sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/5303

André Hébert (dir.), Hommage au Rojava. Les combattants internationalistes témoignent, Paris, Libertalia, 2020, 341 pages, 10 € pour l’édition papier / 6,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Le passionnant et puissant témoignage du militant André Hébert [pseudonyme], Jusqu’à Raqqa, publié par Les Belles Lettres en 20191, avait permis de découvrir l’engagement de certains occidentaux aux côtés des combattants kurdes face à Daech. Les éditions Libertalia élargissent encore la focale, puisqu’à partir d’un ouvrage déjà publié en Italie, elles livrent une vingtaine de témoignages, parmi lesquels ceux de trois femmes. L’appareil critique a également été étoffé, composé de lexiques, d’une carte et d’une chronologie couvrant la décennie 2010. Les bénéfices des ventes du livre sont pour leur part reversés au profit de l’association humanitaire Soleil rouge Roja sor, oeuvrant pour les Kurdes. Tous ces textes permettent d’esquisser une analyse de cet engagement, qui a concerné plusieurs centaines d’individus.

Parmi eux, la répartition semble avoir été d’un tiers d’anciens militaires, un autre tiers de militants d’extrême gauche, et un profil plus composite pour les autres. Sous la plume des plus politisés, on trouve souvent la référence à la filiation antifasciste, celle des Brigades internationales de la guerre d’Espagne, en particulier. Il y a également la volonté de se « réchauffer » au feu d’une révolution en actes, celle du Rojava, inspirée par les écrits d’Abdullah Öcalan (Libertalia a d’ailleurs publié un recueil de ses textes sous le titre de La Révolution communaliste). A l’opposée de nos « sociétés endormies », de leur absence de sens, tous ces combattants insistent sur l’authenticité des relations qu’ils ont pu nouer, la richesse supérieure des rapports humains. La brutalisation induite par la situation guerrière n’est pas évacuée, bien sûr, mais l’idéal immanent fait ici toute la différence avec les adversaires de l’État islamique. C’est le caractère milicien des troupes kurdes, la vie collective, les séances régulières de critiques / autocritiques, la place essentielle des femmes et de leur combat contre le patriarcat (théorisé dans la « gynéologie »), l’importance de la mémoire également, tant les « martyrs » (c’est le terme qui est utilisé) font l’objet d’un culte. Face à des envies de vengeance, d’ailleurs, plusieurs occidentaux relèvent que les Kurdes s’efforçaient toujours de privilégier un traitement respectueux de leurs prisonniers, jugés susceptibles de s’amender. Un ancien militaire français oppose même son action en Afghanistan, perçue a posteriori comme une guerre d’occupation, au Rojava, prototype de la guerre de libération. Autre élément crucial, l’analyse géopolitique de ces frères d’armes des Kurdes de Syrie, qui évoque le fascisme, aussi bien pour Daech que pour la Turquie d’Erdogan.

La confrontation de ces témoignages, riches en anecdotes et en détails du quotidien (la nourriture à base de légumes, sans beaucoup de protéines), permet également de relever des désaccords, bien compréhensibles, ainsi de « La révolution pourrait survivre à une défaite militaire mais elle ne pourrait pas survivre à une contamination par le compromis » qui s’oppose à l’acceptation d’accords avec l’impérialisme étatsunien, rejouant les débats entre Lénine et les communistes de gauche au début de la guerre civile russe. Des traumatismes, également, séquelles des pertes, des dégâts terribles provoqués par les mines, et du risque de dépression qui attend au retour. Quelques témoignages insistent d’ailleurs sur l’importance du rire, pour mieux surmonter ces épreuves. Un recueil qui, parmi ses mérites, permet de rappeler que « la révolution, c’est la guerre ».

1André Hébert, Jusqu’à Raqqa. Avec les Kurdes contre Daech, Paris, Les Belles Lettres, collection « Mémoires de guerre », 2019 ; lire le compte rendu sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/12350

Alice Ekman, Rouge vif. L’idéal communiste chinois, Paris, éditions de l’Observatoire, 2020, 224 pages, 19 € pour l’édition papier / 12,99 € pour l’édition numérique.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Alice Ekman est une analyste spécialisée de l’Asie, qui veut prouver, dans cet essai, que la Chine actuelle est toujours profondément communiste, en dépit du caractère hybride du pays et de ses structures, fruit d’héritages multiples qu’elle ne néglige pas. Ce serait surtout à compter de la présidence de Xi Jiping, au début des années 2010, que ce retour se serait fait jour. Mais de quoi parle-t-on exactement ? C’est bien là le problème majeur de Rouge vif, le manque de finesse et de précision quant aux termes utilisés. Les sources mises à profit sont d’ailleurs surtout des échanges avec des Chinois, et les discours officiels, sans démarche de maîtrise minimale de l’histoire du marxisme et du communisme dans leur totalité.

Car Alice Ekman, dans cette filiation qu’elle défend, cite aussi bien Marx que Staline, Lénine que Mao ZeDong, le marxisme que les pays du « socialisme réel », sans du tout opérer les distinctions pourtant nécessaires. En réalité, les exemples qu’elle énumère à l’appui de sa thèse, au risque d’ailleurs d’avancer des évidences, prouvent surtout un retour à certains éléments maoïstes, tout au moins de son époque dirigeante : recadrage idéologique, logique bipolaire, autoritarisme accru, importance de la propagande, contrôle croissant de la population (le fameux crédit social) et de l’économie… De là à conclure à une nature plus « communiste » qu’impériale de l’État chinois, c’est aller un peu vite en besogne, à propos d’un débat complexe. La politique étrangère chinoise, pour ne citer qu’un exemple, s’inscrit dans un modèle de vassalité et de supériorité typique des différentes dynasties impériales. Autre écueil, sa tendance à survaloriser les discours, estimant que l’utilisation d’un jargon marxiste vaut identification. Elle finit ainsi par rejoindre un penseur militant comme Domenico Losurdo (Fuir l’histoire ? La révolution russe et la révolution chinoise aujourd’hui), retenant le parallèle entre la Chine capitaliste et la NEP soviétique, et faisant de la Chine la championne d’un communisme réel, si on me permet cette expression, encore à venir.

Pourtant, son livre contient à certains moments des remarques pertinentes, mais qu’Alice Ekman ne relie pas forcément entre elles afin de construire une thèse explicative plus développée et plus convaincante. Ce retour d’un discours communiste plus franc doit en effet se rattacher à une peur profonde des hiérarques du Parti, celle d’une chute du type de celle qu’a vécu l’URSS. Il est donc essentiel d’affirmer la solidité de l’idéologie séminale, celle du Parti-État ayant débuté sa domination en 1949, à la fois pour fournir un espoir politique aux masses et pour incarner un contre-modèle face aux puissances occidentales, et particulièrement aux États-Unis. Mais ce marxisme chinois officiel est sélectif et malléable. Sélectif, car marginalisant des éléments allant dans le sens de l’auto-émancipation de la classe ouvrière. Malléable, car le marxisme de Xi Jiping est appelé à s’adapter à l’état du monde, partant aux intérêts nationalistes de la Chine.

Affirmer alors, comme le fait Alice Ekman, que la Chine mène une « politique étrangère internationaliste » est un contresens total. L’internationalisme communistee n’est fondamentalement pas l’imposition d’un modèle unique de développement, mais plutôt la prise en compte des spécificités de chaque pays ; et que dire du rejet de valeurs « occidentales » par la diplomatie chinoise, là où le marxisme est pétri de cet « occidentalisme » et se veut universaliste ? Bref, Rouge vif est un essai tragiquement superficiel, qui ne fait que survoler un sujet appelant des analyses autrement plus poussées et solides.

Peter Cole, David Struthers et Kenyon Zimmer (dir.), Solidarité forever. Histoire globale du syndicat Industrial Workers of the World, Marseille, Éditions Hors d’atteinte, 2021, 478 pages, 24 €.

 

Un compte rendu de Morgan Poggioli

Il y a dix ans, Dissidences consacrait un dossier au « mouvement ouvrier, révolutionnaire et communiste des États-Unis »1 et espérait une embellie après quelques travaux publiés au début des années 2000. Car il est vrai qu’on ne dispose, en français, que de peu d’ouvrages sur les Industrial Workers of the World (IWW), en dehors de Larry Portis, IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis (Paris, Spartacus, n° 133 B, avril-mai juin 1985), ainsi que de deux récits, ceux des étatsuniens Franklin Rosemont, Joe Hill et la création d’une contre-culture ouvrière révolutionnaire (Paris, Éditions de la CNT-Région parisienne, 2008), et Joyce Kornbluh, Wobblies & Hobos (Montreuil, L’Insomniaque, 2012)2.

L’ouvrage paru aux éditions Hors d’atteinte (traduction de la version anglaise sortie en 2017) participe de cet élan espéré3. Mais en plus de combler une partie du retard historiographique francophone, il se détourne de l’approche americano-centrée (majoritaire, y compris dans l’historiographie anglo-saxonne) pour proposer une histoire globale des IWW, s’intégrant ainsi dans une tendance très en vogue depuis quelques années. Pourtant l’approche globale (ou mondiale) n’est pas qu’un choix éditorial pour répondre à un effet de mode mais questionne véritablement la nature même des IWW tant l’internationalisme et le caractère transnational sont constitutifs de ce syndicalisme étatsunien qui a su essaimer à travers le monde grâce entre autres au nomadisme de ses militants.

L’ouvrage rassemble ainsi une vingtaine d’auteurs et autant de contributions, organisées en trois chapitres : « Influences transnationales sur l’IWW », « L’IWW dans le monde » et « Au-delà du syndicat : influences et héritages ». Si la répartition des articles peut être discutée, que l’exercice de traduction laisse parfois le lecteur dubitatif et si, comme souvent dans les ouvrages collectifs, tous les textes ne sont pas de même valeur, ce livre dans l’ensemble est une réussite. Inutile aussi d’être déjà initié à l’histoire de ce syndicat étatsunien pour pouvoir s’approprier cette histoire globale, tant l’introduction proposée par les coordinateurs de la publication est brillante. Elle présente en trente pages les enjeux historiographiques et historiques de l’étude ainsi qu’une synthèse de l’histoire de l’IWW aux États-Unis et de ses militants les Wobblies (aussi appelés Hobos) permettant ensuite de rentrer dans le cœur du sujet.

Le sujet, c’est le projet d’ « Un Grand Syndicat » (One Big Union) fondé en 1905 à Chicago en opposition à l’AFL (Fédération Américaine du travail), syndicat majoritaire et réformiste, regroupant presque uniquement l’élite ouvrière blanche des métiers traditionnels, et délaissant les ouvriers sans qualification, itinérants (très nombreux à l’époque dans l’industrie du bois, l’agriculture, la construction…), et de couleur. L’IWW, radical et révolutionnaire, tend au contraire à organiser ce sous-prolétariat – y compris les femmes – en faisant fi des origines et des nationalités, en privilégiant un syndicalisme d’industrie plutôt qu’un syndicalisme de métiers et en usant de l’action directe plutôt que de la négociation. Influencé par l’anarcho-syndicalisme français, comme sa réappropriation du sabotage et sa défiance vis-à-vis des partis politiques le prouvent, il n’en demeure pas moins ouvert à toutes les tendances radicales de son époque et constitue un « melting pot » syndical révolutionnaire qui engendrera, de fait, tensions et scissions, aussi bien aux États-Unis que dans les autres pays où il s’implantera.

Car s’il nait aux États-Unis, la sociologie militante de l’IWW, composée principalement de travailleurs itinérants, du moins à l’origine, lui permet de s’implanter rapidement sur la quasi-totalité du continent américain, du Canada à l’Argentine puis dans l’hémisphère sud (Australie, Nouvelle Zélande, Afrique du Sud), sans compter les liens que l’IWW pouvait entretenir avec d’autres organisations comme le mouvement Ghadar en Inde. Ces syndiqués voyageurs aux multiples nationalités tentèrent partout où ils travaillaient d’organiser les travailleurs les moins qualifiés, victimes de discriminations racistes (comme les travailleurs noirs ou mexicains aux États-Unis  ; finlandais, italiens, russes ou bulgares au Canada) et menèrent des actions de haute lutte pour améliorer leur sort. Certes le résultat n’est pas toujours à la hauteur des espérances comme en Afrique du Sud avec les travailleurs africains, en Nouvelle Zélande avec les maoris ou les aborigènes en Australie, mais l’antiracisme constitue indubitablement une des composantes importantes du syndicalisme Wobbly.

La dimension trans/inter-nationale de l’IWW – favorisée également par son implantation chez les marins et les dockers – amena bon nombre de ses militants à s’engager également dans la Révolution mexicaine ou en Espagne durant la guerre civile. Toutefois le volet international de l’organisation constitue une des faiblesses de l’IWW. Tiraillé entre sa dimension internationale originelle que l’on retrouve dans son intitulé même et les choix face aux différentes Internationales (socialiste, communiste et anarchiste), l’IWW demeurera isolé sur le plan international (d’un point de vue institutionnel) sans jamais constituer une Internationale à lui seul. Le second point faible, mais en trompe l’œil cette fois, est la faiblesse de son recrutement et de son organisation. En effet, l’IWW n’accède jamais au statut d’organisation de masse quelque soit son pays d’implantation : 100 000 adhérents à son apogée aux États-Unis (avant la guerre de 14-18), plusieurs milliers ailleurs, font de l’IWW un syndicat minoritaire indiscutablement. Et là où il s’implante, les structures périclitent généralement rapidement du fait de la mobilité de ses militants. D’autant que dès 1917, l’attraction de la révolution bolchevique lui fait perdre de nombreux militants et dirigeants historiques4. Pourtant son influence se mesure moins en termes d’adhérents ou d’organisation que par ses modes d’actions : grèves, chansons, harangues, combats pour la liberté de paroles, qui partout marquèrent les esprits comme en Australie avec le refus de la conciliation obligatoire ou par sa campagne victorieuse contre la conscription durant la Première Guerre mondiale.

Ce militantisme « coup de poing », que l’on pourrait rapprocher de la propagande par le fait, vaudra d’ailleurs au mouvement et quelque soit le continent (hormis en Europe où il n’est pratiquement pas implanté), une répression systématique de l’État et/ou du patronat – répression qui affaiblit très fortement le syndicat dans les années 1917-1920 – qui conduira le plus célèbre d’entre eux, le chanteur Joe Hill (mais il n’est pas le seul) à la mort. Son destin, comme celui des autres militants croisés au fil de la lecture, fait alors apparaître le caractère extraordinaire de ces hommes et de ces femmes wobblies, militants transcontinentaux dévoués au syndicalisme révolutionnaire… Des « King of the road » en quelque sorte.

1Lire sur l’ancienne revue électronique de Dissidences, https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=263

2Lire le compte rendu sur l’ancienne revue électronique de Dissidences, https://preo.u-bourgogne.fr/dissidences/index.php?id=280

3Ainsi que la parution d’un autre ouvrage, d’un des auteurs, Peter Cole, « Black and White ». Le syndicalisme IWW interracial du port de Philadelphie (montée et déclin – 1913-22), Les nuits rouges, 2021. Une recension prochainement sur ce blog.

4On pense ici à Bill « Big » Haywood ou Bill Chatov, qui quittent même les États-Unis pour la Russie soviétique, ou aux ex-Wobblies qui deviennent des militants du/des futur(s) Parti communiste des États-Unis.

Hélène Adam, François Coustal, C’était la Ligue, Paris, Syllepse et Arcane 17, 2019, 766 pages, 29,50 €.

 

Un compte rendu de Jean-Paul Salles

Ce livre nous raconte l’histoire d’une organisation d’extrême gauche française sur la longue durée, avec un brin de nostalgie. C’est sous le nom de Ligue communiste, section française de la Quatrième Internationale, qu’elle est née en avril 1969, au congrès de Mannheim, mais ses fondements sont plus anciens.

Certains des dirigeants de la nouvelle organisation, comme Pierre Frank, ont fait partie des pionniers du trotskysme, tout à la fin des années 1920. Malgré un modeste développement au moment du Front populaire ou à la Libération, malgré aussi la création en 1938, à l’initiative de Léon Trotsky, de la Quatrième Internationale, avant 1968 en France, jamais une organisation se réclamant du trotskysme n’avait réussi à sortir de la marge, même si des intellectuels d’un certain renom en ont été un moment membres, comme Benjamin Péret, Cornélius Castoriadis ou Claude Lefort, ou sympathisants comme André Breton. Mai-Juin 1968 a montré que la révolution pouvait être à l’ordre du jour même dans la France des Trente Glorieuses. Ainsi, on a vu grossir des organisations se réclamant du maoïsme, de l’anarchisme ou du trotskysme. Plus ou moins vite, beaucoup de ces organisations ont vite dépéri et sont mortes. Même le PSU, né en 1960, qui avait vu le nombre de ses militants plus que doubler en mai 68, n’a pas dépassé l’an 2000. Par contre, la Ligue communiste devenue Front communiste révolutionnaire puis Ligue communiste révolutionnaire en 1974 a survécu sous ce nom jusqu’en 2009, se transformant à cette date et sur sa volonté en Nouveau parti anticapitaliste (NPA).

Le livre C’était la Ligue raconte donc une histoire de 60 ans puisqu’il commence en 1948 – l’année où les trotskystes participent à des brigades de travail en Yougoslavie, en soutien à Tito – et se termine en 2009. Il est écrit par un militant né en 1950 et par une militante née en 1953. Ni l’un ni l’autre n’appartiennent à une corporation savante, ni à celle des historiens ni à celle des sociologues. Ils n’ont donc pas hanté les dépôts d’archives, notamment l’ancienne BDIC de Nanterre, désormais appelée La Contemporaine, qui s’enrichit régulièrement de dépôts de papiers de militants ou d’anciens militants. Ceci dit, ils compensent ce qui pourrait apparaître comme un handicap par une bonne connaissance des travaux universitaires, assez nombreux désormais, réalisés sur la Ligue. Cependant, ni la revue Dissidences, ni les biographies du Maitron ne sont utilisées. Pourtant la biographie du militant de Clermont-Ferrand Alain Laffont, longtemps conseiller municipal LCR, leur aurait été utile pour répondre à ceux qui reprochent à la Ligue son arrogance alors qu’elle n’a jamais été capable en France de diriger un village (nous pensons à Michel Onfray qui lui faisait ce reproche dans Le Monde du 6 juin 2009).

Il n’empêche … leur qualité de militants et surtout de dirigeants (l’une et l’autre ont fait de longs séjours au Comité central et au Bureau politique) leur donne une vision panoramique intéressante de l’organisation. Ainsi, ils nous aident à démêler, la plupart du temps avec clarté, les débats de tendances qui apparaissent byzantins au profane. Également, ils donnent vie à de nombreux militants, à de nombreuses militantes, qu’ils ont souvent connus et appréciés, précisant le rôle de chacun. Ils ne manifestent pas de rancœur vis-à-vis de ceux qui les ont quittés en cours de route, Henri Weber par exemple, et ils reconnaissent les grandes qualités de certains de ceux qui ont accompagné Gérard Filoche dans sa dissidence, le militant et syndicaliste ouvrier du Puy-en-Velay Raymond Vacheron par exemple. Peut-être ne parlent-ils pas toujours avec autant d’éloquence des militants de base. Ces militants valeureux à qui ni leurs patrons, ni les hiérarchies syndicales (de la CGT comme de la CFDT) n’ont fait de cadeau, les plongeant parfois dans la désespérance. Et leur organisation, cette Ligue à laquelle les auteurs pensent avec beaucoup de tendresse, leur fut d’un piètre secours. Non seulement parce que trop modeste numériquement et non implantée institutionnellement, mais aussi parce que les militants croulant sous les problèmes personnels étaient renvoyés à la sphère du privé. Leurs camarades étaient tendus vers l’objectif grandiose, faire une révolution victorieuse, renverser cet ordre capitaliste et patriarcal inique, ce qui permettra une libération définitive. « L’histoire nous mord la nuque », affirmait-on au début des années 1970 à la Ligue, donc ambitions personnelles, loisirs, études même parfois devaient passer au second plan. Le militant tout entier devait être dévoué à la révolution et à son parti. On ne doutait pas à l’époque que cette posture sacrificielle était indispensable au succès de la révolution. Mais reconnaissons-le, le parti que ces militants s’acharnaient à construire avait des traits qui l’éloignaient de la secte. Et les auteurs le montrent bien : discussions permanentes, tendances variées, fractions même dotées de leur presse publique. Et cela malgré les dangers de scissions – qui ont marqué l’histoire de la Ligue –, mais aussi garantie de voir adhérer des militants issus d’autres traditions politiques, tous événements fort bien documentés et expliqués. Le militant ou la militante de la Ligue ne sont pas des automates. Ils sont hommes et femmes de leur temps. Le parti ne leur interdit pas d’avoir des enfants ni de vivre leur sexualité même quand elle ne réponds pas aux normes traditionnelles. Seule la drogue est prohibée parce qu’elle risque de permettre les infiltrations policières dans l’organisation.

Sur la longue période d’ailleurs, la conception du militant évolua. Le modèle bolchevique des origines laisse place à un modèle de militant plus libertaire. Car l’originalité de la Ligue, bien montrée dans cet ouvrage, c’est de se laisser pénétrer par « l’air du temps », au risque de se le voir reprocher par certaines de ses concurrentes à l’extrême gauche, qui l’accusèrent d’être « opportuniste ». Opportunisme ou nécessaire aggiornamento quand la Quatrième Internationale et la Ligue abandonnent leur attachement à la dictature du prolétariat ? En filigrane depuis un texte fameux de la Quatrième Internationale de 1978, parfaitement explicité par les auteurs, et acté au XVe congrès de la LCR en novembre 2003. Cette perméabilité à l’air du temps a permis à la LCR de ne pas rater l’irruption de la deuxième vague féministe, même s’il y eut quelques hésitations au début. Elle fut un des rares groupes politiques à permettre à ses militantes de s’organiser en groupes spécifiques en son sein – les groupes Sand – pour résister au machisme qui imprégnait aussi l’organisation révolutionnaire. Elle ne rata pas non plus la montée des revendications écologistes. Son combat contre le nucléaire fut précoce et constant sur la longue durée. Elle fut également constamment aux côtés des colonisés en lutte pour leur émancipation. L’anti-impérialisme et l’internationalisme – une constance à la Ligue – ont rendu ces militants sensibles au sort des travailleurs immigrés africains ou asiatiques présents en France. Refusant « l’union sacrée » ou « l’union nationale » avec leur propre bourgeoisie et les partis qui la représentent, les militants de la LCR ont-ils fait preuve de complaisance avec ceux qui se dénomment eux-mêmes « les Indigènes de la République » ? Les auteurs donnent à la fin du volume les pièces du débat en livrant les positions contradictoires à la LCR.

Au lecteur de poursuivre la réflexion, de continuer à s’informer. Comme nous l’avons écrit, ce livre se clôt au moment où la LCR s’auto-dissout (2009) pour donner naissance au NPA. Tel qu’il est – avec ses 766 pages, ses « Repères chronologiques » très bien faits, sa liste des sigles, les données biographiques détaillées aussi sur l’auteur et l’autrice nous permettant de savoir « d’où parlent ces camarades » – ce livre est fort utile. Il est aussi très agréable à lire du fait d’une expression écrite très maîtrisée et d’un beau travail d’édition.

l’Humanité Hors-série, « Un espoir mis en chantier. Commune de Paris 150ème anniversaire», mars 2021, 122 pages, 8,90 €.

Un compte rendu de Morgan Poggioli et Christian Beuvain

Avec Politis, l’Humanité, est le seul journal d’opinion à avoir sorti un hors-série consacré à la Commune de Paris. Ce numéro, coordonné par le rédacteur en chef de l’Humanité, Jean-Emmanuel Ducoin, est le résultat d’un partenariat avec l’Association des Amies et Amis de la Commune de Paris 1871 et du Musée d’Art et d’Histoire Paul Eluard de Saint-Denis, pour les documents iconographiques. Il réunit plus d’une trentaine de contributeurs, en majorité des historiens – qui ont récemment travaillé sur la question, comme Michel Cordillot1, Roger Martelli2, Quentin Deluermoz3, Michèle Audin4, Laure Godineau5, Jean-Louis Robert6, Jean-Baptiste Thomas7, auxquels s’ajoutent Mathilde Larrère8, Jean-Paul Scot, Michèle Riot-Sarcey, Jean-Yves Mollier, Danielle Tartakovsky, Olivier Le Trocquer, Pierre Serna, Paul Lidsky9 ou Gilles Candar – des journalistes de l’Humanité et des écrivains – Laurent Binet, Joseph Andras, Gérard Mordillat – ainsi que la présidente d’honneur des Amies et Amis de la Commune de Paris, Claudine Rey10. L’histoire de la Commune est abordée en cinq thèmes : ses 72 jours d’existence (« Une histoire en commun »), les femmes dans la Commune (« Naissance d’un féminisme »), les écrivains/artistes et la Commune (« La pensée et la culture au pouvoir »), la mémoire de la Commune (« Une trace au firmament ») et un extrait graphique sur plusieurs pages de la bande dessinée Les damnés de la Commune de Raphael Meyssan11, dont on peut aussi retrouver l’oeuvre dans le documentaire du même nom sur Arte12. On notera que dans le numéro spécial pour le 140e anniversaire, l’Humanité avait déjà fait appel à L. Godineau, J.-L. Robert, J.-P. Scot, D. Tartakovsky et C. Rey.

Sont entre autres traités au travers d’articles de 2 ou 3 pages les étapes de la Commune, son impact français et international, le décompte des morts de la Semaine sanglante, la répression et la déportation des communards, le rôle du mouvement ouvrier, le modèle démocratique, social et laïc de la Commune, la place des étrangers, le féminisme de la Commune, la réaction des artistes et des écrivains face à l’évènement (Manet, Hugo, Rimbaud, Courbet, Pottier, Zola, Du Camp…), l’analyse de Marx et de Jaurès et enfin la mémoire contrariée de la Commune, du défilé au Mur des fédérés élevé au rang de tradition aux anticommunards (dont on voit/entend encore aujourd’hui les relents) en passant par une carte des lieux de mémoire – ou d’oubli – ainsi que les chansons qui ont accompagné le mouvement ou qui l’ont commémoré par la suite.

Signe d’une époque, la partie sur les femmes (« Naissance d’un féminisme ») occupe une place importante dans cette rétrospective, avec un article fourni de Claudine Rey sur leur rôle et leur place dans les clubs, les ambulances, la laïcisation des écoles et enfin dans les combats de rue sur les barricades. Leurs prises de parole dans les clubs masculins, amorcées courageusement à la fin de l’Empire et amplifiées dès la création de la République, s’expriment totalement à partir du 18 mars. Dans ces assemblées populaires, dont beaucoup sont souvent majoritairement féminines, les opinions les plus radicales s’expriment, dont un anticléricalisme virulent, attesté par les témoignages d’époque mais curieusement peu étudié en tant que tel13 par les historiens de la Commune. Dans ce hors-série, pourtant, la reproduction d’une gravure de Pilotell dans laquelle un drapeau arbore le slogan « La Commune de Paris a sauvé la République, décrété la souveraineté du travail [et] l’athéisme » (p. 120) aurait pu donner lieu à une pertinente analyse de l’interaction entre droit au travail et lutte contre l’obscurantisme religieux. Par ailleurs, on peut regretter qu’à propos de ces clubs, Mathilde Larrère ose un anachronisme en les évoquant comme « non-mixtes » (p. 60), écho décalé d’une contoverse récente14. Les clubs exclusivement féminins furent rares, et probablement pas expressément interdit aux hommes15. Face à l’utilisation d’un marqueur manifestement très connoté idéologiquement, qui altère l’événement, en biaise la signification, on ne peut qu’éprouver un certain agacement.

Les articles sont entrecoupés de quatorze portraits (à parité hommes/femmes) donnant une dimension encore plus humaine aux participants des deux sexes de cette République sociale et universelle. Chaque biographie s’accompagne d’un dessin du graphiste-affichiste Dugudus (Régis Léger)16, dont par ailleurs 50 silhouettes grandeur nature de Communeux et Communeuses peuvent être admirées par les Parisiens, en divers points centraux de la capitale (Gare de l’Est, Buttes-Chaumont, place de la Bastille), depuis le 18 mars, pour cet anniversaire. Sont également donnés à lire des des extraits de textes de Victor Hugo, Jules Vallès, Jean Jaurès et des chansons d’Eugène Pottier ou de Jean-Baptiste Clément, le tout richement illustré, même si l’on aurait aimé que les documents visuels soient considérés comme sources d’analyses17.

L’ensemble permet de se faire assez bonne idée de ce qu’a été pu être l’expérience de la Commune dans ses différentes dimensions, grâce à la qualité des articles proposés appuyés sur les recherches les plus actuelles. Si ce hors-série constitue une bonne entrée en matière en éveillant la curiosité des lecteurs, il est néanmoins nécessaire, pour aller plus loin, de se procurer les plus importants des ouvrages parus, qui l’ont alimenté.

1Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, Paris, Éditions de l’Atelier, 2021, 1 438 pages.

2Roger Martelli, Commune 1871. La révolution impromptue, Paris, Les éditions Arcane 17, 2021, 204 pages.

3Quentin Deluermoz, Commune(s), 1870-1871. Une traversée des mondes au XIXe siècle, Paris, Seuil, collection « L’Univers historique », 2020, 448 pages.

4Michèle Audin, La semaine sanglante. Mai 1871. Légendes et comptes, Paris, Libertalia, 2021, 257 pages. Lire la recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14225

5Laure Godineau, La Commune de 1871 expliquée en images, Paris, Seuil, 2021, 160 pages.

6Sa Nouvelle histoire de la Commune doit paraître prochainement.

7Jean-Baptiste Thomas, Découvrir la Commune de Paris, Paris, Éditions sociales, 2021, 195 pages. Lire la recension sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/14170

8Historienne très présente dans les différents types de médias, Mathilde Larrère présente sa « pratique de l’histoire sur Twitter comme relevant de l’éducation populaire », lire son entretien dans Cahiers d’Histoire, Mathilde Larrère et Jean-Charles Buttier, « Être une historienne engagée aujourd’hui », https://journals.openedition.org/chrhc/13501

9Lire sur ce blog la recension de son ouvrage paru initialement en 1970, plusieurs fois réédité depuis, Les écrivains contre la Commune, Paris, La Découverte, 2021, 238 pages, https://dissidences.hypotheses.org/14159

10Claudine Rey, avec Annie Gayat et Sylvie Pepino, est l’auteure du Petit dictionnaire des femmes de la Commune de Paris 1871 – Les oubliées de l’histoire, Paris, Éditions Le bruit des autres, 2013, 301 pages.

11Lire la recension de ses trois albums sur ce blog, https://dissidences.hypotheses.org/13120

12 https://www.arte.tv/fr/videos/094482-000-A/les-damnes-de-la-commune/ Jean-Louis Robert fut conseiller historique de la BD Les damnés de la Commune ainsi que de l’adaptation en série pour Arte.

13On apprécie d’autant plus la contribution de Jacqueline Lalouette, « L’anticléricalisme sous la Commune », in Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, op. cit., p. 682-684. Lire également Guillaume Doizy, « La caricature anticléricale sous la Commune de Paris (1871) », Gavroche, revue d’histoire populaire, n° 152, octobre 2007, p. 2-11.

14En mars 2020, Mélanie Luce, la présidente de l’Union nationale des étudiants de France (UNEF) a admis que son syndicat avait organisé des réunions « non-mixtes » d’étudiants.

15Lire la notice de Michel Cordillot sur les clubs, in Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871: Les acteurs, l’événement, les lieux, op. cit., p. 243-245.

16Dugudus, qui a commencé à travailler en 2009 avec le fondateur du célèbre collectif Grapus, se familiarise ensuite avec l’affiche cubaine lors d’un séjour à Cuba. Il travaille pour de nombreuses associations et organisations de gauche, dont le PCF.

17Depuis l’excellente étude de Bertrand Tillier, La Commune de Paris, révolution sans images ?, Ceyzérieu (01), Champ Vallon, collection « Époques », 2004, 527 pages, aucune autre étude de cette envergure n’a été tentée sur les images, au sens le plus large, et la Commune.

Michael Löwy, Olivier Besancenot, Marx à Paris, 1871. Le Cahier bleu de Jenny, Paris, éditions Manifeste !, collection « Le Merle moqueur », 2021, 144 pages, 15 €.

 

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec la complicité de Christian Beuvain)

Depuis 2007, Olivier Besancenot et Michael Löwy – respectivement leader du NPA et sociologue, également proche de ce parti – tous deux de générations différentes, ont signé ensemble plusieurs ouvrages, consacrés successivement à Che Guevara, aux liaisons entre anarchistes et communistes, ou à la question du temps de travail. Cette fois, ils souhaitaient contribuer à leur façon au cent cinquantième anniversaire de la Commune de Paris. Pour cela, ils signent un ouvrage décalé, qui semble relever du roman avant de finalement révéler sa nature profondément didactique.

L’introduction raconte en effet par quel biais ils ont eu connaissance d’un document historique inédit, un cahier écrit de la main de Jenny, une des trois filles de Karl Marx, qui s’était transmis dans la famille au fil du temps. On reconnaît là un procédé très usité en littérature, qui comporte en outre, pour ce cas précis, un clin d’œil à Lénine : le cahier bleu fait référence à ce cahier que Lénine avait rempli jusqu’à l’été 1917, pour préparer ce qui allait devenir son essai L’État et la révolution, et qui fut bien plus tard édité par Georges Labica en 19771 ; à l’intérieur, des notes de lecture et des citations, en particulier de Marx et Engels. On saisit bien l’invitation qui nous est faite de retourner vers le passé pour en tirer des leçons d’avenir2. Car Jenny est censée avoir consigné, dans ce cahier, le récit du voyage qu’elle aurait entrepris, en avril 1871, avec son père, au cœur de Paris et de sa Commune.

Le choix de faire de Jenny la narratrice est sans aucun doute une illustration de la place actuelle prise par les luttes des femmes, luttes que l’on retrouve d’ailleurs abondamment présentées et commentées dans le livre. Marx rencontre même Louise Michel, constatant certaines convergences avec elle, comme un écho inversé de la réconciliation rêvée par les deux auteurs entre marxistes et anarchistes… même si Louise Michel, jusqu’alors républicaine radicale proche des blanquistes, n’est devenu libertaire qu’après 1880, à son retour du bagne. Les autres personnalités rencontrées par Marx et sa fille sont Léo Frankel, chez qui ils logent, Eugène Varlin, tous deux de l’AIT, et même, au détour d’une promenade dans Paris, un certain Arthur Rimbaud ; l’occasion pour Marx, également, de fustiger la contre-révolution incarnée par le nouveau Paris d’Haussmann. Les connaisseurs de l’œuvre marxienne, et en particulier de l’essai La Guerre civile en France, retrouveront certaines des réflexions du penseur allemand sur la Commune : ses critiques, sur les erreurs de tactique militaire ou sur la pusillanimité à l’égard de la Banque de France, mais aussi son enthousiasme à l’égard de cette expérience de révolution ouvrière sans précédent.

L’accent est alors mis par Michael Löwy et Olivier Besancenot sur les coopératives et l’autogestion – terme anachronique pour l’époque –, un modèle pour aujourd’hui qui fut pourtant minoritaire dans la Commune réelle, aussi bien au niveau du Conseil que des clubs. De même, l’accent mis sur la destruction par le feu de la guillotine est trompeur, dans la mesure où il ne s’agissait que d’une initiative d’un sous-comité de gardes nationaux du XIe arrondissement et non d’une décision du Conseil de la Commune3. Un optimisme que l’on pourra trouver légèrement excessif traverse donc le pseudo récit de Jenny, celui d’une Commune qui aurait quasiment subsumé les différences partisanes – jacobins, blanquistes, proudhoniens, rares socialistes, etc. – au profit d’un modèle pour le futur, dans lequel on retrouve ce point d’attraction représenté à notre époque par la Commune de Paris. Référence ayant retrouvé de sa vigueur avec la déconsidération globale des expériences révolutionnaires communistes du court XXe siècle, espoir fantasmé également d’un rassemblement, d’une unité, à la lumière d’une extrême gauche actuelle toujours durablement divisée, encore davantage que par le passé, au moins en suivant de nouvelles lignes de fracture s’ajoutant à celles de la longue durée…

En dehors du scénario parfois difficilement crédible d’un Marx venu incognito à Paris et réussissant à le rester durant son bref séjour, on notera que les auteurs n’ont pas profité de l’occasion pour initier une alternative uchronique dans laquelle Marx aurait remplacé Blanqui comme acteur déterminant de la Commune, préférant offrir un récit avant tout pédagogique de l’épisode révolutionnaire. Nous sommes là en présence de l’écriture d’un nouveau récit communard4, écrit sous le surplomb d’un arsenal de thèmes et d’arguments très (trop ?) actuels (primauté accordée aux lutte féministes, au risque d’anachronismes, évacuation d’une certaine violence politique radicale, etc.), arsenal bien différent des topoï du centenaire en 1971, époque du « gauchisme flamboyant », ou du récit communiste qui domina si longtemps cette histoire. Comme pour la révolution bolchevique5, Olivier Besancenot relit donc la Commune à l’aune du moment présent et de l’optique qui est celle d’une grande partie des extrêmes gauches, de nos jours.

1V. I. Lénine, Le Cahier bleu. Le marxisme quant à l’État, édition établie par Georges Labica, Bruxelles, éditions Complexe, collection « Dialectiques », 125 pages, 1977.

2Ce clin d’œil à Lénine n’est pas isolé, puisqu’à un moment, Marx évoque la France de la Commune comme étant le maillon faible de la « chaîne de domination » ayant rompu le premier, – fausse – anticipation de la célèbre formule de Lénine…

3Lire, sur le blog très riche et bien documenté de Michèle Audin, son article sur cet événement, https://macommunedeparis.com/2016/05/21/non-la-commune-na-pas-19-brule-la-guillotine/

4Également, pour cerner comment s’invente un autre récit de la Commune, voir Ludivine Bantigny, La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps, Paris, La Découverte, 2021. Bientôt une recension sur ce blog.

5Olivier Besancenot, Que faire de 1917 ? Une contre-histoire de la révolution russe, Paris, Autrement, collection « Essais-document », 2017, et sa recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/8762

Anselm Jappe, Béton. Arme de construction massive du capitalisme, Paris, L’échappée, 2020, 200 pages, 14 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

L’écroulement du viaduc Morandi à Gênes, en août 2018, constitue « l’élément déclencheur » (page 7) de ce court essai  d’Anselm Jappe, théoricien de la critique de la valeur, et auteur notamment de La Société autophage (La Découverte, 2017)[1]. Voyant, dans cet accident, du fait de la faible durée de vie de ce type de construction en béton armé et du coût (anti-)économique de son entretien, « un cas d’école de l’obsolescence programmée », l’auteur offre dans ce livre des « considérations éparses » (page 8), au croisement de l’esthétique et de la théorie politique.   

C’est du béton armé, matériau composite – du béton avec une armature d’acier –, « inventé au XIXe siècle et dont l’usage s’est généralisé après la Première Guerre mondiale, et encore plus après la Seconde Guerre mondiale » (page 22), au point, aujourd’hui, d’occuper une place centrale dans les constructions, qu’il s’agit ici. Ces dernières années, le béton armé a connu une croissance exponentielle, en lien direct avec la montée en puissance et l’urbanisation de la Chine. Après une rapide synthèse historique, Anselm Jappe explore les divers impacts négatifs du béton armé – pour la santé, le climat, l’environnement, etc., notamment en boostant l’extraction de sable pour sa production, qui a donné lieu à un gigantesque marché noir (pages 95 et suivantes) –, tout en ciblant particulièrement son « péché le plus grave » ; celui d’« avoir rendu possible l’architecture moderne » (page 110). Car, parler du béton, c’est inévitablement évoquer l’architecture moderne et l’urbanisme. Or, pour l’auteur, « la critique de l’architecture, et du béton en particulier, constitue le point de jonction idéal entre la critique du capitalisme, en tant que système économique et social, et la critique de la société industrielle » (page 193).  

Béton. Arme de construction massive du capitalisme réalise un rapide tour d’horizon des mouvements artistiques, du futurisme au constructivisme, en passant, par le « brutalisme » (en référence au « béton brut ») – sorte de perversion de l’une des idées principales du constructivisme des années 1920 : rendre visibles les structures au lieu de les cacher honteusement sous des revêtements » (page 70) – et, bien sûr, par Le Corbusier. Pour ce dernier, en effet, le béton armé représenterait « l’arme idéale » afin de réaliser sa conception d’une ville entièrement mise au service du travail, et ayant opérée la coupure avec la nature (pages 50 et suivantes). Et l’auteur de revenir sur la critique de l’urbanisme, en général, et de Le Corbusier, en particulier, développée par l’Internationale situationniste (IS).  

Largement responsable de la disparition des architectures traditionnelles et de leur ancrage local, produit de manière industrielle et uniforme, le béton armé véhicule une division du travail, à la base de la dépossession des usages de l’habitat. L’analyse de l’auteur s’appuie entre autres sur l’un des inventeurs de la critique de l’architecture moderne : William Morris (1834-1896). Son intérêt tient à son originalité. En effet, ce dernier « ne se proposait pas de reprendre telles quelles les pratiques artisanales anciennes, mais de les moderniser dans le meilleur sens du terme : par un usage raisonné et contrôlé des technologies lorsqu’elles servent vraiment à soulager les travailleurs, tout en instaurant de nouveaux rapports sociaux » (page 160). 

À cette analyse critique et historique, succède une partie plus théorique qui confirme l’originalité de l’essai. Selon Anselm Jappe, le béton armé constituerait, en effet, « le côté concret de l’abstraction capitaliste » ; « la matérialisation parfaite de la logique de la valeur » (pages 19, 175 et suivantes). Rappelant brièvement la théorie critique de la valeur, dont il est l’un des acteurs les plus importants, l’auteur insiste sur le fait que, dans la société capitaliste, c’est le côté abstrait du travail qui l’emporte sur son côté concret, et « devient le véritable maître du jeu. Tout en dérivant du concret, l’abstrait, par une sorte d’inversion, devient la réalité substantielle, et le concret n’existe plus que comme incarnation temporaire et interchangeable de l’abstrait (…). Le travail abstrait et sa conséquence, la valeur, reposent ainsi sur une indifférence structurelle à l’égard du monde, sur une incapacité à prendre en compte les conséquences de la production » (pages 182-184).

D’où l’analogie, qu’Anselm Jappe entend mettre au jour entre le béton armé et la « logique de la valeur », qui entraîne une « annihilation de la diversité », une « uniformisation permanente » (page 184). Ainsi, si « chaque marchandise consiste en une sorte de ”compromis” entre ses qualités techniques ou naturelles et les exigences de la valorisation », le béton et le plastique « démontrent une adéquation parfaite avec le travail abstrait et [qui] priment tous les autres par leur syntonie parfaite avec la valeur, par un véritable isomorphisme » (page 185). Sans limites propres, pouvant prendre toutes les formes, omniprésent, ouvrant sur une monotonie en série, fondue dans le cycle économique, ayant fini de transformer l’habitat en marchandise, le béton armé ne possède-t-il pas les mêmes caractéristiques que la valeur ? Une réflexion originale et stimulante donc au croisement d’une critique de l’architecture, du béton armé et du capitalisme.

[1]     Lire le compte rendu de Stéphanie Roza sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/8835

Clara Zetkin, Je veux me battre partout où il y a de la vie, Marseille, Hors d’atteinte, 2021, 251 pages, 19 €.

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Un compte rendu de Morgan Poggioli

En plus d’être féministe, Clara Zetkin – celle qui a inventé la Journée internationale des femmes en 1910 – était marxiste, révolutionnaire, pacifiste et antifasciste. Amie de Rosa Luxemburg, figure du socialisme international avant 1914 puis actrice de la fondation des partis communistes de France et d’Allemagne, députée au Reichstag pendant 13 ans, membre du Comité exécutif de l’Internationale communiste (IC), directrice du Secours ouvrier international puis du Secours rouge international (SRI), directrice de revue d’éducation populaire, Clara Zetkin n’a pas ménagé sa peine et a eu le militantisme chevillé au corps tout au long de sa vie, au point d’en menacer sa santé.

Ce livre, coordonné et introduit par la journaliste Florence Hervé, rassemble des lettres, des discours et des textes théoriques, une biographie et des portraits de Clara Zetkin par différents auteurs contemporains ou non de celle qui voulait se battre « partout où il y a de la vie ».

L’apport essentiel de cet ouvrage réside évidemment dans ce « retour aux sources ». A travers ses écrits (qu’ils soient privés ou publics), les 27 textes reproduits et traduits ici, retracent chronologiquement les différentes étapes de la longue carrière militante de Clara Zetkin. Malgré les bouleversements politiques considérables de la période (des années 1880 à 1932), se dégage une forme de constance(s) dans l’engagement politique et les combats de Clara Zetkin. 

Le premier d’entre eux est celui du féminisme, à l’origine de son engagement. Il s’agit incontestablement d’un féminisme socialiste qui place la femme et sa libération dans un projet d’émancipation globale anticapitaliste et universaliste où les questions du travail et de l’organisation politique et syndicale des femmes sont centrales. A sa lecture, on se rend compte combien ce positionnement avant-gardiste (fin XIXe siècle) suscitait des réticences voire des oppositions au sein même du mouvement socialiste. Mais son combat ne se limite pas à la sphère économique puisqu’elle aborde également les rapports de domination hommes/femmes dans la société, le couple, la sexualité et la religion. Cet aspect l’amènera jusqu’en Géorgie, intervenant au club des femmes musulmanes de Tiflis en 1926, où la dimension religieuse constituait un facteur aggravant à l’oppression sexiste et où le communisme apparaissait comme un vecteur de libération des tutelles patriarcales et islamiques.

Son second combat est antifasciste. Dès l’apparition du fascisme italien, Clara Zetkin perçoit le danger que cette nouvelle idéologie représente quand beaucoup d’autres n’y voient encore qu’un mouvement/moment de violence politique comparable à la Terreur blanche pendant la guerre civile russe de 1919. Dans un rapport de 1923 au Comité exécutif de l’IC, elle analyse au contraire les ressorts profonds du fascisme italien qui, outre ses mensonges et sa « démagogie éhontée », parvient à rassembler sur des mots d’ordres révolutionnaires des masses d’origines sociales différentes, qui vont des ouvriers jusqu’aux grands agrariens. Appuyée sur une documentation précise, elle parvient brillamment à théoriser la menace (même si aujourd’hui, avec le recul, certains aspects peuvent être discutés). Elle anticipe également, avec une clairvoyance prémonitoire, le risque de contagion en Allemagne et propose déjà des solutions qui se rapprochent de celles adoptées en 1935 dans le cadre des Fronts populaires antifascistes. Elle n’aura pas le temps de voir leur mise en œuvre puisqu’elle meurt en 1933 et que son dernier discours au Reichstag du 30 août 1932, « A bas le fascisme », est encore empreint de la ligne « classe contre classe ».

En dehors des aspects politiques (qui sont évidemment plus nombreux que les deux cités précédemment tels la question raciste aux Etats-Unis, l’évolution du KPD en Allemagne… ), les écrits de Clara Zetkin, et en particulier sa correspondance, révèlent une autre dimension, celle des conditions de son militantisme. En effet, ses lettres nous relatent la surveillance et la répression dont elle fait l’objet (filatures, contrôle du courrier, perquisitions, arrestation, incarcération) et les méthodes employées pour tenter d’y échapper (des messages « codés » en passant par des passeurs pour acheminer son courrier jusqu’à la clandestinité dont l’épisode du Congrès de Tours est le plus célèbre). On mesure enfin l’importance du personnage à la lecture des destinataires de ses échanges épistolaires : Alexandra Kollantaï, Ines Armand, Rosa Luxemburg, Nikolai Boukharine et Ossip Piatniski (un des dirigeants de l’Internationale communiste), Wilhelm Pieck et d’autres encore. Les « portraits » qui clôturent l’ouvrage, que font d’elle Henri Barbusse, Gilbert Badia ou Angela Davis prouvent toute l’aura de cette figure quelque peu oubliée aujourd’hui mais qui a marqué les révolutionnaires – hommes et femmes – du XXe siècle.

Cette amnésie est-elle due au fait que Clara Zetkin est trop révolutionnaire pour les féministes, trop féministe pour les révolutionnaires, trop marxiste pour les « intersectionnalistes » alors même qu’elle théorisait il y a déjà un siècle les dominations croisées, étiquetées de nos jours « classe / genre/ « race » »? Pour tous les autres, qui ne préjugent pas avant d’avoir lu, nous ne pouvons que leur conseiller de s’immerger dans ses écrits d’une modernité et d’une lucidité étonnante. Profitons-en pour remercier cette jeune maison d’édition marseillaise, fondée en 2018, de les avoir publiés.

Jean-Jacques Marie, Vivre dans la Russie de Lénine, Paris, Vendémiaire, 2020, 382 pages, 24 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque, suivi d’un entretien avec Jean-Jacques Marie

Est-il encore besoin de présenter Jean-Jacques Marie ? Historien reconnu, il a derrière lui une vaste bibliographie, dont les titres les plus saillants concernent l’histoire de la Russie soviétique et de l’URSS ; citons en particulier ses biographies de Lénine, Staline ou Khrouchtchev, ou son étude sur la guerre civile russe. C’est de ce dernier ouvrage que se rapproche Vivre dans la Russie de Lénine, son premier publié aux éditions Vendémiaire (à qui on doit déjà l’excellent Le Martyre de Kiev, de Thomas Chopard[1], sur la même période). Les sources mises à profit sont extrêmement vastes, témoignages de différents acteurs de cette révolution-monde, lettres adressées aux nouvelles autorités politiques, et bibliographie française ou russe, davantage qu’anglo-saxonne. Ce qui caractérise ce tableau à multiples entrées d’un pays en plein bouleversement, c’est à la fois le caractère vivant, charnel même, des thèmes abordés, appuyés par une floraison d’exemples et d’anecdotes souvent saisissants, et une vision sans filtre de la révolution. La révolution comme un drame, au sens le plus large de terme, basculement forcément destructeur et conflictuel, qui laisse s’exprimer des haines sociales longtemps comprimées, autorise également le débordement du fameux lumpenprolétariat capable, pour certains de ses membres, d’intégrer les rangs d’un jeune pouvoir aux abois. Sans aucune forme d’idyllisme, Jean-Jacques Marie nous plonge au cœur d’une réalité sociale âpre et dure. Son tableau de la paysannerie ressemble ainsi à celui brossé par Orlando Figes dans La Tragédie d’un peuple[2] : un monde majoritairement arriéré, refermé sur lui-même, méprisant voire haïssant le monde des villes, où vivent des populations dominées par la superstition, la violence, les traditions – religieuses ou coutumières – et un alcoolisme chronique.

Mais s’il est un point qui traverse toute la période, qui surdétermine tous les autres, c’est celui de la faim. Dès les premières semaines suivant la prise de pouvoir d’octobre 1917, les ressources alimentaires de Petrograd ne cessent de diminuer, accompagnant la dislocation de la vie sociale. Dans ce contexte, les efforts des bolcheviques pour contrôler et améliorer la situation, avec le classement de la population en différentes catégories aux rations différentes, s’avèrent peu efficaces. La véhémence d’un Lénine, ses appels à la répression parfois, n’en sont que plus compréhensibles, enragé – et impuissant ! – qu’il se retrouve face à la spéculation et au marché noir[3]. Car la faim, problème chronique en Russie jusqu’en 1922 (terrible famine du sud du pays en 1921), conditionne jusqu’à la productivité au travail, et paralyse bien des efforts de changement souhaités par les bolcheviques (ainsi de la défense des enfants, des orphelins, en nombre croissant, ou des femmes, existant d’abord et parfois exclusivement sur le papier). C’est elle, aussi, qui apparaît déterminante dans le conflit ravageant les campagnes, avec les actions des détachements de réquisition, de nourriture mais aussi de chevaux et de charrois (pour la jeune Armée rouge). Les efforts des bolcheviques pour fissurer la solidarité inter-classiste de la paysannerie s’ajoutent aux excès de ces détachements et à la coordination de comités de ravitaillement souvent bureaucratisés pour amplifier les tensions entre habitants des campagnes et nouveau pouvoir. On a là également en germe les futures grandes révoltes paysannes de 1920, et ce en dépit des conclusions relativistes d’un Sergueï Adamets (Guerre civile et famine en Russie. Le pouvoir bolchevique et la population face à la catastrophe démographique, 1917-1923) quant à l’impact réel des réquisitions, moins importantes et mortifères qu’on ne le pense généralement…

La sous-alimentation, certes très inégale suivant les régions de Russie, à laquelle il faut ajouter le manque d’hygiène et le blocus des puissances interventionnistes (qui incluait les produits pharmaceutiques, pour un pays dépendant jusqu’en 1914 des achats de médicaments à l’Allemagne) à partir de janvier 1919, explique aussi le ravage des épidémies. L’état catastrophique des transports ajoute à ce tableau apocalyptique, tout déplacement s’apparentant à une véritable odyssée, le train, essentiel pour parcourir les immenses espaces du pays, étant mobilisé au premier chef et subissant d’innombrables destructions durant la guerre civile. Les pénuries touchent même les cercueils et les fossoyeurs… Sur la Tcheka, dont la présence est incontournable dans la vie quotidienne, Jean-Jacques Marie rappelle d’abord le contexte angoissant vécu par les bolcheviques, celui de la répression implacable pratiquée par les Blancs en Finlande, dans les premiers mois de 1918, et l’angoisse générée par les complots, réels ou imaginaires. Autre mise au point, celle concernant Ouritski, assassiné en 1918… alors qu’il était un des dirigeants les plus modérés de l’organisation ! Ce qui est sûr, c’est que durant ces premières années d’existence, la Tchéka fut régulièrement poussée à se réformer, tandis que son autonomie appelait, pour bien des cadres, à se voir fixée des limites plus nettes. Mais là comme dans pratiquement tous les domaines, on retrouve la gangrène de la bureaucratie et de la corruption. Une réalité russe profondément ancrée, obstacle précoce et majeur à tout changement révolutionnaire d’envergure. L’anecdote de ce communiste, dénonçant la mauvaise volonté d’un comité de ravitaillement à Lénine, obtenant le soutien de ce dernier mais qui finit par subir la répression, a de quoi laisser abasourdi. Pour autant, Jean-Jacques Marie n’oublie pas d’évoquer l’enthousiasme pour un monde nouveau et meilleur, l’école et l’université nouvelles, quand bien même certains thèmes sont négligés – théâtre et cinéma sont les aspects culturels les mieux traités, mais peu ou rien sur les fêtes, célébrations diverses, trains de propagande, processus révolutionnnaire complexe, ardu, dans les républiques à majorité musulmane de l’Asie centrale … De même, la période de la NEP est rapidement traitée, sous l’angle principalement du retour de l’économie de marché, touchant même l’école des premier et second degré qui devient payante. Un ouvrage passionnant, véritable porte d’entrée dans une révolution bien réelle.

 

« Cinq questions à… Jean-Jacques Marie »

(Entretien numérique du 18 janvier 2021)

 

1. Tu as déjà écrit plusieurs livres sur la révolution russe et la guerre civile, comment ce nouvel ouvrage est-il né ? Est-ce une idée personnelle, une commande de l’éditeur, une envie suscitée par la relecture de La Vie quotidienne en Russie sous la révolution d’octobre, de Jean Marabini ?

Jean-Jacques Marie : Ce dernier ouvrage est une commande de l’éditeur. Je l’ai acceptée parce que je me suis rappelé la phrase de Jacob Agranov, le plénipotentiaire de la Tcheka, dans son rapport sur la révolte de Cronstadt [4] de mars 1921 : « La tension nerveuse qui régnait dans la masse ouvrière était renforcée par la dégradation permanente des conditions d’existence. L’interrogatoire de toute une série de participants à l’insurrection a montré que l’atmosphère de mécontentement ne cessait de s’épaissir dans la masse des matelots et des soldats rouges, pour l’essentiel issus de la paysannerie surtout parce que les nouvelles reçues de leurs familles avec lesquelles cette masse n’avait pas rompu ses liens leur apportaient sans cesse des informations sur la crise de l’agriculture, sur les abus des autorités locales, sur le poids de la réquisition, et accroissaient encore leur exaspération ». Quand, le blé et le charbon n’arrivant plus pendant des jours, le soviet bolchevik, pris à la gorge, ferme les usines de Petrograd et réduit encore plus les maigres rations alimentaires, la grève éclate, les ouvriers descendent dans la rue. Des marins d’un navire de Cronstadt envoient une délégation dont le rapport, lu devant une assemblée générale massive des matelots, transforme en explosion le mécontentement qui règne dans la flotte. Cette explosion ne se transforme pas en prise du pouvoir pour une raison de fond que Lénine exprime, à mon sens, clairement quand il affirme : « A Cronstadt on ne veut ni les gardes blancs ni notre pouvoir mais il n’y en a pas d’autre ».

Les conflits politiques sont certes des questions décisives, mais l’existence que mènent, subissent et supportent les masses russes à la suite de la dislocation de l’économie, minée par la guerre puis détruite par une guerre civile féroce, est bien une composante capitale d’une situation politique. Les masses se soulèvent quand la dégradation de leurs conditions d’existence atteint un niveau qu’elles jugent insupportable ou plutôt ressentent comme tel. Mais ce soulèvement n’est que la précondition d’une éventuelle révolution qui peut capoter faute de solution politique La dégradation brutale des conditions d’existence n’est en effet qu’une condition préalable de la révolution… ou de la contre-révolution, comme le montrera l’Allemagne du début des années 30. La politique criminelle de la direction de la social-démocratie allemande qui soutenait les mesures réactionnaires, anti-ouvrières, du chancelier Brüning (en gros le Macron de l’époque) et du PC qui dénonçait la social-démocratie en la déclarant pire que le nazisme et s’alliait parfois avec ce dernier, a interdit à la colère de la classe ouvrière allemande de trouver une issue révolutionnaire et ainsi ouvert la voie à Hitler. Mais si on sous-estime l’importance des conditions de vie réelles des masses, on risque fort de sombrer dans l’idéologie. C’est pourquoi j’ai essayé dans mon petit livre de la décrire sous son aspect le plus immédiat.

La vie quotidienne est, en effet, souvent reléguée à l’arrière-plan dans les ouvrages sur la révolution russe au profit des conflits politiques entre cadets, menchéviks, SR et bolcheviks, puis du récit des multiples aléas militaires de la guerre civile. En particulier tous les historiens bourgeois, qui caricaturent la révolution d’octobre en la qualifiant de « coup d’État », mettent au second plan la dégradation effroyable des conditions de vie des masses dans les quelques mois qui la précèdent (sans parler des horreurs de la guerre que les soldats supportent de moins en moins). Certes la guerre civile prolonge et aggrave cette dégradation, mais la révolution, en balayant ceux qui en portaient la responsabilité, apporte la perspective d’un changement politique et social radical qui mobilise longtemps une grande partie des masses et permet aux bolcheviks d’en surmonter – péniblement – les conséquences.

2. Tu mets à profit de nombreux documents et références en russe. Y a-t-il, selon toi, des ouvrages de référence en russe sur la révolution, qui mériteraient d’être traduits en français ? Tu sembles avoir moins mis à profit la littérature historienne anglo-saxonne, pour quelle raison ?

Jean-Jacques Marie : Depuis la perestroïka la Russie a publié un grand nombre d’ouvrages (documents, mémoires) nourris de recherches dans les archives qui apportent des lumières nouvelles sur de nombreux événements, auxquels les historiens à la mode n’accordent parfois aucun intérêt, surtout s’ils ne servent pas à dénoncer les prétendus « crimes du communisme ». Prenons un exemple, à ma connaissance jamais évoqué : les groupes – évidemment clandestins et plus ou moins vite démantelés – d’adolescents, voire de simples gamins qui, surtout au lendemain de la [Seconde] guerre [mondiale], rédigeaient et distribuaient ou collaient des tracts manuscrits contre la bureaucratie au pouvoir et contre Staline en particulier. J’en avais évoqué quelques-uns il y a une vingtaine d’années dans les numéros 5 et 6 des Cahiers du mouvement ouvrier, dont la Société des révolutionnaires de Saratov fondée en 1943 par un môme de 13 ans et dont les six adhérents avaient de 11 à 13 ans, mais il y en a beaucoup d’autres. Ainsi se constitua à Moscou, en 1951, un groupe d’adolescents d’une quinzaine d’années qui prit tranquillement le nom d’Armée de la révolution et dont l’un des membres (un seul !) fut arrêté… dans la nuit du 4 au 5 mars 1953, pendant que Staline passait de vie à trépas. Le matériel publié en Russie est certes parfois accompagné de commentaires étranges. Ainsi un recueil passionnant en deux volumes de documents d’archives sur l’insurrection de Cronstadt en mars 1921 comporte des notes, dont celle sur Trotsky nous apprend qu’il a été « Franc-maçon d’une loge française, et exclu, apparemment en 1916 ». Mais cette perle, reflet d’un courant historique nationaliste russe d’une rare stupidité, n’enlève rien à l’intérêt du volume.

J’utilise assez peu la littérature  anglo-saxonne parce que je préfère consacrer  mon temps, pour écrire le type d’ouvrage qu’est Vivre dans la Russie de Lénine ou d’autres, à éplucher l’énorme amas de documents publiés en Russie – comme l’imposant recueil de rapports du Guépéou sur la situation dans les campagnes de 1922 à 1934 ou une bonne partie de la collection Russie-XXe siècle où l’on trouve par exemple deux volumes sur les insurrections paysannes de Sibérie sous le titre La Vendée sibérienne – plutôt que des analyses politiques, même si certaines posent de vrais problèmes politiques, comme le livre de Simon Pirani La révolution bat en retraite, sous-titré « La nouvelle aristocratie communiste et les ouvriers (Moscou 1920-1924) »[5]. Choix discutable, certes, mais vu la brièveté de la vie, il faut bien faire un choix lorsque l’on n’est pas confronté au problème des interminable bibliographies – en particulier universitaires – truffées de titres que l’auteur n’a pas toujours lus… mais doit impérativement citer !

3. Dans ton livre, tu évites à la fois de faire un tableau idyllique de l’action des bolcheviques ou de la diaboliser. Néanmoins, devant les nombreuses situations de corruption ou de bureaucratisation, on se dit que le changement révolutionnaire était un véritable travail de Sisyphe. Penses-tu qu’un autre cours, qu’une autre histoire, marquée par un plus grand succès progressiste, aurait été possible ?

Jean-Jacques Marie : A la question que tu poses Lénine me parait avoir donné une réponse pertinente quand il affirme dans son dernier écrit, Mieux vaut moins mais mieux : « la situation internationale fait que la Russie est aujourd’hui rejetée en arrière » et la productivité du travail s’est effondrée. Les puissances capitalistes européennes « ont, écrit-il, accompli leurs tâches à moitié. Elles n’ont pas renversé le nouveau régime instauré par la révolution, mais elles ne lui ont pas permis non plus de faire aussitôt un pas en avant. » Et il s’inquiète : « saurons-nous tenir avec notre petite et très petite production paysanne, avec le délabrement de notre pays, jusqu’au jour où les pays capitalistes d’Europe occidentale auront achevé leur développement vers le socialisme ? » (« achevé », écrit-il, et pas seulement entamé… donc longtemps après la prise du pouvoir, à l’époque difficile à prévoir exactement, et cela dans « LES pays capitalistes européens » et non dans quelques-uns seulement). Donc dans l’immédiat il faut tenir. Et là le bât blesse. Pour tenir il faut, répète-t-il, « perfectionner(…) rénover notre appareil d’Etat » – qui ne cesse de grossir –, l’épurer et le réduire au maximum. Comment y parvenir ? Vu la lassitude des masses épuisées d’une Russie soviétique lasse, exsangue, ruinée, il édifie une gigantesque pyramide de commissions de vérification et de contrôle censées se vérifier et se contrôler les unes les autres. En l’absence, enfin, d’une révolution en Allemagne, en France ou en Angleterre, qui briserait le carcan de l’isolement social, économique et politique dans lequel se trouve enfermée la Russie, c’est l’impasse. Cette impasse est hautement favorable à l’essor d’une bureaucratie avide et bornée qui, très vite, comprend qu’elle a intérêt pour préserver son avenir limité à maintenir les conditions mêmes de cette impasse, malgré tous les romans sur le prétendu expansionnisme ou impérialisme soviétique.

4. De manière plus générale, quel est l’héritage des bolcheviques et de la révolution qu’ils ont dirigé aujourd’hui, en Russie mais plus largement à l’échelle mondiale ?

Jean-Jacques Marie : L’héritage des bolcheviks et de la révolution aujourd’hui ? Question au plus haut point délicate. La base du bolchevisme est l’organisation de ceux que Lénine appelait « les ouvriers conscients » pour aider les masses, lorsque ces dernières ne peuvent plus supporter l’ordre ancien ou sa désintégration, à le renverser. Aujourd’hui, un peu partout aux quatre coins de la planète les masses protestent et se soulèvent ; pourtant nulle part n’existe d’organisation, issue ou pas de l’héritage bolchevique, susceptible de cristalliser cette révolte des masses en renversement d’un système en décomposition, bref de transformer cette révolte en révolution. La IVe Internationale a explosé en une multitude de groupes, dont certains me paraissent résignés à jouer un rôle de commentateurs impuissants, mais bavards, de la lutte de classe ou de critiques respectueux des appareils politiques ou syndicaux qui tentent de la cadenasser, pendant que d’autres passent une partie de leur temps à gloser avec complaisance sur les interrogations existentielles d’une sous-intelligentsia petite-bourgeoise plongée dans la contemplation de son modeste nombril. Il est enfin tristement significatif que l’un des pays où les masses sont, pour le moment, le moins actives est la Russie, entraînée jadis dans la révolution sous la direction du parti bolchevique… mais où la bureaucratie s’est attachée avec une extrême violence à éradiquer toute forme d’expression politique indépendante.

5. Tu as publié pendant vingt ans la revue des Cahiers du mouvement ouvrier, avant de décider, comme notre collectif Dissidences l’a également fait, de cesser la publication papier. Ce choix était-il inévitable, selon toi ? Quel bilan tires-tu de ces deux décennies de publication papier ? Quelles sont les perspectives à venir des Cahiers?

Jean-Jacques Marie : Nous avons décidé d’abandonner la version papier des Cahiers du mouvement ouvrier à la suite de la baisse importante du nombre des abonnés (passés en 20 ans de près de 800 en 1998 à 258 en 2019) qui rendait matériellement impossible la prolongation de l’entreprise. Nous avons jugé plus judicieux d’utiliser les quelques fonds qui nous restaient pour faire vivre modestement un site accessible à tous et que nous essayons d’améliorer peu à peu.

 

[1]    En lire la recension sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/6805

[2]    En lire la recension dans notre dossier de 2017 sur le centenaire des révolutions russes, https://dissidences.hypotheses.org/8146

[3]    C’est l’époque des « porteurs de sacs » (mechotchniki), les Russes des villes allant chercher de la nourriture dans les villages, pour la revendre sur les marchés parallèles.

[4]    Je suis en train de traduire en entier pour le mettre en ligne d’ici la fin janvier 2021 sur le site des CMO (cahiersdumouvementouvriet.org) ce rapport d’Agranov, dont j’avais publié quelques extraits dans mon livre Cronstadt.

[5]    Simon Pirani, La révolution bat en retraite, Les nuits rouges, 2020.

Bernard Noël, Dictionnaire de la Commune, Coaraze (06), éditions L’Amourier, 2021, 799 pages, 33 €.

 

Un compte rendu de Frédéric Thomas

Ce dictionnaire s’ouvre sur Aab et se clôt sur Zone, dessinant l’originalité du regard de Bernard Noël (1930-2021), qui vient de nous quitter1. Pierre Eugène Aab (Paris, 1835 -?), « briquetier, élu capitaine de la Garde nationale le 10 avril 1871 », fut déporté. « S’il figure ici au lieu de tant d’autres, c’est que l’orthographe de son nom permet qu’il occupe, en tête de ce livre, la première place en matière d’hommage à tous ces hommes dont l’Ordre, pendant près de dix ans, fit des morts vivants, après avoir fait des milliers d’autres des morts. L’Ordre réprima pour l’exemple. Ici, Aab est donc également un exemple » (page 27). L’article Zone est quant à lui l’occasion d’une citation du blanquiste Gustave Tridon (1841-1871) : « Il y a dans chaque peuple de grandes zones d’ombre et de sang, mais c’est toujours du côté où poindra le soleil de l’avenir ».

Montage de citations – « citations qui, collées, ici et là, ressemblent aux slogans de Mai 68 » (préface, page 14) –, d’entrées thématiques – « les hommes, les faits, les sentiments, les idées, la vie quotidienne » (préface, page 13) –, et, surtout, d’extraits et d’articles de et sur les 141 journaux, ce dictionnaire, initialement publié en 1971, à l’occasion du centenaire de l’insurrection, n’avait plus été réédité depuis vingt ans. Le travail soigneux des éditions L’Amourier est à souligner. Bien sûr, comparé à la somme coordonnée par Michel Cordillot, La Commune de Paris, 1871. Les acteurs, l’événement, les lieux (Éditions de l’Atelier, 2021), ce dictionnaire apparaît moins exhaustif, plus synthétique, d’une envergure plus modeste. Moins « scientifique » également. Mais tout aussi rigoureux (malgré quelques erreurs2). Simplement, il recourt à un autre registre d’écriture, aux confins de l’histoire et de la poésie ; d’une poésie, écrit Bernard Noël, dans la préface, dont « la science qu’elle pratique ne passe pas pour être plus scientifique » (page 8).

Outre le recours systématique aux 141 journaux, parus du temps de la Commune de Paris, et qui prennent ici une place stratégique, une autre particularité de ce dictionnaire : son attention particulière accordée à la répression, ainsi qu’à la reconfiguration du discours dominant au lendemain de la Semaine sanglante. Cette reconfiguration se manifeste justement, entre autres, par une exacerbation de la haine dans les journaux. Il semble, en effet, qu’entre leur interdiction par la Commune, fin avril-début mai, et leur réapparition fin mai, après l’écrasement du soulèvement, un saut qualitatif se soit opéré, pour se cristalliser dans une rhétorique agressive saluant la répression. À travers de nombreuses citations – extraits de journaux, de rapports, de discours et témoignages –, Bernard Noël rend compte de l’ampleur et de l’esprit du retour à l’ordre. Cela n’avait-il quelque écho avec sa situation, en 1971, au moment d’écrire cet ouvrage ?

Deux exemples de cette stratégie d’assemblage, à travers les articles « Yeux » et « Oui » :

« Yeux » : « les corps sanglants, défigurés, tordus dans les spasmes d’une atroce agonie, les yeux surtout, les yeux grands ouverts vous regardant, comme figés, sans rien voir » (extrait d’Alexis Trouillot, page 793)

« Oui » : « Oui, nous serons dépecés vivants. Morts, nous serons traînés dans la boue. On a tué les combattants. On tuera les prisonniers, on achèvera les blessés. Ceux qu’on épargnera, s’il en reste, iront mourir au bagne. Oui, mais l’histoire finira par voir clair et dire que nous avons sauvé la République » (propos d’Eugène Varlin le 27 mai 18713, page 591).

Mais l’originalité de ce dictionnaire tient à son écriture ; aux enjeux dont elle relève, et qui sont présentés dans la préface. Il s’agit de prendre acte du lien entre mémoire et écriture, ainsi que de l’histoire entendue comme « l’écriture que le présent fait du passé », tout en brisant la passivité de la lecture, afin de permettre « au passé d’accomplir son retour dans le présent et d’y ranimer son ”avoir lieu” », qui est « la vérité de l’événement ». Le poète Bernard Noël reprit donc le dispositif du dictionnaire, en le radicalisant, afin d’encourager le libre assemblage des matériaux, par une interprétation créatrice, et de préserver le caractère inachevé et la charge demeurée intacte du soulèvement communard (préface, pages 8-15).

Les annotations précises, brèves et documentaires se concluent régulièrement par une note ironique, une prise de position personnelle, un élan qui fait voler en éclat la fausse neutralité d’un dictionnaire, et rappelle l’enjeu de celui-ci. Ainsi, à propos d’Anatole France : « cet écrivain a plu parce qu’il avait la pensée courte, et le souffle de même, comme son époque. On a cru que c’était un esprit libre. En réalité, il voulait que rien ne bougeât, ayant eu, une fois dans sa vie, très peur, à cause de la Commune » (pages 378-379). Plus tranchant encore, en évoquant Émile Ollivier (1825-1913) : il « passa les quarante-trois dernières années de sa longue vie à se justifier à force d’ouvrages : dix siècles n’y eussent pas suffi, sauf à le faire oublier » (page 582). Ou la déportation : « Les évasions échouèrent toutes, les forçats qui arrivaient à gagner la brousse étant repris par les Canaques, ravis qu’il existât des Blancs sur lesquels ils avaient le droit de se venger de leurs humiliations ».

Il s’agit de se défaire de la fatalité du simple fait, de donner à voir au présent, les tensions et l’énergie qui passaient en ces jours et en ces lieux, et d’aller ainsi à contre-sens du fil continu historique, qui invite à une lecture faussement objective. Il s’agit donc non seulement de restituer ce que fut la Commune pour ses acteurs et actrices, mais également « l’énergie latente et prête à fuser » qui demeure en elle (préface, page 12). Ainsi, à propos des barricades improvisées fin mai 1871, Bernard Noël écrit : « ces barricades, dont beaucoup furent construites par des femmes et des enfants, eurent l’efficacité du désespoir. Et ce sont elles qui restent la dernière image de la Commune » (page 87).

Et des cafés :

« La Commune, c’est d’abord la ville en fête, une fête populaire qui est l’inverse des fastes de l’Empire, car au lieu d’être strictement réservée, elle est ouverte à tous. Il y a perpétuellement des cortèges, des attroupements, des discussions ; tout est prétexte à camaraderie et l’on s’exalte de cette facilité de la communication. Les cafés y jouent évidemment un grand rôle » (page 127).

Sur la discipline enfin :

« Le manque de discipline serait l’une des causes des échecs des Fédérés. C’est vrai dans la mesure où on leur donna des chefs (…). En réalité, la force des Fédérés était dans leur élan révolutionnaire, et l’erreur fut sans doute de vouloir discipliner cet élan au lieu d’essayer d’en faire surgir une forme originale d’organisation » page 265).

Plutôt que de constituer une entrave à la rigueur, la charge poétique de l’écriture permet de mieux rendre compte de l’esprit de la Commune. À l’article « idéologie », l’auteur écrit :

« La tentation, surtout dans un dictionnaire, serait de ramener toute la pensée de la Commune à une définition. (…) Mais la Commune engendre un sens qu’elle ne contient pas tout entier – un sens qui la dépasse, mais qui n’existerait pas sans elle. Tout vient peut-être de ce que la Commune est plus durable qu’elle n’a duré, de sorte que sa lumière voyage encore. (…) Aussi l’idéologie de la Commune, l’idéologie pour nous, est-elle autant dans son ”après” que dans l’événement lui-même. (…) En somme, la Commune ”excède” » (page 457).

Or, c’est justement cet excès – qui est aussi d’ordre poétique – que tente de donner à voir Bernard Noël dans ces pages. Ce qu’il écrit à propos de Verlaine et de Rimbaud, de Villiers de l’Isle-Adam – il « savait mieux qu’aucun autre qu’il y a identité entre l’imagination et la révolution, car chacune vous met au front la même aigrette de liberté » (page 785) – et, plus encore, sur quelques livres écrits immédiatement après la Commune, éclaire la démarche du poète et les enjeux de ce dictionnaire. À propos de Victoria B., Souvenirs d’une morte vivante, il note ainsi : « par son caractère simple et direct, une œuvre littéraire et unique dans le genre des ”mémoires”, car elle y fait entrer le monde sans voix de ceux qui font l’histoire et ne l’écrivent pas » (page 122).

Mais plus que tout autre, ce sont les ouvrages de Lissagaray et de Marx, qui ont sûrement le plus d’affinité avec la « science » poétique de Bernard Noël. À propos de l’Histoire de la Commune de 1871 du premier, il écrit qu’elle est : « non seulement la meilleure histoire de la Commune par la rigueur de l’information, mais aussi son ”Livre”, celui où elle survit telle qu’en elle-même il l’a changé en l’écrivant » (page 498). C’est une formule identique par laquelle, il analyse l’essai que Marx a consacré à l’événement :

« En tirant immédiatement la leçon de la Commune dans La Guerre civile en France et en mesurant à son expérience toute sa réflexion, Marx a peut-être changé la Commune : il l’a faite telle qu’en elle-même elle nous apparaît désormais, c’est-à-dire ”essentiellement un gouvernement de la classe ouvrière” et ”la forme politique enfin trouvée qui permettrait de réaliser l’émancipation économique du travail” » (page 450).

Avec ce dictionnaire, Bernard Noël a donc cherché à restituer la Commune de Paris, c’est-à-dire à changer une lecture passive qui la circonscrirait au passé et au passif, pour la donner à voir telle qu’en elle-même, telle qu’elle survit aujourd’hui, dans la constellation du présent, pour reprendre les termes de Walter Benjamin, avec lequel d’ailleurs, la démarche du poète a quelques affinités. Livre classique, qui demeure une référence, le Dictionnaire de la Commune de Bernard Noël semble participer de ce « nouveau genre littéraire », de cette « tradition ”poético-historique” », que Georges Didi-Hubermann (Désirer. Désobéir. Ce qui nous soulève, 1, 2019, Paris, Éditions de Minuit)4 voit dans certains poèmes de Rimbaud et dans le livre de Lissagaray.

1Sur la généalogie de ce dictionnaire, lire “Dictionnaire de la Commune”, http://atelier-bernardnoel.com/dictionnaire-de-la-commune/. De manière générale, ce site regorge d’informations, d’analyses et d’extraits de l’œuvre de Bernard Noël. On trouvera également entretiens et informations sur le site de l’éditeur : https://www.amourier.fr/un-livre-se-faisant/.

2Signalons-en une, mais anecdotique pour ce qui concerne la Commune de Paris ; il a été démontré que la « Lettre du baron de Petdechèvre à son secrétaire au château de Saint-Magloire » n’est pas de Rimbaud (page 401).

3Sur cette figure attachante, lire Michel Cordillot, Eugène Varlin, internationaliste et communard, Paris, Spartacus, 2016. Voir la recension de l’ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/7879.

4Lire la recension de l’ouvrage sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/13330.