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De nouveau, sur l’islam et la liberté de caricaturer les religions. Après l’assassinat de Samuel Paty

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Un billet de Christian Beuvain (16 octobre 2020, ajouts le 16-17, corrections le 25)

En 2015, après l’assassinat par des terroristes djihadistes de l’équipe de Charlie Hebdo aux cris de “Allah Akbar”, un collectif d’historiens, spécialistes du dessin de presse et des caricatures, se demandait, sidéré, comment il était possible, en France, de “mourir pour des dessins” [C. Delporte, P. Ory, B. Tillier et alii, La caricature … et si c’était sérieux ?, voir les repères bibliographiques). Cinq ans plus tard, ce vendredi 16 octobre 2020, ce sont de nouveau les caricatures de Mahomet, montrées et expliquées dans une classe de 4e (pratique pédagogique dénoncée au rectorat et sur les réseaux sociaux par un parent d’élève), qui provoquent la mort, cette fois d’un enseignant d’Histoire-géographie. Samuel Paty a été égorgé puis décapité à la sortie des cours par un jeune homme d’origine tchétchène.

A Dissidences, une grande partie du collectif a été (ou est encore) enseignant dans le secondaire, en histoire-géographie. Et l’utilisation de documents iconographiques anticléricaux et/ou antireligieux, sous la Révolution française, dans les combats laïcs précédant la loi de 1905, dans les débuts de l’État soviétique, etc. constituait une part notable de certains de nos cours. Dissidences, créé à partir de la volonté de cerner les contours, les pratiques et les cultures de toutes les organisations révolutionnaires du mouvement ouvrier, sur la longue durée, de la France à la Russie, de la Chine aux États-Unis, n’a jamais oublié leur lutte contre les intégrismes et les obscurantismes religieux. En effet, et il est nécessaire de le rappeler avec force contre tous les tenants actuels d’une laïcité “ouverte” ou d’une occultation (opportuniste ou consciente) du phénomène de retour du ” religieux”, la critique de la religion, de toutes les religions, a toujours été une part jamais dissimulée et intangible de ces avant-gardes émancipatrices, nonobstant l’existence de certains courants chrétiens accompagnant les mouvements de libération nationale, dans les années 60′ et 70′. Que le fanatisme religieux tue n’est évidemment pas une découverte. Par contre, que cela finisse par atteindre un enseignant d’histoire, qu’un religieux islamiste égorge un passeur de savoir historique, qualifié d'”infidèle” et de “chien de l’enfer”, en 2020, est une première – comme l’avait été le massacre de la rédaction de Charlie Hebdo. C’est plus qu’inquiétant. Cela témoigne d’un tragique mais bien réel retour en arrière. Et ne peut qu’inciter à marteler (la philosophie à coups de marteau) que si dans une société laïque le blasphème a droit de cité, la loi de dieu (de n’importe quel dieu), par contre n’y entre pas.

On se doit aussi de rappeler que caricaturer – du latin caricare, charger – ne fait sens que par son efficace offensif : charger voire surcharger le trait, pratiquer l’excès, l’exagération, choquer, ridiculiser par l’outrance, manquer de respect, profaner et désacraliser en usant du grotesque ou de l’obscénité. La caricature politique et culturelle pratique avec allégresse un irrespect d’autant plus décapant que sa cible est puissante, dominante, enracinée comme tradition, depuis des siècles,  dans les sociétés et dans les esprits. La caricature “propose une relecture du monde” (Bertrand Tillier). Elle en bouleverse les bases. La caricature est une arme de combat, qui accompagne toutes les remises en cause.  Ainsi, si caricaturer l’Église et son clergé se popularise dès 1789, caricaturer dieu date de la Commune de Paris, dont le 150e anniversaire sera bientôt célébré.

Rappelons également que le combat anticlérical n’est ni une invention “occidentale” ni l’apanage d’une soi-disant “pensée blanche” ou la preuve d’un “micro-racisme islamophobe” puisqu’il exista, en terres musulmanes, des pamphlets, des revues et des caricatures anticléricales (mais si !), dont le célèbre magazine d’Azerbaïdjan,  Molla Nasreddin entre 1906 et 1917, qui ne craignait pas – comme les revues L’Assiette au beurre, Les Corbeaux ou Der Wahre Jacob le faisaient avec le clergé – de s’en prendre férocement à l’islam, par exemple en animalisant les mollahs, les ulémas ou les élèves des écoles coraniques (madrassa), représentés en ânes ou en singes savants (voir ci dessous). Mollahs qui en retour, recommandaient, dit-on, de jeter ce magazine dans les latrines.

The Asian school

Caricature, Molla Nasreddin, sans date; source :  Konul Khalilova, ” How Muslim Azerbaijan had satire years before Charlie Hebdo”, BBC Azeri service, 28 février 2015, en ligne sur https://www.bbc.com/news/world-europe-31640643 .

En 2017, Jeanne Favret-Saada, anthropologue au CNRS,  déclarait, à propos des ” cabales chrétiennes” face aux atteintes filmiques à leur religion [de La Religieuse de J. Rivette (1966) à La Dernière Tentation du Christ de M. Scorcese (1988)] et des crises de même nature dans le monde musulman (à partir des Versets sataniques de S. Rushdie en 1988) : ” Il existe parmi nous des croyants révulsés par le pluralisme des sociétés sécularisées et certains parmi eux sont prêts à se mobiliser.” (Le Monde des livres, entretien, 27 octobre 2017). Dissidences proposera, dans les mois qui viennent, des analyses d’images anticléricales – mais également sur d’autres thématiques – françaises, soviétiques, étatsuniennes, etc., souvent peu connues, pouvant évidemment servir d’outils pédagogiques aux enseignants, du secondaire comme à l’université. Il est indispensable et nécessaire, pour les chercheurs en SHS, et particulièrement pour les tenants d’une histoire visuelle, qu’ils résistent à la pression identitaire et différentialiste des cabales dévotes de l’époque. Urgent aussi de réduire l’étendue d’une perte, d’une déroute, dont l’esprit s’est trop longtemps contenté.

REPERES BIBLIOGRAPHIQUES  

Christian Beuvain, ” Dessiner la “prêtraille” ? De la caricature communiste anticléricale dans L’Humanité des années vingt”, in Vincent Chambarlhac, Bertrand Tillier (dir.), Coups de crayons sous la Troisième République, Neully-les-Dijon, le murmure éditeur, 2017, p. 205-227.

Reconnaître le retour du religieux, une parole impossible à gauche ? A propos de Jean Birnbaum, Un Silence religieux. La gauche face au djihadisme, Paris, Seuil, 2016. Billet à lire ici

François Boespflug, Caricaturer Dieu ?, Paris, Bayard, 2006.

Alain Cabanous, Histoire du blasphème en Occident, XVIe-XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1998.

Christian Delporte, Pascal Ory, Bertrand Tillier et alii, La caricature … Et si c’était sérieux ?, Paris, Nouveau Monde éditions, 2015.

Guillaume Doizy, Les Corbeaux contre la Calotte ! La lutte anticléricale par l’image à la “Belle Epoque”, Toulouse, Les éditions libertaires, 2007

Guillaume Doizy, Jean-Bernard Lalaux, A bas la Calotte ! La caricature anticléricale et la Séparation des Églises et de l’État, Paris, éditions Alternatives, 2005.

Jeanne Favret-Saada, Comment produire une crise mondiale avec douze petits dessins, Paris, Fayard, 2017 (édition augmentée, 1ere édition Les Prairies ordinaires, Paris, 2007).

Jeanne Favret-Saada, Les sensibilités religieuses blessées. Christianismes, blasphèmes et cinéma. 1965-1988, Paris, Fayard, coll. “Histoire de la pensée”, 2017.

Annie Gérin, Godless at the Workbench. Soviet Illustrated Humoristic Antireligious Propaganda (Les Sans-dieu à l’usine. La propagande antireligieuse illustrée soviétique), Regina, Dunlop Art Gallery, 2003.

Annie Gérin, ” On rit au NarKomPros : Anatoli Lounatcharski et la théorie du rire soviétique “, RACAR : revue d’art canadienne, vol. 37, n° 1, 2012, ” Humour in the Visual Arts and Visual Culture : Practices, Theories, and Histories / L’humour dans les arts et la culture visuels : pratiques, théories et histoires”, p. 41-52.

Georges Minois, Histoire de l ‘athéisme. Les incroyants dans le monde occidental des origines à nos jours, Paris, Fayard, 1998.

Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, La Ville brûle, 2014. Compte rendu à lire ici

Émancipation socialiste et religion : Une rupture d’héritage, d’idées et de langage ? Lecture critique de Pierre Tevanian, La Haine de la religion. Comment l’athéisme est devenu l’opium du peuple de gauche, Paris, Éditions La Découverte, 2013.  Billet à lire ici

Bertrand Tillier, Caricaturesque. La caricature en France, toute une histoire … de 1789 à nos jours, Paris, Éditions de la Martinière, 2016.

David Vauclair, Jane Weston Vauclair, De Charlie Hebdo à #Charlie. Enjeux, histoire, perspectives, Paris, Eyrolles, 20015.

 

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Max Ernst, Rêve d’une petite fille qui voulait entrer au carmel, Abbeville, Prairial, 2019, 175 pages, 28 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Après avoir publié, en 2016, La Femme 100 têtes (1929), premier des trois romans-collages de Max Ernst (1891-1976), les éditions Prairial nous offrent le second : Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel, publié originellement en 1930, toujours aux éditions Carrefour. Il s’agit dans ces trois livres d’un détournement du roman feuilleton ; ici à partir d’images tirées pour nombre d’entre elles de revues scientifiques de la fin du XIXe siècle, et en parodiant l’Histoire d’une âme de Thérèse de Lisieux. Ce livre, publiée après la mort de son auteure, en 1898, allait connaître un succès populaire et de nombreuses éditions (notamment en 1928 et 1930, contemporaines donc du Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel). Quant à Thérèse de Lisieux1, elle fut canonisée en 1925. Le « roman » de Max Ernst doit dès lors s’entendre comme un essai de circonstance et une charge à plus longue portée, tant la révolte, l’anticléricalisme, l’érotisme et la poésie sont constitutifs du surréalisme auquel participait Max Ernst.

Divisé en quatre chapitres, rassemblant 79 collages, Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel détourne avec une rage jubilatoire le « bain d’innocence, de fraîcheur, de pureté » que constitue, selon la Mère Prieure des Carmélites, Histoire d’une âme (préface). Si La Femme 100 têtes pouvait se lire comme une contre-Genèse, ce livre-ci est plus centré encore sur le détournement du religieux, faisant écho à Rimbaud et à Lautréamont – deux parmi les principales figures dont se réclamèrent les surréalistes –, fixé sur le détournement des « fiançailles divines » de Thérèse de Lisieux. Prenant parfois le contre-pied exact, évoquant le « vendredi malsain », sous une image où le Christ en croix se fait dévorer par des vautours tandis que passent, indifférentes, deux femmes richement vêtues (p. 91).

Une sorte d’introduction donne d’emblée le ton. « Pour la compréhension du rêve » (p. 8) de cette « petite fille », il faut revenir à un événement de son passé. À sept ans, elle ne put faire sa première communion car « elle était trop jeune, comme l’attestaient ses dents de lait ». Mais le jour-même, elle fut violée par « un ignoble individu » qui « non content de lui avoir fait subir ses ignominies, lui cassa toutes les dents avec une férocité et au moyen d’un gros caillou. Alors, elle revint dire au R. P. Denis Dulac Dessalé en lui montrant sa bouche ensanglantée :

– Maintenant je puis communier, je n’ai plus de dents de lait » (p. 8-9).

D’où son bonheur…  Et l’introduction de célébrer ce « jour de l’édentage-dépucelage-première communion » (p. 9). Cette trinité dit la violence – à la fois vol et viol – des jeunes filles par le Christ de l’Église. On pense au poème d’Arthur Rimbaud, justement nommé Les Premières communions, où se démontre et se dénonce une même violence.

La première image, intitulée « L’Académie des Sciences », représente des crânes de squelettes au bout de morceaux de bois, entourant et inspectant, tels des entomologistes immobiles, un cylindre vitré où sont épinglés des papillons. Et la note d’inviter cette Académie des Sciences, ces « quelques squelettes secondaires qu’on appelle les savants » à « plonger son regard dans les cloaques du monde », à s’interroger sur ce que rêvent « les petites filles qui veulent entrer au Carmel ». Se lit ici une attaque contre le conformisme de la science2, ainsi que l’appel à explorer, à la suite de Freud, l’inconscient et les rêves. Et le récit qui suit est bien celui d’un rêve, plusieurs fois interrompu.

Les doubles sens et connotations sexuelles sont réguliers, la charge érotique souvent présente – d’ailleurs, à chaque réveil, la protagoniste au double visage et au double nom, Marceline-Marie, vérifie sa tenue ; si elle est décente ou non –, les images prenant parfois un tour menaçant, telle cette scène d’incendie (p. 131), d’assassinat sur fond d’un décor d’usine gigantesque (p. 149) ou encore d’émeute dans un jardin public (p. 37). Les fléaux (rats, sauterelles, pestes…) se propagent sous les ordres semble-t-il de la jeune fille. C’est aussi un véritable jeu de massacre, qui frappe, de la famille au pape Pie XI, représenté en oiseau prétentieux sur son trône (p. 61) – les oiseaux occupent une place importante dans les collages de Max Ernst ; La Femme 100 têtes ne faisait-elle pas la part belle à Loplop, « le supérieur des oiseaux » ? –, en passant par les prêtres, l’ensemble des institutions. On croise également des figures monstrueuses tout droit sorties de l’imagination de Jérôme Bosch. Le texte (et ses jeux de mots) oriente la narration, démoralisant le caractère sacré, accentuant l’humour noir et la rage blasphématoire.

Il ne s’agit pas pour autant d’un exercice gratuit. L’enjeu de ce livre tient ainsi à opérer un reclassement de l’amour, en renversant le discours de l’amour divin de Thérèse de Lisieux – ici évoqué sous la forme du « céleste fiancé » (p. 157 et suivantes) –, en le resituant à hauteur d’une vie quotidienne entre des êtres de chair, en lui redonnant son caractère bouleversant, que les surréalistes lui reconnaissent. L’enquête surréaliste sur l’amour date de 1929 ; soit un an avant la publication de Rêve d’une petite fille qui voulut entrer au Carmel. D’ailleurs, le livre ne se termine-t-il pas par le congé donné au « céleste époux », ce monstre ? À la fin du rêve, la jeune fille, trompée par Dieu, dont elle est devenue « la veuve » (p. 169), demande, affirme même : « Savez-vous que j’aime ?! » (p. 173). Par la fenêtre entrouverte, une femme nue, de dos, goûte aux fruits d’un arbre… Reste maintenant à espérer que les éditions Prairial continueront sur leur lancée, en publiant le troisième et dernier roman-collage de Max Ernst, Une semaine de bonté ou les sept éléments capitaux, sorti en 1934.

1À noter que cette figure intéressa les surréalistes ; l’un d’entre eux, Pierre Mabille, lui consacra d’ailleurs un livre en 1937 (réédité chez Allia en 1996).

2Plus loin, page 55, un collage montre le Christ debout sur des crânes, un prêtre tenant un bébé dans les bras et, assis, en arrière-plan, un bourgeois portant canne, redingote et haut-de-forme. Ne peut-on y lire l’alliance de la science et de l’Église au service de la bourgeoisie, dans la même veine qu’elle est dénoncée dans Une Saison en enfer ?

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Bhagat Singh, Pourquoi je suis athée, Toulouse, éditions de l’Asymétrie, collection « Rimanenti », 2016 (1931 pour l’édition originale), 128 pages, 10 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Les jeunes éditions de l’Asymétrie proposent, avec Pourquoi je suis athée, un texte méconnu en France, qui nous introduit dans une histoire tout aussi méconnue, celle des mouvements révolutionnaires de l’Inde contemporaine. Le texte qui a donné son nom au livre, écrit à la fin de 1930 et publié pour la première fois un an plus tard, n’est en lui-même qu’un article sur le plan quantitatif. Il est toutefois, dans cette édition extrêmement travaillée et soignée, précédé et suivi de nombre de contributions supplémentaires.

Il convient en effet de préciser que les recettes issus de la vente de Pourquoi je suis athée sont reversées à un site libre-penseur bangladais, Mukto-Mona. Ce sont donc des contributeurs de celui-ci qui introduisent le texte de Bhagat Singh, en nous éclairant sur le contexte du Bangladesh actuel, un pays fondé initialement dans une optique laïque, mais en proie à un retour du religieux et une affirmation du fanatisme musulman, réponse à son frère jumeau hindou. Surtout, la liste fournie des agressions contre des défenseurs de la libre-pensée et autres critiques de la religion, dont beaucoup sont morts sous les coups d’arme blanche de leurs tortionnaires, ne manque pas de frapper le lecteur. La défense de la liberté d’expression s’oppose ici à l’identité religieuse traditionnelle et immanente.

Concernant Bhagat Singh lui-même, l’historien Chaman Lal en fait une présentation détaillée en postface. Né en 1907 dans la communauté sikh et une région appartenant désormais au Pakistan, il fut un militant anticolonialiste précoce, membre de la HRA (Hindustan Republican Association), parti révolutionnaire créé à partir du Parti du Congrès au début des années 1920, et qui s’opposait à la non-violence d’un Gandhi. Se situant dans la filiation marxiste, il fut proche du mouvement communiste. Afin d’éveiller les consciences, il participa à l’exécution d’un tortionnaire britannique, responsable de la mort d’un militant indépendantiste ; il lança également des bombes non létales au cœur de l’Assemblée centrale, une action inspirée par l’attentat d’Auguste Vaillant en 1893. Se laissant arrêter, Bhagat Singh fut emprisonné, et mit à profit ses années d’enfermement pour écrire abondamment tout en menant des grèves de la faim. Jugé, il fut, avec ses camarades, condamné à mort et pendu en 1931.

Écrit dans ce contexte, « Pourquoi je suis athée » est un argumentaire relativement classique contre la croyance religieuse. On y retrouve l’idée d’un désintéressement plus grand de l’athée – militant – comparativement au croyant égoïste, attendant une récompense dans l’au-delà ; la critique du conservatisme intrinsèque de la pensée religieuse ; l’interrogation métaphysique basée sur la contradiction entre un Dieu censément parfait et tout puissant, et un monde cruel et violent ; l’alliance des religions et des oppresseurs socio-politiques ; l’origine du déisme dans la projection de ce que l’humain n’est pas et rêverait d’être, dans la lignée de Feuerbach. Une des considérations les plus intéressantes et qui s’avère toujours d’actualité concerne la critique radicale du système des castes et de l’idée de réincarnation. Cette édition est d’autant plus précieuse qu’elle est riche de nombreuses références bibliographiques fournies en notes, offrant autant de pistes de lecture souvent anglo-saxonnes sur les mouvements révolutionnaires de l’empire des Indes.

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Yves Meunier, La Bande noire. Propagande par le fait dans le bassin minier (1878-1885), Paris, L’échappée, 2017, 189 pages, 17 €.

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Un compte rendu de Frédéric Thomas

Au début des années 1880 – plus précisément de 1882 à 1885 –, dans le bassin minier de Saône-et-Loire, un groupe d’anarchistes, connu sous le nom de La Bande noire, défraya la chronique par ses « dynamitages de croix, d’édifices religieux et de domiciles de petits chefs à la solde du patronat » (p. 8) ; préfiguration, selon l’auteur, de la « propagande par le fait » des années 1890 à Paris1. C’est cette histoire, en empathie avec ses protagonistes, qu’Yves Meunier, en « s’appuyant sur un important travail de documentation et d’analyse » (p. 19), étudie dans ce livre. Et il le fait en fonction d’un parti-pris politique sur lequel nous reviendrons.

L’intérêt de cet essai tient en partie au regard impressionniste qu’il porte sur une micro-société – et sur la contre-société (avec ses chansons notamment) des mineurs : Montceau-les-Mines et ses alentours. Y domine l’exploitation croisée du patron de la Compagnie des mines de Blanzy, Léonce Chagot, et celle du curé Gaulthier, bientôt renforcée encore par la gendarmerie et le commissaire Charles Thévenin. Par le biais de la délation, l’éducation (?), le contrôle social, la menace du chômage, et même l’urbanisme – rues rectilignes et à angles droits – l’ordre (moral et politique) règne. C’est « le système Chagot »2. D’où l’importance des cabarets, bistrots et autres estaminets où l’on peut se rencontrer, parler et échapper à cette surveillance. D’où, également, les réunions clandestines qui se tiennent de nuit et dans les bois.

Jean-Baptiste Dumay (1841-1926), ancien communard, auréolé de son action militante, revient d’exil fin 1879, et crée les premières chambres syndicales dans le bassin. Elles sont organisées en groupes de vingt personnes maximum pour contourner l’interdiction à l’époque de toute association de plus de vingt personnes (de même, était interdite l’affiliation à l’Internationale). Ce renouvellement organisationnel participe d’une réorganisation plus générale du mouvement ouvrier français, à travers entre autre l’institutionnalisation du Parti ouvrier. Et Meunier de souligner le paradoxe, au cœur du Bourgogne ouvrier, de ces chambres syndicales de mineurs, à la tête desquelles, il n’y a aucun mineur !

Au cours de l’été 1882, des croix et édifices religieux sont dynamités. La nuit du 15 août (jour de fête catholique), une émeute se produit. Plusieurs centaines d’ouvriers saccagent la chapelle de Montceau-les-Mines. La haine et la violence que génère l’institution religieuse dans ce bassin minier – et que l’on retrouvera plus tard, toutes proportions gardées, lors de la Guerre civile espagnole – est en rapport avec le pouvoir qu’elle sert et qu’elle exerce, en ayant constitué avec le patronat local un alliage particulièrement oppressif. Le procès qui s’en suit – et qu’Yves Meunier analyse en détails – a un impact national. Mais cela n’empêche pas pour autant les dynamitages de se poursuivre, même s’ils représentent plutôt, au vu des faibles dégâts, autant d’actes symboliques (p. 67)3. Une partie des ouvriers, confrontés à la misère et à l’oppression, à la tactique électoraliste qu’ils voient comme une impasse, sont en voie de radicalisation.

C’est dans une lettre de menace (reproduite ici) au « curé Gaulthier, vieux buveur d’eau bénite, vieux sale » qu’ apparaît pour la première fois la signature de « La Bande noire ». Mais, en réalité, « La Bande noire », selon Meunier, recouvre divers groupes, adoptant, au fil du temps, des formes organisationnelles variées (société secrète – baptisée La Marianne –, chambre syndicale, regroupement anarchiste). Il s’agirait donc plutôt d’un « label » : « connu dans un premier temps des forces de police, puis popularisé par la presse. Des individus le reprendront à leur compte et l’utiliseront au moment de mener des actions illégales. En somme, une marque de fabrique qui n’appartiendra à personne, mais qui fera beaucoup parler d’elle » (p. 21).

En novembre 1884, noyauté par un mouchard, qui pousse à l’action terroriste, le groupe est démantelé et arrêté. La répression s’abat et marque la fin de La Bande noire ; l’explosion au domicile de l’épouse du mouchard, le 20 octobre 1885, « sonne la fin de la partie » et constitue la dernière action du groupe (p. 157). Yves Meunier s’attarde alors à suivre le cheminement des divers protagonistes, de la prison en Nouvelle-Calédonie jusqu’en France, au-delà de cette année 1885.

Le double enjeu de ce livre est de mettre en avant le caractère politique de l’action de La Bande noire, en démontant de manière convaincante les interprétations qui la réduisent à un complot ou à un mouvement « pré-politique ». Yves Meunier, par ailleurs, cherche à revaloriser cette forme d’activisme, au miroir d’une stratégie réformiste qu’il critique sévèrement. Cela l’entraîne cependant à parfois tordre le bâton dans l’autre sens. Ainsi, on peut tout à la fois reconnaître la sincérité de ces ouvriers et le caractère politique de leurs dynamitages, tout en ne faisant pas l’économie d’une analyse critique des « failles » organisationnelles – qui rendaient le mouchardage et l’infiltration particulièrement faciles, et ne permettaient guère de s’inscrire dans la durée –, ainsi que de la surenchère insurrectionnelle et, enfin, de l’opposition fétichisée entre l’action et la théorie.

Pour expliquer la radicalisation d’une partie des jeunes ouvriers – qui voulaient « renverser la table » – et leur éloignement en conséquence de l’option réformiste, Meunier avance des différences de classes et/ou de positionnements au sein de la classe ouvrière, ainsi qu’une « lutte générationnelle » (p. 16). Mais peut-être la « rupture politique » (p. 20) qu’il met en avant, autour de 1882, entre La Bande noire, anarchiste, d’une part, et les socialistes, de l’autre, doit-elle être appréhendée de manière plus nuancée. À trop insister sur l’opportunisme et l’ambiguïté des cadres socialistes, ne risque-t-on pas de « plaquer » sur l’action politique d’alors, des classements qui n’étaient pas aussi marqués qu’aujourd’hui ? Les frontières et antagonismes entre les divers courants du socialisme – anarchisme, blanquisme, collectivisme, etc. – pour théorisés qu’ils étaient, ne semblent-elles pas, dans la pratique, plus poreuses et ambivalentes qu’elles ne le laisseraient supposer ? Au moins dans un premier temps, avant que ne se dessinent avec plus de force les divergences et oppositions4. En témoigneraient les « trêves électorales » des attentats en 1883 et 1884 (p. 100), ainsi que l’article que Paul Brousse (1844-1912), le dirigeant socialiste « possibiliste », consacre au procès de La Bande noire en 1882, distinguant deux formes d’insurrection révolutionnaire : « la propagande par le fait insurrectionnel » et « la propagande par le fait légal » (p. 59).

Se terminant par une série d’annexes, bien documenté, La Bande noire. Propagande par le fait dans le bassin minier (1878-1885) se lit à certains moments comme une chronique sociale, voire un polar. Il offre de la sorte une synthèse intelligente de cette histoire mouvementée. Dommage cependant qu’Yves Meunier n’explore pas plus la réception et l’impact « culturel » de La Bande noire puisque c’est à cette occasion que l’expression du « Grand soir » va émerger et se diffuser.

1Entre 1892 et 1894, la capitale française est frappée par une série d’attentats anarchistes (les Affaires Ravachol, Émile Henry, Vaillant et l’assassinat du président de la République, Sadi Carnot, par Caserio.

2« Je tiens à dire que je ne tolérerai jamais à Montceau de démonstration publique contre la religion et la société. Les ouvriers sont libres chez eux. Au dehors, j’entends qu’ils n’insultent pas à mes convictions et je le proclame ici hautement » affirme ainsi Léonce Chagot lors du premier procès de La Bande noire en 1882. Lire Emmanuel Germain, « La Bande Noire : société secrète, mouvement ouvrier et anarchisme en Saône-et-Loire (1878-1887) », Revue électronique Dissidences [en ligne], n° 3, printemps 2012 (2 mars 2012), sur http://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1838

3Selon Emmanuel Germain, « Ceci laisse penser que le but de la bande était d’abord de décourager de nouvelles vocations de mouchards par la « terreur » mais non par le meurtre », ibidem.

4« … en ce début des années 1880, les « frontières identitaires » entre socialisme, anarchisme ou syndicalisme sont très lâches. De nombreux « chevauchements et glissements » s’opèrent entre ces groupes » écrit ainsi Emmanuel Germain, ibidem.

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SINE EST MORT

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Le caricaturiste et dessinateur d’extrême gauche Siné vient de décéder ce jeudi 5 mai 2016. Anticolonialiste dès le milieu des années cinquante, sympathisant des révolutions algériennes et cubaines puis de la révolution culturelle chinoise, participant actif aux “années 68”, ce caricaturiste au trait féroce (nombre de ces dessins furent refusés, y compris par des journaux progressistes), farouchement anticlérical et religiophobe dans la tradition historique des tendances révolutionnaires du mouvement ouvrier, est mort le jour où les catholiques fêtent la rencontre entre Jésus ressuscité et ses disciples ! Comme une dernière provocation, à n’en pas douter !

DessinsDeLaGuerreDalgerie_10012007 Couverture Siné Hebdo

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Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, La Ville brûle, 2014, 192 pages, 15 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Yvon Quiniou est un philosophe marxiste d’importance, ancien membre du Parti communiste français, fondateur de la revue Actuel Marx, auteur de nombreux ouvrages réfléchissant sur l’anthropologie et la morale marxistes, ou défendant la validité du communisme comme avenir de l’humanité ; il a également écrit un petit opuscule sur Marx (Le Cavalier bleu, dans la collection « Idées reçues »). Avec cette Critique de la religion, au sous-titre sans concession, il propose une déconstruction en règle des religions, répondant ainsi aux réhabilitations plus ou moins complètes opérées dernièrement par Stéphane Lavignotte1 ou Pierre Tevanian2, ce dernier nommément cité ici. De manière plus générale, son argumentaire se pose à contre-courant d’un contexte d’indulgence compréhensive à l’égard des religions. Yvon Quiniou se différencie également de Michel Onfray3 sur un plan méthodologique, puisqu’il revendique un athéisme privatif, se passant de dieu sans pour autant combattre une existence divine qu’il juge impossible à infirmer ou prouver, relevant donc de la métaphysique. La foi personnelle, dans cette optique, est parfaitement acceptée, puisque relevant de cette dernière catégorie.

En fait, ce que cherche à faire l’auteur, c’est exposer une critique matérialiste de la religion, entendue comme associant foi, pratiques et Église, et qu’il estime excessivement nocive pour l’humanité, qualifiée qu’elle est de « (…) première forme historique de totalitarisme réussi. » (p. 10) Précisons toutefois que l’analyse qu’il fait des religions constituées dans l’histoire n’est pas binaire, puisqu’il leur concède la défense partielle de valeurs morales, ainsi que la richesse d’un art lié à la transcendance. Mais le bilan est bien majoritairement négatif, Yvon Quiniou insistant surtout sur l’opposition chronique des religions à la science et au plaisir, donc à la liberté, dans leur volonté d’imposer leur éthique comme morale collective. Mais la démarche de l’auteur ne réside pas dans un tableau historique des méfaits des religions : il s’agit plutôt de s’arrêter sur un certain nombre de penseurs, qui sont à ses yeux autant de matériaux permettant d’asseoir rationnellement cette critique de la religion en général ; une affirmation philosophique qui est donc pour lui contradictoire avec l’essence même de la religion, irrationnelle dans ses présupposés. Le point de départ de son raisonnement, Spinoza, ne surprend pas, à ceci près qu’il aurait pu être précédé de figures comme celles d’Épicure ou de Lucrèce, et suivi par un Jean Meslier. Car pour l’époque moderne, ce sont Hume et Kant qui retiennent l’attention d’Yvon Quiniou. Le premier, de prime abord surprenant, comme anatomiste de l’irrationalité des religions, le second comme ayant affirmé la validité d’une « religion de la raison », et d’une morale avec laquelle les cultes sont contradictoires.

Le cœur du développement d’Yvon Quiniou concerne cependant quatre penseurs majeurs : Feuerbach, Marx, Nietzsche et Freud.

De Feuerbach, il retient le principe fondateur d’une projection en dieu des potentialités humaines et de l’appartenance à une totalité plus grande que le seul individu, « (…) forme première, spontanée et « infantile » de sa conscience de soi [l’homme] » (p. 76), entraînant un amour qui se détourne de l’humanité. Marx est finement décrypté, et Pierre Tevanian critiqué, dans la mesure où Marx défendait à la fois la liberté religieuse privée et la lutte publique contre l’illusion religieuse, un combat complémentaire, et non subordonné, à la résolution de la question sociale. De même, il insiste sur la vision négative de la religion dans sa métaphore de l’opium, un phénomène d’aliénation objectif, et pas nécessairement manipulé par les hiérarchies religieuses ou politiques. Le principal apport de Marx réside toutefois dans l’analyse des conditions socio-historiques qui produisent l’émergence des religions, ce qui permet également de réfléchir à leur regain actuel4. Dès lors, l’acquis de l’analyse marxienne tient en deux axes concomitants : « (…) la révolution, si l’on peut dire, doit remplacer l’anticléricalisme » (p. 102), tout en s’efforçant de « critiquer la religion sur le plan politique » (p. 105), en tant qu’elle légitime l’ordre social dominant. Un rappel salutaire du b.a.-ba marxiste que tant d’intellectuels et de militants tentent de déconstruire depuis quelques années. Yvon Quiniou estime dès lors que le lien social qu’incarne la religion peut aisément être remplacé par la morale et l’idéologie, cette dernière entendue comme « constituée non seulement d’idées communes, mais de représentations, de croyances et de valeurs elles-mêmes communes et incarnées dans des pratiques quotidiennes à travers lesquelles elle règle leur existence. » (p. 113)

De Nietzsche, il retient l’accent mis sur la nature profondément magique des religions, leur insistance sur l’interprétation – évolutive – des textes sacrés qui évite toute critique, toute contestation, et leur nature opposée à la vie et à la puissance humaine. Mais dans le même temps, il souligne la dimension politique « d’extrême droite » (p. 147) du philosophe allemand, faite de défense des inégalités et de l’élitisme, de lutte contre l’universalisme et la compassion, qui n’évite pas non plus les ambiguïtés sur la perception des différentes religions (ainsi de sa « complaisance » à l’égard du bouddhisme ou de l’islam). De Freud, enfin, dernier penseur d’importance de l’essence des religions selon Yvon Quiniou, il met en valeur les apports exposés dans L’Avenir d’une illusion, et non les évolutions plus pessimistes des dernières années du père de la psychanalyse : la religion comme réaction infantile, attachement maintenu à la figure du père, et névrose collective, suscitant des formes de sublimation afférentes (dans l’art religieux, par exemple), ainsi que la possibilité future de s’en émanciper.

Critique de la religion est donc une synthèse utile des analyses philosophiques et rationnelles des religions, qui doit être complétée par une critique plus politique de ces dernière dans leurs actions et attitudes concrètes, y compris des révoltes à dimension émancipatrices qui s’en réclament ou en sont issues, dans la mesure où elles ne peuvent aboutir qu’en brisant le cadre de ces mêmes religions instituées. Le seul aspect plus discutable réside dans la métaphysique, justement, que Marx lui-même négligeait, et qu’Yvon Quiniou a tendance à suivre sur ce point5, mais qu’il conviendrait certainement de penser plus en profondeur, tant une métaphysique scientifique, osons même dire une transcendance matérialiste, est envisageable, en particulier à travers ces vecteurs que sont la poésie (évoquée page 184) et la science-fiction6.

1Stéphane Lavignotte, Les Religions sont-elles réactionnaires ?, Paris, Textuel, 2014, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/5418

2Pierre Tevanian, La Haine de la religion, Paris, La Découverte, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3873

3Il qualifie son nietzschéisme d’« individualiste et narcissique » (p. 145), et estime qu’il n’a pas saisi la dimension émancipatrice de l’œuvre de Freud. Sur Michel Onfray, voir, outre les critiques des différents tomes de sa Contre-histoire de la philosophie (sur notre blog), Michael Paraire, Michel Onfray, une imposture intellectuelle, Noisy-le-sec, Les éditions de l’épervier, 2013, chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3377

4« (…) la mondialisation actuelle de l’économie capitaliste, avec l’effacement progressif du pouvoir politique des nations, entraîne un sentiment d’aliénation considérable, inédit et largement partagé, comme si l’histoire échappait définitivement aux hommes qui la font pourtant – sentiment qui n’est que la traduction subjective de la domination effective d’une classe capitaliste transnationale sur la vie des peuples. » (p. 99).

5« On peut donc envisager que l’humanité admette un jour qu’il n’y a pas de sens transcendant ni du monde, ni de son aventure propre (…) » (p. 181).

6Voir en particulier les romans de Stephen Baxter, ou, pour une vulgarisation scientifique très stimulante, Bill Bryson, Une Histoire de tout, ou presque…, Paris, Payot, 2011.

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Jean-Yves Méreau, Debout les athées de la terre ! Pour une place légale de l’athéisme, Paris, L’Harmattan, 2013, 98 pages, 12 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Ce petit opuscule, proposé à un prix relativement élevé au vu de la mise en page aérée qui est la sienne, peut être rapproché du récent L’Evangile de l’athée de Michel Bavaud. On y trouve en effet des considérations générales sur les religions ainsi que des propositions plus concrètes. Là où Jean-Yves Méreau se distingue de Michel Bavaud, c’est dans son anticléricalisme assumé et sa défense d’un « athéisme flamboyant » (p. 77). Son objectif, tel qu’il l’énonce lui-même, est de permettre aux athées et apparentés de bénéficier d’une place à part entière dans la société française. Le problème, c’est que son pamphlet navigue entre deux eaux, critique sans concessions des religions existantes et esquisse d’un programme de combat.

Jean-Yves Méreau revendique ainsi une laïcité plus stricte, qui séparerait plus nettement politique et religions, et semble placer sa confiance à gauche, à condition de « restaurer la Gauche athée » (p. 42). Pour ce faire, il considère que l’institution d’un « athéisme d’État » est le seul moyen de garantir une laïcité solide et respectueuse de tous. Il n’est pas difficile de repérer les limites d’un tel raisonnement, qui rejoue en partie les débats sur la loi de séparation des Églises et de l’État : l’association que l’auteur fait entre athéisme et neutralité est déjà discutable1, mais une telle perspective témoigne surtout d’un certain idéalisme républicain, sensible à d’autres endroits du livre2, et qui fait fi d’une appréhension plus globale, voire internationale, des phénomènes.

Pour autant, certaines de ses propositions sont intéressantes, reprenant ou approfondissant une tradition du mouvement ouvrier. Il prône ainsi la mise en place d’un service public de l’éducation, esquissé en 1984, et s’interroge sur la pertinence du financement public des lieux de culte d’avant la loi de 1905. Mais d’autres suggestions apparaissent plus fumeuses ou floues, telle l’instauration dans le calendrier d’un « Jour sans dieu » ou la fin de l’endoctrinement des enfants, qui n’est pas concrètement abordée de front, mais dont on voit mal comment elle pourrait s’appliquer autrement que par l’interdiction de toute cérémonie religieuse avant 18 ans… Il est également surprenant que Jean-Yves Méreau, qui appelle pourtant de ses vœux une prise de conscience collective des athées, ne discute pas, autrement qu’au détour d’une phrase trop laconique (p. 83), des associations athées dont aucune n’est citée, alors qu’il déplore pourtant la profonde solitude de l’athée !

Concernant les diverses critiques qu’il adresse aux religions constituées, elles mêlent vérités connues (l’opposition à la libération des mœurs), moqueries anarchisantes (les remarques pleines de dérision et d’humour sur le Jugement dernier) et simplifications discutables (« La religion est donc un fascisme, un totalitarisme. », p. 37, car elle s’abstrait de la nécessité de la preuve ; l’opposition radicale entre science et religions, qui s’accommode pourtant de bien des arrangements ; les religions fauteuses de guerres ou le judéo-christianisme à l’origine des destructions écologiques3), débouchant sur une vision trop manichéenne des choses (le terrorisme athée inexistant face aux terrorismes religieux, ou la croyance dans le père noël dangereuse car préparant le terrain au « besoin de religion », p. 46 !). Jean-Yves Méreau est pourtant capable de davantage de prudence, comme il le montre sur les thèmes sensibles de l’« islamophobie » ou de l’« islamisation rampante » de la société…

1 D’autant qu’il envisage la mise en place d’une instance représentative des athées, aux côtés de celles des principales religions… (p. 84).

2 La laïcité serait ainsi « (…) dans l’essence de la France, consubstantielle à notre République. » (p.10) ; « Pour nous, pas d’équivoque, la communauté humaine et démocratique de l’État [sous-entendu réellement existant] prévaut. » (p. 70) ; « Alors il est temps que la France, pays des Lumières, allume de nouveau le phare de la Raison (…) » (p. 63).

3 Le catholicisme est à ce titre coupable de rien de moins que l’extermination des Incas ! (p. 47) 

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Michel Bavaud, L’Évangile de l’athée, Vevey (Suisse), éditions de L’Aire, 2013, 240 pages, 22 €.

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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Michel Bavaud est un auteur suisse, ancien professeur de littérature et pédagogue. Ayant fait partie de ces chrétiens qui avaient placé beaucoup d’espoir dans Vatican II, au moment de sa retraite, il se découvre athée. Après avoir écrit en 2011 Dieu, ce beau mirage, livre dans lequel il s’essayait à démontrer la fausseté des religions, principalement chrétiennes, il revient sur la question avec L’Evangile de l’athée, un ouvrage qui s’apparente avant tout à un recueil de pensées, de réflexions écrites comme au fil de la plume (on y trouve même une brève défense des Palestiniens face à Israël). Si la première partie, dans laquelle Michel Bavaud revient sur les réactions suscitées par son précédent ouvrage, peut évoquer la démarche finalement assez proche de Claude Guillon dans Le Droit à la mort (chroniqué sur notre ancien site), la suite se rapproche davantage des œuvres de Jean-Paul Gouteux (Apologie du blasphème) ou, surtout, de Paul C. Bruno (Débaptisez moi pour l’amour de Dieu, tous deux également chroniqués sur notre ancien site).

La sincérité de Michel Bavaud ne fait aucun doute, et il développe une conception du monde finalement matérialiste, une tolérance teintée de non-violence, une empathie pour tous les humains1 couplée à un exercice de la raison contre toutes les hallucinations religieuses (y compris le communisme dévoyé et l’idéologie d’une URSS ossifiée, « religion laïque ») et les sens tellement éclatés des divinités qu’ils jouent contre leur existence. Les arguments que l’on y croise ne surprendront pas les habitués de ce type de littérature anticléricale2, qui pourront d’ailleurs estimer que la position de Michel Bavaud est en partie celle d’un compromis entre athéisme de combat et spiritualité religieuse : considérant que Jésus est un humain ayant bien existé, il conserve son message, tout comme le signe de la croix qu’il apprécie ou le principe de sacrements rythmant la vie, qu’il propose seulement de laïciser.

Cette idée-là est d’ailleurs déclinée sous plusieurs formes, puisque les fêtes devraient également être laïcisées (noël, fête solaire de toutes les naissances, par exemple), ainsi que les bâtiments de culte, allant jusqu’à rêver d’une construction servant à la fois aux diverses confessions, à des réunions séculières et à des cérémonies funéraires laïques. De cette volonté de laïcisation, nous retiendrons plus particulièrement l’idée de refonte du calendrier, en réhabilitant les beaux mois révolutionnaires de Fabre d’Eglantine, idée que Michel Bavaud ne poursuit malheureusement pas jusqu’au bout3.

1 Non sans risque de candeur : « Il y a tant d’instances communales, nationales, mondiales à implorer [souligné par l’auteur] de faire beaucoup plus et bien mieux pour rendre la terre un peu plus habitable par une justice distributive, pour la sauvegarde de nos environnements, pour la suppression des guerres. » (p.66). Une certaine confiance acritique envers la science est également sensible.

2 Signalons juste au passage une idée discutable, celle d’une victoire du christianisme s’expliquant uniquement par l’action de Constantin (p. 42) : c’est là une vision pour le moins unilatérale, que bien des scénarios contrefactuels pourraient relativiser…

3Quid des saints quotidiens ou du point de départ à choisir pour le décompte des années ?

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