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Jean-Numa Ducange, Antony Burlaud (dir.), Marx, une passion française, Paris, La Découverte, collection « Recherches », 2018, 352 pages, 25 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Triste bicentenaire que celui de la naissance de Karl Marx. Les maisons d’éditions n’ont en effet guère cherché à le marquer par des publications inédites, et il faut aller chercher l’excellente biographie de Jonathan Sperber traduite par Piranha pour trouver la dernière publication d’importance en date [1]. L’ouvrage dirigé par Jean-Numa Ducange [2] et Antony Burlaud [3], est donc d’autant plus notable. Il rassemble en effet pas moins d’une trentaine de contributions différentes, dont cinq d’entre elles signées d’ailleurs par des membres de Dissidences. L’axe commun est celui de la réception de Marx et de son œuvre en France, sous toutes ses formes, y compris les plus inattendues. La pluralité des marxismes et des interprétations est donc de mise ici.

Anthony Burlaud, en guise de prélude, retrace les liens entre la France et Marx de son vivant, évoquant en particulier la rupture avec Proudhon, les difficultés pour lier socialismes français et allemand, ou les cas pratiques d’importance que sont l’analyse du phénomène bonapartiste et son contraire, la Commune de Paris. Viennent ensuite les éclairages centrés plus spécifiquement sur les cultures politiques. Jean-Numa Ducange aborde ainsi le Marx socialiste à l’époque de Guesde et de Jaurès. Outre la simplification propagandiste opérée par les guesdistes, et l’inspiration puisée par Jaurès pour son Histoire socialiste de la Révolution française, il insiste sur un Marx encore « périphérique » au sein du mouvement ouvrier français, n’engendrant pas de discussions théoriques dignes de ce nom. Raymond Huard, de façon plus originale, s’empare de la célébration du centenaire de la naissance de Marx, en pleine guerre mondiale, qui suscita une vague critique de la presse et même de l’Académie française, allant jusqu’à faire de Marx un pangermaniste ! L’ampleur de cette célébration socialiste demeura limitée, prenant surtout la forme d’articles dans Le Populaire et L’Humanité.

Le Marx des socialistes est ensuite appréhendé par deux auteurs sur deux séquences chronologiques successives. Thierry Hohl, pour la période de l’entre-deux-guerres, relève son caractère de marqueur identitaire, surtout incantatoire, utilisé entre autre pour délégitimer l’URSS et le PCF, accusés de ne pas être marxistes. L’utilisation de Marx dans la formation idéologique des militants est assurément un des points les plus intéressants, ne concernant que quelques écrits et des analyses de seconde main, comme la brochure de Deville. Mathieu Fulla embrasse pour sa part toute la période courant depuis 1945, soulignant le rôle de Marx comme élément de l’identité politique socialiste, mais sous une forme figée, tout au moins jusqu’à la réappropriation dans le sillage de Mai 68, de la part du PSU mais également du PS (via le CERES en particulier) qui adopta un langage fortement marxisé. La pratique du pouvoir à compter de 1981 se fit pourtant sans aucune influence de Marx, étape vers l’abandon des références au cours des années 1980 et 1990, en même temps que l’anticapitalisme était enterré.

Le Marx des communistes est traité par Serge Wolikow de 1920 à 1955 – Marx en tant qu’outil politique, avec une vitalité intellectuelle contrainte – et Anthony Crézégut de 1955 à nos jours. C’est cette dernière approche qui se révèle la plus détaillée. D’un « marxisme vulgaire » mais à l’influence large, le PCF tenta à partir de la fin des années 1950 de conserver le contrôle d’un marxisme croisé et revisité (par Louis Althusser ou Roger Garaudy), jusqu’à ce que l’essor du marxisme universitaire ne conduise à un réel enrichissement dans les domaines de l’économie ou de la géographie. L’extrême gauche, enfin, est abordée par Patrick Massa, auteur d’une contribution dans le volume 8 de Dissidences. Ce dernier insiste sur l’« excellence théorique » et le « tropisme théoricien » (p. 99) de cette nébuleuse politique, abordant plus particulièrement quelques thèmes – la critique de l’URSS, du capitalisme ou la question des alliances, comme pour les maoïstes – et mettant l’accent sur des auteurs issus principalement du courant de la Ligue communiste (Ernest Mandel, Daniel Bensaïd) et de l’OCI (Pierre Fougeyrollas). Cette prise en compte est de manière générale valorisante et pertinente.

Toute une série de contributions s’arrêtent ensuite sur la traduction et l’édition de Marx. Guillaume Fondu et Jean Quétier insistent ainsi sur la difficulté de rendre certains termes en français, comme celui d’aliénation, et sur certaines discussions comme celles entre Étienne Balibar et Jean-Pierre Lefebvre, à la fin des années 1970, sur le choix de la survaleur au lieu de la plus-value… Marie-Cécile Bouju traite des éditions du PCF, au sein desquelles l’édition scientifique de Marx connut une genèse laborieuse, freinée par la supervision de Moscou et le souci d’efficacité politique, et qui ne devint effective qu’après la Seconde Guerre mondiale. C’est de la même époque que date l’entrée de Marx dans la Pléiade, retracée par Aude Le Moullec-Rieu. Ce fut là l’œuvre obstinée de Maximilien Rubel et de sa « marxologie » contre le marxisme, excluant Engels par exemple, mais utilisant des traducteurs issus de traditions politiques diverses, bien que « non-orthodoxes » (communistes de conseils ou bordiguistes). Julien Hage, pour sa part, brosse le tableau de l’âge d’or éditorial de Marx au cours des années 1960 et 1970, conjuguant retour aux textes (les Grundrisse) et développement d’éditions militantes concurrentes des Éditions sociales (Maspero et Anthropos principalement), avant le coup d’arrêt brutal de la fin des années 1970, la série sur le marxisme contemporain chez 10-18 demeurant inachevée, cinq volumes seulement ayant été traduits. Il est seulement dommage que rien ne soit dit sur E.D.I., qui publia pourtant un ouvrage collectif à l’occasion du centenaire de la mort de Marx.

Concernant l’appropriation contrastée de Marx par les sciences sociales, Isabelle Gouarné souligne en particulier les efforts déployés par les communistes afin de franciser Marx, relié au rationalisme français, aboutissant à une synthèse fructueuse entre Marx et Durkheim, en lien également avec l’École des Annales, tous efforts qui se retrouvèrent brisés par la guerre et la guerre froide. Thierry Pouch retrace de son côté l’intérêt variable des économistes français pour Marx : pris en compte à compter de l’après Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier à Henri Denis (pourtant ancien sympathisant du régime de Vichy), on le retrouve au cours des années 1960 et 1970 via une grande diversité de pôles, l’économie du développement (Charles Bettelheim), des revues comme les Cahiers d’économie politique ou Critique de l’économie politique, jusqu’au cœur de l’INRA ! Le reflux vient ensuite très vite, parallèlement aux progrès de l’expertise des universitaires et du néo-libéralisme, Henri Denis de nouveau classant Marx parmi les néo-classiques – qu’il critique. Il est toutefois dommage que Thierry Pouch ne s’intéresse pas davantage aux changements éventuels intervenus depuis 2007, avec des économistes hétérodoxes s’emparant de tout ou partie de l’héritage marxien (Thomas Piketty, par exemple), ni aux programmes d’économie du lycée (filière B, puis ES) afin d’y discerner la place faite à la théorie marxiste.

On retrouve peu ou prou la même articulation chronologique s’agissant d’autres sciences humaines. La sociologie, étudiée par Gérard Mauger, méfiante vis-à-vis du marxisme dans ses origines avec Durkheim, s’en imprégna dans le cadre d’une véritable reconstruction après 1945, connaissant son apogée dans les années 1960-70, avant de refluer, son héritage critique demeurant marqué chez un Bourdieu, en particulier. L’histoire, retracée par François Dosse, eut d’abord, avec les Annales, une relation de proximité relative avec le marxisme, avant l’apport marquant d’Ernest Labrousse, mais aussi, sous l’influence d’Althusser, d’un marxisme ouvert stimulant les approches linguistiques ou d’histoire des mentalités. Le recul eut ses propres causes, progrès en humilité contre tout déterminisme, tournant vers les acteurs individuels (et l’auteur lui-même, la fameuse égo-histoire) et ouverture des possibles allant à rebours de la téléologie [4]. La critique littéraire, enfin, vit dans l’après-guerre se développer des approches marxistes hétérodoxes contre la « théorie du reflet » privilégiée par le PCF, celles de Lucien Goldmann par exemple, connaissant une vitalité forte dans les années 1960 (influence sur Roland Barthes, progrès d’une approche scientifique chez Pierre Macherey…) avant que la socio-critique, inspirée du marxisme, ne s’en détache et finisse par le supplanter.

Les contributions suivantes se font plus variées, plus libres, à commencer par celle de Stéphanie Roza sur la matrice du XVIIIe siècle pour Marx et le marxisme. Le jugement double porté par le penseur allemand, à la fois révolution bourgeoise portant l’illusion de l’émancipation politique et origine du communisme moderne dans ses idées et ses pratiques (le 1793 jacobin), connut en effet une pérennité durable et profonde. Il est seulement frustrant que certains auteurs postérieurs seulement soient traités, Lafargue et Guesde, Althusser et Soboul en particulier, ce dernier apportant plus de complexité dans l’analyse. Sont également traités la phénoménologie par Alexandre Feron, avec les figures de Maurice Merleau-Ponty ou Tran Duc Thao, le structuralisme par Frédérique Matonti, avec celles de Lucien Sebag ou Maurice Godelier (mais l’étude demeure incomplète), ou les avant-gardes artistiques par Frédéric Thomas. Ces dernières, le surréalisme principalement, se servirent de Marx comme d’une arme, y compris après-guerre pour les représentants du surréalisme révolutionnaire contre le retour de Breton à Fourier. Les situationnistes firent de même, mais Guy Debord témoigne d’une bien meilleure connaissance du marxisme, influencé en particulier par les travaux d’Henri Lefebvre.

Dans sa contribution, Antoine Aubert se fixe un objectif prometteur : nuancer la disparition supposée du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, liée à la mise en cause des idées de Marx. Il insiste ainsi sur d’autres facteurs en jeu, la professionnalisation accrue des universitaires (et leur spécialisation plus poussée), les mutations du secteur de l’édition, ce qui est utile mais certainement insuffisant. Il insiste surtout sur des hybridations continues du marxisme au cours des décennies suivantes, révision de certains aspects comme le sujet révolutionnaire, ou apparition de nouvelles revues carrefours de recherches et d’expérimentations, Actuel Marx et Futur Antérieur faisant partie des plus connues. Quant à Sylvie Chaperon et Florence Rochefort, elles retracent les relations complexes entre marxisme et féminisme depuis le XIXe siècle. Parmi leurs principaux axes, la distance maintenue à l’égard du féminisme dit bourgeois, un PCF profondément féministe dans ses revendications (tout au moins jusqu’au Front populaire), ou les débats du XXIe siècle marqués par la question du genre et le risque d’insister trop exclusivement sur l’individu au détriment des conditions socio-économiques.

Jacqueline Cahen, décédée en 2015, avait mené une thèse sur la réception de Marx par les économistes français contemporains. Jean-Numa Ducange et Guillaume Fondu ont élaboré un article à partir de ses recherches, montrant que Le Capital avait alors été lu par des représentants de deux courants distincts, Maurice Block pour les libéraux, Emile de Laveleye pour le socialisme de la chaire, tous deux déconnectant le propos économique de l’historicité tant utilisée par Marx, aboutissant à une approche castratrice et réductrice de l’apport marxien. Gwendal Châton, quant à lui, se penche sur Raymond Aron, grand lecteur de Marx, et dont la critique fut toujours nuancée. L’intellectuel de droite s’en prit surtout à Sartre et Althusser, rejetant la fameuse « coupure épistémologique » allant selon lui à rebours de la complexité de Marx. Son antitotalitarisme ne le conduisit pas à repérer un lien de cause à effet entre Marx et Staline, incriminant davantage Lénine, même si une inflexion est sensible au cours des années 1970-1980, retrouvant finalement la coupure repérée par Jacqueline Cahen, puisque Aron défend l’économiste mais rejette le « prophète ». Denis Pelletier s’intéresse pour sa part aux catholiques français entre les années 30 et 1968, l’apogée du dialogue avec le marxisme prenant place juste après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte mis en parallèle avec le XIIIe siècle, où Thomas d’Aquin dut s’efforcer d’intégrer Aristote à la doctrine chrétienne.

Les deux dernières contributions sont plus « limites », plus proches du hors-sujet en cela qu’elles concernent des publics étrangers. Françoise Blum étudie ainsi l’influence de Marx et du marxisme sur l’Afrique francophone, relayée principalement par le mouvement communiste. L’idée dominante est celle du métissage, nombre d’intellectuels réintroduisant la religion (à travers la figure de Teilhard de Chardin, surtout) ou privilégiant une approche en termes de « peuple-classe ». L’approche se révèle intéressante, mais en partie frustrante (le Parti de l’indépendance africaine, fondé en 1957 comme premier parti marxiste de l’aire africaine occidentale, n’est pas évoqué quant à son histoire ultérieure). Kaixuan Liu et Wenrui Bi se consacrent à un micro-sujet, celui des étudiants chinois venus étudier en France entre 1919 et 1925, parmi lesquels nombre de futurs cadres communistes, tels Zhou Enlai ou Deng Xiaoping, qui furent confrontés à la réalité du capitalisme réellement existant (ils étaient contraints de travailler en usine pour financer leur formation) et à un marxisme relu à l’ombre du communisme de la révolution russe. On le voit, Marx, une passion française est un ouvrage extrêmement riche, une mine d’informations ouvrant et invitant à de multiples prolongements sur la diversité des sujets abordés.

[1]    Voir sa recension sur notre blog : https://dissidences.hypotheses.org/9251

[2]    Jean-Numa Ducange, maître de conférences en histoire contemporaine (histoire politique et sociale des XIXe et XXe siècles en Europe) à Rouen, auteur de nombreux ouvrages ou articles, est également membre de la rédaction de Dissidences.

[3]    Antony Burlaud, doctorant au Centre européen de sociologie et de science politique, prépare une thèse sur « Les socialistes face aux réorientations de la politique économique (1981-1986) ».

[4]    Sur ce sujet, voir Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, prochainement recensé sur notre blog.

Retour sur le militantisme des années 1968. A propos de : Benjamin Stora, 68, et après. Les héritages égarés, Paris, Stock, collection « Un ordre d’idées », 2018, 258 pages, 17,50 €. et Henri Weber, Rebelle jeunesse, Paris, Robert Laffont, 2018, 288 pages, 19 €.

 

 

 

 

 

 

 

 

Un billet de Jean-Guillaume Lanuque

Parmi la floraison de titres sortis à l’occasion du cinquantième anniversaire de Mai 68, nous avons choisi d’en retenir deux intéressant tout spécialement le champ premier de Dissidences, ouvrages écrits par d’anciens militants trotskystes, passés ensuite tous deux au Parti socialiste, et qui portent, d’une certaine manière, des regards complémentaires sur leur passé.

Celui qui s’avère le plus inattendu est Henri Weber. C’est en effet la première fois que l’homme, pourtant auteur de nombreux ouvrages, se plie à l’exercice de véritables mémoires, dont Rebelle jeunesse n’est que la première partie ; la seconde s’intitulera Grandeur et misère de la social-démocratie, et portera sur ses décennies passées au sein du Parti socialiste. Henri Weber, pourtant issu d’une famille juive de Galicie, a vu le jour en 1944 au Tadjikistan, une république d’Asie centrale, dans l’ex-URSS [1]. Ses parents s’étaient enfuis de Pologne lors de l’invasion de la Wehrmacht, et refusant de prendre la nationalité soviétique, avaient été déportés d’abord à Arkhangelsk, puis, à leur demande, au Tadjikistan. La famille retourna en Pologne à la fin de la guerre, mais confrontée à l’antisémitisme populaire, demanda à partir en Israël, moyen pour elle de faire une escale définitive en France, où ils obtiennent finalement la nationalité française en 1959. Entre temps, Henri Weber a milité dans une organisation de jeunesse juive, Hachomer Hatzaïr [2], tout comme ses parents membres de Poale Tsion [3], caressant le rêve de participer en Israël à l’aventure des kibboutz[4]. Il rejoignit ensuite les Jeunesses communistes et s’investit dans la lutte contre la guerre d’Algérie, tandis que son frère Victor ira jusqu’au bout du rêve kibboutzim.

Ce contexte anti-colonial est essentiel, pour Henri Weber, afin de comprendre l’acceptation enthousiaste de la jeunesse d’alors vis-à-vis de la violence révolutionnaire libératrice et anticapitaliste. C’est son camarade Alain Krivine qui l’amena au trotskysme, à travers leur militantisme commun dans l’Union des étudiants communistes (UEC). Il insiste à cet égard sur deux lectures déterminantes, celle du Parti bolchevique de Pierre Broué, et celle du Traité d’économie marxiste d’Ernest Mandel. A la fondation de la Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), Henri Weber s’investit pleinement, y organisant en particulier le mythique service d’ordre (SO) ; l’optimisme, l’activisme et le caractère festif lui semblent résumer à merveille le militantisme de la JCR. Le récit des événements de 68 est détaillé, mais avec le recul, Henri Weber retient surtout, comme conséquence profonde de cette année et du « gauchisme » qui en est né, une démocratisation accrue de la société française. Contacté par Michel Foucault, il se retrouve dès la rentrée de septembre 1968 enseignant dans la toute jeune Université de Vincennes, poste qu’il combina avec son militantisme au sein de la Ligue communiste / Ligue communiste révolutionnaire (LC/LCR).

Parmi les thèmes abordés, celui des maoïstes – adversaires privilégiés qu’il n’hésitait pas à brocarder en inventant de fausses citations de Mao Zedong – lui donne l’occasion de revenir sur l’absence de basculement de la violence révolutionnaire vers la lutte armée en France : il l’explique par l’hégémonie trotskyste sur l’extrême gauche, qui maniait la violence dans une finalité strictement pédagogique ; la judéité des dirigeants de la Gauche prolétarienne, explication qui nous semble fragile et incertaine ; le passé résistant de nombre de dirigeants gouvernementaux, contrastant avec la situation en Allemagne ou en Italie. Il revient également sur les divergences qu’il eut alors avec Gérard Filoche et Julien Dray. Le premier souhaitait que les trotskystes de la Ligue se maintiennent dans l’UNEF (ce que Weber trouve a posteriori relativement juste, par souci de permanence face à des comités de lutte éphémères), et le second prônait la création d’un véritable mouvement révolutionnaire de la jeunesse, peu pertinent aux yeux de Weber alors que l’organisation adulte est déjà si juvénile.

Henri Weber évoque également sa vie privée, sa seconde épouse, Fabienne Servan-Schreiber, issue d’un milieu bourgeois, mais également l’appartement qu’ils prirent et où ils menèrent un temps une vie en collectivité, le couple le partageant avec trois femmes, écho de l’esprit de liberté soufflant dans ces années post-68… Il voyagea dans le Portugal en révolution, ou en Italie à plusieurs reprises. Il y fut particulièrement frappé par la floraison de comités du « Mai rampant », suivant de près la situation du pays pour la Ligue. C’est d’ailleurs là que le doute sur la validité de son engagement révolutionnaire commença à s’insinuer en lui. L’échec du Parti communiste italien aux élections de 1976, dans un pays où la radicalisation était à ce point avancée, lui fit penser que le scénario caressé par les trotskystes n’était sans doute pas si adapté au réel. Il poursuivit sa réflexion dans le cadre de la revue Critique communiste, dont il était directeur, diversifiant ses lectures, et en vint à rompre avec la dialectique des trois secteurs de lutte, défendue par la IVe Internationale : selon lui, le Tiers-monde se développait sans prolétariat au pouvoir, les pays occidentaux demeuraient réformistes, et le bloc socialiste ne connaissait nulle révolution socialiste anti-bureaucratique. Séduit par l’exemple de la social-démocratie scandinave, Henri Weber s’éloigne en douceur de la LCR, et rejoint le Parti socialiste, au nom de ce qu’il nomme une « utopie réaliste » …

68, et après, dont le titre entre en résonance avec cette année de cinquantenaire des « événements », est à la fois une suite et un prolongement du témoignage que Benjamin Stora livra en 2003, intitulé La Dernière génération d’Octobre [5]. Le terme d’autobiographie serait même plus juste, comme pour Henri Weber, à ceci près que l’enfance est ici négligée (elle était au cœur d’un autre livre de l’historien, Les Clés retrouvées. Une enfance juive à Constantine). La partie consacrée aux années militantes au sein du trotskysme de l’OCI (Organisation communiste internationaliste, dite « lambertiste ») est sans doute celle qui intéresse le plus directement Dissidences, mais elle s’avère relativement succincte. Benjamin Stora y insiste surtout sur l’engagement révolutionnaire vécu comme socialisation, lui permettant à la fois de s’intégrer à la société française métropolitaine et de la contester avec légitimité. Pour autant, le recul du temps lui donne à penser qu’il a simplement changé de ghetto, passant de celui (juif) de Constantine à celui, (trotskyste), de l’OCI. Fasciné par les « révolutionnaires voyageurs », topique internationaliste qui lui demeurera chevillée au corps, il retient de cette longue séquence trotskyste (de 1968 à 1986) un objectif avant tout centré sur la destruction du vieux monde[6], des permanents bureaucratisés, et un dogmatisme marqué. C’est au point qu’il se croit obligé de dresser, par ces traits négatifs de l’OCI, un parallèle partiel avec le djihadisme actuel, analyse que l’on ne peut s’empêcher de trouver fallacieuse et surtout, a-historique.

Le retour sur cet itinéraire personnel se poursuit par l’entrée au Parti socialiste avec plusieurs centaines d’autres membres de l’OCI devenue PCI. Benjamin Stora explique qu’il y voyait alors un prolongement de ses combats antérieurs, invoquant le soutien de l’OCI au PS (dès le premier tour de la présidentielle de 1981, en oubliant l’évolution des positions de l’organisation les années suivantes), et citant le mouvement contre la loi Devaquet ou celui dirigé contre la réforme du code de la nationalité. Parmi les rencontres qu’il fit dans ce contexte de changement d’appartenance politique, il développe tout particulièrement celle de Jean-Luc Mélenchon, lui aussi ancien de l’OCI, qui conserverait, encore aujourd’hui, selon lui, bien des traits de la culture politique : idée d’avant-garde, volonté d’hégémonie sur les autres organisations, méfiance à l’égard des médias… Si la tendance « Convergences socialistes » fut d’emblée particulièrement dynamique, s’inspirant aussi bien de la Gauche socialiste de Marceau Pivert dans les années 1930 que du travail des trotskystes au sein du Parti des travailleurs (PT) brésilien, son fonctionnement, souligne l’auteur, demeura centralisé.

Surtout, c’est une grande déception vis-à-vis de son nouveau parti qui s’imposa peu à peu chez Benjamin Stora. La structure partisane était en effet à ses yeux bureaucratisée et utilisée avant tout comme accélérateur de carrière, ce que mit à profit son ancien camarade Jean-Christophe Cambadélis. Il cite également l’erreur de SOS Racisme et de ses fondateurs, parmi lesquels Julien Dray, qui n’eurent pas l’intelligence d’opérer la jonction avec le mouvement des beurs, tel qu’il se manifesta lors des marches pour l’égalité de 1983 et 1984. La distance que Benjamin Stora prit alors avec le militantisme politique s’accompagna d’une succession de drames personnels : le décès de sa fille atteinte d’un cancer en 1992, ses propres problèmes cardiaques en 1995, et des menaces de mort envoyées par le Front islamique du salut (FIS) algérien, qui l’obligèrent, lui et sa famille, à s’expatrier pour plusieurs années. Son dernier engagement politique eut lieu de 2002 à 2006, avec l’existence du club « Mémoire et politique », rassemblant nombre d’anciens de l’OCI, comme lui, et permettant de trancher avec un passé malsain qui lui répugnait, celui des affaires de la MNEF et de tous ses anciens camarades qui y étaient impliqués. La situation de la France, en ce nouveau siècle, est alors dominée, à ses yeux, par une guerre des mémoires persistante dont la matrice demeure la guerre d’Algérie, et une chute finale du PS qui, devenu catalyseur des espoirs de 68 au cours des années 1970, trahit ses promesses jusqu’à l’écœurement. Ce faisant, Benjamin Stora ne demeure-t-il pas en partie fidèle à la grille de lecture trotskyste sur la trahison des directions du mouvement ouvrier ?

Les deux hommes portent en tout cas un regard convergent sur leur passé, mais divergent sur l’avenir. Si l’appréhension d’Henri Weber sur la JCR puis la Ligue est emplie de bienveillance, il n’a pas de mots trop durs, comme Benjamin Stora qui l’a vécu de l’intérieur, sur le courant « lambertiste » [7] ; tous deux rapprochent également le trotskysme d’un millénarisme religieux, grille de lecture popularisée en son temps par Raymond Aron et devenu une forme d’automatisme plus ou moins bien argumenté [8]. La révolution est pour eux un mirage de jeunesse, associé à une certaine naïveté juvénile, comme un moyen de rompre définitivement avec cette période de leur vie, et si Benjamin Stora semble avoir été chroniquement déçu par le Parti socialiste, Henri Weber continue de croire à un changement pacifique possible, comme deux échos différenciés de ce que sont devenus certains des enfants de 68…

[1]    Le Dictionnaire Maitron a publié une notice complète le concernant.

[2]    Hachomer Hatzaïr (La Jeune garde) est une organisation de jeunesse juive, sioniste de gauche, non-marxiste, née en 1913.

[3]    Poale Tsion ou Poale Zion (Les Travailleurs de Sion) est une organisation juive regroupant dés l’origine (début du XXe siècle) des cercles de prolétaires juifs dans les empires russes et austro-hongrois. Selon Nathan Weinstock, elle « théorisa un « sionisme prolétarien » en s’efforçant de fonder le sionisme sur une analyse marxiste. » (Le Pain de misère. Histoire du mouvement ouvrier juif en Europe. Tome 1- L’Empire russe jusqu’en 1914, Paris, Éditions La Découverte, 1984, p. 252).  En août 1919, la faction communiste de Poale Tsionqui soutenait la révolution bolchevique et la Comintern, décida de se proclamer parti distinct, appelé « Parti communiste juif (Poale Tsion) », connu sous le sigie EKP  (note de Christian Beuvain).

[4]    Lire de James Horrox, Le Mouvement des kibboutz et l’anarchie. Une révolution vivante, Paris, éditions de l’éclat, 2018.

[5] Voir sa recension dans notre revue électronique : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=1324

[6]    Ce qui, au passage, fait fi des nombreuses références, dans la presse de l’organisation, aux expériences du passé, en particulier celle de la Russie soviétique, où s’effectuait une tentative revendiquée de construction du socialisme.

[7]    Son allusion au train de vie aisé de Charles Berg apparaît tout de même un peu courte.

[8]    On retrouve ce postulat appliqué aux bolcheviques dans La Maison éternelle de Yuri Slezkine (recension à venir sur ce même blog).

Marie-Claude Chaput / Canela Llecha Llop / Odette Martinez-Maler (sdd), Escrituras de la resistencia armada al franquismo, Paris, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, 350 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Frédéric Thomas

Ce livre remarquable, fruit d’une collaboration pluridisciplinaire consacrée à la lutte armée contre le franquisme, réunit des contributions d’historiens, de spécialistes de la littérature et le précieux témoignage d’un ancien guérillero. Composé en deux parties, la première centrée sur l’histoire, la seconde sur l’écriture fictionnelle de celle-ci, cet essai interroge la mémoire de la lutte armée anti-franquiste dans l’Espagne actuelle.

Revenir sur l’histoire de la guérilla anti-franquiste, c’est se confronter au silence et à l’occultation, qui se sont structurés, autour de quelques dates clés, s’étalant sur trois-quart de siècle : l’annonce, le 1er avril 1939, par Franco (1892-1975), que la guerre est terminée – alors qu’elle se poursuivra de manière éclatée durant des années dans les maquis ; la loi sur l’évasion (Ley de fuga) de 1947 (abolie seulement en 2001), qui légalisait implicitement les exécutions extra-judiciaires, accentua et systématisa la répression et eut un impact très lourd sur la résistance armée ; la Transition démocratique, qui s’étend, globalement, de la mort de Franco, en 1975, à l’accession au pouvoir du Parti socialiste ouvrier espagnol, en 1982 ; et, enfin, la loi de « mémoire historique » de 2007.

Longtemps, les traces de la lutte armée furent effacées, niées même, par la conjonction de divers intérêts. Ceux du régime franquiste, bien sûr. Et ce d’autant plus qu’il fut le premier narrateur – falsificateur – de cette histoire, niant à la guérilla sa dimension politique, en la réduisant au brigandage. Ceux du Parti communiste espagnol (PCE), aussi, une fois amorcé, au début des années 1950, son abandon de la lutte armée, et sa volonté de se repositionner politiquement. Ceux, enfin, des acteurs de la Transition, pressés de tourner la page. Comme l’affirme l’historien Secundino Serrano, cité ici : « La démocratie s’est établie autour de deux variables, amnésie et impunité, qui se sont délibérément confondues avec l’oubli et le pardon » [1] (p. 117). Il en résulte une « guerre des mots » (p. 13) afin de nommer cette action armée et d’en transmettre l’histoire et la mémoire.

Diverses œuvres d’auteurs espagnols (Alfons Cervera, Max Aub, Alvaro de Orriols, José Herrera Petere, Celso Amieva…) abordant frontalement ou de manière plus périphérique l’existence des maquis espagnols sont analysés ici. Fernando Larraz étudie ainsi les fictions qui traitent de cette thématique sous le régime franquiste. Il expose le dilemme de la censure, prise entre l’obligation de taire l’action de la guérilla, qui met à mal le dogme d’une guerre achevée et gagnée, et la tentative, toujours risquée, de faire, à partir du récit de ces actions armées, la double démonstration de la monstruosité de ces rouges et de la supériorité du régime. Larraz distingue deux phases: une première phase de propagande, qui caractérise les deux premières œuvres, écrites par des gendarmes, et publiées en 1952. Une seconde phase plus tardive et plus subtile, cherchant à prouver la « normalisation » politique et le dépassement des « vieux » conflits (p. 224 et suivantes).

Anne-Laure Bonvallot, qui a contribué au dernier numéro de Dissidences [2], met en évidence l’engagement moral à la base du « cycle de la mémoire » d’Alfons Cervera, ainsi que son dispositif d’écriture faisant l’aller-retour entre le passé et le présent (p. 217 et suivantes). Manuel Aznar Soler, quant à lui, s’intéresse à l’œuvre théâtrale d’exil. Il insiste sur la surdétermination du contexte historique dans la manière pour les auteurs d’appréhender la guérilla. Ainsi, les années 1944-1947 sont, au lendemain de la fin de la Seconde Guerre mondiale et de l’échec de l’invasion du Val d’Aran (mi-octobre 1944) [3], encore gonflées d’espoir et de la quasi-certitude de la fin prochaine du régime franquiste, allié du nazisme. José-Ramón Lopez Garcia, de son côté, analyse le versant poétique de la littérature sur la guérilla, en mettant en avant le passage d’une forme épique à l’élégie, en fonction de l’évolution de la guérilla et de sa déroute.

Mercedes Yusta Rodrigo ouvre la première partie, en faisant un bilan de l’historiographie de la guérilla anti-franquiste, regrettant la place toujours marginale qu’elle occupe aujourd’hui. L’histoire disqualifiante, mis en œuvre par et au sein du franquisme, pèse lourd, de même que, plus récemment, la reconfiguration du champ intellectuel, en rapport avec la chute de l’URSS et le spectre du terrorisme, qui tend à requalifier la guérilla anti-franquiste. Carmern Gonzalez Martinez, pour sa part, distingue trois grands épicentres chronologiques dans la lutte armée : la guerre civile de 1936 à 1939 ; la guerre mondiale de 1939 à 1945 ; et, enfin, la guérilla rurale de 1939 à 1960. Encore convient-il, comme nous le rappelle Canela Llecha Llop, de noter la spécificité catalane, où la guérilla était urbaine, plus marquée par le courant libertaire que par le PCE, et dura plus longtemps; elle s’étendit jusqu’au début des années 1960. D’ailleurs, l’auteure émet l’hypothèse intéressante d’un lien idéologique entre la guérilla catalane et le Mouvement ibérique de libération (MIL).

Mais, de manière générale, il ressort des diverses contributions qu’il existe une certaine hétérogénéité entre les divers groupes armés, et, qu’en conséquence, il convient de parler de guérilla anti-franquiste au pluriel. De plus, cette hétérogénéité correspond à une hétérogénéité des mémoires et des chemins qu’elles empruntent. Odette Martinez-Maler évoque ainsi le parcours accidenté et parfois clandestin de la transmission de cette mémoire, y compris au sein des familles. Dans sa contribution, Mercedes Yusta Rodrigo souligne le tabou qui hante encore l’histoire des maquis espagnols : les « liquidations » au sein des groupes armés. « El Quico » (Francisco Martinez Lopez), ex-guérillero, figure historique de la Fédération de Guérillas León-Galicie, y fait référence dans son beau témoignage.  Virginie Gautier-N’Dah-Sekou interroge, de manière très fine, la territorialisation de cette mémoire, à travers les rares monuments et musées consacrés à cette lutte armée, le repérage des fosses communes des victimes du franquisme, l’identification et la récupération des corps, ainsi que la réhabilitation touristique d’une ancienne base de la guérilla en Aragon. Elle rappelle, au passage, qu’en Espagne, à l’heure actuelle, il n’existe toujours pas de musée d’envergure consacré à la Guerre civile…

Plusieurs articles mettent en évidence le double rôle central des femmes et des agents de liaison ; ces dernières étant souvent des femmes. Bien qu’elles furent le pilier de la résistance et la colonne vertébrale de la guérilla, leur rôle est sous-estimé ou occulté, rendant le travail de récupération de la mémoire d’autant plus difficile. Mais comme l’affirme El Quico : tant que leurs histoires ne seront pas contées, il n’y aura pas de vérité historique ni d’État de droit pour la société espagnole (p. 206).

Les enjeux de la mémoire, particulièrement marqués du fait de « l’absence d’une mémoire partagée de l’anti-franquisme » (p. 186), dépassent cependant le cadre de la guerre d’Espagne. En effet, le risque d’une pétrification muséale, d’une esthétisation qui vide cette mémoire de son contenu conflictuel, est toujours présent ; ce qui appelle en retour d’interroger ce qui est rapporté, mais aussi la manière dont elle est transmise et partagée. D’où l’attention particulière qui est portée aux récits, au croisement de l’histoire et de la littérature. Et l’intérêt tout particulier de cet essai.

[1]    Notre propre traduction.

[2]    Dissidences, « L’extrême gauche saisie par les lettres », volume 16, Lormont, Bord de L’eau, 2018.

[3]    Quelques milliers de guérilleros espagnols, vétérans de la Guerre d’Espagne et de la Résistance française, passèrent la frontière pour occuper le Val d’Aran. L’objectif était de soulever la population, d’y établir un gouvernement républicain, et, à partir de ce territoire libéré, de « reconquérir » l’Espagne. L’action ne dura qu’une dizaine de jours et fut un cuisant échec. Ces événements, guère connus en France, forment la trame d’un magnifique roman d’Almudena Grandes, Inès et la joie, Paris, Jean-Claude Lattès, 2013, Le Livre de poche, 2015.

Leclercq Jacques, Extrême gauche et anarchisme en Mai 68. Avant, pendant, après : 50 ans d’histoire, Paris, L’Harmattan, 2017, 561 pages, 39 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali (avec la participation de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque)

Jacques Leclerc est présenté comme formateur et chercheur indépendant. Il a essentiellement publié jusqu’alors des ouvrages sur l’extrême droite, chez L’Harmattan, mais également un livre sur Ultras-gauches, autonomes, émeutiers et insurrectionnels (1968-2013), dont il a été largement rendu compte sur ce blog dans un compte rendu très critique [1]. Ce nouvel et volumineux ouvrage n’est donc pas un coup d’essai. L’ouvrage hésite entre la forme dictionnaire (auquel il se résume pour certaines entrées) et essai plus classique sur son objet. Il se présente, après une brève introduction fournissant des définitions (néanmoins lacunaires, ainsi du trotskysme, qui n’explicite pas ses fondamentaux politiques), sous la forme d’une série de six chapitres consacrés aux différentes familles de l’extrême gauche, plus des annexes centrées sur l’actualité.

En premier lieu, on trouve une description des groupes trotskystes, avec des repères historiques sur les trois grands courants (courant Ligue communiste-LCR-NPA ; courant Organisation communiste internationaliste-PCI-PT-POI/POID) ; courant Voix Ouvrière-LO). La masse d’informations fournie pour chacune de ces organisations est considérable et procure au lecteur une somme de repères très importante. Cependant, et cela est valable pour les chapitres qui suivent, on ne peut que regretter que l’auteur ne cite jamais ses sources, dont tout indique qu’elles correspondent aux titres indiqués dans la bibliographie finale, à la consultation régulière de la presse des organisations, plus une fréquentation assidue de certains événements (ainsi la fête de LO ou les manifestations). L’auteur a beau évoquer ici ou là des conversations avec des militants [2], on sent clairement que son ouvrage se situe plus dans la compilation (certes extensive) de textes que de l’enquête, sans parler d’un travail d’historien. Évidemment, il en résulte un penchant logique à citer informations ou analyses fournies par les intéressés eux-mêmes.

C’est la même démarche qui est mise en avant dans les chapitres, consacrés à la mouvance marxiste-léniniste/maoïste, aux libertaires et anarchistes, à l’ultra-gauche et pour finir, de manière plus brève, au PSU (Parti socialiste unifié). Dans les annexes, l’auteur actualise son propos en se penchant sur le mouvement contre la loi travail de 2016 et évoque le cas de Nuit debout. L’ouvrage se singularise par la reproduction d’une importante série de documents, provenant des ses propres archives, mais aussi de celles de RaDAR (Rassembler, Diffuser les Archives Révolutionnaires, diffusant en ligne les archives du courant LCR) [3] ou de l’ITS (Institut Tribune Socialiste) pour le PSU. On regrettera là encore que ces documents d’archives soient présentés comme des documents bruts, sans aucune mention de leur source, ni surtout, sans mode d’emploi. Cette remarque méthodologique basique de la présentation de documents historiques n’enlève rien au caractère riche et varié de ce support illustratif, qui n’est donc que cela, une illustration.

Une très volumineuse bibliographie thématique (Mai-juin 68 ; généralités sur l’extrême gauche ; sur le mouvement trotskiste : sur le PSU ; sur l’ultra-gauche, les autonomes, les groupes armés, les anarchistes ; le maoïsme et divers) complète l’ensemble, qui souffre en outre d’une relecture déficiente et d’un manque d’organigrammes explicatifs. On peut également regretter que l’auteur ne s’intéresse pas suffisamment aux travaux produits par notre collectif Dissidences, ce qui lui aurait permis d’éviter de nombreuses approximations ou erreurs, de dates, de notions ou d’analyses [4]. De même, il est singulier de voir que, anniversaire de Mai 68 oblige, l’étude ne remonte pas suffisamment en arrière (malgré un sous-titre plutôt prometteur …), comme si 1968 était un terminus a quo. Gageons en tout cas que ce travail n’attirera pas les novices en la matière, et risque de laisser également beaucoup d’insatisfaction aux lecteurs déjà en partie familiarisés avec ce sujet d’études.

[1]    Lire de Christian Beuvain et Jean-Guillaume Lanuque le billet intitulé « DE L’ULTRA GAUCHE ET DE SA (ME)CONNAISSANCE.  A propos de : Jacques Leclercq, Ultras-gauches. Autonomes, émeutiers et insurrectionnels. 1968-2013, Paris, L’Harmattan, 2013, 316 pages, 29,50 € », sur https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=3794&action=edit

[2]    Voire sa participation directe à certains événements, exprimant un vécu des situations. « C’était le temps où en AG, les orateurs ne comptaient que jusqu’à trois arguments, avec un mimétisme pour tendre à ressembler à leur leader de référence, y compris concernant la tenue vestimentaire ou la coiffure » (p. 234).

[3]    http://association-radar.org/article74.html

[4]    Ainsi, par exemple, le groupe l’Ouvrier est toujours actif en 2017 et pas seulement au début des années 2000 ; les courants internes au mouvement dit « lambertiste » ne se résument pas à « des officines montées de toute pièce par les lambertistes eux-mêmes » (p. 234), mais expriment des cultures politiques très singulières ; l’entrisme et le travail dans les syndicats sont deux choses différentes, etc…

François Hourmant, Les Années Mao en France. Avant, pendant et après Mai 68, Paris, Odile Jacob, collection « Histoire », 2018, 288 pages, 22,90 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec Christian Beuvain)

François Hourmant, maître de conférences à Angers, avait déjà livré par le passé un ouvrage touchant à nos problématiques : Au Pays de l’avenir radieux (Aubier, 2000) s’intéressait en effet aux voyages des intellectuels en URSS, à Cuba et en Chine populaire. Cette fois, c’est sur les influences et impacts de la Chine et du maoïsme (au sens large), dans la société française, qu’il s’est penché, avec un sous-titre aux échos opportunistes, en ce cinquantième anniversaire de Mai 68. Curieusement, le bornage chronologique se concentre sur une décennie, 1966-1976, forcément incomplète, scandée en trois temps, les années ludiques (1966-1969), les années dogmatiques (1969-1971) et les années utopiques (1971-1976).

En fait, François Hourmant ne traite qu’une partie de son sujet, loin de la démarche du volume 8 de notre collectif Dissidences [1] (d’ailleurs largement cité pour ses articles, dans les notes), ou d’un Christophe Bourseiller, plus axés sur la composante politique maoïste dans toute sa pluralité. La seule organisation militante à laquelle il consacre de substantiels développements demeure la GP (Gauche prolétarienne) et sa geste, négligeant VLR ! (Vive la révolution !) et surtout le PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) et d’autres organisations politiques. Ce qui l’intéresse au premier chef, c’est l’impact culturel de la Chine et des événements s’y produisant, ce qui l’amène par exemple à évoquer les chansons de Jacques Dutronc et Nino Ferrer. Basé pour une bonne part sur un travail de compilation, l’ouvrage présente de l’intérêt pour certains des éclairages qu’il propose. François Hourmant évoque ainsi le philo-maoïsme des Franciscains regroupés autour de la revue Frères du monde, et brocarde André Malraux qui, dans ses Antimémoires parus en 1967, mythifie la rencontre qu’il eut avec Mao en 1965 afin de se grandir (il fut d’ailleurs consulté par le président Nixon avant son propre voyage en Chine). Plus surprenant, le chapitre entier consacré à la veste Mao, en réalité création de Sun Yat Sen, en mélangeant apports chinois et occidental, et qui devint un véritable succès de mode en France ; Pierre Cardin, en particulier, en usa comme d’un élément de contestation du conformisme vestimentaire de l’époque, avant une récupération plus large synonyme de dépolitisation. Il fait de même avec le portrait de Mao et sa médiatisation due à Andy Warhol, évoquant également des œuvres plus politisées, celles de Bernard Rancillac ou Erro, peintres de la « figuration narrative » [2].

La dimension artistique est donc bien un des axes privilégiés de l’étude. Un autre axe majeur concerne la sphère intellectuelle. François Hourmant dissèque ainsi un certain nombre de livres apologétiques écrits à l’époque, dans la lignée de celui de Maria Antonietta Macciocchi, De la Chine. Le tournant maoïste de la revue Tel Quel de Philippe Sollers est à cet égard particulièrement développé et critiqué – mais qu’apportent de nouveau ces pages, après l’étude, toujours incontournable, de Philippe Forest sur le sujet [3] ? – avec en opposant-parangon de lucidité, la revue  Esprit, tout comme, dans une moindre mesure, celui des Cahiers du cinéma ou les mœurs politiques du groupe Foudre [4] de l’organisation dirigée, entre autres, par Alain Badiou, l’Union des communistes de France marxiste-léniniste (UCFML) . De manière plus large, c’est tout le processus de médiatisation qui retient l’attention de l’auteur, que ce soit les efforts de la GP pour s’attirer le soutien d’intellectuels célèbres – ce qui, peut-on remarquer, n’est nullement spécifique ou consubstantiel à la GP, mais demeure une pratique militante et propagandiste classique du mouvement ouvrier depuis le début du XXe siècle … – ou la partialité de certains organes de presse, Le Monde pour ne pas le nommer. Sur ce plan François Hourmant fait d’ailleurs preuve lui-même d’une forme de partialité, privilégiant certaines focales : le maoïsme comme « religion séculière », la logique « totalitaire » à l’œuvre, la Révolution culturelle vue quasi exclusivement comme une suite de massacres et d’horreurs, ou les traits sectaires et hystériques des différentes « chapelles » maoïstes, dont les échanges sont réduits à la combinaison de la violence et de la scissiparité.

La dernière partie de l’ouvrage est essentiellement consacrée aux voyages et aux retours de Chine, thématique, on l’a rappelé, bien maîtrisée par l’auteur [5]. Les itinéraires stéréotypés et manipulés conduisent à une véritable mode du témoignage, du récit de voyage arpentant quatre angles privilégiés : l’exotisme (insistant sur la particularité du cas chinois, à rebours de tout universalisme), la culture (avec la révolte enthousiasmante de la jeunesse), la politique (l’utopie égalitaire) et la religion (l’image du pays comme couvent est ainsi récurrente).

Cet ouvrage inégal, intéressant par certains de ses sujets traités, souffre d’une vision par trop unilatérale, évoquant, pour la condamner, la « surpolitisation » des années 1970, surévaluant l’appétence maoïste dans l’ensemble de l’extrême gauche ainsi que la domination dans la même période du « marxisme universitaire » et de ce qu’il nomme étrangement le « fondamentalisme révolutionnaire » [6], comme si les mouvements révolutionnaires communistes pouvaient avoir un « air de famille » avec les fondamentalismes religieux et réactionnaires actuels … Une étude à charge, donc.

[1]    Dissidences, « Prochinois et maoïsmes en France (et dans les espaces francophones) », volume 8, mai 2010, 194 pages.

[2]    Lire de Jean-Luc Chalumeau, La Nouvelle Figuration. Une histoire de 1953 à nos jours, Paris, Éditions Cercle d’Art, 2004.

[3]    Philippe Forest, Histoire de Tel Quel, 1960-1982, Paris, Seuil, collection « Fiction & Cie », 1995.

[4]    Le nom complet est Foudre d’intervention dans l’art et la culture, groupe fondé au printemps 1974 ; ses principaux militants sont Bernard Sichère et Natacha Michel. Ce groupe publie la Feuille Foudre. Journal pour l’intervention marxiste-léniniste dans l’art et la culture

[5]    Citons également, pour le pendant soviétique, Cousu de fil rouge. Voyages des intellectuels français en Union soviétique, de Sophie Coeuré et Rachel Mazuy, Paris, CNRS Éditions, collection « Mondes russes et est-européens », 2012, dont le compte rendu par Christian Beuvain peut se lire ici : https://dissidences.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=667&action=edit

[6]    A cette lecture catastrophiste, le lecteur serait presque en droit de se demander ce qui a empêché la France pompidolienne de devenir communiste …

Olivier Grojean, La révolution kurde. Le PKK et la fabrique d’une utopie, Paris, La Découverte, collection « Cahiers libres », 2017, 256 pages, 17 €.

Un compte-rendu de Georges Ubbiali

Depuis un ou deux ans, certains courants, libertaires (Pierre Bance, Un autre futur pour le Kurdistan, Noir et Rouge, 2017), ou pas (Stephen Bouquin et alii, La Commune du Rojava, Syllepse, 2017) s’enthousiasment pour la création d’un espace autonome au nord de la Syrie, géré par les milices kurdes YPG (Yekîneyên Parastina Gel, Unités de protection du peuple, émanation locale du PKK [1] turc), basé sur les principes développé par le théoricien libertaire Murray Bookchin [2]. Ce livre du politiste Oliver Grojean apporte une information et des analyses d’une grande qualité pour alimenter réflexions et débats. En effet, loin d’une publication de circonstance, il constitue le résultat de plus d’une décennie de travaux, de recherches, de contacts, de séjours sur place d’un politologue qui non seulement lit la langue turque et kurde, mais également (essentiel pour ce domaine), l’allemand.

A l’instar des ouvrages d’Olivier Piot (dans une veine néanmoins plus journalistique, lire Le Peuple kurde, clé de voûte du Moyen Orient, Petits matins, 2017), la lecture de celui d’Olivier Grojean constituera à l’avenir un passage obligé pour qui s’intéresse à cette question.

L’auteur se propose de fournir une histoire sociale du PKK depuis sa fondation en 1978 par Abdullah Ocalan, jusqu’aux évolutions les plus récentes. Comme il le rappelle dans sa foisonnante introduction, la perspective développée s’appuie sur la sociologie des partis, des institutions politiques et la sociologie des mobilisations. Au moment de sa fondation (clandestine), le PKK n’est qu’une des organisations représentant les aspirations du peuple kurde en Turquie. En quelques années, il parvient à dominer la scène kurde, en encadrant de manière systématique les populations kurdes, y compris dans l’immigration (en Allemagne en premier lieu), grâce à sa structure ultra-centralisée et hiérarchisée. S’appuyant sur un corpus marxiste-léniniste teinté de nationalisme kurde développé par le dirigeant incontesté Ocalan (Apo, l’Oncle), le PKK s’inscrit dans le développement de l’histoire d’une gauche turque très mal connue en France. Par le biais d’une théorisation de l’Homme nouveau, les adhérents du PKK jurent totale fidélité et remise de soi au Parti. Il s’agit en premier lieu de gouverner les militants par une discipline très stricte, pour mieux encadrer les populations. Devenir membre du PKK, c’est accepter de se soumettre à un contrôle étroit de la part du collectif militant à l’égard de l’individu : ses membres « s’inscrivent dans un univers social au sein duquel l’ethos guerrier, l’appartenance à une organisation politique interdite et l’imaginaire des armes sont valorisés » (p.113). Différents dispositifs disciplinaires aboutissent à une « totale remise de soi, une obéissance sans faille, une discipline de vie drastique destinée à la réalisation exclusive des théories d’Ocalan » (p. 105). Ce projet politique connaît une inflexion certaine lorsque le soulèvement démocratique en Syrie se transforme en guerre civile ouverte et aboutit à la « libération » d’un certain nombre de territoires qui tombent sous la coupe de la branche syrienne du PKK, l’YPG. D’organisation de propagande politique, le PKK  se transforme alors en proto-organisation étatique, sur les quelques milliers de kilomètres carrés qu’il contrôle (avec le soutien et l’armement des États-Unis, qui actuellement – provisoirement ? – font des milices YPG-FDS leur allié contre Daech).

L’orientation du PKK, dans ces territoires du Rojava, fait l’objet d’une analyse très détaillée, autour de trois aspects (trois « politiques publiques », pour utiliser un vocabulaire approximatif) : l’économie, l’écologie et l’égalité homme-femme. Le lecteur comprend vite qu’il existe un écart très grand entre les proclamations « socialisantes » des YPG sur le fonctionnement économique et la réalité d’un terrain dominée par une économie rurale archaïque et la guerre à proximité. La mise sur pied de quelques structures coopératives constitue le rapide bilan que l’on peut tirer de l’action kurde. Du développement de productions alternatives, seuls quelques embryons, fragiles, existent. En ce qui concerne l’écologie, c’est encore plus rapide, car mis à part une sensibilisation des populations à cette question, cet aspect se heurte impitoyablement à l’absence de moyens pour la concrétiser. Enfin, sur la question féminine, aspect sans doute le plus popularisé en Europe (et dont rend bien compte la photo de couverture du livre), il faut en souligner l’aspect tout à fait novateur dans le contexte moyen-oriental, porteur d’un potentiel de libération féminine, mais qui, à ce jour, pourtant, laisse encore inentamée la structure patriarcale de la société.

Le dernier chapitre se penche sur l’internationalisation de la cause kurde, que ce soit celle existant en Turquie, ou dans des pays limitrophes. Le bilan, hélas cruel, mais réaliste qu’en tire Olivier Grojean, est qu’actuellement, rien ne permet d’indiquer une évolution positive qui puisse laisser penser que la mise sur pied d’un confédéralisme démocratique, aussi bien en Syrie qu’en Turquie soit à l’ordre du jour. Les derniers développements de l’actualité la plus récente (par exemple l’attaque par la Turquie de la poche d’Afrin, contrôlée par les YPG) confirment ce bilan d’étape, assez peu réjouissant du point de vue de l’émancipation des populations kurdes. Une analyse magistrale, un grand livre, à lire et faire lire.

[1]    Il s’agit du Parti des travailleurs du Kurdistan (en kurde, Partiya Karkerên Kurdistan ), un groupe de lutte armée fondé en 1978, dont l’objectif est la création d’un territoire kurde indépendant.

[2]    Pour une présentation de sa pensée, Vincent Gerber, Romero Floreal, Murray Bookchin. Pour une écologie sociale et radicale, Lyon, Le Passager clandestin, 2014.

Yohan Dubigeon, La Démocratie des conseils, Paris, Klincksieck, collection « Critique de la politique », 2017, 412 pages, 27 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans ce livre aussi dense que réflexif, l’enseignant-chercheur Yohan Dubigeon s’efforce de (re)mettre en valeur une tradition démocratique différente de la démocratie représentative de type libéral, en concentrant son approche sur la période allant de la Commune de Paris à la révolution allemande consécutive à la Première Guerre mondiale (1871-1921), apogée selon lui d’une « forme aboutie de projet de « démocratie par en bas » » (p. 11). S’efforçant de caractériser au plus près ces fameux conseils, il reconnaît la diversité de leurs formes, mais isole un certain nombre de caractéristiques constantes : émanation des dominés, auto-institution politique, fruit d’une situation révolutionnaire, volonté d’auto-émancipation interrogeant la problématique de la délégation. Son travail, qu’il situe lui-même dans la lignée de celui de Martin Breaugh sur L’Expérience plébéienne : une histoire discontinue de la liberté politique (Payot, 2007), cherche ainsi à ramener à la lumière une tradition, celle d’un projet global de réorganisation politique et social, ayant infusé de manière souterraine dans la longue durée sur les luttes ultérieures, celles des zapatistes entre autres.

Les considérations théoriques, qui ne sont pas nécessairement les plus passionnantes, discutent les thèses et analyses contemporaines de Chantal Mouffe, Jacques Rancière, Miguel Abensour, en particulier, retenant principalement le principe de la démocratie allant à rebours de l’État, et d’une vision émasculée de la conflictualité. Yohan Dubigeon trace même une convergence partielle avec les travaux d’Hannah Arendt, limitée à la dimension politique (in De la révolution). Il repère surtout les différences nombreuses d’avec la démocratie délibérative ou participative, le point-clef de la décision en dernière instance ne trouvant sa résolution pleinement démocratique que dans le modèle des conseils. Il replace également le courant proprement conseilliste, composante de ce qu’on appelle souvent, faute de mieux, l’ultra-gauche, dans son originalité historique, contre la social-démocratie, le léninisme ou les courants spontanéistes (derrière Toni Negri ou John Holloway, par exemple) qui refusent le principe de représentation et la stratégie politique. Yohan Dubigeon articule ensuite son propos en trois thèmes, mêlant ainsi les expériences historiques.

Le premier est la question politique, justement. Dressant une sorte de typologie de cette démocratie des conseils, il est amené à insister sur l’ancrage local, proche des individus puisque situé sur le lieu de vie et/ou de travail, ainsi que sur la dynamique d’appropriation collective politique (sans séparation des pouvoirs) mais aussi économique (surtout éclatante dans le cas russe). Ce qui lui semble essentiel, dans ces considérations, c’est le caractère horizontal de cette démocratie en actes et sa profonde nouveauté, comparativement à des formes organisationnelles plus installées comme les syndicats. Autre point crucial, celui de la délégation concentrique. Yohan Dubigeon souligne bien l’absence de mandat impératif strict, au profit d’« hommes de confiance » (une expression apparue en Allemagne pendant la guerre) révocables, ainsi que sur la disparition d’une couche politique autonomisée, germe d’un nouvel appareil d’État, grâce à l’élection de tous les postes de fonctionnaires, leur rotation et leur rémunération au salaire moyen inaugurée par la Commune de Paris. Il est alors amené à dévoiler un fondement essentiel de cette démocratie : la confiance dans l’auto-éducation des masses et dans l’égale capacité de tous à diriger, nécessitant liberté d’expression et pluralisme, afin d’éviter une dégénérescence du type de celles, à ses yeux, que connurent les jacobins et les bolcheviques.

Le second thème touche à la question stratégique, la dynamique concrète historiquement à l’œuvre. C’est dans cette perspective le cas russe qui est largement privilégié, à travers les travaux de Marc Ferro (Des Soviets au communisme bureaucratique [1]) et Oskar Anweiler, surtout (Les Soviets en Russie, 1905-1921[2]. Création spontanée, ce qui n’exclut pas du tout l’importance d’un travail militant en amont (ou d’une influence en aval à compter de l’exemple russe), les conseils connaissent une radicalisation qui les amène à concurrencer les institutions en place quant à la gestion du quotidien. C’est dans ce processus vivant que s’opposent, selon Yohan Dubigeon, deux temporalités : celle de la « destruction » (sous-entendu de l’État ancien), partagée par la majorité de la Commune de Paris ou les bolcheviques, et celle de la « construction » d’un nouvel ordre démocratique, défendue par la minorité de la Commune ou les mencheviques de 1905 ainsi que le Trotsky de la même époque. La synthèse de ces deux temporalités se trouverait selon l’auteur chez les conseillistes, Benjamin Péret, Grandizo Munis, Otto Rühle, Anton Pannekoek… passage en revue qui oublie le Lénine de 1917-1918 ! Sur ce plan stratégique, le risque mortifère est celui de l’institutionnalisation, rendant difficile la pérennisation de cette démocratie dans la durée. La Commune, trop légaliste et influencée par les idées de Proudhon, aurait ainsi négligé la contre-offensive préventive contre Versailles, là où les soviets russes auraient avant tout servi de marchepied à la prise de pouvoir par les bolcheviques (reprise de la thèse un peu abrupte selon nous d’Anweiler), et les conseils allemands auraient été instrumentalisés par la social-démocratie.

Le dernier thème est celui de l’organisation et du rapport avec les « chefs ». C’est la question critique du substitutisme, développée principalement à travers l’exemple de la révolution russe, mais sans suffisamment tenir compte, à notre avis, du contexte surdéterminant de guerre civile. Yohan Dubigeon en profite pour présenter les thèses et analyses des oppositions bolcheviques successives, des communistes de gauche au Groupe ouvrier de Miasnikov, dans lesquelles il voit une des racines du courant proprement conseilliste. Il élargit également le propos aux critiques de l’organisation léniniste, telles qu’exprimées au début du XXe siècle par Rosa Luxemburg, Trotsky ou Anton Pannekoek. L’autre risque, celui du pur spontanéisme, est l’occasion de retracer cette fois l’histoire de la gauche germano-hollandaise, telle que Philippe Bourrinet surtout l’a parfaitement systématisé. D’un rejet des partis ouvriers et des syndicats, on passe à une confusion entre union d’entreprise et conseil (Otto Rühle), à l’abandon des luttes partielles et de toute intervention concrète (tendance dite d’Essen du KAPD derrière Herman Gorter) ou à une lecture de la révolution russe, des partis et des syndicats comme strictement bourgeois (Groupe des communistes internationaux, qui mena une réflexion sur le fonctionnement concret de la société communiste, posée comme acquise, sans considération sur la transition). Yohan Dubigeon souligne alors la pertinence d’une dialectique à manier entre ces deux pôles opposés, les références en la matière étant Anton Pannekoek et Cornélius Castoriadis, le premier voyant le parti comme un éveilleur théorique, le second – dans le cadre d’une discussion avec Pannekoek au début des années 1950 – comme l’instrument nécessaire à la lutte face à la contre-révolution.

Bien que large dans ses références historiques et bibliographiques, La Démocratie des conseils n’est pas pour autant une étude exhaustive pouvant faire référence de manière quasi définitive sur la question. En cause, des manques bibliographiques et surtout l’absence de prise en compte de certaines réflexions politiques (celles des courants trotskystes, par exemple) et certaines expériences, ainsi de la révolution espagnole. Plus largement, des questions décisives demeurent ouvertes, les procédures d’élection au sein des soviets [3] ou la survie des conseils dans un contexte hostile et de lutte forcenée et militaire pour la survie. En l’état, ce travail présente néanmoins l’incontestable mérite de revenir sur les expériences modernes afin de redonner force et espoir aux luttes d’aujourd’hui, avec une lucidité critique appuyée [4], et sans remonter pour autant au premier XIXe siècle, voire dans des temps pré-modernes.

[1]    Il sera prochainement chroniqué sur ce blog.

[2]    Profitons-en pour signaler que Yohan Dubigeon avait en 2013 signé un article dans le numéro 6 de la revue électronique de Dissidences, intitulé « Oskar Anweiler et les soviets : ce que les conseils ouvriers nous disent aujourd’hui », consultable à cette adresse : https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=2757

[3]    La différenciation pratiquée par les bolcheviques entre vote paysan ou vote ouvrier n’est ainsi absolument pas abordée.

[4]    Ainsi des mouvements dit des « places », qui tendent selon Yohan Dubigeon à évacuer la fameuse question stratégique et à « fétichiser » la démocratie qu’ils appliquent.

Louis de Thanoffer de Völosey, Charles Darwin, Karl Marx & Co. Des sciences bourgeoises et prolétariennes aux dérives idéologiques de Lénine et Staline, Bruxelles, Samsa, 2017, 182 pages, 18 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Louis de Thanoffer de Völosey est biologiste moléculaire de formation, et il choisit, dans cet ouvrage, de revenir sur les rapports complexes liant darwinisme et marxisme. Le problème, c’est qu’il le fait d’une manière qui prête assez largement le flanc à la critique.

Sur le plan des sources, tout d’abord. S’il met à profit une large bibliographie en langue anglaise [1], il reconnaît ne pas avoir eu accès à l’essentiel de la production scientifique soviétique de l’entre-deux-guerres, non traduite. Quant à Marx, il n’a pu lire Le Capital jusqu’au bout, se contentant de ce que You Tube et France Culture pouvaient lui apporter… Sa méconnaissance du marxisme est donc patente, et l’entraîne à commettre, tout au long de son exposé, un certain nombre d’erreurs flagrantes. D’une illustration page 10 faussement légendée (« Karl Marx à la Première Internationale à Londres en 1848 ») aux bolcheviques qualifiés de « prolétariat ouvrier qu’il [Lénine] fonda en 1902 » (note de la page 54), on n’en finirait pas de relever les bourdes strictement factuelles, sans oublier certains a priori discutables (Lénine et Staline partageant la même « soif de terreur » [2], p. 6). Mais n’en avons-nous pas l’habitude ? Ajoutons à cela un usage excessif des points d’exclamation, et une relecture déficiente ; l’ensemble fait donc de ce petit livre un ouvrage très imparfait.

Ce qui ne veut pas dire que tout y est mauvais, loin de là. Le propos débute par les portraits successifs de Marx et Darwin (auxquels est adjoint Alfred Russel Wallace, véritable co-découvreur de la théorie de l’évolution), pour déboucher sur les réelles convergences entre les travaux des deux hommes : l’idée centrale d’évolution historique, l’évacuation de dieu, et un profond matérialisme. La réception de l’œuvre de Darwin en Russie est ensuite rapidement abordée (mais pas celle de Marx, alors qu’il y aurait eu amplement matière à réflexion), avant une présentation synthétique et de nouveau remplie d’erreurs sur les révolutions russes ou la Russie soviétique [3]. Là où le propos de Louis de Thanoffer de Völosey se fait plus nuancé que ce que son sous-titre laissait supposer, c’est en expliquant que sous Lénine, les sciences furent soutenues, et le darwinisme largement approuvé. Aucune « dérive », donc, ce qu’illustre bien la galerie de personnages présentés, dont ressort surtout la figure de Nikolai Ivanovitch Vavilov (1887-1943), biologiste et généticien de renom.

Directeur du Bureau de botanique appliquée, il rassembla une vaste collection de semences, et rêvait de pouvoir mettre un terme au problème de la faim. C’est à partir de la seconde moitié des années 1920 que débuta l’ascension de Lyssenko, dont les théories, qualifiées de « délire scientifique » par l’auteur [4], étaient aux antipodes de celles que soutenaient Vavilov et l’essentiel de la communauté scientifique mondiale. Lyssenko, adepte d’un néo-lamarckisme, défendait en effet l’hérédité des caractères acquis, et niait l’existence et l’importance des gènes et de l’ADN, contre les découvertes de Mendel. Le conflit s’est radicalisé au fil des années 1930, jusqu’à la disparition de plusieurs scientifiques opposés à Lyssenko au cours des Grandes Purges, Vavilov lui-même mourant en déportation. Il fut par la suite réhabilité en 1955, tandis que Lyssenko perdait progressivement tous ses postes jusqu’en 1965, après avoir connu son apogée en 1948.

L’exposé contient donc des éléments tout à fait justes et intéressants, mais présentés avec une fréquente accumulation de détails qui le rend confus, et soutenant implicitement l’idée que Lyssenko, en niant le hasard dans l’évolution, était fidèle au marxisme de Marx et Engels : un tel questionnement, dont les réponses demeurent ici à la surface des choses, méritait assurément mieux.

[1]    On peut toutefois noter des manques en langue française, à commencer par L’Affaire Lyssenko de Joël et Dan Kotek, paru chez Complexe en 1986.

[2]    L’exemple emblématique concerne les koulaks, dont l’extermination, supposée souhaitée par les deux dirigeants révolutionnaires, est mise en parallèle avec celle des Juifs par les nazis…

[3]    Une vie de Lénine avec des informations fausses, un Beria chef du NKVD dès la période 1928-1933, une gigantesque saoulerie organisée au moment de la prise du Palais d’Hiver, ou encore un Lénine déclencheur de la guerre civile…

[4]    Pour un propos foncièrement différent, qui ne cache pas les erreurs de Lyssenko mais s’efforce de réhabiliter certaines de ses expérimentations, validées par les avancées actuelles de la recherche (mais en reprenant des stéréotypes staliniens sur l’antitrotskysme), voir Guillaume Suing, L’Écologie réelle. Une histoire soviétique et cubaine, Paris, Delga, collection « Sciences », 2018, 217 pages.

Julien Chuzeville, Un court moment révolutionnaire. La création du Parti communiste en France (1915-1924), Paris, Éditions Libertalia, collection « Ceux d’en bas », 2017, 529 pages, 20 €.

Un compte-rendu de Morgan Poggioli

Julien Chuzeville, que nous commençons à bien connaître à Dissidences, revient sur la formation et les premières années du Parti communiste français, dans le cadre du centenaire de 1917 et dans la lignée de ses travaux précédents, avec une somme (plus de 500 pages !).  Sept ans après Camarades de Romain Ducoulombier [1], l’ouvrage moins problématisé et plus auto-centré de Julien Chuzeville ne fait pas moins preuve d’une grande érudition et d’un travail archivistique remarquable.

L’auteur, qui s’est toujours attaché à défendre les  « Zimmerwaldiens » [2],  nous propose donc une lecture du premier communisme français au prisme de leur rôle dans la lutte contre la direction de la SFIO (Section française de l’Internationale ouvrière) durant la Première Guerre mondiale, dans la construction de la jeune SFIC (Section française de l’Internationale communiste) puis dans leur opposition progressive au Komintern et au fonctionnement de l’appareil. Car c’est bien autour de ces trois moments que se construit leur victoire (de courte durée) puis leur défaite qui – ironie de l’Histoire – s’est organisée avec des moyens qu’ils avaient contribué à mettre en place pour épurer la SFIC de son héritage (et de ses héritiers) étiqueté « petit-bourgeois ».

Notre propos n’est pas de tenter de résumer ici l’étude mais d’en relever les points qui nous paraissent les plus intéressants, à commencer par la constitution d’une opposition à l’Union sacrée regroupant socialistes minoritaires, syndicalistes révolutionnaires (en particulier le noyau de La Vie Ouvrière) et anarchistes. Opposition hétéroclite mais unie dans le combat pacifiste, dans la volonté de régénération des organisations révolutionnaires du mouvement ouvrier (avant même les révolutions russes de 1917) ainsi que dans leurs profils : très peu de cadres ou d’élus, militants souvent en marge mais d’un activisme redoutable, refus de parvenir et abnégation révolutionnaire. Cette coalition qui s’organise au sein du Comité pour la reprise des relations internationales (CRRI) puis du Comité pour la IIIe Internationale (C3I), dénonçant la faillite de la SFIO et de la IIe Internationale, participera au renversement des « majoritaires de guerre » [3] puis à la victoire et à la scission à l’issue du Congrès de Tours, avec le soutien indispensable du « centre » pour emporter la majorité.

Le principal apport de cette première phase tient dans la mise en évidence des ambiguïtés et des malentendus de ces désormais communistes vis-à-vis du grand frère russe et de la récente IIIe Internationale. En effet, Julien Chuzeville montre bien la méconnaissance du bolchevisme et des réalités de la Révolution d’octobre de leurs défenseurs. Mais dans un contexte où l’anticommunisme est déjà effectif (intervention française aux côtés des Blancs dans la Guerre civile russe, incarcération de Loriot et Souvarine), la vérité n’a en fait que peu d’importance dans les débats, l’essentiel étant de choisir son camp : pour ou contre la Révolution en actes. La question des 21 conditions non réglée au Congrès de Tours n’est qu’une des illustrations de cette « naïveté » alors même que le C3I puis  la jeune SFIC bénéficient d’un soutien financier de Moscou qui n’est pas sans contreparties. L’examen des modalités pratiques de la scission entre les deux partis socialiste et communiste, de la répartition des journaux avec L’Humanité comme enjeu principal, du capital financier et au sein des fédérations pour les adhérents est également très instructif.

Concernant les débuts de la SFIC, Julien Chuzeville relève le grand paradoxe et du même coup la faiblesse originelle du parti. Le courant qui soutient l’adhésion à la IIIe Internationale s’appuie sur l’élan révolutionnaire qui secoue toute l’Europe au sortir de la guerre, y compris en France avec les grands mouvements de grèves de 1919-1920. Or,  la SFIC naît officiellement en 1921 dans une période de défaites et de reflux des luttes revendicatives. Ce parti de type nouveau, conçu comme un outil de la Révolution, n’a donc plus d’horizon révolutionnaire à court terme, si ce n’est dans les proclamations des dirigeants de l’Internationale. Dès lors et sans minimiser son activité (anticolonialisme, féminisme, antimilitarisme avec la campagne contre l’occupation de la Ruhr en 1923), le jeune Parti communiste se concentre sur sa vie interne et sa relation avec le Komintern, non sans crispations et crises. En effet la « gauche » et le « centre » montrent assez rapidement leurs divergences autant sur la conception même du parti que sur le militantisme communiste ou encore sur le rôle et le fonctionnement de l’Internationale. Les débats sur le Front unique, la démission de Frossard, les rapports pour le moins compliqués avec le Komintern sont autant d’exemples de division qui jalonnent les premières années d’existence de la SFIC et sur lesquelles la IIIe Internationale va s’appuyer pour renforcer son emprise, en soutenant tantôt l’une tantôt l’autre de ces tendances.

La dernière partie, celle de la bolchevisation, correspond à celle de la défaite de cette « gauche » bientôt qualifiée de « droite » par l’Internationale. Suite à la mort de Lénine et à l’avènement de Staline à la tête de l’URSS, la prégnance du Parti communiste russe sur le Komintern se renforce encore plus (il était déjà en supériorité dès l’origine) et devient l’outil de la mise au pas autant pour ce qui concernent les affaires intérieures russes que celles des sections étrangères. Alors que la « gauche » française n’est pas insensible aux arguments de « l’Opposition » en Russie sur la démocratie interne, la bureaucratisation de l’appareil – d’autant que Trotski fut très proche du CRRI durant son exil parisien jusqu’en 1916 – elle subira le même sort. Exclusions (à commencer par celle de Souvarine) et démissions se succèdent au même rythme que celui de l’affirmation d’un pouvoir inquisitorial au sein du parti et de l’Internationale. En somme, ceux qui voulaient purifier le socialisme français se retrouvent à leur tour épurés au même titre que les « Reconstructeurs » Paul Faure et Jean Longuet ou les francs-maçons et ligueurs (22e condition) qu’ils avaient exclus quelques années auparavant.

En dehors d’une bibliographie indicative où quelques références sont étrangement absentes (en particulier sur l’Internationale, les travaux de Pierre Broué [4] et Serge Wolikow [5]), de certaines conjectures et d’une analyse de la scission CGT/CGTU que l’on peut discuter, l’ouvrage de Julien Chuzeville offre une étude très détaillée de la genèse du communisme en France, de ce « court moment révolutionnaire » qui procurera aux intéressés de longues heures de lecture passionnante, agrémentées par un très beau livret-photos intérieur.

[1]     Romain Ducoulombier, Camarades ! La naissance du Parti communiste en France, Paris, Perrin, 2010.

[2]     https://dissidences.hypotheses.org/6302

      https://dissidences.hypotheses.org/4705

      https://dissidences.hypotheses.org/2856

[3]     Vincent Chambarlhac et Romain Ducoulombier (dir.), Les socialistes français et la Grande Guerre. Ministres, militants, combattants de la majorité (1914-1918), Dijon, EUD, 2008.

[4]     Pierre Broué, Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943, Paris, Fayard, 1997.

[5]     https://dissidences.hypotheses.org/4853

L’Ouvrier, Une expérience militante révolutionnaire, La Bussière, Acratie, 2016, 273 pages, 13 €.

Un compte rendu de Georges Ubbiali

L’Ouvrier, c’est un petit groupe de militants, essentiellement de la SNCF, qui a rompu avec Lutte ouvrière en 1992 et qui depuis existe à travers la publication d’une lettre-tract intitulée précisément L’ouvrier1.

Cet ouvrage, qui devrait plutôt s’intituler « Une expérimentation… » qu’une expérience, est résolument passionnant de bout en bout, du point de vue de la compréhension des mécanismes de fonctionnement d’une « organisation » qui se veut révolutionnaire. En effet, en dehors de textes programmatiques (deuxième partie, « Nos spécificités », en douze points, sur lesquels nous reviendrons par la suite), l’essentiel du livre est constitué de rapports d’activités rédigés par différents militants et militantes à propos de leurs activités. Étant donné le très fort penchant quantophrénique (sorte de fascination pour le chiffrage des phénomènes) provenant de la culture politique de LO, de ces militants, c’est un ensemble de documents de première main qui sont ainsi rendus disponibles.

A partir de sa rupture avec LO, sur des problèmes de recrutement des jeunes ouvriers et des méthodes spécifiques d’organisation mises en place dans les années 1980, un petit groupe se sépare de l’organisation mère et crée un bulletin spécifique, L’Ouvrier. Partant d’une analyse sur le développement d’une aristocratie ouvrière au sein du mouvement ouvrier, aristocratie à laquelle les organisations ouvrières s’adressent exclusivement, le groupe souhaite rompre avec cette conception et refuse une perspective de prise du pouvoir, préférant valoriser le développement de l’éducation et de la propagande socialiste. En quelque sorte, il s’agit pour L’Ouvrier de « revenir » à la période pré-1848 et de l’émergence des premières organisations ouvrières. Cette activité s’organise durant plusieurs années autour de la distribution d’un tract, L’Espoir, distribué dans les boîtes aux lettres des cités populaires parisiennes, avec au fil du temps plusieurs dizaines de diffuseurs ainsi rassemblés pour des diffusions à plusieurs dizaines de milliers d’exemplaires. Cette activité militante les met en contact avec des travailleurs immigrés et le choix est fait d’un recrutement dans les foyers. Cette orientation s’accompagne d’une grande activité de formation (sur l’histoire de l’Afrique, sur la religion, ce qui donne lieu à de nombreuses brochures). Mais le groupe finit par éclater en 2000, pour des raisons portant sur la vie privée. En pleine croissance jusque là, L’Ouvrier retombe rapidement sur des effectifs très réduits. Cela conduit à une multiplication de textes sur les méthodes de fonctionnement, traduisant une forme particulièrement élaborée de contrôle des activités individuelles, signe que d’aucuns peuvent voir comme un don quasi sacrificiel à l’organisation. Le livre est très précis, sur le montant des cotisations, sur le contenu des stages de formation (on découvre ainsi un stage basé sur la lecture des éditoriaux de L’Ouvrier), sur la manière de nouer des contacts, sur les sorties culturelles encadrées par des miltants, bref sur tout le savoir-faire spécifique d’une activité militante systématique et professionnalisée.

La seconde partie s’intitule « Nos spécificités » et présente l’identité particulariste du groupe, en douze points. On y retrouve la question de l’aristocratie ouvrière évoquée précédemment, laquelle aristocratie correspond à la majorité de la classe ouvrière, la question des chefs et autres responsables, le lien privilégié à développer avec l’immigration, la place de la propagande, etc. Ne pouvant ici entrer dans les détails de l’argumentation développée au fil des pages, on s’en tiendra, arbitrairement, au point huit, la question du langage. « 8. Nous pensons qu’il est absolument crucial de travailler à n’utiliser qu’un langage accessible, compréhensible, et qui corresponde à la masse ouvrière, la partie du monde ouvrier qui lit le moins. Que nos préférences ne doivent faire appel qu’aux connaissances limitées et déformées, que la société peut procurer à cette couche », souligné dans l’original. Il est toujours paradoxal de constater que cette variante quasi pure de l’ouvriérisme donne lieu à des élaborations particulièrement savantes. En effet, en s’interrogeant sur la manière d’écrire pour les ouvriers les plus éloignés du capital scolaire (dans les termes de Bourdieu), les auteurs en viennent à réfléchir sur le style et sur l’esthétique d’une écriture « ouvrière » : « Aussi, si la révolution, si notre travail de propagande, ont besoin d’intellectuels, de personnes capables de penser et de dire le socialisme, d’avoir une vision humaine, globale, historique et scientifique de la société, ils ou elles doivent s’interdire (souligné par moi) de le faire avec le langage, les phrases longues et les logiques apprises dans les universités » (p. 220). On retrouve là la résurgence de débats et de problématiques qui ont traversé pendant longtemps le mouvement ouvrier et révolutionnaire.

L’ouvrage se conclut par le travail de contacts avec d’autres petits courants révolutionnaires, essentiellement le journal Cinquième Zone, édité par un ex-militant de LO. Pour finir, on retiendra que le courant L’ouvrier avait fait l’objet d’une présentation, par Jean-Guillaume Lanuque, dans le volume 9 de Dissidences (2009) intitulé « Les trotskysmes en France ».

1Voir le site www.louvrier.org

Miao Chi, Olivier Dard, Béatrice Fleury, Jacques Walter (dir.), La Révolution culturelle en Chine et en France. Expériences, savoirs, mémoires, Paris, Riveneuve éditions, 2017, 382 pages, 24 €.

Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Vaste ouvrage et vaste sujet qui permet de revenir, cinquante ans après son déclenchement, sur cette séquence de la révolution culturelle, dont le nom en Chine était Grande révolution culturelle prolétarienne (GRCP), à la fois dans son déroulement sur place et dans son retentissement international. L’originalité de la démarche présente est en effet de juxtaposer des études de chercheurs chinois et français, afin d’offrir une vision multilatérale de l’événement.

Bu Weihua se penche en ouverture sur l’origine du mouvement des Gardes rouges en Chine, qu’il fait découler de l’« ultra-gauchisme » de Mao Zedong à compter de la fin des années 1950 et d’un système éducatif où le culte de la personnalité tient une place importante, rendant d’autant plus influents les appels à la rébellion du Grand Timonier. C’est le 29 mai 1966, dans une annexe de l’Université de Pékin, que les Gardes rouges apparaissent, dressés contre la cellule du Parti (PCC) et menés par une minorité d’activistes. L’État y réagit initialement de manière négative, avant le changement de cap impulsé par Mao et son épouse, Jiang Quing. Jin Guangyao offre un éclairage local, celui de l’Université de Fudan (à Shanghai), montrant bien que le Comité du PCC fut d’abord en pointe dans la critique de quelques professeurs qualifiés de bourgeois et réactionnaires, puis peu à peu dépassé par ce mouvement qu’il essaya tant bien que mal de canaliser. C’est au point qu’il subit à son tour les foudres de la critique (son principal dirigeant endurant même des violences physiques), jusqu’à céder le pouvoir au début d’août 1966 aux groupes révolutionnaires de base. De son côté, Sun Peidong se penche sur les lectures des jeunes instruits, ces cadres et intellectuels envoyés à la campagne ou dans les usines, et qui, par ce biais entre autre, conservent leur identité de classe. Cette contribution manque toutefois d’exemples concrets, de pratiques réelles, de titres lus.

D’autres contributions sont plus synthétiques et s’efforcent d’analyser le phénomène dans son ensemble. Ainsi de Yang Jisheng [1], qui privilégie une focale totalitaire : selon lui, les responsabilités sont à la fois celles du marxisme, considéré comme une dangereuse utopie, et celles de Mao, dans sa volonté de créer un homme nouveau. Dans son objectif de lutte contre la bureaucratie, « Le parti insurrectionnel sera la main gauche de Mao Zedong avec laquelle il combattra la bureaucratie, et les fonctionnaires seront sa main droite, servant à rétablir l’ordre » (p. 61), non sans une certaine « navigation à l’aveugle » (p. 62). Cette séquence ouvrira finalement sur une sortie partielle du totalitarisme, les élites bureaucratiques demeurant au pouvoir mais entamant des réformes économiques libérales, salutaires selon l’auteur, explicitement favorable aux idées de Friedrich Hayek. He Shu, chercheur indépendant (c’est-à-dire hors des canaux officiels), dresse le bilan historiographique de cette nébuleuse très active d’historiens en Chine, de par ses nombreuses publications, ses colloques et ses revues numériques (La Mémoire et Hier), qui compense l’absence d’accès aux archives officielles par un travail de terrain soutenu. Miao Chi, justement, retrace la genèse de la constitution d’une liste des victimes de Chongqing, en 1966-1967, au cours des affrontements entre factions rivales des Gardes rouges ; He Shu fut en effet un des principaux acteurs de ce travail, œuvre collective et mouvante. On pourrait également en rapprocher l’article d’Erik Neveu, qui étudie l’utilisation de la révolution culturelle par les différents courants maoïstes français. Au-delà de ce qu’ils retiennent surtout des événements chinois – alternative au modèle soviétique, lutte contre une nouvelle classe dominante, assaut contre les superstructures (témoignant d’une influence d’Althusser et de Gramsci), mais aussi l’importance accordée au monde agricole (ce qui expliquerait selon l’auteur l’implantation importante du maoïsme en Bretagne) – Erik Neveu insiste en effet dans sa conclusion sur la complexité de la révolution culturelle, lutte de factions, certes, mais également mobilisation propre et autonome des masses, sur des objectifs loin d’être toujours convergents.

Davantage ancrées dans l’histoire culturelle, pas moins de quatre études s’intéressent au cinéma. Wu Di s’empare du cinéma de fiction produit en Chine durant la révolution culturelle. Mao Zedong, d’abord résolument partisan d’un art totalement au service de la politique, infléchit sa position à compter de 1971 en y apportant davantage de pragmatisme, s’opposant à Jiang Qing, engagée dans un radicalisme constant. Les métrages produits reproduisent des stéréotypes déjà anciens, avec un surcroît de schématisation, mettant en scène un certain éloge de la modernité couplé à la dénonciation du révisionnisme pro capitaliste, celui des chefs, auxquels s’opposent des héros proprement surhumains. Kristian Feigelson, pour sa part, mène une analyse comparée de La Chinoise (1967), de Jean-Luc Godard, et de La Dialectique peut-elle casser des briques ? (1973) de René Viénet. Si le premier film marque le tournant militant du réalisateur, membre ultérieurement du groupe Dziga Vertov, et s’avère plutôt caricatural, le second, axé sur l’humour, est une charge contre toutes les formes d’aliénation. Mais plus qu’à la genèse proprement dite des deux films, Kristian Feigelson s’intéresse longuement aux films plus récents réalisés en Chine sur la révolution culturelle, qui voient les enjeux politiques délaissés au profit des témoignages (Le Fossé, de Wang Bing). Vincent Lowy privilégie le film documentaire, en confrontant Chung Kuo, la Chine (1972), de Michelangelo Antonioni, et Comment Yukong déplaça les montagnes (1976) de Joris Ivens et Marceline Loridan-Ivens. Tous deux autorisés par le pouvoir quant à la réalisation proprement dite, ils s’opposent quant à leur démarche et leur finalité : le premier, plus critique, est intéressant pour son dévoilement des angles morts de la modernisation chinoise : le second, franchement engagé, révèle surtout un mode de pensée particulier et orthodoxe. Enfin, François Audigier aborde Les Chinois à Paris (sorti en salles à Paris le 28 février 1974), de Jean Yanne, livrant un décryptage précieux. Il y repère en effet une critique de la Chine renouant en partie avec le mythe du péril jaune (masse indifférenciée et ultra-politisée), mais également une charge contre les maoïstes français, et surtout un discours plus large touchant au passé collaborationniste ou passif de la population française, dans un moment où l’historiographie met à mal le mythe résistantialiste. Les militants maoïstes, justement, attaquèrent le film, demandant son interdiction et menant même des actions commando contre sa diffusion [2] ; plus largement, le film fut un échec commercial, et la critique dans son ensemble ne l’épargna pas.

Affiche du PCMLF, Agen (source : http://editions-proletariennes.fr/Dochml/presse/brochures/pcmlf/100affiches/pages100-123.htm)

La France, justement, est au cœur d’une dizaine de contributions. Assez classiquement, Matthieu Rémy s’intéresse au fossé entre la révolution culturelle, telle que perçue par une organisation comme l’UJC(ml) (Union des jeunesses communistes (marxistes-léninistes)) [3] et la contre-culture, plus libertaire, situationniste ou marxiste hétérodoxe ; l’exemple de Vive la révolution ! lui sert à montrer comment cette contre-culture finit par surpasser la révolution culturelle à la française. Classique également, la chronologie établie par Kaixan Liu pour la Société des amitiés franco-chinoises, d’abord dans la sphère du PCF à compter de sa création en 1952, puis passée dans le giron marxiste-léniniste, avant qu’à partir de 1976, son rôle de courroie de transmission du PCMLF (Parti communiste marxiste-léniniste de France) [4] ne disparaisse progressivement. Dans la lignée des travaux sur l’établissement, Marion Fontaine centre son travail sur le militantisme de certains maoïstes au sein de la classe ouvrière du Nord, celle des mineurs, espérant y retrouver, dans la droite ligne de la révolution culturelle, une forme de pureté révolutionnaire. Si la propagande déployée rencontra plus ou moins de succès, elle permit de mettre en lumière les souffrances de certaines marges, les immigrés ou les femmes en particulier. De même, le tribunal populaire mis en place à Lens fin 1970 conduisit à souligner les responsabilités des Houillères dans la survenue d’un accident minier meurtrier. Marion Fontaine esquisse également les traces de cet engagement sur le parcours ultérieur de certains militants, tel François Ewald, qui bascule à la fin des années 1970 dans une critique du monde ouvrier et de ses comportements jugés malsains… Jacques Walter fait le choix de croiser trois itinéraires de femmes, interrogeant chez elles le rapport entre leur judéité et leur lien à la Chine maoïste. Annette Wievorka vécut ainsi la sortie de son militantisme maoïste comme un échec pluriel (conjugal et identitaire), avant de le réinvestir dans sa démarche historienne de compréhension des totalitarismes. Suzanne Citron, qui abandonna la religion juive en pleine guerre mondiale au profit du protestantisme, perçut son voyage en Chine au cours des années 1970 comme une nouvelle forme de messianisme, conservant par-delà les années une vision positive de ce moment. Marceline Loridan-Ivens, enfin, lut la Chine maoïste à travers le prisme de sa judéité, y voyant un pays épargnant les siens…

Sur le plan politique, Hugo Melchior s’est intéressé à la position des trotskystes français face à la révolution culturelle entre 1966 et 1969. Plus précisément, il prend en compte la IVe Internationale – Secrétariat unifié (SU), et l’organisation Voix ouvrière – Lutte ouvrière [sans l’OCI (Organisation communiste internationaliste), donc, ni les micro organisations]. Pour le SU [5], la révolution culturelle est une lutte inter-bureaucratique, au sein de laquelle Mao utilise à son profit les frustrations sociales ; pour autant, la mobilisation des masses permet à de nouvelles générations d’acquérir une expérience politique, utile dans l’optique de la future révolution politique. Quant à VO/LO, analysant l’État chinois comme de nature bourgeoise, elle lit la révolution culturelle au prisme de l’objectif supposée de la bureaucratie, mâter la classe ouvrière, faisant preuve d’un déterminisme de classe très prononcé et qui traverse les époques [6]. Tout à fait à l’opposé de l’extrême gauche, Gilles Richard évoque le voyage mené en juillet 1976 par sept jeunes giscardiens, membres de Génération sociale et libérale, en Chine populaire, parmi lesquels le fils de Valéry Giscard d’Estaing, Jean-Pierre Raffarin ou Dominique Bussereau. Prévue pour préparer le futur voyage du président français, cette visite officielle était perçue par la Chine comme un moyen de renforcer les liens avec l’Europe occidentale face à l’ennemi soviétique. Le ressenti des voyageurs, qui publièrent un livre pour l’évoquer, voyait cohabiter constatation de la pauvreté et de l’endoctrinement politique, et espoir dans la puissance sous-jacente du pays et ses potentialités économiques. Nulle surprise, donc, que ce voyage marque durablement certains de ses acteurs, qui négligèrent la dimension répressive de la Chine au profit d’une lecture privilégiant la continuité d’une civilisation et les intérêts diplomatiques. C’est aux « droites radicales », à l’extrême droite donc, qu’Olivier Dard s’intéresse, mettant surtout en lumière les positions de deux figures : Suzanne Labin, dont l’anti-maoïsme virulent découlait d’un anticommunisme très ancien, parfois caricatural (la Chine et son trafic mondial d’opium), et Alain de Benoist, qui, à l’inverse, considérait le maoïsme comme un modèle adapté à la Chine, allant jusqu’à envisager une alliance possible de l’Europe avec elle face à l’URSS et aux États-Unis. Béatrice Fleury s’éloigne un peu plus de la révolution culturelle au sens strict, en prenant Jean-Luc Einaudi comme exemple d’individu ayant réinvesti son militantisme maoïste dans l’écriture d’une histoire tournée à la fois vers le souci de vérité populaire et contre les mensonges étatiques [7].

On le voit, le contenu de cet ouvrage collectif est particulièrement riche, et se révèle d’un grand intérêt général, quand bien même il ne peut suffire à épuiser un événement qui conserve encore une part d’irréductibilité, que ce soit dans son interprétation ou dans son influence générale.

[1]    Il est l’auteur de Stèles. La grande famine en Chine (1958-1961), Paris, Points, 2014.

[2]   Le journal L’Humanité rouge sort une affiche contre le film [voir ci-dessus], tandis le groupe Foudre d’intervention culturelle de l’UCFML (Union des communistes de France marxiste-léniniste, d’Alain Badiou) organise aussi des attaques contre les salles qui projettent ce film (note de Christian Beuvain).

[3]    Les 10-11 décembre 1966, à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, une centaine de militants exclus de l’UEC (Union des étudiants communistes) décident de fonder l’Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes (UJC(ml)), autour du cercle des « Ulmards » de l’UEC, Robert Linhart, Benny Lévy, Jacques Broyelle, Christian Riss, etc. Le journal Garde rouge, dès le n° 2, de décembre 1966, devient le mensuel de l’UJC(ml), alors que les Cahiers marxistes-léninistes deviennent son organe théorique (note de Christian Beuvain).

[4]    Le PCMLF est fondé les 30 et 31 décembre 1967 à Puyricard (Bouches-du-Rhône) par 104 délégués du Mouvement communiste de France (marxiste-léniniste). La majorité sont des anciens militants et cadres chevronnés du PCF qui considèrent que ce dernier et l’URSS ont abandonné le marxisme-léninisme au profit d’une vision réactionnaire et défaitiste des rapports de force mondiaux et de la lutte des classes (note de Christian Beuvain).

[5]    La résolution minoritaire sur cette question, présentée au IXe Congrès mondial de la IVe Internationale de 1969, soutenue en particulier par le SWP étatsunien, aurait sans doute mérité d’être analysée plus en détails.

[6]    Il est dommage, par contre, que Hugo Melchior ne dise rien d’une évolution éventuelle de la IVe Internationale SU, dans les décennies suivantes, sur cette analyse de la révolution culturelle : l’occasion d’une future étude, assurément.

[7]   Le corpus utilisé inclut d’ailleurs le billet écrit par Christian Beuvain, membre de Dissidences, à l’occasion de la mort de Jean-Luc Einaudi et publié sur notre blog, https://dissidences.hypotheses.org/4535

Nicole Malinconi, De fer et de verre. La Maison du Peuple de Victor Horta, Bruxelles, Les Impressions nouvelles, 2017, 165 pages, 16 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

De fer et de verre se lit comme un roman. L’auteure revient sur l’histoire et le destin de la Maison du Peuple, à Bruxelles. Commandée, à la toute fin du XIXe siècle, par le Parti ouvrier belge (POB), alors en pleine expansion, à Victor Horta (1861-1947), elle fut détruite moins de 70 ans plus tard. Nicole Malinconi restitue le contexte politico-culturel de ces années, ainsi que le caractère moderniste des organisations du mouvement ouvrier belge, en évoquant au passage la spécificité du quartier populaire des Marolles, qui bordait cet édifice.

La Maison du Peuple est inaugurée, en grande pompe, le dimanche de Pâques 1899. Victor Horta a tiré parti des accidents de terrain et s’est servi de l’asymétrie (p. 22-26). Il a opté pour des briques rouges, afin de mieux représenter encore la Maison des Rouges, cette sorte de palais ouvrier. Contraint de s’adapter aux diverses modifications et révisions, qui ont entraîné du retard – au point d’être surnommé, en patois, bruxellois « Stillekes aan » (Monsieur-tout-à-son aise) –, il construit, au final, un chef d’œuvre, dont, des années plus tard, le journal du Parti communiste belge (PCB), Le Drapeau rouge, dira qu’il constitue une « marque d’absolue confiance du maître dans la compréhension artistique et la valeur de jugement des travailleurs » (cité par l’auteure, p. 117). La Maison du Peuple, qui abritait un café, une boulangerie, des coopératives et une salle de banquet, sera comme le lieu et le miroir du socialisme belge.

« On venait aux réunions, aux magasins, au café, au dispensaire, à la mutuelle et même aux cours de gymnastique : à Noël, les enfants étaient invités aussi, ils pouvaient monter jusqu’à la grande salle pour la fête ; à la rentrée des classes, ils recevaient un nouveau cartable, le même pour tous les enfants des Rouges. On allait aux conférences, aux soirées artistiques et aux concerts de la section d’art ; dans la salle Blanche, on écoutait Jules Destrée, Maurice Maeterlinck, Fernand Khnopff, Émile Verhaeren et bien d’autres ; on venait y regarder des projections de films d’actualités et des documentaires. On avait l’envie de connaître » (p. 50).

Paradoxalement, la même raison qui avait poussé les dirigeants socialistes à se tourner vers Victor Horta, dans les années 1890, à savoir le parti-pris de la modernité, entraînera la désaffection d’abord, la destruction, ensuite, de la Maison du Peuple. En effet, le POB, devenu entre-temps, le Parti socialiste belge (PSB), cherche, dans les années 1960, quelque chose de plus commode, de plus grand et de plus moderne. La Maison du Peuple semble alors aux yeux des dirigeants aussi incongrue qu’incommode. Le PSB vend donc le terrain et l’édifice pour déménager dans un bâtiment fonctionnel, alors que la Maison du Peuple sera détruite pour faire la place à un immeuble-bloc et une tour de vingt-six étages, le tout en béton (photographie, p. 167)…

À lire les prises de position des édiles socialistes d’alors – Camille Huysmans, par exemple, parle à propos de l’œuvre de Victor Horta, d’une « construction lamentable » –, on mesure la distance qui nous sépare des jugements esthétiques de ces années. Ils annoncent, partiellement au moins, ce qui, une décennie plus tard, sera dénoncé comme « la bruxellisation » : une politique urbanistique soumise aux promoteurs immobiliers, entraînant la déstructuration du tissu social et urbain. La mobilisation des architectes et urbanistes, belges et internationaux, n’y changera rien. On démontera une partie de la ferronnerie de la Maison du Peuple, en vue d’un hypothétique remontage futur. Longtemps laissée à l’abandon, de larges quantités seront volées, enterrant définitivement l’espoir d’en sauver quelque chose…

Nicole Malinconi esquisse un parallèle intéressant entre la destruction de la Maison du Peuple et la « disparition » de Déjà s’envole la fleur maigre, film de commande du ministère de l’Éducation Nationale de Belgique à Paul Meyer sur « l’adaptation des enfants des travailleurs immigrés » dans le Borinage. Sorti en 1960, il déplaît aux autorités. Malgré l’intérêt du public et de réalisateurs – nombre d’entre eux mettent en avant les affinités avec le néoréalisme italien –, le film sort des circuits et disparaît pendant une trentaine d’années [1]. En cause, dans l’un et l’autre cas, le conformisme culturel et la médiocrité intellectuelle. Mais, aujourd’hui, Déjà s’envole la fleur maigre est quelque peu sorti de l’oubli et du silence, contrairement à la Maison du Peuple, qui demeure comme une référence blanche.

Sans s’apparenter à un travail universitaire, structuré sur une analyse fouillée, De fer et de verre ne s’appuie pas moins sur une bibliographie et un travail documentaire conséquent. Agréable à lire, il invite à revenir sur l’histoire de la Belgique, du mouvement ouvrier et de Bruxelles, au prisme de la Maison du Peuple.

[1]    Voir https://www.cinergie.be/actualites/paul-meyer-novembre-1993.

Maïakovski, Rodtchenko, L’amour La poésie La Révolution, Montreuil, Le Temps des cerises, 2011, 323 pages, 22 €.

Un compte rendu de Frédéric Thomas

C’est un très beau livre que nous offrent Henri Deluy et les éditions Le Temps des cerises. D’une beauté triple, en quelque sorte : par les longs poèmes de Maïakovski – non repris dans les éditions les plus accessibles (« Poésie » Gallimard et Mille et une nuits) –, par la poésie visuelle des photomontages de Rodtchenko, et, enfin, par le travail d’annotations et de présentation de Henri Deluy.

L’œuvre de Maïakovski (et de Rodtchenko) donne à voir autrement non seulement l’effervescence des recherches artistiques en URSS dans les années 20, mais aussi le chaos, l’espoir et les contradictions de la société soviétique à cette époque. Le titre, tout surréaliste – et au-delà des différences, nombreuses et profondes, Breton reconnut en Maïakovski un poète surréaliste ; c’est-à-dire à la conjonction de ces trois points : l’amour, la poésie et la révolution –, dit bien le moteur et la dynamique de ces poèmes. À travers ces pages, se relèvent des constances. Une interrogation sur l’écriture et l’amour, étroitement liés à une interrogation sur les conditions sociales nouvelles, révolutionnées et/ou révolutionnaires. Interrogation ardente, bousculée, tendue au quotidien, qui fait la force et la beauté des poèmes de Maïakovski :

« Plutôt que ça, et jusqu’à l’aube,

dans l’horreur qu’on t’ait emmenée là pour être aimée,

je taille

mes cris pour y gagner des vers,

joaillier déjà presque fou » (p. 31).

Tel cet ours offrant des fleurs (dessin de Maïakovski p. 63), le poète aime, écrit, en se débattant, dans ce double devenir-ours d’un monde dur, bouleversé et en guerre – loin du « petit monde domestique » et des « bichons lyriques » (p. 51) –, et d’une écriture, d’un amour, réinventés à hauteur de cet âpre bouleversement, d’une exigence de correspondances au service de la révolution.

« Comment te lire maintenant » interroge Deluy (p. 15) ? Et il est vrai que malgré de saisissantes images – « comme un mégot éteint / nous l’avons recrachée, / leur dynastie » (p. 240) – et cette belle écriture ciselée :

«  Les nuits nageaient

sur le dos des jours,

échangeaient les heures,

mêlaient les dates.

Comme si,

non pas la nuit,

avec ses propres étoiles,

mais des nègres des États-Unis,

qui pleuraient

Lénine » (p. 282-283)

Le long poème Vladimir Ilitch Lénine souffre d’une lourdeur didactique, d’une défense trop démonstrative du Parti et d’une certaine pureté. En ce sens, la poésie épique de Nazim Hikmet1, plus fluide, est mieux aboutie. Alors, comment lire Maïakovski : « que faire de toi, aujourd’hui, après les échecs, les délabrements, les crimes, après le stalinisme, après la faillite ? » (p. 10). L’efficacité de Deluy est de prendre à pleines mains cette question, de ne pas l’esquiver, et d’y répondre doublement ; par l’écriture même – quel meilleur commentaire, quelle meilleure présentation de l’œuvre de Maïakovski que ces poèmes de Deluy ? – et par la réédition avec les collages de Rodtchenko de De ça (1922-1923, p. 71-158). L’un des plus beaux poèmes de Maïakovski, ramassant dans une même mêlée l’amour, le quotidien, la révolution. Ou, plus exactement, l’amour tourmenté ou « sauveur » (p. 96) et la révolution aux prises avec « la jument du quotidien [qui] ne bougera pas » (p. 112).

« – Quoi, alors ?

Le thé à la place de l’amour ?

Une chaussette à repriser à la place de l’amour ? » (p. 105).

Il y faudrait le double fouet de la révolution et de l’amour pour faire éclater ce quotidien, dé-domestiquer l’amour, ressusciter en vivant sa vie jusqu’au bout. Les collages de Rodtchenko, telle la très belle photo en couverture, sont en symbiose avec ce poème, dont ils prolongent et soulignent les aspérités et tranchants. Contrairement à une certaine idée reçue, ce n’est pas malgré son engagement politique que les poèmes d’amour de Maïakovski sont beaux, mais, partie prenante de l’utopie communiste, ils acquièrent cette « force panique » (p. 22) si particulière au poète russe. De ça constitue dès lors une première réponse à la question liminaire de Deluy : il est possible et il faut lire Maïakovski à la lumière, parfois crue, plus rarement douce, de cet amour inquiet aux prises avec le quotidien, que la révolution promettait de traverser de part en part. Des longs chants épiques, souvent datés, il nous reste les élans « mineurs », comme délavés, dégrossis par le quotidien, corrigés par la défaite, mais qui constituent le début et la base d’une réinvention de la poésie épique :

« Ce goût qui vient après l’échec

Et lui donne sa démesure » (Deluy, p. 168).

Poésie dont l’Adresse de Deluy à Maïakovski dessine certains des contours :

« Nos camarades assassinées nos camarades

Assassinés assassiné(e)s aussi par nos camarades

Et mon voisin dans un minuscule maquis

Des Hautes-Alpes commune de Prads

Et le poète Gérald Neveu notre ami

Mort de loin et d’autre chose

Cigarette sur cigarette place de l’Opéra

À Marseille à Shanghai

(…)

L’imaginaire flamboyant englouti dans une parodie de réel

Mélancolie forcenée force inouïe » (p. 170).

« Ce que dit le poème » (p. 172), reprenant en charge le titre parodique d’un autre poème – Ce qu’on dit au Poète à propos de fleurs – d’un autre poète (Rimbaud), au lendemain d’une autre défaite (la Commune de Paris). Manière de généalogie, de revoir les ressorts cassés de la poésie épique sans trahir la poésie ni falsifier l’espoir de transformer le monde.

Il faut encore signaler les photos de Maïakovski et de Rodtchenko, les illustrations de leur travail conjoint pour des affiches du magasin d’État (p. 201), et insister sur la présentation de Deluy qui constitue une très bonne synthèse de la poésie de Maïakovski : « Et, dans l’entrelacement des écritures mêlées, tes procédés, issus de la vulgate futuriste, avec les mots fabriqués, le dialogue d’un poème à l’autre, la circulation des pronoms sujets, la précision topographique, le relevé circonstancié des gestes, des intonations, le goût du détail vrai, la tendance à la littérature factuelle.

Mais aussi à l’imagination et au fantastique.

Et aussi l’attrait pour la déclamation et la leçon de morale » (p. 21-22).

Un très bel ouvrage donc, une bonne introduction à la poésie de Maïakovski et une invitation à lire et relire ses poèmes sous un angle nouveau et actuel.

1Lire C’est un dur métier que l’exil, Paris, 2009.

Luc Mary, Lénine le tyran rouge, Paris, L’Archipel, 2017, 416 pages, 22 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Luc Mary est un auteur particulièrement prolifique, ayant livré des œuvres de vulgarisation basées sur des sources de seconde main, allant de l’Antiquité (Hannibal) à l’époque contemporaine, en passant par le Moyen Âge (Jeanne d’Arc). Sur la Russie, il avait déjà produit une biographie de Raspoutine et un récit des Derniers jours des Romanov, en plus d’explorer quelques uchronies [1]. En cette année du centenaire des révolutions russes, c’est à Lénine qu’il s’attaque, dans tous les sens du terme. Comme son titre l’indique, son approche rejoint celle de l’école anticommuniste, ou, pour privilégier une formulation plus scientifique, l’école totalitaire, représentée principalement par la figure de Stéphane Courtois. Toutefois, en guise de singularité, Luc Mary grossit le trait, et verse à maintes reprises dans le ridicule ou l’erroné [2].

Dès l’introduction, il crédite Lénine de dix millions de morts durant la guerre civile, et l’accuse de « génocide de classe » (entre guillemets, certes). Ce portrait à charge, visant à la dévalorisation systématique du personnage traité, s’accompagne même d’inventions pures et simples, ainsi du sens donné au pseudonyme de Lénine (« l’homme de fer »), moyen de renforcer le lien avec Staline. Mauvais dès la petite enfance, Lénine aurait condamné le terrorisme à la mort de son frère, alors qu’il s’agit là d’un mythe postérieur. Fruit probable d’une mauvaise relecture, Lénine adhère dès 1893 au Parti ouvrier social-démocrate de Russie (qui n’existait pas encore), et affiche déjà trente-cinq ans en 1895 (en faisant vingt de plus, selon Luc Mary p. 63, alors qu’il en a en réalité dix de moins). Le mariage avec Nadejda Kroupskaïa n’est par ailleurs, aux yeux de l’auteur, qu’un « simple calcul politique » (p. 69), et la relation avec Inessa Armand donne par contre lieu à un récit romantique et romancé. Dans cet exposé biographique déficient, le récit de la révolution de 1905 se révèle pourtant complet et bien mené. Mais, de manière générale, on sent que Luc Mary n’est absolument pas familier des idées ni du vocabulaire marxistes, ce qui le conduit à des incompréhensions ou à des simplifications ; il décèle ainsi des contradictions (l’appel à participer aux élections de la première Douma tout en appelant à la lutte armée) là où il y a surtout articulation dialectique [3].

Pour la Première Guerre mondiale, il insiste davantage sur la supposée trahison nationale de Lénine, et ne souffle mot de L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme (parmi d’autres écrits totalement absents de son livre). L’entrée dans l’année 1917 permet de déceler un autre des axes suivis par Luc Mary : le dégoût à l’égard des événements révolutionnaires. Il n’a ainsi de cesse de stigmatiser la violence des soldats en révolte, ou plus largement de la population, négligeant leurs efforts d’organisation à la base (en septembre, dans les rues de Pétrograd, c’est l’« anarchie la plus totale », p. 248), et n’hésitant pas à faire preuve de mauvaise foi (dépeignant des bolcheviques encourageant le pillage des caves à vin du Palais d’hiver, alors que c’est exactement le contraire qui se passa). Quant à l’arrivée des bolcheviques au pouvoir, il y repère immédiatement la mise en place d’une dictature exclusive, se fixant pour la fin 1917 la fin du capitalisme (sic) et dénonçant les résultats de la Constituante comme « truqués » (re-sic). Il n’est à ce titre guère étonnant de voir disparaître l’alliance temporaire entre bolcheviques et socialistes-révolutionnaires (SR) de gauche, tandis que les mencheviques et les SR de droite deviennent des militants de l’extension de la révolution mondiale ! Les bolcheviques, avant de la massacrer (manifestation pour Luc Mary de la soif de vengeance de Lénine vis-à-vis de la mort de son frère aîné), retenaient d’ailleurs la famille impériale depuis seize mois, donc avant leur arrivée au pouvoir.

Enfin, terminons ce survol par l’unilatéralisme du traitement de la guerre civile, où seules les violences et la répression rouge sont évoquées (l’extermination des bourgeois étant mise en parallèle avec celle des juifs par les nazis) [4], tandis que la séquence 1918-1924 se voit particulièrement bâclée, l’auteur consacrant nombre de pages à l’URSS sous Staline, pourtant hors-sujet par rapport à sa thématique centrale. On pourrait sourire d’autant d’absurdités et de falsifications accumulées, si cette maltraitance faite à l’histoire, égalant celle d’un Victor Loupan[5] ou d’un Max Gallo, ne venait pas encombrer les rayons des librairies.

[1]    Voir mon article « La Grande Pâleur à l’est : les uchronies autour des révolutions russes de 1917 (de 1945 à aujourd’hui) », in Dissidences volume 16 – L’extrême gauche saisie par les lettres, Latresne, Le Bord de l’eau, 2018.

[2]    Les erreurs, de manière générale, abondent. Pour n’en citer que quelques-unes, notons un Staline de retour à Petrograd après octobre 17 – il y était dès les lendemains de février, le 12 mars précisément, arrivé de Sibérie avec Kamenev et un ex-député bolchevique à la Douma, Mouranov –, imaginant de concert avec Trotsky de livrer Lénine en juillet 1917, un Kerensky supposé faire partie du gouvernement de coalition souhaité par les socialistes-révolutionnaires (SR) et les mencheviques juste après les journées d’octobre, ou une des photographies, du cahier iconographique, censée illustrer la révolution de février – il s’agit en fait d’une des plus célèbres photos (par Karl Bulla) des journées de juillet …

[3]    Makhno devient ainsi sous sa plume, certes avec des guillemets, un « maoïste », du fait de son ancrage dans la paysannerie…

[4]    Quant à la guerre avec la Pologne, elle n’a pas lieu en 1919, et n’est pas déclenchée par les bolcheviques, mais par les dirigeants polonais…

[5]    Voir la recension de son ouvrage sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/8546

Gianni Haver, Jean-François Fayet, Valérie Gorin, Emilia Koustova (dir.), Le Spectacle de la révolution. La culture visuelle des commémorations d’Octobre, Lausanne, éditions Antipodes, 2017, 304 pages, 29 €.

Un compte-rendu de Jean-Guillaume Lanuque

Dans le cadre du centenaire des révolutions russes, Le Spectacle de la révolution propose une approche centrée sur les commémorations de l’acte fondateur de la Russie soviétique / URSS, à travers cet axe de recherche très actuel regroupé sous l’appellation de « culture visuelle ». La célébration du 7 novembre (25 octobre selon le calendrier julien originel), comme toute fête impulsée par l’État, se fixe comme finalités d’« unifier, légitimer et mobiliser » ; ces fonctions étant principalement remplies, en URSS, par les défilés, qui ont connu une évolution sensible : « Le carnaval politique, festif et relativement spontané des premières années cède ainsi la place à une mécanique répétitive, de plus en plus militaro-patriotique. » (p. 15). Mais ce qui fut également largement développé, ce sont les multiples memorabilia, « objets-miroirs » démultipliant l’impact des festivités officielles. L’ouvrage possède à cet égard une très riche iconographie en couleur, en grande partie analysée dans le corps du texte.

Emilia Koustova s’intéresse à la genèse de cette chorégraphie festive, qui s’enracine dès 1918, sous la forme d’une « œuvre d’art totale » [1], typique des réflexions de l’époque, de la vitalité artistique qui s’épanouit dans un contexte chaotique. Les « actions de masse » liées au théâtre, telle la reconstitution de la prise du Palais d’Hiver en 1920, s’inscrivent dans cette tendance. Autour du mitan des années 1920, le cortège passe véritablement au premier plan, sous la forme initiale d’un véritable carnaval politique, célébrant les réalisations économiques du nouveau régime et/ou tournant en ridicule ses ennemis, capitalistes, monarques, koulaks, popes, etc. Dans cette préparation, le rôle des artistes amateurs restait très important. C’est à partir de la fin de la décennie que le contrôle et l’organisation se firent plus rigides, au nom de la professionnalisation et de la mise en valeur des dirigeants. Emilia Koustova se penche également sur « La conquête de l’espace urbain par la Révolution », abordant à la fois l’empreinte des commémorations dans les villes et le principe de la ville nouvelle. Ce qui est tout particulièrement souligné, c’est l’importance des rites funéraires chez les bolcheviques, et pas seulement à Petrograd ou Moscou, ou la véritable « révolution culturelle stalinienne » sensible à travers les nombreuses destructions opérées dans le tissu urbain et les recréations qu’elles autorisèrent. Parallèlement, d’ailleurs, le présent et l’avenir se voyaient davantage célébrés que le passé des premiers temps de la révolution.

Plus original, Jean-François Fayet s’intéresse aux memorabilia postaux, timbres, mais également enveloppes ou tampons spéciaux. Il y repère une continuité graphique entre les révolutions de février et d’octobre (le symbole du poing et du glaive utilisé sur le tout premier timbre soviétique) et surtout une évolution allant de représentations révolutionnaires à des sujets plus patriotiques ou célébrant la modernité. Cécile Pichon-Bonin s’empare de la peinture à travers les expositions organisées au cours des années 1920 et 1930 pour l’anniversaire de la révolution et de la création de l’Armée rouge. Là aussi, la décennie des années 30 est dominée par une exaltation du présent, résultats de l’industrialisation et de la planification. Quant au passé, il privilégie des scènes de la guerre civile. Il est seulement dommage que peu d’illustrations soient en rapport direct avec le propos. Romain Ducoulombier a jeté son dévolu sur les affiches communistes françaises, comme il l’avait déjà fait dans son livre iconographique Vive les soviets ! Un siècle d’affiches communistes [2]. Il y note en particulier une influence croissante des affiches soviétiques sur la production nationale, et, dans la période 1952-1967, deux thématiques de prédilection : la célébration de la conquête spatiale, et une forme de russification de l’URSS versant même dans une certaine folklorisation visuelle. Quant à Gianni Haver, elle aborde les revues illustrées d’Europe occidentale dans l’entre-deux-guerres, comme L’Illustration ou Match, souvent marquées par un certain anticommunisme mettant l’accent, à l’occasion des commémorations, sur la misère ou l’amoralisme de la société soviétique, s’accompagnant d’une indéniable curiosité.

En ce qui concerne les images animées, Alexandre Sumpf étudie la révolution d’octobre dans les films soviétiques, dont il est un spécialiste reconnu [3], en isolant trois phases : une absence globale entre 1917 et 1927 ; une progressive mythification jusqu’à l’acmé de 1927 (avec Octobre, Moscou en octobre et La Fin de Saint-Pétersbourg, trois échecs en terme de fréquentation, d’ailleurs) ; une présence inexistante ou rare par la suite, à travers des films compassés, où la seule exception, le film d’animation 25 octobre, premier jour de 1968, fut d’ailleurs attaquée par les autorités. Les ciné-journaux d’Europe de l’ouest sont abordés par Valérie Gorin et Gianni Haver, et, plus original, les films documentaires baltes de 1947 à 1968 par Irina Tcherneva. Cette dernière met en lumière la prise en compte de spécificités nationales dans l’évocation d’Octobre, mais pas des luttes révolutionnaires propres et distinctes de celles des Russes. Enfin, Constance Frei étudie les musiques de la commémoration composées dans les années 1920 et 1930. On y croise la fameuse Symphonie des sirènes d’Avraamov en 1922, usant de nombreux sons urbains, mais également la deuxième Symphonie de Chostakovitch en 1927 ; on y comprend surtout qu’avec la progressive stalinisation du pays, les œuvres cherchent à faire preuve de davantage d’ambition emphatique et à utiliser des effectifs pléthoriques, comme pour mieux souligner la grandeur de l’événement fondateur.

L’article de Magali Delaloye sur la « Mise en scène de la virilité bolchevique (1927-1941) » nous semble par contre nettement plus fragile. L’auteure s’efforce, à travers le prisme du genre, de lire la signification revêtue par la présence, en ouverture du défilé commémoratif, d’un chef militaire à cheval (Vorochilov le plus souvent), comme une affirmation de virilité, dans une parade laissant peu de place aux femmes. Mais certaines de ses hypothèses apparaissent bien légères, ainsi de la distinction qu’elle fait entre barbe et moustache, cette dernière soudant le « groupe stalinien » au pouvoir dans une forme de « virilité conservatrice » (sic). Parmi les encarts proposés, on retiendra entre autres celui sur les invitations accordées aux jeunes communistes de RDA pour assister aux commémorations organisées dans leur pays, qui évoque le principe de la Flamme de la révolution, venue d’URSS pour l’occasion, rituel inspiré de la flamme olympique, celui sur Octobre dans les livres pour enfants, qui mériterait de plus amples développements, ou celui sur le traitement de la commémoration d’Octobre aux États-Unis dans les premières années de la guerre froide, instantané de l’étude menée par Valérie Gorin jusqu’à la fin de l’URSS et au-delà. On l’aura compris, Le Spectacle de la révolution est un ensemble aussi riche que varié.

[1]    « Parenthèse artistique et utopique, l’expérience de 1918 qui vit les rues et les places transformées par de gigantesques panneaux décoratifs, les squares déguisés en bois magiques, les obélisques érigés en l’espace d’une nuit, marqua les esprits et alimenta la vision d’une fête révolutionnaire comme œuvre totale d’un art véritablement nouveau. » (p. 34).

[2]    Il est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/3465

[3]    Son livre Révolutions russes au cinéma. Naissance d’une nation : 1917-1985, est chroniqué sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/6505